al-Ṣāffāt
Las alineadas en filasAntes del textoIntroducción
Introducción
Una sūrah mequí, se cree que al-Ṣāffāt fue revelada directamente después de la Sūrah 6, al-Anʿām (JJ). Toma su nombre de la referencia a las alineadas en filas en los vv. 1 y 165, los cuales se refieren a los ángeles. La sūrah puede verse como conectada con la sūrah anterior en cuanto relata las historias de varias generaciones o civilizaciones que fueron destruidas por rechazar a los mensajeros de Dios, material sobre el cual se exhorta a los lectores u oyentes a reflexionar en 36:31: ¿Acaso no han considerado a cuántas generaciones antes de ellos destruimos, tales que no regresan a ellos? (Āl).
Tras una breve reafirmación de la Unicidad y Omnipotencia de Dios (vv. 1–5), al-Ṣāffāt describe la futilidad de los esfuerzos de quienes intentan obtener conocimiento de lo No Visto a través de los genios (vv. 6–10). Luego reprende a los incrédulos por rechazar la Unicidad de Dios, la profecía de Muḥammad y la Resurrección, advirtiendo del final ignominioso que enfrentarán en el Más Allá y de la manera en que se desafiarán e interrogarán mutuamente respecto al destino que les ha sobrevenido (vv. 11–39). Esto es seguido por una descripción de las recompensas que los siervos sinceros de Dios reciben en el Jardín (vv. 40–49) y el intercambio que tendrán con los incrédulos que habían conocido en este mundo, quienes ahora están en el Infierno (vv. 50–60). Una descripción de los castigos en forma de comida y bebida dados a los moradores del Infierno (vv. 61–68) es seguida por una explicación de su destino (vv. 69–73).
La sūrah proporciona luego relatos de varios profetas y las bendiciones que Dios les confirió: Noé (vv. 75–82), Abraham (vv. 83–113, un pasaje en el que también se discute el casi sacrificio de su hijo, vv. 101–8), Moisés y Aarón (vv. 114–22), Elías (vv. 123–32), Lot (vv. 133–38) y Jonás (vv. 139–48). En estos relatos, es únicamente en la historia de Jonás donde el pueblo se arrepiente (vv. 147–48); los pueblos asociados con todos los demás son destruidos por haber rechazado al mensajero de Dios. El tratamiento de los profetas es seguido por un desafío a la cosmovisión de los idólatras de la época del Profeta Muḥammad (vv. 149–63) y una refutación en particular de los poderes divinos que atribuyen a los ángeles (vv. 164–66). La sūrah concluye con una alocución final a los incrédulos y la promesa de que el Profeta y sus seguidores triunfarán, tal como lo hicieron los otros profetas mencionados en la sūrah (vv. 167–82).
Sura 37al-Ṣāffāt182 versículos
بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
bismi llāhi r-raḥmāni r-raḥīm
En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso
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Reynolds · The Qurʾān and the BibleIntroducción a la sura
En el Nombre de Dios, el Clementísimo, el Misericordiosísimo.
Versículo 1–3
وَٱلصَّٰٓفَّٰتِ صَفًّۭا ﴿١﴾ فَٱلزَّٰجِرَٰتِ زَجْرًۭا ﴿٢﴾ فَٱلتَّٰلِيَٰتِ ذِكْرًا ﴿٣﴾
waaṣ-ṣāffāti ṣaffā · faaz-zāŷirāti zaŷrā · faat-tāliyāti dhikrā
Por las alineadas en filas,
y los conductores que arrean con fuerza,
y los recitadores de un recuerdo,
1–3Estos aleyas revisten la forma de un juramento divino, común en el Corán, en el cual Dios jura por diversos fenómenos creados. Los tres aleyas pueden entenderse como descripciones de una sola realidad o de tres realidades diferentes (R). La mayoría los interpreta como referencias a tres grupos de ángeles: ángeles alineados en filas ante Dios, ángeles que arrean las nubes y ángeles que recitan el Corán (IJ, Q, Ṭ, Z). Alineadas en filas vierte ṣāffāt ṣaffan, que también puede significar «las desplegadoras que despliegan», lectura que puede referirse a los ángeles desplegando sus alas (R) o a las aves, como en 24:41: por las aves desplegando sus alas (ṣāffāt; cf. 67:19; Z). Conductores que arrean también puede significar los ángeles que apartan o repelen a los seres humanos de cometer actos de desobediencia o que arrean y expulsan a los demonios lejos de los seres humanos (Aj, R). Arrean con fuerza vierte zajara, que también puede significar «reprender». A la luz de esta interpretación, algunos entienden recuerdo como una referencia al Corán, mediante el cual Dios reprende a los incrédulos (Ṭ), o a todo lo que reprende a quienes son desobedientes a Dios (Z). Recitadores se lee entonces como quienquiera que recite el Libro de Dios (Z). Asimismo, estos tres versículos también podrían leerse como una descripción de las etapas de la oración: alineadas en filas se refiere a las personas cuando se ponen de pie para la plegaria; arrean con fuerza se refiere a la recitación de la fórmula «Me refugio en Dios del Maldito Demonio» (aʿūdhu bi’Llāhi min al-shayṭān al-rajīm), la cual se recita al comienzo de la oración y al inicio de la recitación del Corán (véase 16:98c); y los recitadores de un recuerdo se refiere a la recitación del Corán durante la plegaria (R). Unas pocas interpretaciones más especulativas relacionan estos grupos con diferentes tipos de eruditos (AJ, R, Z), muŷtahids (jurisconsultos que interpretan la Ley islámica; R), tipos de aleyas coránicos (R) o tipos espirituales (Aj).
Versículo 4–5
إِنَّ إِلَٰهَكُمْ لَوَٰحِدٌۭ ﴿٤﴾ رَّبُّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَرَبُّ ٱلْمَشَٰرِقِ ﴿٥﴾
inna ilāhakum lawāḥid · rabbu s-samāwāti wal-arḍi wamā baynahumā warabbu l-mashāriq
ciertamente vuestro Dios es Uno,
Señor de los cielos y de la tierra y de cuanto hay entre ambos, y Señor de los orientes.
4–5Estos aleyas constituyen la «respuesta al juramento» invocado en los tres aleyas previos, como diciendo: «El Señor de todo lo mencionado anteriormente es Uno» (IJ). Señor de los orientes alude a la sucesión de puntos en el horizonte a lo largo del año desde los cuales sale el sol (IJ). La salida del sol, sharaqa, deriva de la misma raíz, sh-r-q, que la palabra para «oriente», mashriq (cf. 55:17; 70:40). En este sentido, orientes (mashāriq) evoca el sentido de «lugares de orto» para el sol o incluso «horizontes».
Versículo 6–10
إِنَّا زَيَّنَّا ٱلسَّمَآءَ ٱلدُّنْيَا بِزِينَةٍ ٱلْكَوَاكِبِ ﴿٦﴾ وَحِفْظًۭا مِّن كُلِّ شَيْطَٰنٍۢ مَّارِدٍۢ ﴿٧﴾ لَّا يَسَّمَّعُونَ إِلَى ٱلْمَلَإِ ٱلْأَعْلَىٰ وَيُقْذَفُونَ مِن كُلِّ جَانِبٍۢ ﴿٨﴾ دُحُورًۭا ۖ وَلَهُمْ عَذَابٌۭ وَاصِبٌ ﴿٩﴾ إِلَّا مَنْ خَطِفَ ٱلْخَطْفَةَ فَأَتْبَعَهُۥ شِهَابٌۭ ثَاقِبٌۭ ﴿١٠﴾
innā zayyannā s-samāʾa d-dunyā bizīnatini l-kawākib · waḥifẓam min kulli shayṭānim mārid · lā yassammaʿūna ilā l-malaʾi l-aʿlā wayuqdhafūna min kulli ŷānib · duḥūran walahum ʿadhābun wāṣib · illā man khaṭifa l-khaṭfata faʾatbaʿahū shihābun thāqib
En verdad hemos adornado el cielo más bajo con un ornamento: las estrellas,
y como guardia contra todo demonio rebelde.
No pueden escuchar al Consejo Supremo, pues son repelidos por doquier—
expulsados, y suyo será un castigo perpetuo—
salvo quien arrebata al vuelo un fragmento mientras una llama penetrante le persigue.
6–10Estos aleyas se refieren a que Dios ha impedido a los genios malvados, aquí denominados todo demonio rebelde, escuchar el discurso de la asamblea celestial, como en 67:5: Ciertamente hemos adornado el cielo más bajo con lámparas y las hemos hecho proyectiles contra los demonios; y hemos preparado para ellos el castigo del Fuego Llameante. El papel que se dice que ciertos genios desempeñaron al facilitar la labor de adivinos y hechiceros se alude en 15:16–18; 67:5; 72:8–9. Hechos de una sustancia más etérea que los seres humanos, los genios tenían acceso a algunos aspectos del discurso entre los ángeles, pero luego engañaban a los seres humanos, extraviándolos con medias verdades; véase la introducción a la Sūrah 72; 72:8–9c; 67:5c. Se cree que después de que el Profeta Muḥammad comenzó a recibir revelaciones, Dios cortó todo acceso semejante a las discusiones angélicas para los genios, apostando a ángeles como centinelas y repeliendo a los genios con meteoros.
El Consejo Supremo (v. 8) se refiere a la asamblea de los ángeles, sobre la cual nadie posee conocimiento a menos que le sea otorgado directamente de Dios. Se relata que el Profeta dijo que Dios le preguntó acerca de qué disputaba el Consejo Supremo (véase 38:69), a lo cual él respondió que no lo sabía. Luego dijo: «Puso entonces Su Mano entre mis hombros, y sentí su frescura en lo más íntimo de mi ser, y el conocimiento de todas las cosas entre el Oriente y el Occidente vino a mí». Para más información sobre el Consejo Supremo, véase 38:69–70c.
Salvo quien arrebata al vuelo un fragmento (v. 10) alude a los pocos genios que logran escuchar furtivamente alguna parte del discurso celestial, tras lo cual son alcanzados por una llama penetrante (IJ, IK), aunque en ocasiones logran transmitir lo que han escuchado a un adivino antes de ser fulminados (IK).
Versículo 11
فَٱسْتَفْتِهِمْ أَهُمْ أَشَدُّ خَلْقًا أَم مَّنْ خَلَقْنَآ ۚ إِنَّا خَلَقْنَٰهُم مِّن طِينٍۢ لَّازِبٍۭ ﴿١١﴾
faistaftihim ahum ashaddu khalqan am man khalaqnā innā khalaqnāhum min ṭīnil lāzib
Pregúntales, pues: ¿son ellos más difíciles de crear o aquellos que hemos creado? En verdad los creamos de un barro viscoso.
11Una orden al Profeta de preguntar a quienes niegan la Resurrección si resucitarlos después de haber muerto sería más difícil que resucitar a otros seres que Dios ha creado (Ṭ). Aquellos que hemos creado se refiere bien a los ángeles, los genios y todo cuanto existe en los cielos y en la tierra, bien a generaciones previas de seres humanos (IJ). El aleya también puede considerarse una alusión al v. 5 y, por tanto, a la totalidad del orden creado, como en 40:57: Ciertamente la creación de los cielos y de la tierra es más grandiosa que la creación de la humanidad; sin embargo, la mayoría de la humanidad no sabe (Ṭ). Diversos aleyas describen la creación del ser humano a partir de distintas formas de tierra: de polvo (3:59); de arcilla sonora, hecha de lodo moldeado (15:26); de arcilla cocida como la de la alfarería (55:14); y, en el presente aleya, de un barro viscoso; para el modo en que estos estadios pueden concebirse como representativos de diferentes fases del desarrollo humano, véase 55:14c.
Versículo 12
بَلْ عَجِبْتَ وَيَسْخَرُونَ ﴿١٢﴾
bal ʿaŷibta wayaskharūn
Al contrario, tú te asombras mientras ellos se mofan.
12El Profeta se maravilla ante el Corán, mientras que los incrédulos se mofan de él (Ṭ). O bien el Profeta se maravilla ante la incredulidad de ellos hacia el Corán y la Resurrección, mientras ellos se mofan de él (IJ).
Versículo 13–14
وَإِذَا ذُكِّرُوا۟ لَا يَذْكُرُونَ ﴿١٣﴾ وَإِذَا رَأَوْا۟ ءَايَةًۭ يَسْتَسْخِرُونَ ﴿١٤﴾
waʾidhā dhukkirū lā yadhkurūn · waʾidhā raʾaw āyatan yastaskhirūn
Y cuando son amonestados, no recuerdan.
Y cuando ven un signo, buscan burlarse,
13–14Los incrédulos no se benefician al ser amonestados (Ṭ), o cuando el Corán los exhorta, no recuerdan ni escarmientan (IJ). Luego se mofan del Corán o de las pruebas y evidencias claras de la profecía de Muḥammad, tales como la hendidura de la luna (véase 54:1c; IJ).
Versículo 15
وَقَالُوٓا۟ إِنْ هَٰذَآ إِلَّا سِحْرٌۭ مُّبِينٌ ﴿١٥﴾
waqālū in hādhā illā siḥrum mubīn
y dicen: «Esto no es sino manifiesta hechicería.
15Este aleya puede ser una respuesta a los milagros enviados como pruebas (IJ) o al Corán mismo, como en 46:7: Mas cuando se les recitan Nuestros signos como pruebas claras, dicen los incrédulos respecto a la verdad cuando llega a ellos: «Esto es manifiesta hechicería». Al denigrar al Profeta, los incrédulos a menudo lo tildaban de hechicero (véase también 10:2; 11:7; 34:43; 38:4; 46:7; 51:52; 54:2; 74:24), acusación formulada también contra Moisés (véase 7:109; 10:76; 20:57, 63; 26:34; 27:13; 28:36; 40:24; 51:39) y Jesús (véase 5:110; 61:6) por parte de quienes rechazaron los mensajes que trajeron.
Versículo 16–18
أَءِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًۭا وَعِظَٰمًا أَءِنَّا لَمَبْعُوثُونَ ﴿١٦﴾ أَوَءَابَآؤُنَا ٱلْأَوَّلُونَ ﴿١٧﴾ قُلْ نَعَمْ وَأَنتُمْ دَٰخِرُونَ ﴿١٨﴾
aʾidhā mitnā wakunnā turāban waʿiẓāman aʾinnā lamabʿūthūn · awaʾābāʾunā l-awwalūn · qul naʿam waʾantum dākhirūn
¡Cómo! Cuando hayamos muerto y seamos polvo y huesos, ¿acaso seremos resucitados,
y también nuestros ancestros de antaño?».
Di: «Sí, y seréis humillados».
Versículo 19
فَإِنَّمَا هِىَ زَجْرَةٌۭ وَٰحِدَةٌۭ فَإِذَا هُمْ يَنظُرُونَ ﴿١٩﴾
faʾinnamā hiya zaŷratun wāḥidatun faʾidhā hum yanẓurūn
Entonces sólo habrá un único clamor, y he aquí que contemplarán.
19Cf. 79:13. Éste es el clamor que llamará a los seres humanos a levantarse de la tumba para el Día del Juicio. Clamor traduce zaŷrah, que denota un grito o clamor repentino que ordena o incita a cierto comportamiento, como frenar o espantar a un animal (Z). En 39:68 se habla de dos clamores o soplos: con el primero la creación llegará a su fin, y todos los que estén en los cielos y en la tierra se desmayarán, salvo quienes Dios quiera; con el segundo todos serán resucitados para el Juicio. Un único clamor (ṣayḥah o zaŷrah; cf. 36:29; 36:49; 38:15; 79:13) se entiende como una referencia al segundo soplo (Z), en el cual los incrédulos contemplarán aquello que solían negar.
Versículo 20–21
وَقَالُوا۟ يَٰوَيْلَنَا هَٰذَا يَوْمُ ٱلدِّينِ ﴿٢٠﴾ هَٰذَا يَوْمُ ٱلْفَصْلِ ٱلَّذِى كُنتُم بِهِۦ تُكَذِّبُونَ ﴿٢١﴾
waqālū yāwaylanā hādhā yawmu d-dīn · hādhā yawmu l-faṣli lladhī kuntum bihī tukadhdhibūn
Y dirán: «¡Ay de nosotros! Éste es el Día del Juicio».
Éste es el Día de la Distinción que solíais desmentir.
20–21Ay de nosotros traduce waylatanā; wayl, o aflicción/ay, es una exclamación de pesar existencial y espiritual que se encuentra en otros pasajes del Corán (véase 2:79c; 5:31; 18:49; 21:14, 47, 97; 25:28; 36:52; 68:31), a menudo cuando se advierte la certeza del Castigo Divino. Aquí sobreviene cuando los incrédulos contemplan las realidades del Juicio que habían negado. El Día de la Distinción (44:40; 77:13–14, 38; 78:17; véase también 10:28; 30:14, 43) es otro nombre para el Día del Juicio, que evoca la manera en que Dios juzgará entre los virtuosos y los inicuos y luego los separará unos de otros de forma categórica.
Versículo 22–23
۞ ٱحْشُرُوا۟ ٱلَّذِينَ ظَلَمُوا۟ وَأَزْوَٰجَهُمْ وَمَا كَانُوا۟ يَعْبُدُونَ ﴿٢٢﴾ مِن دُونِ ٱللَّهِ فَٱهْدُوهُمْ إِلَىٰ صِرَٰطِ ٱلْجَحِيمِ ﴿٢٣﴾
uḥshurū lladhīna ẓalamū waʾazwāŷahum wamā kānū yaʿbudūn · min dūni llāhi fahdūhum ilā ṣirāṭi l-ŷaḥīm
Reunid a los que obraron mal junto con sus cónyuges y aquello que solían adorar
fuera de Dios, y guiadlos hacia el camino del Fuego abrasador.
22–23Aquí los que obraron mal puede referirse a todos los malhechores, únicamente a los idólatras (IJ) o a todos los que descreyeron en Dios (Ṭ). Sus cónyuges traduce azwāŷahum, significando que los hombres y mujeres idólatras serían reunidos juntos (Q, R, Z). Azwāŷahum también puede significar «sus compañeros» o «los de su especie», indicando que aquellos dados a ciertos vicios particulares serían reunidos con malhechores de su misma índole (IJ, IK, Q, Z). También podría significar los de su secta o credo particular (IJ) o sus camaradas de entre los demonios (IJ, Z, R), a lo que se alude en 43:36: Y a quien se desvía ciegamente del recuerdo del Compasivo, le asignamos un demonio que se convierte en su compañero inseparable. Tres cosas distintas pueden entenderse por aquello que solían adorar: los ídolos, Satanás mismo o la multitud de demonios (IJ). En este contexto, algunos entienden guiadlos en el sentido de «mostradles» o «indicadles» (IJ, Q, R) informándoles sobre el camino del Fuego abrasador que van siguiendo (Z). También puede entenderse como una orden a los ángeles de conducirlos al Fuego (IK).
Versículo 24
وَقِفُوهُمْ ۖ إِنَّهُم مَّسْـُٔولُونَ ﴿٢٤﴾
waqifūhum innahum masʾūlūn
Y detenedlos, pues ciertamente han de ser interrogados:
24Detenedlos significa retenerlos (IJ, R, Ṭ). El contenido de la pregunta aparece en el v. 25, pero algunos sugieren que han de ser interrogados significa que a los incrédulos se les preguntará si el Fuego les complace (Ṭ) o acerca de las obras que han cometido (IJ, Ṭ).
Versículo 25–26
مَا لَكُمْ لَا تَنَاصَرُونَ ﴿٢٥﴾ بَلْ هُمُ ٱلْيَوْمَ مُسْتَسْلِمُونَ ﴿٢٦﴾
mā lakum lā tanāṣarūn · bal humu l-yawma mustaslimūn
«¿Qué os pasa que no os auxiliáis unos a otros?».
¡Pero no! Este Día se rendirán.
25–26A modo de reproche, se pregunta a los incrédulos por qué no se auxilian unos a otros como afirmaban que harían (IK). Mas estarán sometidos a la Orden y Decreto de Dios; no podrán evadirlos (IK, Ṭ), y deberán por tanto tener certeza de recibir el castigo (Ṭ).
Versículo 27
وَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍۢ يَتَسَآءَلُونَ ﴿٢٧﴾
waʾaqbala baʿḍuhum ʿalā baʿḍin yatasāʾalūn
Y se volverán unos a otros, interrogándose mutuamente,
27Los seres humanos se dirigirán a los genios y los interrogarán (Ṭ), o los seres humanos se interrogarán unos a otros, culpándose mutuamente de su destino (IK), de manera similar a su lamentación por la compañía de otros incrédulos en 25:28–29, cuando dicen: ¡Ay de mí! ¡Ojalá no hubiese tomado a fulano por amigo! Ciertamente me extravió del Recuerdo después de haberme llegado.
Versículo 28–34
قَالُوٓا۟ إِنَّكُمْ كُنتُمْ تَأْتُونَنَا عَنِ ٱلْيَمِينِ ﴿٢٨﴾ قَالُوا۟ بَل لَّمْ تَكُونُوا۟ مُؤْمِنِينَ ﴿٢٩﴾ وَمَا كَانَ لَنَا عَلَيْكُم مِّن سُلْطَٰنٍۭ ۖ بَلْ كُنتُمْ قَوْمًۭا طَٰغِينَ ﴿٣٠﴾ فَحَقَّ عَلَيْنَا قَوْلُ رَبِّنَآ ۖ إِنَّا لَذَآئِقُونَ ﴿٣١﴾ فَأَغْوَيْنَٰكُمْ إِنَّا كُنَّا غَٰوِينَ ﴿٣٢﴾ فَإِنَّهُمْ يَوْمَئِذٍۢ فِى ٱلْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ ﴿٣٣﴾ إِنَّا كَذَٰلِكَ نَفْعَلُ بِٱلْمُجْرِمِينَ ﴿٣٤﴾
qālū innakum kuntum taʾtūnanā ʿani l-yamīn · qālū bal lam takūnū muʾminīn · wamā kāna lanā ʿalaykum min sulṭāmim bal kuntum qawman ṭāghīn · faḥaqqa ʿalaynā qawlu rabbinā innā ladhāʾiqūn · faʾaghwaynākum innā kunnā ghāwīn · faʾinnahum yawmaʾidhin fī l-ʿadhābi mushtarikūn · innā kadhālika nafʿalu bil-muŷrimīn
diciendo: «En verdad solíais llegar a nosotros desde la derecha».
Responderán: «¡No! No erais creyentes.
Y no teníamos autoridad sobre vosotros; más bien, erais un pueblo rebelde.
Así se ha cumplido la Palabra de nuestro Señor sobre nosotros; ciertamente habremos de probar[lo].
Os extraviamos porque nosotros mismos estábamos extraviados».
En verdad aquel Día compartirán el castigo.
Así es como tratamos a los culpables.
28–34Aquellos que eran débiles y oprimidos dirán a quienes ostentaban el poder y lo emplearon para extraviar a otros: Solíais llegar a nosotros desde la derecha, significando: «Llegasteis a nosotros desde una posición de fuerza e influencia sobre nosotros y nos extraviasteis», o «Hicisteis atractiva la falsedad y ocultasteis la verdad» (IK; véase también 33:66–68; 34:31–33; 40:47–48). A lo cual los líderes replican que ellos (sus seguidores) no habrían sido extraviados si no hubiesen estado ya inclinados a la incredulidad. El dicho de los líderes: No teníamos autoridad sobre vosotros, es semejante a la declaración de Satanás a sus secuaces: Y yo no tuve autoridad alguna sobre vosotros, salvo que os llamé y me respondisteis. No me culpéis, pues, a mí, sino culpaos a vosotros mismos (14:22). Ni los caudillos ni Satanás tenían autoridad o prueba alguna para respaldar sus pretensiones; por tanto, las personas que los siguieron lo hicieron porque ellas mismas eran un pueblo rebelde. Por esta razón, los líderes corruptos recuerdan a quienes los siguieron su propia necedad diciendo: ¡No! Más bien, vosotros mismos erais culpables (34:32). Aunque los dirigentes de entre los incrédulos y aquellos a quienes extraviaron compartirán el castigo, 29:13 dice de quienes buscaron extraviar a otros: Ciertamente cargarán con sus propios fardos y con otros fardos junto con los suyos. De los que fueron descarriados por otros también se dice que piden: ¡Señor nuestro! Dales el doble del castigo y maldícelos con una gran maldición (33:68); véase 7:38–39c.
Versículo 35–36
إِنَّهُمْ كَانُوٓا۟ إِذَا قِيلَ لَهُمْ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ يَسْتَكْبِرُونَ ﴿٣٥﴾ وَيَقُولُونَ أَئِنَّا لَتَارِكُوٓا۟ ءَالِهَتِنَا لِشَاعِرٍۢ مَّجْنُونٍۭ ﴿٣٦﴾
innahum kānū idhā qīla lahum lā ilāha illā llāhu yastakbirūn · wayaqūlūna aʾinnā latārikū ālihatinā lishāʿirim maŷnūn
En verdad, cuando se les decía: «No hay más dios que Dios», se enorgullecían,
diciendo: «¿Acaso vamos a abandonar a nuestros dioses por un poeta poseso?».
35–36Cuando, durante su vida en este mundo, se les decía a los incrédulos que atestiguaran que No hay más dios que Dios, lo rechazaban. Y cuando se les decía que escucharan la revelación, su reacción era la misma, como en 5:104: Y cuando se les dice: «Venid a lo que Dios ha hecho descender y al Mensajero», dicen: «Nos basta aquello en lo que hallamos a nuestros padres». En la misma línea, cuando se les dice: «Creed como la gente cree», dicen: «¿Acaso vamos a creer como creen los necios?» (2:13). Acusan al Profeta de ser un poeta poseso (véase también 52:30; 69:41), porque son incapaces de rebatir el contenido del mensaje; buscan por tanto desacreditar al mensajero, tal como cuando los incrédulos se mofan diciendo: ¡Sueños confusos! ¡No, él lo ha inventado! ¡No, es un poeta! (21:5).
Versículo 37
بَلْ جَآءَ بِٱلْحَقِّ وَصَدَّقَ ٱلْمُرْسَلِينَ ﴿٣٧﴾
bal ŷāʾa bil-ḥaqqi waṣaddaqa l-mursalīn
¡Al contrario! Él ha traído la verdad y confirmado a los mensajeros.
37Ésta es una respuesta a la acusación de que el Profeta es un poeta poseso (v. 36). Aquí la verdad se refiere al Corán (IJ, Q, Ṭ) y a su mensaje de Unicidad Divina (IJ, Q). Así como el Corán confirma las revelaciones anteriores a él (véase 2:41, 89, 91, 97, 101; 3:3, 81; 5:48; 6:92; 35:31; 46:30), de igual modo el Profeta Muḥammad confirma a los mensajeros previos a él, en el sentido de que él aporta lo mismo que ellos aportaron (IJ).
Versículo 38
إِنَّكُمْ لَذَآئِقُوا۟ ٱلْعَذَابِ ٱلْأَلِيمِ ﴿٣٨﴾
innakum ladhāʾiqū l-ʿadhābi l-alīm
Ciertamente probaréis el castigo doloroso.
Versículo 39
وَمَا تُجْزَوْنَ إِلَّا مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ ﴿٣٩﴾
wamā tuŷzawna illā mā kuntum taʿmalūn
Y no seréis retribuidos sino por aquello que solíais hacer.
39El hecho de que los incrédulos sólo sean retribuidos por aquello que ellos solían hacer (cf. 27:90; 52:16; 66:7) indica que sólo son castigados por lo que ellos mismos cometieron y atrajeron sobre sí, como en 10:44: Ciertamente Dios no perjudica a los seres humanos en lo más mínimo, sino que son los seres humanos quienes se perjudican a sí mismos.
Versículo 40
إِلَّا عِبَادَ ٱللَّهِ ٱلْمُخْلَصِينَ ﴿٤٠﴾
illā ʿibāda llāhi l-mukhlaṣīn
No así los siervos sinceros de Dios.
40Aquellos que son sinceros serán librados de ser llamados a rendir cuentas por sus malas acciones y serán perdonados (IJ); véase el comentario a 39:10: Ciertamente a los pacientes se les pagará su recompensa en su totalidad sin cómputo.
Versículo 41–44
أُو۟لَٰٓئِكَ لَهُمْ رِزْقٌۭ مَّعْلُومٌۭ ﴿٤١﴾ فَوَٰكِهُ ۖ وَهُم مُّكْرَمُونَ ﴿٤٢﴾ فِى جَنَّٰتِ ٱلنَّعِيمِ ﴿٤٣﴾ عَلَىٰ سُرُرٍۢ مُّتَقَٰبِلِينَ ﴿٤٤﴾
ulāʾika lahum rizqum maʿlūm · fawākihu wahum mukramūn · fī ŷannāti n-naʿīm · ʿalā sururim mutaqābilīn
Para ellos habrá una provisión conocida:
frutos; y serán honrados
en los Jardines de la delicia,
sobre divanes, unos frente a otros,
41–44Algunos sostienen que la provisión es el Jardín mismo (IJ, IK), mientras que otros afirman que se refiere a las provisiones del Jardín (IJ, Ṭ, Z). El que sea una provisión conocida indica que, a diferencia de las provisiones de este mundo, quienes están en el Paraíso tienen la certeza de que las provisiones celestiales estarán siempre disponibles (R) o que recibirán la provisión que han merecido por sus obras en este mundo (R). El ser honrados se considera la mayor recompensa (Z) en los Jardines de la delicia (cf. 5:65; 10:9; 22:56; 31:8; 56:12; 68:34). Están unos frente a otros (cf. 15:47; 56:16), de modo que nadie mira la espalda de otro (IK, Q, Ṭ); el que a nadie se le haga sentar detrás de otro es así un signo de que todos ellos están siendo honrados. En otros pasajes los lechos del Paraíso se describen como divanes bordados (56:15), alineados (52:20), sobre los cuales se reclinan en la sombra con sus cónyuges (36:56); véase 52:20c.
Versículo 45
يُطَافُ عَلَيْهِم بِكَأْسٍۢ مِّن مَّعِينٍۭ ﴿٤٥﴾
yuṭāfu ʿalayhim bikaʾsim mim maʿīn
haciéndose circular entre ellos una copa de un manantial fluyente,
45Véanse también 43:71 y 76:15, donde a quienes están en el Paraíso se les sirve de copas hechas de oro, plata y cristal. El que la copa, indicando aquí la bebida contenida en la copa, provenga de un manantial fluyente (cf. 56:18) denota que es pura y que la fuente jamás se agota. Toda mención semejante de copas o cálices celestiales es vista por algunos como una alusión al vino celestial (Ṭ); sobre la naturaleza positiva de este vino paradisíaco, véase 56:18–19c. El que sea circulada implica la presencia de sirvientes a su disposición (Ṭ).
Versículo 46
بَيْضَآءَ لَذَّةٍۢ لِّلشَّٰرِبِينَ ﴿٤٦﴾
bayḍāʾa ladhdhatil lish-shāribīn
blanca, deliciosa para quienes de ella beben.
46Se dice que el vino del cielo es más blanco que la leche (IJ, R), aunque aquí algunos afirman que blanca califica a la copa más que al vino (IJ, Ṭ, Z).
Versículo 47
لَا فِيهَا غَوْلٌۭ وَلَا هُمْ عَنْهَا يُنزَفُونَ ﴿٤٧﴾
lā fīhā ghawlun walā hum ʿanhā yunzafūn
En ella no hay pesadez, ni con ella se embriagarán.
47Cf. 56:18. Pesadez vierte ghawl, que deriva del verbo ghāla, que significa arrebatar o apoderarse de algo o destruirlo. Aquí la ausencia de ghawl se entiende en el sentido de que el vino celestial no causa dolor de cabeza ni malestar estomacal, que no destruye el intelecto, o que no contiene nada perjudicial, desdeñoso o pecaminoso (IJ, Ṭ). De hecho, puede entenderse en el sentido de que este vino no encierra ninguno de los efectos negativos que se encuentran en el vino terrenal (IJ, Ṭ), en el cual hay gran pecado y [algunos] beneficios para los hombres (2:219), pero cuyo daño es mayor que sus beneficios. En 5:90 se dice que el vino es una abominación de la obra de Satanás y queda por ende prohibido en la Ley islámica.
Versículo 48
وَعِندَهُمْ قَٰصِرَٰتُ ٱلطَّرْفِ عِينٌۭ ﴿٤٨﴾
waʿindahum qāṣirātu ṭ-ṭarfi ʿīn
Y junto a ellos habrá doncellas de recatada mirada con ojos resplandecientes,
48De recatada mirada indica doncellas que no miran a nadie salvo a sus propios esposos (Aj, Q). Para otras referencias a las doncellas que aguardan a los justos en el Paraíso, véanse 38:52; 44:54c; 52:20; 55:56, 72; 56:22; 78:33. Otros aleyas señalan que los cónyuges terrenales justos se reunirán con uno en el Jardín (véanse 13:23; 36:56; 40:8; 43:70). Los gozos conyugales del Paraíso a los que se alude en este aleya no son una forma sublimada de los gozos de la sexualidad terrenal, sino que simbolizan la unión espiritual. Lo que uno experimenta aquí abajo es un mero reflejo del gozo paradisíaco, mas no se puede hacer alusión a él sino mediante el lenguaje de la unión física terrenal, por ser la forma más intensa de placer sensorial puro conocida en este mundo.
Versículo 49
كَأَنَّهُنَّ بَيْضٌۭ مَّكْنُونٌۭ ﴿٤٩﴾
kaʾannahunna bayḍum maknūn
como si fuesen huevos ocultos.
49La palabra para «huevo» (bayḍ) está estrechamente emparentada con la palabra para «blanco» (bayyāḍ o abyaḍ), lo cual, en el contexto de las doncellas del Paraíso (Iṣ), se toma como una alusión a la pureza. La mención de huevos también puede relacionarse con el empleo de blanca en el v. 46 para describir el vino del Paraíso. En 3:106–7 de quienes entran al Paraíso se dice que son aquellos cuyos rostros blanquean. Algunos afirman que lo que se pretende por huevos son perlas (IJ, IK, Ṭ), como en 56:22–23: doncellas de grandes ojos, a semejanza de perlas ocultas (Q). Ocultos se refiere al interior del huevo (o perla), o bien significa que el huevo (o perla) mismo jamás ha sido tocado (IK, Ṭ).
Versículo 50–53
فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍۢ يَتَسَآءَلُونَ ﴿٥٠﴾ قَالَ قَآئِلٌۭ مِّنْهُمْ إِنِّى كَانَ لِى قَرِينٌۭ ﴿٥١﴾ يَقُولُ أَءِنَّكَ لَمِنَ ٱلْمُصَدِّقِينَ ﴿٥٢﴾ أَءِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًۭا وَعِظَٰمًا أَءِنَّا لَمَدِينُونَ ﴿٥٣﴾
faʾaqbala baʿḍuhum ʿalā baʿḍin yatasāʾalūn · qāla qāʾilum minhum innī kāna lī qarīn · yaqūlu aʾinnaka lamina l-muṣaddiqīn · aʾidhā mitnā wakunnā turāban waʿiẓāman aʾinnā lamadīnūn
Y se volverán unos a otros, preguntándose mutuamente.
Uno de ellos dirá: «Yo tenía un compañero
que decía: “¿Acaso eres tú de los que confirman?
¡Cómo! Cuando hayamos muerto y seamos polvo y huesos, ¿acaso seremos juzgados?”».
50–53Los habitantes del Jardín se preguntan mutuamente sobre su estado en el mundo (IJ). Un compañero se refiere al demonio asignado a cada persona (véase 43:36c; IJ, Ṭ) o al compañero de un creyente que negaba la Resurrección y preguntaba al creyente con asombro: «¿Acaso eres tú de los que confirman la Resurrección?» (IJ, IK, Ṭ). La primera parte del v. 53 refleja una pregunta planteada en varios versículos coránicos (cf. 13:5; 17:49, 98; 23:35, 82–83; 27:67; 36:78–79; 37:16–17; 50:3; 56:47–48; 79:11), mientras que la segunda parte del v. 53 se burla de la creencia en un juicio final. Cuando han muerto, y el creyente va al Jardín y el idólatra va al Fuego, el creyente ve el estado del incrédulo (Ṭ), y según 7:46–50, los incrédulos en el Infierno pueden ver a los creyentes en el Paraíso. Por ello algunos afirman que este pasaje se refiere a los dos compañeros tratados en 18:32–43 (IJ).
Versículo 54–57
قَالَ هَلْ أَنتُم مُّطَّلِعُونَ ﴿٥٤﴾ فَٱطَّلَعَ فَرَءَاهُ فِى سَوَآءِ ٱلْجَحِيمِ ﴿٥٥﴾ قَالَ تَٱللَّهِ إِن كِدتَّ لَتُرْدِينِ ﴿٥٦﴾ وَلَوْلَا نِعْمَةُ رَبِّى لَكُنتُ مِنَ ٱلْمُحْضَرِينَ ﴿٥٧﴾
qāla hal antum muṭṭaliʿūn · faiṭṭalaʿa faraʾāhu fī sawāʾi l-ŷaḥīm · qāla tallāhi in kidtta laturdīn · walawlā niʿmatu rabbī lakuntu mina l-muḥḍarīn
Dirá: «¿Queréis asomaros?».
Y se asomará y lo verá en medio del Fuego abrasador.
Dirá: «¡Por Dios! Casi me arruinas;
y de no ser por la gracia de mi Señor, ciertamente habría estado entre los comparecidos.
54–57El creyente dice entonces a sus compañeros en el Jardín: ¿Queréis asomaros? (IJ, IK, Ṭ). Luego ve a su compañero de este mundo en medio del Fuego abrasador en el Más Allá y comprende que, de haberlo seguido, habría sufrido la misma suerte, y que de no haber mediado la Gracia de Dios al guiarlo, él también habría estado entre los comparecidos ante el castigo (30:16; 34:38). Por tanto, Ibn Kazīr glosa estos aleyas con 7:43, donde los creyentes dicen: Alabado sea Dios, Quien nos guió a esto. Jamás habríamos estado rectamente guiados de no habernos guiado Dios.
Versículo 58–60
أَفَمَا نَحْنُ بِمَيِّتِينَ ﴿٥٨﴾ إِلَّا مَوْتَتَنَا ٱلْأُولَىٰ وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ ﴿٥٩﴾ إِنَّ هَٰذَا لَهُوَ ٱلْفَوْزُ ٱلْعَظِيمُ ﴿٦٠﴾
afamā naḥnu bimayyitīn · illā mawtatanā l-ūlā wamā naḥnu bimuʿadhdhabīn · inna hādhā lahuwa l-fawzu l-ʿaẓīm
¿Acaso no hemos de morir,
salvo nuestra primera muerte, y no seremos castigados?
¡Ciertamente éste es el triunfo supremo!».
58–60Estos versículos son una continuación de las palabras del creyente de los aleyas anteriores o las palabras de todos los creyentes en el Paraíso expresando regocijo al comprender que no volverán a sufrir la muerte y que han eludido el Castigo Divino. Alcanzar el Jardín es denominado el triunfo supremo en más de una docena de versículos; sobre las bendiciones del Jardín, véase el comentario a 5:119; 44:51–57.
Versículo 61
لِمِثْلِ هَٰذَا فَلْيَعْمَلِ ٱلْعَٰمِلُونَ ﴿٦١﴾
limithli hādhā falyaʿmali l-ʿāmilūn
¡Por algo semejante a esto, pues, que obren los que obran!
61El mensaje de este aleya es que aquellos en este mundo lleven a cabo obras rectas, para que ellos también alcancen el honor que Dios ha concedido a estos creyentes en el Más Allá (Ṭ). Este versículo puede entenderse como las palabras de Dios (Z) o como las palabras de los creyentes en el Jardín.
Versículo 62–63
أَذَٰلِكَ خَيْرٌۭ نُّزُلًا أَمْ شَجَرَةُ ٱلزَّقُّومِ ﴿٦٢﴾ إِنَّا جَعَلْنَٰهَا فِتْنَةًۭ لِّلظَّٰلِمِينَ ﴿٦٣﴾
adhālika khayrun nuzulan am shaŷaratu z-zaqqūm · innā ŷaʿalnāhā fitnatal liẓ-ẓālimīn
¿Es esto mejor hospedaje o el árbol de Zaqqūm?
En verdad lo hemos dispuesto como una prueba para los malhechores.
62–63En contraste con los frutos otorgados a los creyentes como una provisión conocida en el Jardín (vv. 41–42), a los incrédulos se les da el árbol de Zaqqūm, del cual se dice que produce dolor y aflicción (Z). Como es sabido que no hay bien alguno en el Zaqqūm, la pregunta retórica se formula aquí como un reproche a los incrédulos por el rumbo que han escogido (Z). Sus efectos quedan descritos de forma inmejorable en 44:43–46: En verdad el árbol de Zaqqūm es el alimento del pecador, como metal fundido que hierve en sus vientres, cual borbotón de líquido hirviente (véase también 56:51–53; comentario a 44:43–46). Que el Zaqqūm sea una prueba (fitnah) significa que comer de él constituye un castigo en el Más Allá (IJ, Z).
Versículo 64
إِنَّهَا شَجَرَةٌۭ تَخْرُجُ فِىٓ أَصْلِ ٱلْجَحِيمِ ﴿٦٤﴾
innahā shaŷaratun takhruŷu fī aṣli l-ŷaḥīm
En verdad es un árbol que brota en el fondo del Fuego abrasador.
64El que el árbol de Zaqqūm brote del Infierno o en el fondo del Fuego abrasador significa que sus raíces crecen desde lo más profundo del Infierno y se nutre del fuego (IK). Algunos afirman que sus raíces alcanzan los abismos del Infierno, mientras que sus ramas ascienden a través de sus otros niveles (Z).
Versículo 65–67
طَلْعُهَا كَأَنَّهُۥ رُءُوسُ ٱلشَّيَٰطِينِ ﴿٦٥﴾ فَإِنَّهُمْ لَءَاكِلُونَ مِنْهَا فَمَالِـُٔونَ مِنْهَا ٱلْبُطُونَ ﴿٦٦﴾ ثُمَّ إِنَّ لَهُمْ عَلَيْهَا لَشَوْبًۭا مِّنْ حَمِيمٍۢ ﴿٦٧﴾
ṭalʿuhā kaʾannahū ruʾūsu sh-shayāṭīn · faʾinnahum laʾākilūna minhā famāliʾūna minhā l-buṭūn · thumma inna lahum ʿalayhā lashawbam min ḥamīm
Sus espadices son como las cabezas de los demonios.
Ciertamente comerán de él y con él llenarán sus vientres.
Luego tendrán encima una mixtura de un líquido hirviente.
65–67El que sus espadices sean como las cabezas de los demonios indica que engendra maldad pura (Z) o que sus brotes se asemejan a serpientes (IJ). Los incrédulos comerán de él porque se les ordena hacerlo (véase 56:53); llenarán sus vientres bien debido a un hambre atroz, bien porque son forzados a comerlo aun cuando lo aborrecen (Z). Ambas interpretaciones aluden al hecho de que sus propias naturalezas codiciosas los han impelido a seguir comiendo del Zaqqūm. Mas una vez saciados, la sed los abruma y se les da una bebida que les quema los rostros y les desgarra las entrañas (Z). La mixtura de un líquido hirviente (cf. 6:70; 10:4; 18:29; 38:57; 44:46; 47:15; 78:24–25; 88:5) que los incrédulos son forzados a beber contrasta agudamente con las bebidas frescas y deleitables presentadas a los creyentes en el Jardín (véanse 37:45–47; 76:5–6, 17–18, 21; 83:25–28) y con los ríos de agua, leche, miel y vino descritos en 47:15.
Versículo 68
ثُمَّ إِنَّ مَرْجِعَهُمْ لَإِلَى ٱلْجَحِيمِ ﴿٦٨﴾
thumma inna marŷiʿahum laʾilā l-ŷaḥīm
Después su retorno será, ciertamente, hacia el Fuego abrasador.
68Tras recibir el castigo delineado en los vv. 62–67, los incrédulos serán devueltos al Fuego abrasador (IJ, Z). Este versículo se entiende así en el sentido de que el agua hirviente se halla fuera del Fuego abrasador y que van y vienen entre ambos castigos, como en 55:43–44: Éste es el Infierno que los culpables desmentían; irán y vendrán entre él y aguas hirvientes (IK, R).
Versículo 69–70
إِنَّهُمْ أَلْفَوْا۟ ءَابَآءَهُمْ ضَآلِّينَ ﴿٦٩﴾ فَهُمْ عَلَىٰٓ ءَاثَٰرِهِمْ يُهْرَعُونَ ﴿٧٠﴾
innahum alfaw ābāʾahum ḍāllīn · fahum ʿalā āthārihim yuhraʿūn
En verdad hallaron a sus padres extraviados,
mas se apresuran en pos de sus huellas.
69–70Dado que sus padres habían seguido un conjunto de creencias diferente, los incrédulos se enorgullecieron cuando se les dijo que atestiguaran que no hay más dios que Dios (Ṭ), prefiriendo el camino de sus ancestros a aquel al que los llamaba el Profeta (R), como en 2:170: Cuando se les dice: «Seguid lo que Dios ha hecho descender», dicen: «¡No! Seguimos aquello en lo que hallamos a nuestros padres». ¡Cómo! ¿Acaso aun cuando sus padres no comprendían nada y no estaban rectamente guiados? (cf. 5:104; 7:28; 11:109; 43:22–23).
Versículo 71–72
وَلَقَدْ ضَلَّ قَبْلَهُمْ أَكْثَرُ ٱلْأَوَّلِينَ ﴿٧١﴾ وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا فِيهِم مُّنذِرِينَ ﴿٧٢﴾
walaqad ḍalla qablahum aktharu l-awwalīn · walaqad arsalnā fīhim mundhirīn
Y ya antes de ellos la mayoría de los antiguos se extravió,
aunque ciertamente enviamos advertidores entre ellos.
71–72Estos versículos sirven de afirmación de que la mayoría de las colectividades humanas se ha extraviado y ha rechazado a los profetas que Dios les envió. Este aspecto de la historia puede citarse como consejo para que el Profeta sea paciente y persevere en llamar a la gente a la religión, puesto que los profetas anteriores a él, cuyas historias se relatan en el resto de esta sūrah, también habían sido rechazados, pero en última instancia prevalecieron (R).
Versículo 73
فَٱنظُرْ كَيْفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلْمُنذَرِينَ ﴿٧٣﴾
faunẓur kayfa kāna ʿāqibatu l-mundharīn
Mira, pues, cómo fue el final de los que fueron advertidos.
73Dirigido al Profeta, este versículo sirve también de advertencia a los incrédulos (R) y de transición hacia las historias de Noé, Abraham, Lot y otros profetas en el resto de la sūrah. Este aleya, sobre los que fueron advertidos, se repite como parte de 10:73; otros versículos exhortan a la gente a considerar el final de los desmentidores (3:137; 6:11; 16:36; 43:25), los culpables (7:84; 27:69), los corruptores (7:86, 103; 27:14) y los malhechores (10:39; 28:40); véase 10:39c.
Versículo 74
إِلَّا عِبَادَ ٱللَّهِ ٱلْمُخْلَصِينَ ﴿٧٤﴾
illā ʿibāda llāhi l-mukhlaṣīn
No así los siervos sinceros de Dios.
74Este aleya sigue al v. 71, significando que quienes son sinceros no se han extraviado, o bien al v. 73, significando que el final de los sinceros no es igual que el de los incrédulos (R). Esta última interpretación se ve corroborada por los relatos que siguen, en los cuales profetas como Noé y Lot son salvados junto con pequeños grupos de sus seguidores.
Versículo 75–82
وَلَقَدْ نَادَىٰنَا نُوحٌۭ فَلَنِعْمَ ٱلْمُجِيبُونَ ﴿٧٥﴾ وَنَجَّيْنَٰهُ وَأَهْلَهُۥ مِنَ ٱلْكَرْبِ ٱلْعَظِيمِ ﴿٧٦﴾ وَجَعَلْنَا ذُرِّيَّتَهُۥ هُمُ ٱلْبَاقِينَ ﴿٧٧﴾ وَتَرَكْنَا عَلَيْهِ فِى ٱلْءَاخِرِينَ ﴿٧٨﴾ سَلَٰمٌ عَلَىٰ نُوحٍۢ فِى ٱلْعَٰلَمِينَ ﴿٧٩﴾ إِنَّا كَذَٰلِكَ نَجْزِى ٱلْمُحْسِنِينَ ﴿٨٠﴾ إِنَّهُۥ مِنْ عِبَادِنَا ٱلْمُؤْمِنِينَ ﴿٨١﴾ ثُمَّ أَغْرَقْنَا ٱلْءَاخَرِينَ ﴿٨٢﴾
walaqad nādānā nūḥun falaniʿma l-muŷībūn · wanaŷŷaynāhu waʾahlahū mina l-karbi l-ʿaẓīm · waŷaʿalnā dhurriyyatahū humu l-bāqīn · wataraknā ʿalayhi fī l-ākhirīn · salāmun ʿalā nūḥin fī l-ʿālamīn · innā kadhālika naŷzī l-muḥsinīn · innahū min ʿibādinā l-muʾminīn · thumma aghraqnā l-ākharīn
Y ciertamente Noé clamó a Nosotros. ¡Qué excelentes son quienes responden!
75–82Estos aleyas ofrecen las líneas generales de la historia de Noé. Para relatos más detallados, véanse 11:25–48; 23:23–30; 26:105–21, y la Sūrah 71. Otros breves relatos se hallan también en 7:59–64; 10:71–73; 21:76–77; 29:14–15; 54:9–15.
75Noé clamó puede ser una referencia al llamado de Noé pidiendo a Dios auxilio contra sus adversarios o salvación del diluvio (IJ) o a la súplica de Noé a Dios en 71:5–26 (Ṭ). Quienes responden se referiría entonces a Dios y a las bendiciones que otorgó a Noé al salvarlo a él y a su pequeño grupo de seguidores del diluvio (IJ).
Versículo 76
وَنَجَّيْنَٰهُ وَأَهْلَهُۥ مِنَ ٱلْكَرْبِ ٱلْعَظِيمِ ﴿٧٦﴾
wanaŷŷaynāhu waʾahlahū mina l-karbi l-ʿaẓīm
Le salvamos a él y a su familia de la gran tribulación,
76Su familia se refiere a quienes respondieron al llamamiento de Noé a seguir a Dios. Según los relatos tradicionales, aunque Noé llamó a la gente hacia Dios durante cientos de años (véase 29:14), pocas personas lo siguieron. Gran tribulación se refiere a los ultrajes que sufrió (IJ, IK) o a verse separado de su pueblo (IJ).
Versículo 77–79
وَجَعَلْنَا ذُرِّيَّتَهُۥ هُمُ ٱلْبَاقِينَ ﴿٧٧﴾ وَتَرَكْنَا عَلَيْهِ فِى ٱلْءَاخِرِينَ ﴿٧٨﴾ سَلَٰمٌ عَلَىٰ نُوحٍۢ فِى ٱلْعَٰلَمِينَ ﴿٧٩﴾
waŷaʿalnā dhurriyyatahū humu l-bāqīn · wataraknā ʿalayhi fī l-ākhirīn · salāmun ʿalā nūḥin fī l-ʿālamīn
e hicimos que su descendencia perdurara,
y dejamos [una bendición] sobre él entre las generaciones posteriores:
«Paz sobre Noé en todos los mundos».
77–79Al ser el único linaje humano que sobrevivió al diluvio, la descendencia de Noé perduró. También fue bendecido con ser recordado honorablemente, de una manera acorde a su rango, por las generaciones posteriores (IK). Su historia ha quedado, pues, como un signo para los mundos (29:15; cf. 54:15). La plegaria pidiendo paz sobre Noé en todos los mundos significa: «Quieran toda la humanidad, los genios y los ángeles desearle la paz» (R, Z).
Versículo 80
إِنَّا كَذَٰلِكَ نَجْزِى ٱلْمُحْسِنِينَ ﴿٨٠﴾
innā kadhālika naŷzī l-muḥsinīn
Así recompensamos a los virtuosos.
80Cf. 6:84; 12:22; 28:14; 37:105, 110, 121, 131; 77:44. Para los virtuosos, véase 29:69c. La manera en que Dios recompensa a los virtuosos, o a quienes hacen lo bueno y hermoso, es con una mayor hermosura, como en 42:23: Y a quien realice una buena acción, le aumentaremos la belleza en ella; y 55:60: ¿Acaso la recompensa de la bondad es algo distinto de la bondad?
Versículo 81
إِنَّهُۥ مِنْ عِبَادِنَا ٱلْمُؤْمِنِينَ ﴿٨١﴾
innahū min ʿibādinā l-muʾminīn
Ciertamente él era de Nuestros siervos creyentes.
Versículo 82
ثُمَّ أَغْرَقْنَا ٱلْءَاخَرِينَ ﴿٨٢﴾
thumma aghraqnā l-ākharīn
Luego ahogamos a los demás.
Versículo 83
۞ وَإِنَّ مِن شِيعَتِهِۦ لَإِبْرَٰهِيمَ ﴿٨٣﴾
waʾinna min shīʿatihī laʾibrāhīm
Y ciertamente de su facción era Abraham,
83Su facción podría referirse a la facción de Noé o a la de Muḥammad (IJ, R, Ṭ) y en cualquier caso significa que profesaban la misma religión y credo (IJ, Ṭ). Según algunos, los dos únicos profetas entre Noé y Abraham fueron los profetas árabes Hūd y Ṣāliḥ (R, Z).
Versículo 84
إِذْ جَآءَ رَبَّهُۥ بِقَلْبٍۢ سَلِيمٍ ﴿٨٤﴾
idh ŷāʾa rabbahū biqalbin salīm
cuando vino a su Señor con un corazón sano,
84Que Abraham tuviese un corazón sano significa que jamás se inclinó a la idolatría (IJ, R, Ṭ, Z), que su corazón estuvo libre de duda (Qm, Ṭb), que su corazón estuvo libre de todo vicio y sólo deseaba para los demás lo que deseaba para sí mismo (R), o que no había nadie fuera de Dios en su corazón (Ṭb) y que estaba enteramente sometido a Él; véase 26:89c.
Versículo 85–96
إِذْ قَالَ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِۦ مَاذَا تَعْبُدُونَ ﴿٨٥﴾ أَئِفْكًا ءَالِهَةًۭ دُونَ ٱللَّهِ تُرِيدُونَ ﴿٨٦﴾ فَمَا ظَنُّكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ ﴿٨٧﴾ فَنَظَرَ نَظْرَةًۭ فِى ٱلنُّجُومِ ﴿٨٨﴾ فَقَالَ إِنِّى سَقِيمٌۭ ﴿٨٩﴾ فَتَوَلَّوْا۟ عَنْهُ مُدْبِرِينَ ﴿٩٠﴾ فَرَاغَ إِلَىٰٓ ءَالِهَتِهِمْ فَقَالَ أَلَا تَأْكُلُونَ ﴿٩١﴾ مَا لَكُمْ لَا تَنطِقُونَ ﴿٩٢﴾ فَرَاغَ عَلَيْهِمْ ضَرْبًۢا بِٱلْيَمِينِ ﴿٩٣﴾ فَأَقْبَلُوٓا۟ إِلَيْهِ يَزِفُّونَ ﴿٩٤﴾ قَالَ أَتَعْبُدُونَ مَا تَنْحِتُونَ ﴿٩٥﴾ وَٱللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ ﴿٩٦﴾
idh qāla liʾabīhi waqawmihī mādhā taʿbudūn · aʾifkan ālihatan dūna llāhi turīdūn · famā ẓannukum birabbi l-ʿālamīn · fanaẓara naẓratan fī n-nuŷūm · faqāla innī saqīm · fatawallaw ʿanhu mudbirīn · farāgha ilā ālihatihim faqāla alā taʾkulūn · mā lakum lā tanṭiqūn · farāgha ʿalayhim ḍarbam bil-yamīn · faʾaqbalū ilayhi yaziffūn · qāla ataʿbudūna mā tanḥitūn · waallāhu khalaqakum wamā taʿmalūn
cuando dijo a su padre y a su pueblo: «¿Qué adoráis?
¿Acaso es una falsedad, dioses fuera de Dios, lo que deseáis?
85–96Éste es uno de varios pasajes en los que Abraham discute con su pueblo respecto a la inanidad de su idolatría (cf. 2:258; 6:83; 21:51–67). Como observa al-Rāzī, el Corán invoca la historia de Abraham en el contexto de las disputas del Profeta Muḥammad con los idólatras, porque incluso los árabes idólatras profesaban un gran respeto hacia Abraham como uno de sus antepasados más prominentes; véase 43:26–27c.
86La sutil estructura gramatical de este aleya permite leerlo de varias maneras distintas: «¿Cometéis acaso una perversión adorando a dioses distintos de Dios?» (IJ); «¿Deseáis dioses fuera de Dios por perversión?» (R, Z); «¿Deseáis la falsedad—dioses fuera de Dios?» (R); o «¿Deseáis dioses fuera de Dios en perversión?» (R). En las cuatro lecturas, el versículo es una expresión de reproche y asombro.
Versículo 87
فَمَا ظَنُّكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ ﴿٨٧﴾
famā ẓannukum birabbi l-ʿālamīn
¿Qué pensáis, pues, del Señor de los mundos?».
87Este aleya puede significar: «¿Creéis acaso que Dios permitiría a objetos inanimados compartir la adoración que le es debida sólo a Él, o creéis que Él es de su mismo género, tal que debierais igualarlos en adoración?» (R). También podría entenderse en el sentido de: «¿Qué pensáis, pues, que Dios hará con vosotros cuando os encontréis con Él habiendo adorado a otros dioses?» (IK, Ṭ).
Versículo 88–89
فَنَظَرَ نَظْرَةًۭ فِى ٱلنُّجُومِ ﴿٨٨﴾ فَقَالَ إِنِّى سَقِيمٌۭ ﴿٨٩﴾
fanaẓara naẓratan fī n-nuŷūm · faqāla innī saqīm
Luego dirigió una mirada a las estrellas
y dijo: «Ciertamente estoy enfermo».
88–89Dirigió una mirada a las estrellas es una expresión idiomática que significa contemplar algo, interpretada aquí en el sentido de que Abraham alzó su mirada hacia arriba mientras contemplaba qué hacer. Algunos dicen que fingió leer su propio porvenir, lo cual constituye entonces el fundamento para afirmar que estaba enfermo (IJ). Su afirmación de estar enfermo también podría significar que su corazón estaba acongojado por la adoración de otros dioses (IJ, IK) o que fingía una dolencia para evitar acudir a una festividad religiosa donde tendría lugar el culto idolátrico (IK, Ṭ). Se relata que el Profeta Muḥammad dijo: «Abraham no mintió jamás salvo tres veces: dos fueron por la causa de Dios, su dicho: Ciertamente estoy enfermo, y su dicho: ¡No! Fue el mayor de ellos quien hizo esto [21:63]; y su dicho respecto a Sara: “Es mi hermana”» (Ṭ).
Versículo 90–93
فَتَوَلَّوْا۟ عَنْهُ مُدْبِرِينَ ﴿٩٠﴾ فَرَاغَ إِلَىٰٓ ءَالِهَتِهِمْ فَقَالَ أَلَا تَأْكُلُونَ ﴿٩١﴾ مَا لَكُمْ لَا تَنطِقُونَ ﴿٩٢﴾ فَرَاغَ عَلَيْهِمْ ضَرْبًۢا بِٱلْيَمِينِ ﴿٩٣﴾
fatawallaw ʿanhu mudbirīn · farāgha ilā ālihatihim faqāla alā taʾkulūn · mā lakum lā tanṭiqūn · farāgha ʿalayhim ḍarbam bil-yamīn
Pero le dieron la espalda, apartándose.
Entonces se dirigió sigilosamente hacia sus dioses y dijo: «¿No coméis?
¿Qué os ocurre que no habláis?».
Entonces se abalanzó sobre ellos golpeando con la mano diestra.
90–93En otro pasaje, Abraham advierte a su pueblo: Y por Dios, tramé una estratagema contra vuestros ídolos después de que hayáis vuelto la espalda (21:57). La gente había colocado comida ante los ídolos, por lo que Abraham preguntó burlonamente por qué los ídolos no la comían (IK). Luego destruyó a todos excepto al más grande de ellos (véase 21:58–59c), al cual acusó de haber sido responsable de destrozar a los otros ídolos, como una manera de burlarse de sus creencias; véase 21:62–63c.
Versículo 94–96
فَأَقْبَلُوٓا۟ إِلَيْهِ يَزِفُّونَ ﴿٩٤﴾ قَالَ أَتَعْبُدُونَ مَا تَنْحِتُونَ ﴿٩٥﴾ وَٱللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ ﴿٩٦﴾
faʾaqbalū ilayhi yaziffūn · qāla ataʿbudūna mā tanḥitūn · waallāhu khalaqakum wamā taʿmalūn
Luego vinieron hacia él corriendo a toda prisa.
Dijo: «¿Adoráis lo que esculpís,
cuando Dios os creó a vosotros y a lo que hacéis?».
94–96La pregunta en estos aleyas es: «¿Adoráis lo que hacéis en lugar de a Aquel que os hizo?». El v. 96 también puede entenderse en el sentido de que Dios crea a los seres humanos y todo cuanto hacen (IK), puesto que Él es el único que puede crear. En este último sentido, se relaciona con la afirmación de la Omnipotencia de Dios en aleyas como 3:128: Nada te concierne en este asunto; 3:154: La decisión pertenece enteramente a Dios; y 12:21: Y Dios prevalece en Su designio, mas la mayoría de los hombres no sabe.
Versículo 97–99
قَالُوا۟ ٱبْنُوا۟ لَهُۥ بُنْيَٰنًۭا فَأَلْقُوهُ فِى ٱلْجَحِيمِ ﴿٩٧﴾ فَأَرَادُوا۟ بِهِۦ كَيْدًۭا فَجَعَلْنَٰهُمُ ٱلْأَسْفَلِينَ ﴿٩٨﴾ وَقَالَ إِنِّى ذَاهِبٌ إِلَىٰ رَبِّى سَيَهْدِينِ ﴿٩٩﴾
qālū bnū lahū bunyānan faʾalqūhu fī l-ŷaḥīm · faʾarādū bihī kaydan faŷaʿalnāhumu l-asfalīn · waqāla innī dhāhibun ilā rabbī sayahdīn
Dijeron: «Levantad para él una pira y arrojadlo al fuego abrasador».
Quisieron tramar una estratagema contra él, mas los convertimos en los más humillados.
Y dijo: «Ciertamente me dirijo hacia mi Señor; Él me guiará.
97–99Para la historia del intento de quemar a Abraham en una hoguera, a la cual Dios ordenó entonces: Sé frescura y paz para Abraham (21:69), véase el comentario a 21:68–70. Abraham dice: Me dirijo hacia mi Señor, cuando decide abandonar a su pueblo, declarando que irá adonde Dios le ordene; o bien lo dice antes de ser arrojado al fuego, dando a entender que está dispuesto a morir y que Dios lo guiará al Jardín o lo salvará del Fuego (IJ). Desde una perspectiva espiritual, este pasaje alude a la manera en que los seres humanos deben destruir los ídolos de las cosas en las que confían y depender únicamente de Dios (Aj).
Versículo 100
رَبِّ هَبْ لِى مِنَ ٱلصَّٰلِحِينَ ﴿١٠٠﴾
rabbi hab lī mina ṣ-ṣāliḥīn
¡Señor mío, concédeme [descendencia] de entre los justos!».
100Este aleya, que la mayoría entiende como una súplica pidiendo un hijo recto, también puede interpretarse como una plegaria en la que Abraham ruega a Dios que le permita contarse entre los justos.
Versículo 101
فَبَشَّرْنَٰهُ بِغُلَٰمٍ حَلِيمٍۢ ﴿١٠١﴾
fabashsharnāhu bighulāmin ḥalīm
Le dimos, pues, la buena nueva de un hijo benigno y dócil.
101El hijo anunciado aquí se entiende que fue Isaac o Ismael (IJ, Ṭ). Aquí es Dios Mismo Quien da a Abraham la buena nueva; en todos los demás relatos son los ángeles quienes acuden a Abraham con albricias de un hijo (véanse 11:69c; 15:53; 29:31; 51:28). En su conjunto, estos aleyas indican que Dios dio las buenas nuevas a través de la intermediación de los ángeles.
Versículo 102
فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ ٱلسَّعْىَ قَالَ يَٰبُنَىَّ إِنِّىٓ أَرَىٰ فِى ٱلْمَنَامِ أَنِّىٓ أَذْبَحُكَ فَٱنظُرْ مَاذَا تَرَىٰ ۚ قَالَ يَٰٓأَبَتِ ٱفْعَلْ مَا تُؤْمَرُ ۖ سَتَجِدُنِىٓ إِن شَآءَ ٱللَّهُ مِنَ ٱلصَّٰبِرِينَ ﴿١٠٢﴾
falammā balagha maʿahu s-saʿya qāla yābunayya innī arā fī l-manāmi annī adhbaḥuka fanẓur mādhā tarā qāla yāʾabati fʿal mā tuʾmaru sataŷidunī in shāʾa llāhu mina ṣ-ṣābirīn
Y cuando alcanzó la edad de participar en los afanes de su padre, Abraham dijo: «¡Oh hijo mío! Veo en sueños que debo sacrificarte; considera, pues, ¿qué opinas?». Respondió: «¡Oh padre mío! Haz lo que se te ordena; me hallarás, si Dios quiere, entre los pacientes».
102Aunque diversos aspectos de la misión profética de Abraham se tratan en más de doscientos versículos coránicos, éste es el único pasaje que aborda lo que en la tradición bíblica se conoce como el Sacrificio o la Atadura de Isaac. Participar en los afanes de su padre se refiere a acompañar a Abraham en sus labores, ser capaz de viajar con él o haber alcanzado la edad en la que podía adorar (IJ, Ṭ). Algunos dicen que esta frase alude a que tenía trece años de edad (IJ). También podría entenderse como una alusión a que había comenzado a manifestar algunos aspectos del don de la profecía. El árabe dice literalmente: «Veo en sueños que te degüello», pero debido a que se afirma que las visiones de todos los profetas son verdaderas, se interpreta en el sentido de que recibió la orden de hacerlo en su sueño, no de que tuviese una mera visión del acto del sacrificio (IJ, Ṭ). ¿Qué opinas? [lit. «¿qué ves?»] emplea el mismo verbo, «ver» (raʾā), usado en el anuncio del sueño de Abraham. En este sentido, puede aludir a la profecía del hijo de Abraham.
Los comentaristas están divididos en cuanto a si el hijo que iba a ser inmolado era Isaac o Ismael (IJ). Mientras que muchos de los primeros comentaristas, como al-Ṭabarī, consideran que Isaac era el hijo en cuestión, varios comentaristas posteriores, tales como al-Rāzī e Ibn Kazīr, se decantan por Ismael, llegando algunos de ellos al extremo de sostener que la atribución a Isaac derivaba de una alteración de la Biblia (IK). Quienes ven este versículo como una referencia a Ismael interpretan 19:54–55 como una alusión al cumplimiento de su promesa de dejarse sacrificar: Y recuerda a Ismael en el Libro. Ciertamente fue fiel a la promesa, y fue un mensajero, un profeta. Solía ordenar a su pueblo la plegaria y la caridad, y era complaciente ante su Señor (IK, Q, R).
Aunque esta historia pueda parecer similar al relato bíblico, difiere en varios detalles de gran trascendencia. Abraham no actúa de inmediato según su sueño, sino que pide al potencial «sacrificio», su hijo, su parecer. Su hijo se convierte entonces en un participante voluntario en el sacrificio, rindiéndose a la Voluntad de Dios cuando dice: Me hallarás, si Dios quiere, entre los pacientes. Algunos dicen que fue el propio hijo quien sugirió que se le colocase sobre su frente (v. 103) y que pidió a su padre que usara su vestidura como sudario cuando el sacrificio hubiese concluido (IK, Ṭ). De este modo, el hijo de Abraham no es un sujeto pasivo, como en el relato bíblico, donde ignora la Orden Divina y pregunta: «¿Dónde está el cordero para el holocausto?» (Génesis 22:7). Más bien, es un partícipe libre y activo que escoge la obediencia absoluta a Dios a costa del mayor sacrificio personal.
Versículo 103
فَلَمَّآ أَسْلَمَا وَتَلَّهُۥ لِلْجَبِينِ ﴿١٠٣﴾
falammā aslamā watallahū lil-ŷabīn
Y cuando ambos se hubieron sometido y Abraham lo hubo postrado sobre su frente,
103El que ambos se hubiesen sometido significa que se sometieron a la Orden de Dios (IJ, IK) o que se consagraron enteramente a Dios (R). Abraham colocó a su hijo sobre su frente para no tener que ver su rostro al sacrificarlo (IK, Ṭ). Según la tradición islámica, el rito de la lapidación de Satanás durante el haŷŷ se halla vinculado a este acontecimiento, pues se cuenta que Satanás intentó intervenir en la consumación del sacrificio, momento en el cual Abraham lo lapidó dos veces, cada una con siete guijarros, hasta que desapareció (IK, Q, Ṭ).
Versículo 104
وَنَٰدَيْنَٰهُ أَن يَٰٓإِبْرَٰهِيمُ ﴿١٠٤﴾
wanādaynāhu an yāʾibrāhīm
le llamamos: «¡Oh Abraham!
104Antes de que Abraham pudiera sacrificar a su hijo, Dios le llamó, y al volverse, Abraham halló un hermoso carnero de cuernos blancos para tomar el lugar de su hijo en el sacrificio (IK). Según algunos relatos, los cuernos de este carnero se conservaban en la Kaʿbah, pero se perdieron cuando la Kaʿbah se incendió en el año 63/683. Esta sustitución del hijo de Abraham por un carnero sirve de fundamento para el rito de degollar a un animal que se exige como rito culminante del haŷŷ.
Versículo 105
قَدْ صَدَّقْتَ ٱلرُّءْيَآ ۚ إِنَّا كَذَٰلِكَ نَجْزِى ٱلْمُحْسِنِينَ ﴿١٠٥﴾
qad ṣaddaqta r-ruʾyā innā kadhālika naŷzī l-muḥsinīn
Has confirmado la visión». Así es como recompensamos ciertamente a los virtuosos.
Versículo 106
إِنَّ هَٰذَا لَهُوَ ٱلْبَلَٰٓؤُا۟ ٱلْمُبِينُ ﴿١٠٦﴾
inna hādhā lahuwa l-balāʾu l-mubīn
En verdad ésta era la prueba manifiesta.
106El que la orden del sacrificio sea descrita como una prueba se entiende también en el sentido de que fue una bendición (Q), pues es mediante duras pruebas como Dios concede a Sus siervos piadosos la mejor recompensa en esta vida y en la otra, si son capaces de soportarlas fielmente, como hizo Abraham (Ṭb).
Versículo 107
وَفَدَيْنَٰهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍۢ ﴿١٠٧﴾
wafadaynāhu bidhibḥin ʿaẓīm
Y lo rescatamos con un sacrificio magnífico.
107Según la tradición, el sacrificio magnífico con el que se rescató al hijo fue un carnero que había pastado en el Jardín del Paraíso durante cuarenta años (IK, Q, Ṭ) y fue conducido hasta Abraham por el Arcángel Gabriel (Ṭb).
Versículo 108–109
وَتَرَكْنَا عَلَيْهِ فِى ٱلْءَاخِرِينَ ﴿١٠٨﴾ سَلَٰمٌ عَلَىٰٓ إِبْرَٰهِيمَ ﴿١٠٩﴾
wataraknā ʿalayhi fī l-ākhirīn · salāmun ʿalā ibrāhīm
Y dejamos [una bendición] sobre él entre las generaciones posteriores:
«Paz sobre Abraham».
108–9Véase 37:77–79c.
Versículo 110
كَذَٰلِكَ نَجْزِى ٱلْمُحْسِنِينَ ﴿١١٠﴾
kadhālika naŷzī l-muḥsinīn
Así recompensamos a los virtuosos.
Versículo 111
إِنَّهُۥ مِنْ عِبَادِنَا ٱلْمُؤْمِنِينَ ﴿١١١﴾
innahū min ʿibādinā l-muʾminīn
Ciertamente él era de Nuestros siervos creyentes.
111Véase 37:81c.
Versículo 112
وَبَشَّرْنَٰهُ بِإِسْحَٰقَ نَبِيًّۭا مِّنَ ٱلصَّٰلِحِينَ ﴿١١٢﴾
wabashsharnāhu biʾisḥāqa nabiyyam mina ṣ-ṣāliḥīn
Y le dimos la buena nueva de Isaac, un profeta de entre los justos.
112Cf. 11:71; 15:53–54. El que se mencione aquí a Isaac es citado por algunos como respaldo para el argumento de que es Ismael el mencionado en el v. 101 (IK, Ṭb), puesto que el cumplimiento de la prueba por parte de Abraham con su primogénito se presenta como el motivo para que se le dé la buena nueva de un segundo hijo. Otros entienden este versículo como una declaración independiente que afirma que Isaac fue el objeto del sacrificio y que se le otorgaría el don de la profecía (Q, Ṭ).
Versículo 113
وَبَٰرَكْنَا عَلَيْهِ وَعَلَىٰٓ إِسْحَٰقَ ۚ وَمِن ذُرِّيَّتِهِمَا مُحْسِنٌۭ وَظَالِمٌۭ لِّنَفْسِهِۦ مُبِينٌۭ ﴿١١٣﴾
wabāraknā ʿalayhi waʿalā isḥāqa wamin dhurriyyatihimā muḥsinun waẓālimul linafsihī mubīn
Y lo bendijimos a él y a Isaac; y entre su descendencia hay quienes son virtuosos y quienes son manifiestamente injustos consigo mismos.
113Él puede referirse a Abraham o a Ismael (Q). La bendición sobre ellos se entiende bien como una multitud de descendientes, bien como la línea de profecía transmitida a través de ellos (Q). El que haya tanto virtuosos como quienes son manifiestamente injustos consigo mismos entre su prole puede entenderse como un recordatorio de que ser meramente descendiente no basta para la salvación; también deben ser creyentes y realizar buenas obras. En este sentido, se interpreta como una respuesta a la actitud de algunos judíos y cristianos cuando afirman: Somos los hijos de Dios y Sus dilectos (5:18).
Versículo 114–120
وَلَقَدْ مَنَنَّا عَلَىٰ مُوسَىٰ وَهَٰرُونَ ﴿١١٤﴾ وَنَجَّيْنَٰهُمَا وَقَوْمَهُمَا مِنَ ٱلْكَرْبِ ٱلْعَظِيمِ ﴿١١٥﴾ وَنَصَرْنَٰهُمْ فَكَانُوا۟ هُمُ ٱلْغَٰلِبِينَ ﴿١١٦﴾ وَءَاتَيْنَٰهُمَا ٱلْكِتَٰبَ ٱلْمُسْتَبِينَ ﴿١١٧﴾ وَهَدَيْنَٰهُمَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ ﴿١١٨﴾ وَتَرَكْنَا عَلَيْهِمَا فِى ٱلْءَاخِرِينَ ﴿١١٩﴾ سَلَٰمٌ عَلَىٰ مُوسَىٰ وَهَٰرُونَ ﴿١٢٠﴾
walaqad manannā ʿalā mūsā wahārūn · wanaŷŷaynāhumā waqawmahumā mina l-karbi l-ʿaẓīm · wanaṣarnāhum fakānū humu l-ghālibīn · waʾātaynāhumā l-kitāba l-mustabīn · wahadaynāhumā ṣ-ṣirāṭa l-mustaqīm · wataraknā ʿalayhimā fī l-ākhirīn · salāmun ʿalā mūsā wahārūn
Y ciertamente agraciamos a Moisés y a Aarón.
Versículo 114–115
وَلَقَدْ مَنَنَّا عَلَىٰ مُوسَىٰ وَهَٰرُونَ ﴿١١٤﴾ وَنَجَّيْنَٰهُمَا وَقَوْمَهُمَا مِنَ ٱلْكَرْبِ ٱلْعَظِيمِ ﴿١١٥﴾
walaqad manannā ʿalā mūsā wahārūn · wanaŷŷaynāhumā waqawmahumā mina l-karbi l-ʿaẓīm
Los salvamos a ellos dos y a su pueblo de la gran tribulación,
114–15El que Dios agraciara a Moisés y a Aarón alude bien a la totalidad de las bendiciones mundanales y religiosas que recibieron (Ṭs), bien específicamente al don de la profecía (IJ). El que fuesen salvados de la gran tribulación significa o bien que fueron librados del yugo del Faraón y su pueblo (Z; cf. 44:30–31), o bien que se les preservó de perecer ahogados en el mar como el Faraón y sus huestes (Q, R, Z).
Versículo 116
وَنَصَرْنَٰهُمْ فَكَانُوا۟ هُمُ ٱلْغَٰلِبِينَ ﴿١١٦﴾
wanaṣarnāhum fakānū humu l-ghālibīn
y los auxiliamos, de modo que fueron los vencedores.
116Algunos consideran que los y ellos aquí son referencias a Moisés, Aarón y su pueblo, aunque otros sostienen que ellos alude únicamente a Moisés y a Aarón (IJ, Q).
Versículo 117–118
وَءَاتَيْنَٰهُمَا ٱلْكِتَٰبَ ٱلْمُسْتَبِينَ ﴿١١٧﴾ وَهَدَيْنَٰهُمَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ ﴿١١٨﴾
waʾātaynāhumā l-kitāba l-mustabīn · wahadaynāhumā ṣ-ṣirāṭa l-mustaqīm
Y les dimos a ambos el Libro que esclarece,
y los guiamos por el camino recto.
117–18El Libro que esclarece es la Torá, la cual, como todos los libros revelados, clarifica asuntos recónditos de los que los hombres son ignorantes (Ṭb). Por ello es descrita también como un Libro en el cual hay guía y luz, por el cual los profetas que se sometieron [a Dios] juzgaban a los que eran judíos, como lo hacían los maestros y los rabinos, conforme a cuanto del Libro de Dios se les encomendó preservar y de lo cual fueron testigos (5:44). Respecto a que fueron guiados por el camino recto, véase 1:6c.
Versículo 119–120
وَتَرَكْنَا عَلَيْهِمَا فِى ٱلْءَاخِرِينَ ﴿١١٩﴾ سَلَٰمٌ عَلَىٰ مُوسَىٰ وَهَٰرُونَ ﴿١٢٠﴾
wataraknā ʿalayhimā fī l-ākhirīn · salāmun ʿalā mūsā wahārūn
Y dejamos [una bendición] sobre ellos entre las generaciones posteriores:
«Paz sobre Moisés y Aarón».
119–20Véase 37:77–79c.
Versículo 121
إِنَّا كَذَٰلِكَ نَجْزِى ٱلْمُحْسِنِينَ ﴿١٢١﴾
innā kadhālika naŷzī l-muḥsinīn
Así es como ciertamente recompensamos a los virtuosos.
Versículo 122
إِنَّهُمَا مِنْ عِبَادِنَا ٱلْمُؤْمِنِينَ ﴿١٢٢﴾
innahumā min ʿibādinā l-muʾminīn
Ciertamente ambos eran de Nuestros siervos creyentes.
122Véase 37:81c.
Versículo 123
وَإِنَّ إِلْيَاسَ لَمِنَ ٱلْمُرْسَلِينَ ﴿١٢٣﴾
waʾinna ilyāsa lamina l-mursalīn
Y ciertamente Elías era de los mensajeros
Versículo 124–128
إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِۦٓ أَلَا تَتَّقُونَ ﴿١٢٤﴾ أَتَدْعُونَ بَعْلًۭا وَتَذَرُونَ أَحْسَنَ ٱلْخَٰلِقِينَ ﴿١٢٥﴾ ٱللَّهَ رَبَّكُمْ وَرَبَّ ءَابَآئِكُمُ ٱلْأَوَّلِينَ ﴿١٢٦﴾ فَكَذَّبُوهُ فَإِنَّهُمْ لَمُحْضَرُونَ ﴿١٢٧﴾ إِلَّا عِبَادَ ٱللَّهِ ٱلْمُخْلَصِينَ ﴿١٢٨﴾
idh qāla liqawmihī alā tattaqūn · atadʿūna baʿlan watadharūna aḥsana l-khāliqīn · allāha rabbakum warabba ābāʾikumu l-awwalīn · fakadhdhabūhu faʾinnahum lamuḥḍarūn · illā ʿibāda llāhi l-mukhlaṣīn
cuando dijo a su pueblo: «¿Acaso no seréis reverentes?
¿Invocáis a Baal y abandonáis al más hermoso de los creadores?
Dios es vuestro Señor y el Señor de vuestros ancestros de antaño».
Pero lo desmintieron; por lo tanto, ciertamente habrán de comparecer.
No así los siervos sinceros de Dios.
124–28Al igual que en la historia de Abraham antes narrada, Elías reprende a su pueblo por no adorar a Dios solo. Se dice que Baal era el nombre de un ídolo que el pueblo adoraba, vocablo en su lengua para «Señor» (IJ, IK, Q), o bien el nombre de una mujer a la que rendían culto (IJ, Q). Por su desmentido, son obligados a comparecer ante el castigo, con excepción de los siervos sinceros de Dios (Q).
Versículo 129–130
وَتَرَكْنَا عَلَيْهِ فِى ٱلْءَاخِرِينَ ﴿١٢٩﴾ سَلَٰمٌ عَلَىٰٓ إِلْ يَاسِينَ ﴿١٣٠﴾
wataraknā ʿalayhi fī l-ākhirīn · salāmun ʿalā il yāsīn
Y dejamos [una bendición] sobre él entre las generaciones posteriores:
«Paz sobre Elías».
129–30Véase 37:77–79c. El árabe para Elías en el v. 123 (así como en 6:85) es Ilyās, mas aquí es Ilyāsīn, lo cual muchos juzgan que es otra grafía del mismo nombre (Q, Ṭ). Sin embargo, también puede leerse como forma plural, significando «los Elías» o «la familia de Elías», lo que se entiende entonces como Elías y quienes siguieron su religión (Q, Ṭ, Z).
Versículo 131
إِنَّا كَذَٰلِكَ نَجْزِى ٱلْمُحْسِنِينَ ﴿١٣١﴾
innā kadhālika naŷzī l-muḥsinīn
Así es como ciertamente recompensamos a los virtuosos.
Versículo 132
إِنَّهُۥ مِنْ عِبَادِنَا ٱلْمُؤْمِنِينَ ﴿١٣٢﴾
innahū min ʿibādinā l-muʾminīn
Ciertamente él era de Nuestros siervos creyentes.
132Véase 37:81c.
Versículo 133
وَإِنَّ لُوطًۭا لَّمِنَ ٱلْمُرْسَلِينَ ﴿١٣٣﴾
waʾinna lūṭal lamina l-mursalīn
Y ciertamente Lot era de los mensajeros.
Versículo 134–135
إِذْ نَجَّيْنَٰهُ وَأَهْلَهُۥٓ أَجْمَعِينَ ﴿١٣٤﴾ إِلَّا عَجُوزًۭا فِى ٱلْغَٰبِرِينَ ﴿١٣٥﴾
idh naŷŷaynāhu waʾahlahū aŷmaʿīn · illā ʿaŷūzan fī l-ghābirīn
¡He aquí que le salvamos a él y a toda su familia junta,
salvo a una anciana que estuvo entre los que se quedaron atrás!
Versículo 136
ثُمَّ دَمَّرْنَا ٱلْءَاخَرِينَ ﴿١٣٦﴾
thumma dammarnā l-ākharīn
Luego destruimos a los demás.
Versículo 137–138
وَإِنَّكُمْ لَتَمُرُّونَ عَلَيْهِم مُّصْبِحِينَ ﴿١٣٧﴾ وَبِٱلَّيْلِ ۗ أَفَلَا تَعْقِلُونَ ﴿١٣٨﴾
waʾinnakum latamurrūna ʿalayhim muṣbiḥīn · wabiallayli afalā taʿqilūn
Y en verdad pasáis junto a ellos por la mañana
y por la noche; ¿acaso no razonáis?
137–38Estos versículos se dirigen a los habitantes de La Meca, de quienes algunos dicen que pasaban junto a las ruinas de la ciudad de Lot en sus viajes hacia Siria (IJ, Ṭ). Otros dicen que se refieren a que Dios convirtió la comarca del pueblo de Lot en una masa de agua fétida que se halla en una ruta muy transitada (IK). Sin embargo, no reflexionan sobre las implicaciones de estas ruinas (Ṭ).
Versículo 139
وَإِنَّ يُونُسَ لَمِنَ ٱلْمُرْسَلِينَ ﴿١٣٩﴾
waʾinna yūnusa lamina l-mursalīn
Y ciertamente Jonás era de los mensajeros.
139Para otros relatos de la historia de Jonás, véanse 6:86; 10:98; 21:87–88; 68:48–50. Al igual que en la Biblia, se dice que Jonás huyó de su misión profética a bordo de un barco. Por ello en 68:48 se aconseja a Muḥammad: No seas como el compañero del pez, que clamó angustiado y ahogado en su aflicción. Criado como un niño pobre y bajo el cuidado de ascetas y sabios desde la edad de siete años hasta los veinticinco, Jonás fue llamado a transmitir el mensaje de Dios al pueblo de Nínive (Kisāʾī, Qiṣaṣ al-anbiyāʾ).
Versículo 140–141
إِذْ أَبَقَ إِلَى ٱلْفُلْكِ ٱلْمَشْحُونِ ﴿١٤٠﴾ فَسَاهَمَ فَكَانَ مِنَ ٱلْمُدْحَضِينَ ﴿١٤١﴾
idh abaqa ilā l-fulki l-mashḥūn · fasāhama fakāna mina l-mudḥaḍīn
¡He aquí que huyó hacia la nave colmada!,
y luego echó suertes y estuvo entre los perdedores.
140–41Según el libro bíblico de Jonás, éste, tras haber huido «de la presencia del Señor» (1:3), es presentado como el causante de una tempestad sobre el barco (1:4–6). Al percatarse de que algún mal los acosaba, los marineros echaron suertes para saber por causa de quién sobrevenía tal desgracia. Cuando la suerte recayó en Jonás, le dijeron: «Decláranos ahora por qué nos ha sobrevenido este mal. ¿Qué oficio tienes y de dónde vienes? ¿Cuál es tu tierra y de qué pueblo eres?» (1:7–8). Cuando comprendieron que era a causa de que Jonás «huía de la presencia del Señor» por lo que la tempestad había caído sobre ellos, Jonás les dijo que lo arrojasen al mar (1:12). No obstante, bregaron por alcanzar la orilla sin sacrificar a Jonás, pero al arreciar el mar embravecido, «tomaron a Jonás y lo arrojaron al mar; y el mar se aquietó de su furor» (1:15). Según algunos comentaristas coránicos, los marineros permanecían reacios a arrojar a Jonás al mar; por lo que él mismo se lanzó directamente a las fauces del pez cuando éste emergió, por Mandato de Dios, para llevárselo (IK). Luego permaneció en el vientre del pez durante tres, siete o cuarenta días, según diferentes relatos; según otra versión, fue tragado por la mañana y arrojado por la tarde (IK).
Versículo 142
فَٱلْتَقَمَهُ ٱلْحُوتُ وَهُوَ مُلِيمٌۭ ﴿١٤٢﴾
faal-taqamahu l-ḥūtu wahuwa mulīm
Entonces el pez se lo tragó, pues era digno de reproche.
142Jonás era digno de reproche por haber huido de Nínive. Se relata que cuando comenzó a llamarlos al arrepentimiento, los ninivitas lo golpearon. Continuó predicándoles durante cuarenta días, pero lo tacharon de loco (Kisāʾī, Qiṣaṣ al-anbiyāʾ). Dios ordenó entonces a Jonás que se retirase a una colina sobre la ciudad para contemplar cómo caía el castigo sobre ellos, pero cuando se arrepintieron y fueron perdonados, Jonás se marchó airado, y pensó que no tendríamos poder sobre él (21:87). Algunos dicen que se enojó porque no fueron castigados por haberlo rechazado, y por ello huyó en la nave (Kisāʾī, Qiṣaṣ).
Versículo 143–144
فَلَوْلَآ أَنَّهُۥ كَانَ مِنَ ٱلْمُسَبِّحِينَ ﴿١٤٣﴾ لَلَبِثَ فِى بَطْنِهِۦٓ إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ ﴿١٤٤﴾
falawlā annahū kāna mina l-musabbiḥīn · lalabitha fī baṭnihī ilā yawmi yubʿathūn
Y de no haber sido de los que glorifican,
ciertamente habría permanecido en su vientre hasta el Día en que sean resucitados.
143–44De no haber sido por la vida de devoción llevada antes de estos sucesos, Jonás habría permanecido en el vientre del pez (IK, Ṭ). Por ello algunos vinculan esta historia con un dicho del Profeta Muḥammad: «Busca conocer a Dios en tiempos de holgura, y Él te conocerá en tiempos de dificultad» (IK). Este aleya también puede entenderse como una alusión a que Jonás clamó en las tinieblas: «¡No hay más dios que Tú! ¡Gloria a Ti! Ciertamente he sido de los malhechores» (21:87; Aj, IK, Ṭ); para la oración y el arrepentimiento más extensos de Jonás en la Biblia, véase Jonás 2:1–9. De no haber mediado su alabanza a Dios, habría permanecido con vida en el vientre del pez hasta el día en que los seres humanos sean resucitados (Aj), o el vientre del pez habría sido su sepultura hasta el Día de la Resurrección (Aj, Ṭ).
Versículo 145
۞ فَنَبَذْنَٰهُ بِٱلْعَرَآءِ وَهُوَ سَقِيمٌۭ ﴿١٤٥﴾
fanabadhnāhu bil-ʿarāʾi wahuwa saqīm
Pero lo arrojamos, enfermo, sobre la costa yerma.
145Jonás fue depositado sobre la orilla en respuesta a sus súplicas mientras se hallaba en el vientre del pez, como en 21:88: Así le respondimos y lo salvamos de la aflicción. Así es como salvamos a los creyentes. La enfermedad de Jonás consistía bien en que su cuerpo estaba débil, bien en que su corazón estaba acongojado por haber desobedecido a Dios.
Versículo 146
وَأَنۢبَتْنَا عَلَيْهِ شَجَرَةًۭ مِّن يَقْطِينٍۢ ﴿١٤٦﴾
waʾambatnā ʿalayhi shaŷaratam min yaqṭīn
E hicimos crecer sobre él una calabacera.
146Se entiende que la calabacera es beneficiosa tanto por la sombra como por el sustento que proporciona (IK). En el libro de Jonás, la planta aparece al final del relato (4:6–10), brotando y marchitándose de manera milagrosa.
Versículo 147
وَأَرْسَلْنَٰهُ إِلَىٰ مِا۟ئَةِ أَلْفٍ أَوْ يَزِيدُونَ ﴿١٤٧﴾
waʾarsalnāhu ilā miʾati alfin aw yazīdūn
Luego lo enviamos a cien mil o más.
147Habiéndose arrepentido, Jonás fue enviado de vuelta a Nínive, cuyo pueblo también se había arrepentido y ahora lo acogía. Así dice 10:98 de ellos: ¿Por qué no hubo una sola ciudad que creyera y a la que beneficiara su fe, fuera del pueblo de Jonás? Cuando creyeron, apartamos de ellos el castigo de la ignominia en la vida de este mundo y les concedimos disfrute por un tiempo.
Versículo 148
فَـَٔامَنُوا۟ فَمَتَّعْنَٰهُمْ إِلَىٰ حِينٍۢ ﴿١٤٨﴾
faʾāmanū famattaʿnāhum ilā ḥīn
Y creyeron, por lo que les concedimos disfrute por un tiempo.
148El pueblo de Nínive prestó ahora oído a la advertencia de Jonás y, según el relato bíblico, proclamó un ayuno para expiar sus pecados; el rey promulgó un decreto ordenando que hombres y animales se abstuviesen de comer y beber agua, y que todos se apartasen del mal y de la violencia (véase Jonás 3:7–9). Dios les permitió entonces disfrutar de su vida terrenal, preservados de todo Castigo Divino, hasta el plazo fijado (IK).
Versículo 149–153
فَٱسْتَفْتِهِمْ أَلِرَبِّكَ ٱلْبَنَاتُ وَلَهُمُ ٱلْبَنُونَ ﴿١٤٩﴾ أَمْ خَلَقْنَا ٱلْمَلَٰٓئِكَةَ إِنَٰثًۭا وَهُمْ شَٰهِدُونَ ﴿١٥٠﴾ أَلَآ إِنَّهُم مِّنْ إِفْكِهِمْ لَيَقُولُونَ ﴿١٥١﴾ وَلَدَ ٱللَّهُ وَإِنَّهُمْ لَكَٰذِبُونَ ﴿١٥٢﴾ أَصْطَفَى ٱلْبَنَاتِ عَلَى ٱلْبَنِينَ ﴿١٥٣﴾
faistaftihim alirabbika l-banātu walahumu l-banūn · am khalaqnā l-malāʾikata ināthan wahum shāhidūn · alā innahum min ifkihim layaqūlūn · walada llāhu waʾinnahum lakādhibūn · aṣṭafā l-banāti ʿalā l-banīn
Pregúntales, pues: ¿acaso tu Señor tiene hijas mientras ellos tienen hijos?
149–53Estos versículos, similares a 43:16 y 52:39, pasan ahora a criticar la creencia de que Dios tenga hijos o hijas (cf. 2:116; 6:100; 9:30; 10:68; 17:40, 111; 18:4; 19:35, 88–93; 21:26; 25:2; 39:4; 43:16, 81–82; 52:39; 72:3). A los idólatras se les pregunta inicialmente cómo pueden atribuir hijas a Dios cuando ellos mismos prefieren hijos varones y se sienten afligidos por las hijas, como en 16:57–58: Y atribuyen a Dios hijas—¡gloria a Él!—mientras que para sí tienen lo que apetecen. Y cuando a uno de ellos se le anuncia una [hija] mujer, su semblante se ensombrece y se llena de angustia contenida (cf. 43:17). La crítica apunta no sólo a la creencia en sí, sino a su falta de coherencia interna; véanse también 43:16; 52:39; 53:21–22.
Versículo 150
أَمْ خَلَقْنَا ٱلْمَلَٰٓئِكَةَ إِنَٰثًۭا وَهُمْ شَٰهِدُونَ ﴿١٥٠﴾
am khalaqnā l-malāʾikata ināthan wahum shāhidūn
¿O creamos a los ángeles hembras mientras ellos eran testigos?
150La pregunta interroga: «¿Cómo han podido asignar género a los ángeles, a quienes consideran consortes de Dios, cuando carecen de conocimiento alguno sobre su creación?». Véase también 43:19: Y consideraron a los ángeles, que son siervos del Compasivo, de género femenino. ¿Acaso fueron testigos de su creación?.
Versículo 151–152
أَلَآ إِنَّهُم مِّنْ إِفْكِهِمْ لَيَقُولُونَ ﴿١٥١﴾ وَلَدَ ٱللَّهُ وَإِنَّهُمْ لَكَٰذِبُونَ ﴿١٥٢﴾
alā innahum min ifkihim layaqūlūn · walada llāhu waʾinnahum lakādhibūn
¡He aquí que, por su propia perversión, dicen:
«Dios ha engendrado»!, mientras que en verdad son mentirosos.
151–52Perversión traduce ifk, vocablo que también se entiende como «delirio», «engaño» o «falsedad»; véase 29:61c. La aseveración de los idólatras de que Dios ha engendrado guarda relación con su afirmación de que los ángeles son hembras, ya que algunos de ellos concebían a Dios como poseedor de consortes con las cuales engendraba otras divinidades. De ahí que 6:101 pregunte: ¿Cómo habría de tener un hijo si no tiene compañera y ha creado todas las cosas?.
Versículo 153
أَصْطَفَى ٱلْبَنَاتِ عَلَى ٱلْبَنِينَ ﴿١٥٣﴾
aṣṭafā l-banāti ʿalā l-banīn
¿Acaso ha preferido las hijas a los hijos?
153De manera similar a este aleya, 17:40 pregunta: ¿Acaso vuestro Señor os ha favorecido con hijos varones mientras ha tomado para Sí hembras de entre los ángeles? ¡Ciertamente pronunciáis una palabra monstruosa!.
Versículo 154
مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ ﴿١٥٤﴾
mā lakum kayfa taḥkumūn
¿Qué os ocurre? ¿Cómo juzgáis?
Versículo 155
أَفَلَا تَذَكَّرُونَ ﴿١٥٥﴾
afalā tadhakkarūn
¿Acaso no reflexionáis?
155Este versículo es una de las muchas invitaciones del Corán a reflexionar sobre la naturaleza de la creación de Dios a fin de facilitar la comprensión espiritual; véanse también 3:191c; 11:24, 30; 16:17; 30:8; 45:23c; 56:62. Aquí la implicación es que si los idólatras reflexionaran verdaderamente, comprenderían la falsedad de sus pretensiones y la vacuidad de su cosmovisión.
Versículo 156–157
أَمْ لَكُمْ سُلْطَٰنٌۭ مُّبِينٌۭ ﴿١٥٦﴾ فَأْتُوا۟ بِكِتَٰبِكُمْ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ ﴿١٥٧﴾
am lakum sulṭānum mubīn · faʾtū bikitābikum in kuntum ṣādiqīn
¿O tenéis una autoridad manifiesta?
Traed, pues, vuestro Libro, si sois veraces.
156–57Autoridad manifiesta se entiende como una alusión a la revelación, tal como cuando se refiere que Moisés fue enviado con una autoridad manifiesta (4:153; 11:96; 23:45; 40:23; 44:19; 51:38). De este modo, mientras que los vv. 154–55 reprochan a los idólatras no contar con pruebas racionales para fundamentar su afirmación de que Dios ha engendrado descendencia, estos versículos les reprochan no poseer ninguna fuente revelada que respalde sus aseveraciones. En la misma línea, 35:40 pregunta retóricamente: ¿Acaso tienen una participación en los cielos, o les hemos otorgado un Libro en el cual se apoyan sobre una prueba clara? (cf. 34:44; 46:4; 57:37–38; 68:47); véanse 35:40c; 46:4c.
Versículo 158
وَجَعَلُوا۟ بَيْنَهُۥ وَبَيْنَ ٱلْجِنَّةِ نَسَبًۭا ۚ وَلَقَدْ عَلِمَتِ ٱلْجِنَّةُ إِنَّهُمْ لَمُحْضَرُونَ ﴿١٥٨﴾
waŷaʿalū baynahū wabayna l-ŷinnati nasaban walaqad ʿalimati l-ŷinnatu innahum lamuḥḍarūn
Han establecido parentesco entre Él y los genios—pero los genios saben ciertamente que habrán de comparecer—;
158A pesar de todas las pretensiones que los idólatras sostienen respecto a los genios, los propios genios saben que carecen de poder alguno ante Dios y que, al igual que los seres humanos, deberán comparecer ante Dios en el Día del Juicio. Así, Satanás, considerado por la mayoría como la cabeza de los genios malvados, dirá a los seres humanos tras haber éstos descreído como resultado de seguir sus instigaciones: Ciertamente estoy libre de vosotros. Yo temo a Dios, Señor de los mundos (59:16; cf. 14:22).
Versículo 159
سُبْحَٰنَ ٱللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ ﴿١٥٩﴾
subḥāna llāhi ʿammā yaṣifūn
¡gloria a Dios por encima de lo que Le atribuyen!
Versículo 160
إِلَّا عِبَادَ ٱللَّهِ ٱلْمُخْلَصِينَ ﴿١٦٠﴾
illā ʿibāda llāhi l-mukhlaṣīn
No así los siervos sinceros de Dios.
160Cf. vv. 74, 128. Los siervos sinceros de Dios no atribuyen a los genios parentesco con Dios, como hacen los idólatras.
Versículo 161–163
فَإِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ ﴿١٦١﴾ مَآ أَنتُمْ عَلَيْهِ بِفَٰتِنِينَ ﴿١٦٢﴾ إِلَّا مَنْ هُوَ صَالِ ٱلْجَحِيمِ ﴿١٦٣﴾
faʾinnakum wamā taʿbudūn · mā antum ʿalayhi bifātinīn · illā man huwa ṣāli l-ŷaḥīm
Pues ciertamente ni vosotros ni aquello que adoráis
podréis seducir a nadie contra Él,
salvo a quien haya de arder en el Fuego abrasador.
161–63Ni los incrédulos ni los genios tienen potestad alguna para descarriar o extraviar, pues Dios ya ha decretado el fin postrero de cada individuo. Este pasaje refleja por tanto otro aspecto de las Palabras de Dios a Satanás: En cuanto a Mis siervos, ciertamente no tienes sobre ellos autoridad alguna (17:65). El propio Satanás lo reconoce diciendo: Ciertamente los extraviaré a todos ellos, salvo a Tus siervos sinceros entre ellos (38:82–83; cf. 15:39–40).
Versículo 164
وَمَا مِنَّآ إِلَّا لَهُۥ مَقَامٌۭ مَّعْلُومٌۭ ﴿١٦٤﴾
wamā minnā illā lahū maqāmum maʿlūm
No hay ninguno entre nosotros que no tenga una estación asignada.
164Se entiende que éstas son las palabras de los ángeles (R, Ṭ), a cada uno de los cuales se le ha asignado una estación que jamás abandona; algunos permanecen inclinados, sin erguir jamás sus espaldas; otros permanecen postrados, sin levantar jamás sus cabezas (Z). En el contexto inmediato, este aleya es una declaración de que ellos, al igual que los genios, saben que cualquier adoración que se les tribute está fuera de lugar (R). En un sentido más amplio, el que todos los ángeles posean una estación asignada indica que ellos, como todas las cosas creadas fuera de los seres humanos y los genios, no gozan de libertad para desplazarse de una estación o nivel de ser a otro. En contraste, los seres humanos y los genios tienen estaciones no fijadas de antemano y sólo alcanzan sus estaciones finales definitivas en el instante de la muerte. Como escribe Ibn ʿArabī acerca de los seres humanos y los genios: «[Sus] estaciones están designadas y decretadas en el Conocimiento de Dios y ocultas a ellos. Cada uno de ellos alcanza su estación al término de sus respiraciones. Así pues, su último aliento se halla en su estación asignada sobre la cual muere. Por ello han sido llamados a viajar. Así pues, viajan, bien en sentido ascendente respondiendo al llamamiento o a la Ley revelada (Sharīʿah), bien en sentido descendente respondiendo a la orden del deseo desde donde no saben, hasta después de haber alcanzado el objeto del deseo. De ahí que cada individuo entre los hombres y los genios alcance en su viaje la estación asignada para la cual fue creado» (Futūḥāt, I 258.35–40).
Versículo 165–166
وَإِنَّا لَنَحْنُ ٱلصَّآفُّونَ ﴿١٦٥﴾ وَإِنَّا لَنَحْنُ ٱلْمُسَبِّحُونَ ﴿١٦٦﴾
waʾinnā lanaḥnu ṣ-ṣāffūn · waʾinnā lanaḥnu l-musabbiḥūn
Y en verdad somos nosotros los que estamos alineados [en filas].
En verdad somos nosotros los que glorificamos.
165–66La conjunción de la referencia a estar alineados [en filas] para la oración y el culto (IK, R) y su glorificación de Dios indica que son los ángeles los aludidos. Alineados [en filas] también puede entenderse como una referencia a la jerarquía en la cual los ángeles están ordenados, que forma parte de la jerarquía universal de la existencia.
Versículo 167–170
وَإِن كَانُوا۟ لَيَقُولُونَ ﴿١٦٧﴾ لَوْ أَنَّ عِندَنَا ذِكْرًۭا مِّنَ ٱلْأَوَّلِينَ ﴿١٦٨﴾ لَكُنَّا عِبَادَ ٱللَّهِ ٱلْمُخْلَصِينَ ﴿١٦٩﴾ فَكَفَرُوا۟ بِهِۦ ۖ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ ﴿١٧٠﴾
waʾin kānū layaqūlūn · law anna ʿindanā dhikram mina l-awwalīn · lakunnā ʿibāda llāhi l-mukhlaṣīn · fakafarū bihī fasawfa yaʿlamūn
Ciertamente solían decir:
«Si tan sólo tuviésemos un recuerdo de los antiguos,
ciertamente seríamos siervos sinceros de Dios».
Mas descreyeron de él; pronto, pues, sabrán,
167–70Antes de la revelación del Corán, los idólatras sostenían, según se relata, que si un recuerdo, significando un Libro revelado como la Torá o el Evangelio, llegase a ellos, se consagrarían a adorar a Dios. Mas cuando llegó el Corán, lo desmintieron (R); véase también 6:155–57c. Esto es similar a su desmentido del Profeta en 35:42–43. No obstante, en el Día del Juicio, sabrán la verdad de cuanto rechazaban (cf. 15:3, 96; 29:66; 40:70; 43:89).
Versículo 171–173
وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا ٱلْمُرْسَلِينَ ﴿١٧١﴾ إِنَّهُمْ لَهُمُ ٱلْمَنصُورُونَ ﴿١٧٢﴾ وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمُ ٱلْغَٰلِبُونَ ﴿١٧٣﴾
walaqad sabaqat kalimatunā liʿibādinā l-mursalīn · innahum lahumu l-manṣūrūn · waʾinna ŷundanā lahumu l-ghālibūn
pues en verdad Nuestra Palabra ya se adelantó a Nuestros mensajeros:
que ciertamente serán ellos los auxiliados,
y que Nuestro ejército ciertamente será el victorioso.
171–73Dios ya ha hecho saber a Sus mensajeros que prevalecerán sobre los incrédulos, tanto en este mundo como en el otro (IK), como en 40:51–52: Ciertamente auxiliaremos a Nuestros mensajeros y a quienes creen durante la vida de este mundo y en el Día en que se levanten los testigos; el Día en que las excusas de los injustos no les beneficien y sobre ellos recaiga la maldición y para ellos sea la pésima morada. Desde la perspectiva coránica, todas las misiones proféticas resultan victoriosas en última instancia, porque Dios ha decretado: «¡Ciertamente venceré, Yo y Mis mensajeros!» (58:21).
Versículo 174
فَتَوَلَّ عَنْهُمْ حَتَّىٰ حِينٍۢ ﴿١٧٤﴾
fatawalla ʿanhum ḥattā ḥīn
Apártate, pues, de ellos por un tiempo,
174Cf. 3:178. Por una parte, se le dice al Profeta que se aparte de los incrédulos para poder concentrarse en atender a los creyentes, como en 51:54–55: Apártate, pues, de ellos, que no serás censurado. Y recuerda, pues verdaderamente el recuerdo beneficia a los creyentes. Por otra parte, se le ordena apartarse de ellos porque Dios los juzgará con justicia a su debido tiempo, como en 54:6: Apártate, pues, de ellos el Día en que el Llamador convoque a algo pavoroso. Las palabras por un tiempo se entienden en el sentido de hasta la muerte (IJ, Q), hasta el Día de la Resurrección (R), hasta que se dé la orden de combatir a los incrédulos (IJ), hasta la Batalla de Badr (IJ, Q, R) o hasta la conquista de La Meca (IJ, Q, R). Por ello algunos afirman que este versículo ha sido abrogado por otros aleyas que ordenan al Profeta y a sus seguidores combatir (IJ, IK, Q); véase también el comentario a 9:1–5, 29.
Versículo 175
وَأَبْصِرْهُمْ فَسَوْفَ يُبْصِرُونَ ﴿١٧٥﴾
waʾabṣirhum fasawfa yubṣirūn
y obsérvalos, pues pronto observarán.
175Cf. 3:179. Se le dice al Profeta que observe lo que sobreviene a los incrédulos en esta vida y en la otra, pues ellos contemplarán el Auxilio y Respaldo Divino que le llega en esta vida y la inmensa recompensa que recibirá en la otra (R). También podría entenderse en el sentido de que pronto contemplarán el castigo del Día de la Resurrección (Q).
Versículo 176
أَفَبِعَذَابِنَا يَسْتَعْجِلُونَ ﴿١٧٦﴾
afabiʿadhābinā yastaʿŷilūn
¿Acaso buscan apresurar Nuestro Castigo?
176El Profeta había advertido a los idólatras de un castigo inminente, mas ellos se burlaron de la advertencia diciendo cosas como: ¿Cuándo se cumplirá esta promesa, si sois veraces? (10:48; 21:38; 27:71; 34:29; 36:48; 67:25), e incluso yendo tan lejos como para decir: ¡Oh Dios! Si esto es la verdad de Tu parte, haz llover sobre nosotros piedras del cielo o tráenos un castigo doloroso (8:32). Para otros pasajes donde los incrédulos desafían al Profeta a apresurar su castigo, véanse 10:50–51; 13:6; 22:47; 26:204; 27:46, 72; 29:53; 38:16; 51:14.
Versículo 177
فَإِذَا نَزَلَ بِسَاحَتِهِمْ فَسَآءَ صَبَاحُ ٱلْمُنذَرِينَ ﴿١٧٧﴾
faʾidhā nazala bisāḥatihim fasāʾa ṣabāḥu l-mundharīn
Cuando descienda en medio de ellos, ¡qué pésima será la mañana de los que fueron advertidos!
Versículo 178–179
وَتَوَلَّ عَنْهُمْ حَتَّىٰ حِينٍۢ ﴿١٧٨﴾ وَأَبْصِرْ فَسَوْفَ يُبْصِرُونَ ﴿١٧٩﴾
watawalla ʿanhum ḥattā ḥīn · waʾabṣir fasawfa yubṣirūn
Apártate, pues, de ellos por un tiempo,
y observa, pues pronto observarán.
178–79Cf. vv. 174–75. La reiteración de estos versículos puede verse como una reafirmación de esta lección esencial (IK), o bien la primera mención puede entenderse como una referencia a observar lo que acontece en este mundo y esta segunda mención como una referencia a observar los sucesos del Más Allá (R).
Versículo 180
سُبْحَٰنَ رَبِّكَ رَبِّ ٱلْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ ﴿١٨٠﴾
subḥāna rabbika rabbi l-ʿizzati ʿammā yaṣifūn
¡Gloria a tu Señor, Señor del Poderío, por encima de lo que Le atribuyen!
180Cf. 23:91; 37:159. En un nivel, por encima de lo que Le atribuyen se refiere a los partícipes que los idólatras asocian a Dios (IJ), pero en otro nivel alude a la absoluta trascendencia de Dios más allá de todo cuanto es ajeno a Él (Q) y a la incapacidad de cualquier descripción humana de Dios para alcanzar la verdadera Realidad divina, puesto que nada hay semejante a Él (42:11). En este sentido, se relata que el sexto Imán chiita, Ŷaʿfar al-Ṣādiq, dijo: «Quienquiera que asemeje a Dios con Sus criaturas Le atribuye copartícipes. Dios no se parece a nada, y nada se Le parece. Y cuanto se represente la mente, Él es distinto de ello».
Versículo 181–182
وَسَلَٰمٌ عَلَى ٱلْمُرْسَلِينَ ﴿١٨١﴾ وَٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ ﴿١٨٢﴾
wasalāmun ʿalā l-mursalīn · waal-ḥamdu lillāhi rabbi l-ʿālamīn
Y la paz sea sobre los mensajeros.
Y la alabanza pertenece a Dios, Señor de los mundos.
181–82Respecto a los mensajeros, se relata que el Profeta dijo: «Si enviáis la paz sobre mí, enviad la paz sobre los mensajeros, pues yo soy un mensajero entre los mensajeros» (IK, Q, Ṭ); acerca del saludo de paz sobre el Profeta, véase 33:56c. Se relata que el Profeta recitaba a menudo los vv. 180–82 al final de sus plegarias (Q) y que ʿAlī ibn Abī Ṭālib, en un dicho a veces atribuido al Profeta (IK), aconsejó: «Quienquiera que desee que la mayor medida de recompensa le sea colmada en el Día de la Resurrección, que sus últimas palabras al término de cualquier reunión sean: ¡Gloria a tu Señor, Señor del Poderío, por encima de lo que Le atribuyen! Y la paz sea sobre los mensajeros. Y la alabanza pertenece a Dios, Señor de los mundos» (Bg).
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Personajes
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En la Biblioteca
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Fuentes que cita Reynolds
Libros bíblicos y textos de la Antigüedad tardía citados en el comentario de esta sura. Cada uno lleva a todos los pasajes del Corán donde aparece.
Informe
Documento de Orientación: Análisis Integral de la Sura 37 (al-Ṣāffāt)
Resumen Ejecutivo
La Sura 37 del Corán, titulada al-Ṣāffāt ("Los Alineados en Filas"), es una revelación mecana que ofrece una afirmación vehemente de la Unicidad y Omnipotencia Divina (Tawḥīd), refuta categóricamente las cosmologías paganas de la Arabia preislámica y delinea con precisión las consecuencias escatológicas de las acciones humanas. El texto se articula en torno a una estructura narrativa y dogmática que abarca desde la descripción del orden celestial guardado contra fuerzas demoníacas hasta la exposición detallada del Juicio Final, estableciendo un claro contraste entre las recompensas de los "servidores sinceros de Dios" (ʿibād Allāh al-mukhlaṣīn) y los castigos infligidos a los incrédulos en el Infierno.
Entre los puntos clave del documento destacan:
- Reivindicación de la Unicidad Divina y Protección Celestial: A través de juramentos divinos iniciales, la sura proclama la unicidad de Dios y describe la arquitectura cósmica donde los jinn y satanes rebeldes son arrojados con llamas penetrantes para evitar que escuchen las deliberaciones de la "Asamblea Suprema" (al-Malaʾ al-Aʿlā).
- Dicotomía Escatológica: Se presenta una vívida contraposición entre el Paraíso —caracterizado por provisiones conocidas, vino celestial libre de ebriedad o efectos nocivos (ghawl), y doncellas de mirada modesta— y el Infierno, dominado por el árbol de Zaqqūm, cuyas espatas se asemejan a cabezas de satanes, y por bebidas de líquidos hirvientes (ḥamīm).
- Ciclo de Historias Proféticas: Se examina una serie de relatos sobre los profetas (Noé, Abraham, Moisés, Aarón, Elías, Lot y Jonás), demostrando un patrón histórico recurrente: la transmisión del mensaje divino, la oposición violenta o el rechazo de las naciones, la destrucción de los incrédulos y la salvación final con bendiciones duraderas para los mensajeros. Destaca de manera singular la comunidad de Jonás en Nínive como la única que se arrepintió en su totalidad y evitó el castigo.
- Refutación Teológica de la Idolatría Mecana: Se desmantela la incoherencia lógica del politeísmo mecano, el cual atribuía hijas a Dios mientras los árabes preferían varones, afirmaba que los ángeles eran hembras o postulaba un parentesco de Dios con los jinn.
- Promesa de Victoria Final: La sura concluye garantizando que el ejército de Dios y Sus mensajeros serán inevitablemente victoriosos tanto en este mundo como en el Más Allá, consolidando la confianza del Profeta Muhammad y sus seguidores.
Estructura General y Contexto Revelatorio
La Sura al-Ṣāffāt es una sura mecana revelada directamente después de la Sura 6 (al-Anʿām). Mantiene una estrecha conexión temática con la Sura 36 (Yā Sīn), respondiendo al mandato expresado en Corán 36:31 sobre reflexionar acerca de las generaciones pasadas que fueron destruidas por rechazar a los mensajeros divinos.
Su nombre deriva de la referencia a "los alineados en filas" en los versículos 1 y 165, expresión que alude primariamente a los ángeles dispuestos para la adoración y el cumplimiento de las órdenes divinas.
[Visión General de la Estructura de la Sura al-Ṣāffāt]
├── vv. 1–10: Juramento Divino, Tawḥīd y Protección Celestial
├── vv. 11–39: Desafío a los Incrédulos, Resurrección y Día de la División
├── vv. 40–74: Escatología Comparada (Paraíso vs. Árbol de Zaqqūm)
├── vv. 75–148: Ciclo Profético (Noé, Abraham, Moisés/Aarón, Elías, Lot, Jonás)
├── vv. 149–166: Desmantelamiento Teológico de los Mitos Paganos
└── vv. 167–182: Promesa de Victoria, Advertencia Final y Doxología
Exégesis y Temas Principales
1. La Unicidad Divina y el Orden Celestial (vv. 1–10)
La sura se inicia con una serie de juramentos divinos (ṣāffāt ṣaffan, zājirāti zajran, tāliyāti dhikran). Los exegetas ofrecen múltiples interpretaciones sobre el significado de estos tres grupos:
- Ángeles: Tres conjuntos angelicales: aquellos alineados en filas ante Dios, los que conducen las nubes (o repelen a los satanes/impulsan a los humanos a no desobedecer), y los que recitan el Corán o el recordatorio divino. Alternativamente, la expresión ṣāffāt puede significar "los que despliegan [sus alas]", aplicable a los ángeles o a las aves en vuelo.
- Etapas de la Oración Ritual: Representa el acto de ponerse de pie alineados para la oración, la formulación del refugio (aʿūdhu bi’Llāhi min al-shayṭān al-rajīm) para ahuyentar al demonio, y la recitación del Corán durante la plegaria.
- Otras Categorías: Diversos tipos de sabios, juristas (mujtahidūn), versículos coránicos o grados espirituales.
La respuesta al juramento (vv. 4–5) establece el dogma central: "Ciertamente vuestro Dios es Uno, Señor de los cielos y de la tierra y de cuanto hay entre ellos, y Señor de los orientes". La expresión "orientes" (mashāriq) refiere a la sucesión diaria y estacional de los puntos del horizonte por donde nace el sol.
Protección contra los Jinn y la "Asamblea Suprema"
Los versículos 6 al 10 revelan que el cielo más bajo ha sido adornado con estrellas y fortificado como una guardia contra todo satán rebelde. A los jinn malignos se les impide escuchar el discurso de la "Asamblea Suprema" (al-Malaʾ al-Aʿlā), la junta de los ángeles. Antes del inicio de la revelación al Profeta Muhammad, ciertos jinn lograban interceptar partes del discurso angelical para transmitir verdades a medias a adivinos y hechiceros; no obstante, con el advenimiento del mensaje profético, el acceso fue bloqueado por completo mediante centinelas angelicales y meteoros (flama penetrante).
Tradición sobre la Asamblea Suprema: Se reporta que el Profeta declaró que cuando Dios le preguntó sobre qué disputaba la Asamblea Suprema, él respondió no saberlo, hasta que Dios colocó Su Mano entre sus hombros, sintiendo su frescura en su ser más íntimo, tras lo cual recibió el conocimiento de todas las cosas entre el Oriente y el Occidente.
2. La Incredulidad, la Resurrección y el Día de la División (vv. 11–39)
Dios ordena al Profeta cuestionar a los denegadores sobre si su recreación en la Resurrección es más difícil que la creación del resto del universo o de las generaciones pasadas (v. 11). Se recuerda que la humanidad fue creada a partir de "barro viscoso" (ṭīn lāzib), fase que integra el desarrollo de la creación humana descrito en el Corán junto con el polvo y el barro cocido.
Mientras el Profeta se maravilla de la revelación o de la obstinación de los incrédulos, estos se mofan, desestiman los signos claros (como la partición de la luna) calificándolos de "manifiesta hechicería" (siḥr mubīn) y rechazan la resurrección corporal argumentando: "¿Acaso cuando hayamos muerto y seamos polvo y huesos seremos resucitados?" (vv. 16–17).
El Escenario del Juicio
- El Clamor Único (Zajrah): Un solo grito repentino (el segundo soplido de la trompeta mencionado en 39:68) hará que los muertos resuciten y observen su destino.
- El Día de la División (Yawm al-Faṣl): Los malhechores reconocerán con pesar (waylatanā) la llegada del Día del Juicio. Dios ordenará a los ángeles agrupar a los opresores junto con sus esposas/compañeros de vicios o sectas y los objetos/satánes que adoraban fuera de Dios, guiándolos hacia el fuego del Infierno.
- Recriminación Mutua: Al ser detenidos para ser interrogados, se les preguntará por qué no se ayudan mutuamente. Los débiles o seguidores acusarán a sus antiguos líderes y jinn diciendo: "Solíais veniros a nosotros desde la derecha" (es decir, desde una posición de poder, o haciendo atractiva la falsedad). Los líderes responderán que no tenían autoridad sobre ellos, sino que los seguidores ya eran rebeldes por naturaleza y propensos a la incredulidad, compartiendo todos finalmente el castigo.
Los paganos rechazaron el testimonio de la Unicidad Divina (Lā ilāha illā 'Llāh) y tildaron al Profeta de "poeta poseído" (shāʿir majnūn). El texto refuta esto categóricamente afirmando que Muhammad trajo la verdad y confirmó a los mensajeros previos (v. 37).
3. Escatología Comparada: Paraíso frente a la Gehena (vv. 40–74)
El documento presenta un contraste sistemático entre la recompensa eterna reservada a los "servidores sinceros de Dios" y el castigo de los denegadores.
| SERVIDORES SINCEROS (PARAÍSO) | LOS CONDENADOS (INFIERNO) |
|---|---|
| Provisión conocida y frutos. | Árbol de Zaqqūm surgido del fondo del Infierno. |
| Honrados en Jardines de Dicha. | Espatas parecidas a cabezas de satanes/serpientes. |
| Reclinados en sofás, cara a cara. | Obligados a comer de Zaqqūm hasta llenar el vientre. |
| Copas de manantial gushing (vino | Brebaje de líquido hirviente (ḥamīm). |
| blanco, delicioso, sin ghawl/ | Retorno continuo al fuego del Infierno |
| embriaguez ni cefalea). | (paso alterno entre agua hirviendo y fuego). |
| Doncellas de mirada modesta | Castigados por seguir ciegamente los pasos |
| (puras como huevos/perlas ocultas) | errados de sus antepasados. |
Detalles del Paraíso (vv. 40–61)
- Sinceros (ʿibād Allāh al-mukhlaṣīn): Eximidos del ajuste de cuentas estricto de sus malas acciones.
- Bebida Celestial: El vino del Paraíso no contiene ghawl (término derivado de la raíz que significa arrebatar o destruir), lo que implica que está libre de dolores de cabeza, malestar estomacal, embriaguez, pecado o pérdida de la razón, a diferencia del vino terrenal prohibido por la Ley Islámica (5:90).
- Doncellas de Mirada Modesta: Poseen ojos lustrosos y miran únicamente a sus esposos. La comparación con "huevos ocultos" (bayḍ) alude a la pureza (relacionada con la blancura, bayyāḍ) y al hecho de no haber sido tocadas.
- Diálogo Trans-dimensional: Un creyente en el Paraíso recordará a un compañero terrenal que se burlaba de la Resurrección. Al atisbar hacia el centro del Infierno, el creyente verá a su antiguo compañero condenado y exclamará que, de no ser por la gracia de Dios, él mismo habría sido arrojado al castigo, celebrando su salvación como "el gran triunfo" (al-fawz al-ʿaẓīm).
Detalles del Árbol de Zaqqūm (vv. 62–68)
En oposición a los frutos del Paraíso, el árbol de Zaqqūm constituye una prueba (fitnah) y castigo para los opresores. Sus raíces crecen desde el fondo del Infierno y se nutren del fuego. Tras consumir sus frutos horribles por hambre o coerción, los condenados beben un compuesto hirviente que les destruye las entrañas, retornando posteriormente al fuego de la Gehena en un ciclo perpetuo.
4. Ciclo de Narrativas Proféticas (vv. 75–148)
La sura expone la historia de varios profetas para demostrar que la paciencia frente al rechazo culmina en el triunfo divino, sirviendo de consuelo para el Profeta Muhammad. Todos los relatos principales (excepto el de Jonás) concluyen con la destrucción de los incrédulos y la fórmula litúrgica de bendición: "Paz sobre [Profeta]... Así recompensamos a los virtuosos. Él era uno de Nuestros siervos creyentes".
[Cronología y Resultados del Ciclo Profético]
├── Noé ──────────► Salvado del gran pesar; progenie sobreviviente única; paz en los mundos.
├── Abraham ──────► Corazón puro; rompió ídolos; prueba del sacrificio; albricias de Isaac.
├── Moisés/Aarón ─► Liberados de Faraón; victoriosos; recibieron el Libro Claro (Torah).
├── Elías ────────► Denunció el culto a Baal; pueblo procesado; preservado en bendición.
├── Lot ──────────► Familia salvada excepto su esposa; incrédulos destruidos por lluvia de piedras.
└── Jonás ────────► Tratado en el pez; vegetal de calabaza; conversión total de Nínive (100k+).
Noé (vv. 75–82)
Noé clamó a Dios ante los insultos y la oposición de su pueblo durante siglos. Dios respondió salvándolo a él y a sus seguidores en el arca del "gran pesar". Su descendencia fue la única que perduró tras el ahogamiento de los denegadores. Se le otorgó el saludo eterno: "Paz sobre Noé en todos los mundos".
Abraham (Ibrāhīm) (vv. 83–113)
- El Corazón Puro (Qalb Salīm): Abraham acudió a Dios libre de idolatría, dudas o vicios.
- Debate e Ídolos: Reprendió a su padre y a su comunidad por adorar estatuas esculpidas. Al ser invitado a una festividad pagana, miró a las estrellas y declaró "Estoy enfermo" (interpretado como enfermedad de corazón por la idolatría circundante, o una estratagema para quedarse a solas). Destruyó los ídolos a golpe de su mano derecha. Su pueblo intentó quemarlo levantando una estructura, pero Dios frustró su ardid haciéndolos los más humillados.
- La Prueba del Sacrificio (vv. 101–108): Dios le anunció el nacimiento de un hijo clemente. Al alcanzar la edad de trabajar junto a él (aprox. 13 años), Abraham le comunicó que había visto en sueños la orden de sacrificarlo. A diferencia del relato bíblico donde el hijo es pasivo, aquí el hijo (cuya identidad divide a los comentaristas entre Ismael e Isaac) consiente activamente diciendo: "Padre mío, haz lo que se te ordena; me encontrarás, si Dios quiere, entre los pacientes". Abraham lo tendió sobre la frente para no ver su rostro. En ese instante, Dios lo llamó declarando que había cumplido la visión, y rescató al hijo mediante un "gran sacrificio" (un carnero blanco que había pastado en el Paraíso durante 40 años, traído por el arcángel Gabriel). Este evento fundamenta el rito de la lapidación del Satán y el sacrificio animal en la peregrinación (ḥajj).
- Recompensa: Tras superar la prueba, Abraham recibió las albricias de Isaac como profeta de entre los justos.
Moisés y Aarón (vv. 114–122)
Dios les concedió la profecía, los salvó del yugo de Faraón y del ahogamiento en el mar, y les otorgó el "Libro Claro" (la Torá) para guiar a su pueblo por el camino recto, otorgándoles la victoria final.
Elías (Ilyās) (vv. 123–132)
Elías reprendió a su pueblo por adorar al ídolo Baal (o una divinidad/mujer así llamada) en lugar de adorar al Creador. Ante el rechazo de la masa, la población fue procesada para el castigo, exceptuando a los servidores sinceros.
Lot (vv. 133–138)
Lot fue salvado junto a su familia, a excepción de su esposa (referida como "una anciana que quedó atrás"), quien perimió junto a los habitantes de Sodoma bajo una lluvia de piedras de arcilla cocida. Los mecanos son recordados de que pasan diariamente cerca de las ruinas marcadas de esta región en sus rutas comerciales hacia Siria.
Jonás (Yūnus) (vv. 139–148)
- La Huida y el Pez: Jonás huyó de su misión en Nínive embarcándose en una nave repleta. Al surgir una tempestad, los marineros echaron suertes para arrojar al culpable; la suerte cayó sobre Jonás, siendo arrojado al mar y devorado por un gran pez.
- El Glorificador: El texto subraya que Jonás era digno de culpa por abandonar a su pueblo sin permiso divino, pero fue salvado porque era de los que glorificaban a Dios (en referencia a su devoción previa o a su súplica en la oscuridad del pez: "¡No hay más dios que Tú! ¡Gloria a Ti! En verdad he sido de los opresores"). De no ser por ello, habría permanecido en el vientre del pez hasta el Día de la Resurrección.
- Restauración: Fue arrojado enfermo a una playa desierta, donde Dios hizo crecer una planta de calabaza (yaqṭīn) para darle sombra y alimento. Posterior a su recuperación, fue enviado de vuelta a su comunidad de más de cien mil personas, quienes creyeron en su totalidad —siendo la única ciudad en la historia profética que se arrepintió colectivamente a tiempo— y disfrutaron de su vida terrenal.
5. Refutación Teológica de los Mitos Paganos (vv. 149–166)
En esta sección, el Corán utiliza la confrontación dialéctica para exponer la irracionalidad de la teología pagana mecana:
- Atribución de Hijas a Dios (vv. 149–155): Los coraichitas profesaban que los ángeles eran hijas de Dios, a pesar de que ellos mismos aborrecían el nacimiento de hijas hembras y preferían tener varones. El texto critica la falta de lógica interna en su visión del mundo: "¿Acaso ha preferido Él a las hijas sobre los hijos?".
- Testimonio Inexistente: Se les cuestiona si acaso presenciaron la creación de los ángeles para clasificarlos como hembras o si poseen un Libro o autoridad manifiesta (sulṭān mubīn) revelada que respalde sus afirmaciones.
- Parentesco con los Jinn (v. 158): Los paganos afirmaban la existencia de un lazo consanguíneo entre Dios y los jinn. La sura desmiente esto señalando que los mismos jinn saben perfectamente que son criaturas sujetas al Juicio Divino y que serán procesados e introducidos en el fuego.
- Incapacidad de Extravío (vv. 161–163): Ni los ídolos ni los jinn ni los paganos tienen el poder de seducir o extraviar a nadie contra Dios, salvo a aquel cuyo destino al Infierno ya ha sido decretado.
- Naturaleza Angelical y Estaciones Fijadas (vv. 164–166): Los ángeles declaran directamente: "No hay ninguno de nosotros que no tenga una posición conocida (maqām maʿlūm)". A diferencia de los seres humanos y jinn, que poseen libre albedrío y viajan espiritualmente hasta alcanzar su estación definitiva al morir, los ángeles ocupan rangos inmutables en el orden cósmico, manteniéndose perpetuamente alineados en filas y glorificando a Dios.
Cita de Ibn ʿArabī sobre las Estaciones: Las estaciones de los hombres y los jinn están determinadas en el Conocimiento Divino pero ocultas para ellos. Cada individuo viaja a través de sus suspiros, alcanzando su estación conocida en el momento de su último aliento.
6. Promesa de Victoria y Doxología Final (vv. 167–182)
Antes de la llegada del Corán, los paganos de La Meca afirmaban que si hubiesen recibido un "recordatorio de los antiguos" (como la Torá o el Evangelio), habrían sido servidores sinceros. No obstante, al recibir el Corán, lo rechazaron.
Dios emite una promesa categórica concerniente a Sus mensajeros:
"Ciertamente Nuestra Palabra ha sido dada de antemano a Nuestros siervos enviados: en verdad serán victoriosos, y Nuestro ejército será el vencedor" (vv. 171–173).
Se le ordena al Profeta Muhammad apartarse de los denegadores por un tiempo y observar el desarrollo de los acontecimientos. Aunque los incrédulos desafiaron al Profeta exigiendo apresurar el castigo divino, se les advierte que cuando el castigo descienda repentinamente sobre su mismo territorio, será un nefasto amanecer para los advertidos.
Cierre Doxológico
La sura concluye con tres versículos emblemáticos (vv. 180–182) que resumen la trascendencia divina, el respeto a la profecía y la gratitud universal:
- Trascendencia (Tanzīh): "¡Gloria a tu Señor, Señor del Poder, por encima de lo que Le atribuyen!" (Dios está infinitamente por encima de cualquier asociación politeísta o descripción humana finita).
- Paz profética: "¡Paz sobre los mensajeros!".
- Alabanza universal: "Y ¡alabado sea Dios, Señor de los mundos!".
Práctica Propética y de los Compañeros: El Profeta Muhammad recitaba frecuentemente los versículos 180–182 al concluir sus oraciones. Asimismo, ʿAlī ibn Abī Ṭālib aconsejaba que todo aquel que deseara recibir la mayor medida de recompensa en el Día de la Resurrección debía hacer de estos tres versículos sus últimas palabras en cualquier reunión o asamblea.
Infografía
Diapositivas
Mapa mental
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- Ángeles en rangos (safan)
- Ángeles conductores (zajara)
- Recitadores del recordatorio
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- Afirmación: Tu Dios es Uno
- Señor de los cielos y la tierra
- Señor de los nacientes (easts)
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- Cielo inferior adornado con estrellas
- Guardia contra los satanes (jinn)
- Repelidos de la Asamblea Suprema
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- Creación de arcilla viscosa
- Acusación de manifiesta sorcería
- Negación de la resurrección de huesos
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- Un solo grito de resurrección
- Juicio entre malhechores y adorados
- Intercambio entre líderes y seguidores
- Arrogancia ante el monoteísmo
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- El árbol de Zaqqum en las profundidades
- Spathes como cabezas de satanes
- Brebaje de líquido hirviendo
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- Provisión conocida de frutos
- Honrados sobre couches enfrentados
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- Copa blanca de manantial (sin embriaguez)
- Doncellas de mirada modesta y ojos lustrosos
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- Recuerdo del compañero escéptico
- Visiones del fuego y gran triunfo
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- Súplica y salvación del gran distress
- Preservación de su progenie
- Ahogamiento de los infieles
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- Corazón sano contra la idolatría
- Destrucción de los ídolos
- La prueba de la visión del sacrificio
- Ransomeado con un gran sacrificio
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- Salvación del gran distress
- El Libro que hace claro (Torá)
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- Reprensión por la adoración a Baal
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- Salvación de su familia (salvo su esposa)
- Destrucción de su pueblo
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- Huida en barco y tragado por el pez
- Salvación por sus glorificaciones previas
- Arrepentimiento del pueblo de Nínive
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- Atribución de hijas y género a ángeles
- Falsedad sobre el parentesco con los jinn
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- Ángeles en rangos fijos y glorificación
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- Victoria decretada para los mensajeros
- Advertencia sobre el castigo venidero
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- Glorificación del Señor de la Potencia
- Paz sobre los mensajeros
- Alabanza al Señor de los mundos
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Tabla de datos
| Rango de versículos | Tema central | Breve resumen del mensaje | Profetas o personajes mencionados (Inferred) | Contexto histórico o escatológico (Inferred) | Fuente |
|---|---|---|---|---|---|
| vv. 1–5 | Unicidad y omnipotencia de Dios | Reafirmación de la unidad de Dios mediante juramentos divinos por las filas de ángeles y la mención de su Señorío sobre los cielos, la tierra y las orientaciones del sol. | Ángeles (seres celestiales mencionados) | Teología coránica sobre la creación y supremacía de Dios. | [1] |
| vv. 6–10 | Protección de los cielos y los demonios/jinn | Descripción de la decoración del cielo inferior con estrellas y la expulsión o intercepción de los demonios/jinn que intentan escuchar a la Asamblea Suprema. | Mahoma (implicado), Jinn, Satanes | Inicio de la revelación al Profeta Mahoma y el bloqueo de adivinos/demonios. | [1] |
| vv. 11–39 | Reproche a los incrédulos, la Resurrección y el Juicio Final | Cuestionamiento a la terquedad de quienes rechazan la Resurrección y la profecía de Mahoma, seguido de la descripción del Juicio Final, la rendición de los culpables y sus acusaciones mutuas ante el castigo. | Mahoma | Escatología del Juicio Final y las disputas entre los incrédulos en el Infierno. | [1] |
| vv. 40–49 | Recompensas para los siervos sinceros en el Paraíso | Detalle de los bienes, bebidas puras sin embriaguez, banquetes, compañía y honores reservados para los creyentes en los Jardines de la Delicia. | Siervos sinceros de Dios (Creyentes) | Escatología sobre la recompensa paradisíaca en el Más Allá. | [1] |
| vv. 50–60 | Intercambio entre los habitantes del Paraíso y del Infierno | Un creyente en el Paraíso recuerda a su antiguo compañero incrédulo en el mundo terrenal, lo contempla sufriendo en el Fuego y celebra el gran triunfo de la salvación divina. | El creyente y su antiguo compañero incrédulo | Escatología sobre la visión mutua entre el Paraíso y el Infierno. | [1] |
| vv. 61–73 | El árbol de Zaqqūm y los castigos en el Infierno | Descripción del fruto amargo de Zaqqūm y las bebidas hirvientes con las que se castiga a los condenados por imitar la desvío de sus antepasados. | Los pecadores e incrédulos y sus antepasados | Escatología sobre el castigo infernal y advertencia a las naciones incrédulas. | [1] |
| vv. 74–82 | Historia del profeta Noé | Súplica de Noé a Dios, su salvación y la de sus allegados del gran diluvio, la bendición dejada para generaciones futuras y la perdición de los incrédulos. | Noé (Noah) | Historia profética del diluvio y castigo a las civilizaciones antiguas. | [1] |
| vv. 83–113 | Historia del profeta Abraham e Isaac | Rechazo de Abraham a los ídolos de su pueblo, el intento fallido de quemarlo, el sueño donde se le ordena sacrificar a su hijo, la prueba superada y la recompensa con el anuncio de Isaac. | Abraham, Ishmael o Isaac (el hijo del sacrificio), Isaac | Historia de los patriarcas proféticos y el origen del ritual del sacrificio. | [1] |
| vv. 114–122 | Historia de los profetas Moisés y Aarón | Favores otorgados a Moisés y Aarón, su liberación frente al Faraón, la entrega del Libro claro (la Torá) y su triunfo con bendiciones perpetuas. | Moisés (Moses) y Aarón (Aaron) | Historia profética del Éxodo y la revelación de la Torá. | [1] |
| vv. 123–132 | Historia del profeta Elías | Elías reprocha a su pueblo la adoración al ídolo Baal, la condenación de los incrédulos y las bendiciones concedidas a los siervos piadosos. | Elías (Elijah / Ilyās) | Historia profética del Reino de Israel y la confrontación del culto al Baal. | [1] |
| vv. 133–138 | Historia del profeta Lot | Salvación de Lot y su familia excepto su esposa, destrucción total de su ciudad pecadora y advertencia a los habitantes de La Meca que pasan cerca de sus ruinas. | Lot, la esposa de Lot | Destrucción histórica de Sodoma y Gomorra y exhortación a los mecanos. | [1] |
| vv. 139–148 | Historia del profeta Jonás | Huida de Jonás, el incidente en la nave, su permanencia en el pez, la salvación tras alabar a Dios y el posterior arrepentimiento exitoso del pueblo de Nínive. | Jonás (Jonah) | Historia profética de Nínive y la manifestación de la misericordia divina tras el arrepentimiento. | [1] |
| vv. 149–166 | Refutación de las supersticiones idolátricas y naturaleza de los ángeles | Desmentido de que Dios tenga hijas o parentesco con los jinn, denuncia de la falta de pruebas en sus escritos y afirmación del rango subordinado de los ángeles. | Mahoma (en el diálogo), Ángeles, Jinn | Debate teológico con el politeísmo mecano en tiempos de Mahoma. | [1] |
| vv. 167–182 | Promesa de victoria final a los mensajeros y alabanza a Dios | Exposición de la falsedad del pretexto incrédulo, anuncio del triunfo inminente de la causa profética, exhortación a apartarse temporalmente y glorificación final a Dios. | Mahoma y los Mensajeros de Dios | Consolación al Profeta Mahoma y promesa de la victoria definitiva del Islam. | [1] |