1–2La mayoría de los comentaristas coinciden en que aquella que disputa se refiere a Khawlah bint Thaʿlabah, si bien algunos proponen otros nombres, los cuales, no obstante, se basan en diferentes linajes del mismo individuo (Q). Se relata que, después de que su marido le dijera: «Eres para mí como la espalda de mi madre», Khawlah se quejó ante el Profeta, diciendo: «Él ha consumido mi juventud y le permití disfrutar de mí, pero cuando envejecí y ya no pude engendrar hijos, me repudió diciendo que soy como la espalda de su madre. ¡Oh, Dios! A Ti me quejo», y que no se movió de su posición hasta que el ángel Gabriel descendió con los vv. 1–4 (IK, Q, Ṭ, W). En otros relatos de esta historia, se transmite que el Profeta dijo: «Tú le estás [ahora] vedada», dando a entender que no había forma de que pudieran reconciliarse. Pero ella objetó que él no había invocado el divorcio como tal, estableciendo una distinción entre el divorcio y el ẓihār, y volvió a quejarse de su situación. El Profeta, viendo probablemente el ẓihār como equivalente al divorcio, volvió a decir: «Tú le estás [ahora] vedada». Y mantuvieron este intercambio de esta manera hasta que Gabriel descendió con los vv. 1–4 (IK, Q, T). Que Dios es Oyente, Vidente (véase también 4:58, 134; 22:61, 75; 31:28) parecería indicar aquí que Dios oye y conoce las súplicas de todas las personas, como en el caso de Khawlah. De manera más general, refuerza la noción de la Omnisciencia de Dios; véase 4:58c.

3–4Después de que se hubieran revelado los vv. 1–4, el Profeta le dijo a Khawlah bint Thaʿlabah: «Debe manumitir a un esclavo». Ella respondió: «No se lo puede permitir». Él dijo: «Debe ayunar dos meses consecutivos». Ella respondió: «Mensajero de Dios, es un anciano; no puede guardar los ayunos». El Profeta dijo entonces: «Debe alimentar a sesenta pobres». Ella respondió: «No tiene nada que dar en limosna». En ese momento le fue traído al Profeta un ʿarq (un canasto de dátiles con capacidad para treinta medidas de dátiles). Khawlah dijo: «Le ayudaré con otro ʿarq». El Profeta respondió: «Has obrado bien. Ve y alimenta a sesenta pobres en su nombre, y regresa junto a tu primo [es decir, su esposo]» (Q, W). En otras narraciones, se dice que tuvo lugar una conversación similar entre el Profeta y el esposo de Khawlah, Aws ibn al-Ṣāmit; la resolución final fue que el Profeta le dio la mitad de los dátiles necesarios para alimentar a sesenta personas y alcanzar la expiación, y Aws suministró la otra mitad (Q, Ṭ, W).

Liberar a un esclavo sirve también como expiación para otras faltas, como matar a una persona por inadvertencia (4:92) o quebrar un juramento (5:89), y se considera una forma loable de caridad (90:13). Un esclavo liberado en expiación debe gozar de buena salud, sin defectos físicos (Q, Ṭ). Si no se posee un esclavo, se puede pagar para que se libere al esclavo de otro (Q). Antes de que se toquen significa antes de que mantengan relaciones sexuales (JJ). Para quienes no dispongan de medios, un ayuno de dos meses consecutivos sirve como expiación en lugar de liberar a un esclavo, al igual que ocurre en el caso de matar accidentalmente a otro creyente (véase 4:92). Para aquellos cuya salud les impida ayunar, alimentar a los indigentes puede servir entonces como expiación. Alimentar a los indigentes es también un «rescate» del ayuno del mes de Ramadán para quienes no pueden realizarlo, pero se considera preferible ayunar (véase 2:184). Existe cierto debate respecto a cuánta comida se debe dar a los indigentes para cumplir este requisito. La mayoría sostiene que es un mudd (JJ), lo que sería suficiente comida para alimentar a una persona con dos comidas completas en un día. Según la mayoría de las escuelas jurídicas, se debe alimentar a sesenta personas. Pero según la escuela jurídica ḥanafī, también se puede alimentar a un solo indigente durante sesenta días o más, hasta haber entregado el equivalente de lo que se habría dado para sesenta personas (Q). Respecto a los requisitos para alimentar a los indigentes, véase 5:89c.

Eso es para que creáis en Dios y en Su Mensajero (cf. 48:9) indica que Dios ha revelado estas disposiciones con el fin de aclarar y enseñar Su Decreto, de modo que, al conocer el Decreto Divino, quienes siguen a Dios y a Su Mensajero puedan ahora actuar según estas disposiciones y dejar de seguir las de la Época de la Ignorancia preislámica (R).

5Quienes se oponen a Dios y a Su Mensajero, que aparece tres veces en esta sūrah (vv. 5, 20, 22), puede entenderse como un énfasis en la dimensión legislativa de la sūrah y de las nueve sūrahs que le siguen. En este contexto, la frase indica, por tanto, a aquellos que eligen seguir dictámenes diferentes de los que Dios ha establecido (Bḍ); véase el comentario a 33:36: Quienquiera que desobedezca a Dios y a Su Mensajero se ha extraviado en un error manifiesto.

6El comienzo de este versículo es o bien una cláusula que califica a castigo humillante, o bien el objeto de un verbo implícito, «menciona» o «recuerda» (udhkur), lo cual significaría: «Recuerda» o «haz mención del Día en que Dios reunirá a todo ser humano en una llanura abierta y estéril para el juicio» (véase 18:47c; 20:106; 39:69–70c; 79:14c). Dios lleva la cuenta de las acciones de las personas en un libro o registro que luego les es presentado en el Día del Juicio, ante lo cual los incrédulos dicen: «¡Ay de nosotros! ¿Qué clase de libro es este? No deja nada fuera, pequeño o grande, sin haber llevado cuenta de ello». Y hallan presente [en él] cuanto hicieron (18:49; véase también 6:59; 17:13–14). Para Dios es Testigo de todas las cosas, véase también 4:33; 5:117; 22:17; 33:55; 34:47; 41:53; 85:9. En otros lugares se dice que Dios es Testigo de lo que hacéis (véase, p. ej., 3:98).

7Los vv. 7–8 abordan la conversación secreta (najwā) de quienes conspiran contra el Profeta, lo insultan e intentan apartar a otros de seguirlo, como en 21:2–3: Ningún nuevo Recordatorio les llegó procedente de su Señor sin que lo escucharan mientras jugaban, con sus corazones distraídos. Y quienes obran mal confían en conversación secreta: «¿Acaso no es este sino un ser humano como vosotros? ¿Acaso cederéis a la hechicería mientras veis claramente?». Véase también 43:80, donde se advierte a los incrédulos e hipócritas de que Dios conoce y escucha su secreto y su conversación secreta (cf. 9:78). Para una discusión sobre la manera en que puede decirse que Dios está «con» los seres humanos, véase el comentario a 50:16: Estamos más cerca de él que su vena yugular; y 57:4: Y Él está con vosotros dondequiera que os halléis.

8Se transmite que la primera mitad de este versículo fue revelada en relación con las tribus judías de Medina y los hipócritas. Según se relata, estos últimos hablaban en secreto entre sí y luego miraban a los creyentes guiñándose el ojo mutuamente. Cuando los creyentes veían esto, pensaban que los hipócritas tenían noticias sobre sus parientes que habían partido en expediciones militares: que habían muerto, resultado heridos o sido derrotados. Pero al continuar estas conversaciones secretas, se quejaron ante el Profeta, y él les ordenó que no conversaran de esta manera. No acataron su orden y volvieron a conversar en secreto entre sí. Por lo tanto, Dios reveló este versículo (Q, Sy, Ṭ, W).

Se dice que la segunda mitad del versículo fue revelada en respuesta a algunos de los judíos de Medina quienes, en lugar de decir «La paz sea con vosotros (al-salāmu ʿalaykum)» al Profeta, decían burlonamente: «La muerte sea con vosotros (al-sāmu ʿalaykum)». La esposa del Profeta, ʿĀʾishah, estaba presente y respondió: «La muerte sea con vosotros. Dios os ha maldecido y está airado con vosotros», a lo cual el Profeta respondió: «¡Calma, oh ʿĀʾishah! Debes ser bondadosa». En otro relato de este mismo incidente, se transmite que el Profeta dijo: «Dios no ama la indecencia ni la pronunciación de palabras indecentes» (W). Cuando ʿĀʾishah objetó que solo había respondido con la misma moneda, fue revelada la segunda mitad de este versículo, que comienza con Y cuando vienen a ti (Q, Sy, Ṭ, W). En su fuero interno también podría verterse como “entre sí”. Su pregunta, ¿Por qué no nos castiga Dios?, indica su postura de que, si Muhammad fuese un verdadero profeta, Dios los castigaría por saludarlo como lo hacían (IK, JJ). Les bastará el Infierno significa que, aunque no sean castigados por ultrajar al Profeta en esta vida, en el Más Allá recibirán el castigo correspondiente por sus obras (IK).

9–10Mientras que los vv. 7–8 tratan sobre la conversación secreta de los incrédulos y los hipócritas, estos versículos aclaran que, si bien la conversación secreta suele ser de naturaleza insidiosa, el discurso privado no es malo en sí y por sí mismo, como en 4:114: No hay bien en la mayor parte de su conversación secreta, salvo para aquel que prescribe la caridad, la bondad o la reconciliación entre los hombres. Y a quienquiera que haga eso buscando el buen agrado de Dios, le concederemos una gran recompensa. En este sentido, un ḥadīth afirma: «Las palabras de los hijos de Adán siempre van en su contra, no a su favor, excepto cuando se trata de ordenar el bien y prohibir el mal, o de recordar a Dios». Que Satanás no dañe a nadie salvo con el permiso de Dios indica que, en última instancia, carece de poder, como en 14:22: Y Satanás dirá, cuando el asunto haya sido decretado: «En verdad Dios os hizo la Promesa de la verdad; y yo os hice una promesa, pero os fallé. Y no tenía autoridad alguna sobre vosotros, salvo que os llamé y me respondisteis. Así pues, no me culpéis a mí, sino culpaos a vosotros mismos».

11Respecto a la revelación de este versículo, se relata que el temprano comentarista Muqātil ibn Sulaymān (m. 150/767) dijo: «El Profeta se encontraba en al-ṣuffah [un porche delante de la mezquita de Medina donde solían congregarse muchos de los conocidos por su piedad y ascetismo]. El lugar no era espacioso, y era viernes. El Mensajero de Dios tenía la costumbre de honrar a aquellos de entre los Emigrantes y los Auxiliares que habían participado en la batalla de Badr. Algunos de los que habían participado en Badr llegaron a la asamblea y encontraron que ya había gente antes que ellos. Se quedaron, por tanto, de pie, frente al Profeta y esperando a que la gente les hiciera sitio. Pero nadie les hizo sitio. Al Mensajero de Dios le dolió ver esto; de modo que pidió a aquellos que no habían participado en Badr que se levantaran, y desplazó a tantas personas como el número de los que estaban de pie que habían participado en la batalla de Badr. Aquellos a quienes se les pidió que desocuparan sus asientos no quedaron complacidos, y el Mensajero de Dios vio el disgusto en sus rostros. Entonces los hipócritas dijeron a los musulmanes: “¿Acaso no afirmabais que vuestro hombre trataba a la gente con equidad? ¡Por Dios, que no ha sido justo con estas personas! ¡Ha retirado a personas que querían estar cerca de su Profeta de lugares en los que ya estaban sentadas y ha sentado en su lugar a personas que llegaron tarde!”. Dios reveló entonces este versículo» (Q, R, W).

En un sentido más amplio, este versículo indica que cuando uno sigue el ejemplo establecido por Dios y Su Mensajero y hace sitio para Dios y Su Mensajero, Dios hace sitio o “ensancha” los asuntos para ellos, tales como su provisión y su alojamiento, su conocimiento y su pecho —la dilatación del pecho implica alivio psicológico y comprensión espiritual—. También puede atañer a asuntos del Más Allá, en el sentido de que Dios ensancha para ellos la tumba y el Jardín (Aj), convirtiéndolos así en lugares de desahogo y alegría. Al-Rāzī aboga por la amplia aplicabilidad de este versículo, diciendo: «A quien abre las puertas del bien y del desahogo (rāḥah) a los siervos de Dios, Dios le ensanchará lo que es bueno en esta vida y en el Más Allá. De ahí que ninguna persona juiciosa podría restringir este versículo a hacer sitio en una asamblea. Al contrario, lo que con él se pretende es extender el bien a los musulmanes y hacer entrar la felicidad en sus corazones. En este mismo sentido, [el Profeta] ha dicho: “Dios no deja de socorrer al siervo mientras el siervo socorra a su hermano musulmán”».

Y cuando se diga: «Levantaos», levantaos significa levantarse para realizar la oración u otras buenas obras (JJ). En palabras de Qatādah: «Siempre que seáis llamados a realizar una buena obra, responded a la llamada» (Ṭ). Ambas oraciones del presente versículo reflejan el tema coránico más amplio de la reciprocidad entre lo Divino y lo humano, más evidente en 2:152: Recordadme, pues, y Yo os recordaré. Desde una perspectiva islámica, el sincero esfuerzo humano por buscar a Dios es correspondido por Dios con una compensación inconmensurable, como en un célebre ḥadīth qudsī: «Yo soy como Mi siervo piensa de Mí. Estoy con él cuando Me recuerda. Si Me menciona en su interior, Yo lo menciono en Mi interior. Si Me menciona en una asamblea, Yo lo menciono en una asamblea mejor. Si se acerca a Mí un palmo, Yo Me acerco a él la distancia de un codo. Si se acerca a Mí la distancia de un codo, Yo Me acerco a él la distancia de dos brazos extendidos. Si viene a Mí caminando, Yo voy a él corriendo».

Aunque la creencia o la fe (īmān) en sí misma se considera superior al conocimiento en sí mismo, el creyente que posee conocimiento se considera superior al creyente que no tiene conocimiento. Hay muchos aḥādīth en este sentido; entre ellos: «La superioridad de quien posee conocimiento sobre quien [meramente] adora es como la superioridad de la luna llena sobre todos los planetas» (Aj, Q, Z). También se dice que le fue revelado a Abraham: «Yo soy Conocedor y amo a quienes conocen» (Aj, Āl, Z). Con respecto al conocimiento en grados, Ibn ʿAjībah escribe: «Hay diferentes clases de conocimiento. Su nobleza se corresponde con aquello que es conocido [a través de cada clase de conocimiento]. La clase más excelsa de conocimiento es el conocimiento de la Esencia Suprema [de Dios] (al-dhāt al-ʿulyā) por la vía del desvelamiento y la visión directa, luego el conocimiento de los Atributos y Nombres Divinos, luego el conocimiento de los preceptos (aḥkām), luego el conocimiento de las mercedes vinculadas a Él».

12–13Según se relata, estos versículos fueron revelados a propósito de algunos miembros acaudalados de la comunidad musulmana que solían acudir a las reuniones con el Profeta y monopolizar la conversación con él, de modo que los pobres no tenían oportunidad, y al Profeta esto le disgustaba. Dios reveló por ello el v. 12, ordenando que se diera limosna antes de cada conversación privada con el Profeta. Quienes se hallaban en estrechez económica no tenían nada que dar como limosna, mientras que los acomodados fueron mezquinos. A los Compañeros del Profeta esto les resultó difícil, por lo que en el v. 13 se reveló una dispensa (IK, Sy, W). Se relata que ʿAlī ibn Abī Ṭālib dijo respecto al v. 12: «Hay un versículo en el Libro de Dios que nadie ha puesto en práctica antes de mí, ni hay nadie que lo haya puesto en práctica después de mí [58:12]. Tenía una pieza de oro que cambié por piezas de plata, y cada vez que mantenía una conversación privada con el Mensajero, gastaba una pieza de plata en caridad hasta que las gasté todas. Luego el versículo fue abrogado por otro versículo [58:13]» (Q, Sy, Ṭ, W). Según una minoría, transcurrió solo una hora entre la revelación del v. 12 y su abrogación o modificación por el v. 13 (IK).

El Mandamiento en el v. 13 de obedeced a Dios y a Su Mensajero (cf. 3:32, 132; 4:59; 5:92; 8:1, 20, 46; 24:54; 47:33; 49:14; 64:12; véase también 7:156–57; 59:7) se contrapone a la condena en esta misma sūrah de aquellos que se oponen a Dios y a Su Mensajero (vv. 5, 20, 22). Que el Mandamiento se combine con las prescripciones de observad la oración y entregad la limosna preceptiva (como en 33:33) implica que es a través de la oración y de la limosna, entre otras cosas, como se alcanza dicha obediencia.

14–18Estos versículos abordan la cuestión de la hipocresía entre los musulmanes de Medina, que se trata más ampliamente en la Sūrah 63. Se dice que el presente pasaje fue revelado con respecto a un hombre del cual el Profeta dijo a un grupo de musulmanes: «Vendrá a vosotros un hombre y mirará con los ojos de Satanás. ¡Cuando venga a vosotros, no le habléis!». Entró entonces un hombre de tez azulada. El Profeta lo saludó y dijo: «¿Por qué tú y tus compañeros me insultáis?». El hombre dijo: «Permíteme que te los traiga». Y él y sus amigos juraron por Dios y presentaron excusas. Entonces Dios reveló este versículo (Sh, Sy, Ṭ, W). En otro relato, el hombre en cuestión es identificado como un hipócrita llamado ʿAbd Allāh ibn Nabtal, que solía frecuentar la compañía del Profeta y luego informar de lo que le oía a los judíos de Medina. Cuando se le preguntó por qué él y sus amigos insultaban al Profeta, juró por Dios que no lo hacía, pero el Profeta dijo que sí. ʿAbd Allāh ibn Nabtal fue y trajo a sus amigos, quienes entonces juraron por Dios que no lo insultaban. Entonces Dios reveló los vv. 14–18 (Q, W, Z). Este versículo también forma parte del mandato general de no tomar a los enemigos de los musulmanes como protectores, como en 3:28: No tomen los creyentes a los incrédulos como protectores en lugar de los creyentes. Quienquiera que haga eso no tiene vínculo alguno con Dios (véase también 4:139, 144; 5:51, 57; 9:23).

16Que los hipócritas tomaron sus juramentos como escudo (cf. 63:2) indica que los han usado de manera engañosa, una práctica también aborrecida en la Arabia preislámica. El Corán ensalza así a quienes cumplen sus juramentos (3:77; 38:44) y advierte contra el usarlos para dañar o engañar, como en 16:94: No toméis vuestros juramentos para practicar el engaño entre vosotros, no sea que un pie resbale después de haber estado firmemente plantado, y probéis el mal por haberos desviado del camino de Dios, y tengáis un gran castigo (véase también 2:224; 5:53, 89; 6:109; 9:13; 16:38, 91–92; 24:53; 35:42). Que se desviaron del camino de Dios se entiende que indica el modo en que apartan a otros o les bloquean el camino de Dios denigrando a los musulmanes y sembrando la duda (Sh). Pero también puede significar que ellos mismos se desviaron.

17Este versículo es casi idéntico a 3:10 y 3:116. En el Más Allá, nada aparte de la fe y las buenas obras puede valer a nadie. Así, se relata que Abraham dijo que el Día de la Resurrección es el Día en que ni las riquezas ni los hijos valdrán de nada, salvo para quien acuda a Dios con un corazón sano (26:88–89).

18Los hipócritas juran a Dios que son musulmanes (Z), creyendo que se apoyan en algo porque piensan que sus declaraciones externas de fe los beneficiarán (Z). Tal sentimiento indica asimismo la implacabilidad de su duplicidad, puesto que nada puede convencerlos de su error.

19Satanás domina a los hipócritas, de modo que su obediencia es hacia él en todo cuanto les pide, forman parte de su grey y olvidan recordar a Dios con sus lenguas y sus corazones (Sh, Z). Y como afirma un famoso ḥadīth: «La semejanza de quien recuerda a su Señor y de quien no Lo recuerda es como la semejanza del vivo y del muerto».

20Quienes se oponen a Dios y a Su Mensajero se refiere a aquellos que se oponen abiertamente y conspiran contra la comunidad musulmana. Las relaciones normales entre los musulmanes y aquellos no musulmanes que no se les oponen están permitidas a nivel individual y comunitario por versículos como el 60:8: Dios no os prohíbe, respecto de quienes no combatieron contra vosotros por causa de la religión ni os expulsaron de vuestros hogares, que los tratéis con rectitud y seáis justos con ellos; y a nivel social por versículos como el 8:61: Y si se inclinan hacia la paz, inclínate tú hacia ella.

21Decretado también podría verterse como «inscrito», lo que indica que esto ha sido escrito en la Tabla Preservada (85:22; JJ, Sh, Z). Se entiende que el modo en que Dios y Sus mensajeros vencen es tanto por medio de la prueba —que podría referirse a la revelación— como de la espada (Sh, Z).

22Este versículo está en segunda persona del singular y, por tanto, puede tomarse como dirigido a los musulmanes en general, según se ha traducido, o como dirigido al propio Profeta, con el sentido de «No hallarás» (Sh). Según se transmite, la primera frase de este versículo fue revelada a propósito de varios casos en los que los musulmanes combatieron en batalla contra miembros de su propia familia por la causa del islam. Interpretado de este modo, sus padres se refiere a Abū ʿUbaydah ibn al-Jarrāḥ, quien mató a su padre, ʿAbd Allāh, un soldado en el ejército mequí rival, en la batalla de Uḥud (IK, Q, Sy, W); sus hijos se refiere a Abū Bakr al-Ṣiddīq, quien desafió a su hijo a un duelo en la batalla de Badr, diciendo: «¡Oh, Mensajero de Dios!, déjame estar entre los primeros [en combatir o morir]» (IK, W); sus hermanos se refiere a Muṣʿab ibn ʿUmayr, quien mató a su hermano, ʿUbayd ibn ʿUmayr, durante la batalla de Badr (IK, Q, W); y los miembros de su clan se refiere a ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb, quien mató a su tío al-ʿĀṣ ibn Hishām en la batalla de Badr (Q, W). Más allá de estos casos específicos a los que el versículo puede referirse, este indica que el vínculo de la fe y la creencia prevalece sobre el de la familia y proporciona una mayor protección (Sh); véase 49:10c. Refleja asimismo el tema coránico más amplio de que no se debe amar nada de este mundo a expensas del amor por Dios y por Su Mensajero, como cuando se le ordena al Profeta: Di: «Si vuestros padres, vuestros hijos, vuestros hermanos, vuestras esposas, vuestro clan, las riquezas que habéis adquirido, el comercio cuyo estancamiento teméis y las moradas que os complacen os son más queridos que Dios, Su Mensajero y luchar en Su camino, esperad hasta que Dios venga con Su orden». Y Dios no guía a la gente inicua (9:24).

Que Dios haya grabado la fe en sus corazones indica que Él la ha establecido firmemente en los corazones de los creyentes y ha dilatado sus pechos para ella (Z) o que ha consolidado la fe en sus corazones de modo que creen en ella plenamente, en lugar de creer en unas partes de ella pero no en otras (Q, R). Que los haya fortalecido con un Espíritu procedente de Él se entiende de diversas maneras. Algunos dicen que indica el modo en que Dios auxilia a los creyentes para vencer a sus enemigos (Sh). Otros dicen que un Espíritu procedente de Él se refiere al Corán y a sus pruebas; a la luz y a la fe; a la prueba clara y a la guía; a la Misericordia de Dios; o al arcángel Gabriel (Q), todo lo cual está profundamente interrelacionado. También puede considerarse una referencia a la luz de la certeza (Aj). En este sentido, el comentarista al-Ālūsī escribe: «Lo que [aquí] se pretende denotar con Espíritu es la luz del corazón, que es la luz que Dios infunde en los corazones de quienquiera que Él desea de entre Sus siervos, y mediante la cual los corazones alcanzan la paz [véase 13:28] y ascienden a las alturas de la realización (taḥqīq)». El sufijo pronominal procedente de Él (minhu), interpretado aquí como una referencia a Dios, también podría leerse «procedente de ella», en cuyo caso se referiría a la fe que Él ha grabado en sus corazones (Aj, Āl, R, Z).

Complacido Dios con ellos y ellos complacidos con Él (cf. 5:119; 9:100; 98:8) indica que Dios está complacido con la obediencia de ellos hacia Él y ellos están complacidos con Su Recompensa para ellos en el Más Allá y con lo que Él ha dispuesto para ellos en el mundo (Aj, IK). Según al-Rāzī, los elementos mencionados en este versículo pueden considerarse cuatro bendiciones de Dios: la fe en el corazón, el apoyo mediante un Espíritu procedente de Él, la admisión en el Jardín y la complacencia mutua con Dios; y dice también: «La bendición de la complacencia es la mayor de las bendiciones y el más distinguido de los rangos [espirituales]». Respecto a este estado de complacencia, un ḥadīth afirma: «Quienquiera que se haya sometido es provisto de lo suficiente, y aquel a quien Dios ha hecho estar complacido con aquello que Él le ha otorgado ha triunfado» (Bg sobre 98:8). Véase también 5:119c.

La facción de Dios también se menciona en 5:56, donde se emplea para describir a quienes evitan tomar protectores distintos de Dios, el Mensajero y los creyentes, tal como se prescribe en 5:51 y 5:55. Aquí se sitúa en contraste con la facción de Satanás (v. 19), la cual, al referirse a los hipócritas mencionados en esta sūrah, indica a quienes comprometerían al Profeta y a la comunidad musulmana por las mezquinas ganancias de este mundo.