1–5Ibn ʿAbbās dijo: “Cuando el Profeta se estableció por primera vez en Medina, sus habitantes eran la peor clase de defraudadores, de modo que Dios reveló: ¡Ay de los defraudadores, que cuando toman la medida de la gente exigen la totalidad. Tras la revelación de este versículo, se volvieron honestos en sus pesajes” (Q, Ṭ, W). Según Abū Hurayrah, estos versículos aluden directamente a un hombre que poseía dos balanzas: una que empleaba al comprar y otra al vender (Q, Ṭs). Se transmite que al revelarse estos versículos, el Profeta los recitó a los habitantes de Medina y dijo: “Cinco por cinco”. Se le preguntó: “¿Qué es ‘Cinco por cinco’?”. Respondió: “No hubo pueblo que rompiera su pacto sin que Dios impusiera a sus enemigos sobre ellos. Ninguno juzgó por otra cosa que no fuese lo que Dios reveló sin que la pobreza se propagara entre ellos. Ninguno fornicó sin que la muerte se propagara entre ellos. Ninguno defraudó sin que sus cosechas se perdieran y fueran azotados por la hambruna. Ninguna comunidad se negó a pagar las limosnas sin que Dios le retuviera la lluvia” (Q, R). Estos versículos también pueden extrapolarse más allá de su contexto inmediato para indicar que la deshonra y el sufrimiento sobrevendrán a cualquiera que deliberadamente escatime en cualquier asunto conforme a lo que Dios ha ordenado. Con respecto a la oración, se relata que Ibn Masʿūd, Compañero del Profeta y temprano comentarista coránico, dijo: “La oración es una medida. Quien colme [su medida], Dios le colmará [su recompensa]. Y quien rebaje (ṭaffafa) [su medida], ya habéis oído lo que Dios ha dicho respecto a al-muṭaffifīn [los defraudadores, lit. ‘aquellos que rebajan’]” (Ṭs).

En una variante no canónica de lectura, ambas apariciones de “para ellos” (hum) en el v. 3 pueden leerse como una afirmación del sujeto en lugar de un objeto directo: “Y cuando ellos miden, o ellos pesan, escatiman”.

6Varios aḥādīth ilustran la naturaleza del comparecer ante Dios. Según uno de ellos: “Las personas quedarán sumergidas en el sudor según sus obras: algunos hasta las rodillas, otros hasta la cintura, y otros tendrán un freno de sudor”, momento en el que el Profeta señaló hacia su boca (Q, Ṭs). Otras transmisiones dicen: “Los hombres permanecerán en su propio sudor hasta la mitad de las orejas” (Bg, Q, R, Ṭ). Algunos afirman que este Día equivale a cincuenta mil años; otros que a mil años; otros dicen trescientos, cien o cuarenta (Q, R, Ṭ); véase 22:47c.

7–8Siŷŷīn proviene de siŷn, que significa “prisión” (R, Z). Algunos interpretan Siŷŷīn como una alusión al lugar en el que los incrédulos permanecen retenidos hasta el Día del Juicio; la mayoría sostiene que alude a las profundidades más bajas del Fuego del Infierno y cita el ḥadīth: “Siŷŷīn es la más baja de las siete tierras” (IK, Q, R, Ṭ). Algunos lo relacionan con lo más bajo de lo bajo (95:5), a donde se dice que Dios redujo al hombre, y con el lugar estrecho (25:13) al cual serán arrojados los incrédulos (IK). Otros lo interpretan como una caracterización del libro en el que las malas acciones están registradas de manera indeleble (Q, Qu, R, Ṭs, Z).

9Escrito significa aquí “sellado” (Q, R), pues lo escrito no puede reducirse ni borrarse (IK, Q, R). Otros afirman que alude al hecho de que las buenas y malas acciones se hallan consignadas en el libro (Qu). Marqūm, traducido como escrito, procede de raqm, que denota “una grafía grande y nítida”. Puede implicar, por tanto, inscripciones claras, inequívocas y concluyentes. Algunos sostienen que este versículo describe a Siŷŷīn (R), pero la mayoría coincide en que describe el libro de los libertinos, y no a Siŷŷīn en sí mismo (Q, R, Ṭs, Z).

10Este versículo constituye un estribillo recurrente a lo largo de la Sūrah 77 y en 52:11.

13Cf. 68:15. Fábulas de los antiguos (cf. 6:25; 8:31; 16:24; 23:83; 25:5; 27:68; 46:17; 68:15) es una locución empleada en el Corán por los incrédulos para negar su veracidad.

14Respecto a este versículo, un ḥadīth afirma: “En verdad, cuando el siervo comete un pecado, aparece una mancha negra en su corazón. Si se arrepiente de él, su corazón queda pulido y limpio. Mas si persiste [en pecar], la mancha no cesará de aumentar. Esa es la declaración de Dios: ¡No! Al contrario, lo que solían cometer ha oxidado sus corazones” (IK, Q). Algunos comentaristas señalan que este versículo alude a pecadores empedernidos para quienes pecado tras pecado ha terminado por sellar sus corazones frente a la percepción de la verdad (Q, R), a la manera de aquel cercado por sus pecados (2:81). Según el Profeta, el corazón cubierto de herrumbre debe ser “pulido”. Tal como afirma en un célebre ḥadīth: “Para cada cosa hay un bruñidor, y el bruñidor del corazón es el recuerdo de Dios. No hay nada más eficaz para salvar al hombre del Castigo de Dios que el recuerdo de Dios”. Se le preguntó: “¿Ni siquiera luchar (ŷihād) en la senda de Dios?”. A lo cual respondió: “Ni siquiera si continuaras golpeando con tu espada hasta romperla”.

15Este versículo puede significar que están velados de la Misericordia y la Magnanimidad (karāmah) de Dios (Q, R, Ṭ, Ṭs, Z), o bien que se les veda contemplar a su Señor, puesto que en árabe puede decirse que quien tiene prohibido ver al rey está “velado” de él (R, Z). Muchos relacionan esto con la creencia de que tras la reunión de todos los seres humanos y genios ante Dios (véase, p. ej., 3:25; 4:87; 6:38, 128; 42:7; 64:9), los creyentes verán a Dios, mientras que los incrédulos no lo verán (R). En este sentido, el célebre poeta místico persa Ŷalāl al-Dīn Rūmī escribe: “Cada cual contempla lo Oculto en proporción a la pureza de su corazón, y ello depende de cuánto lo haya pulido. Quien más lo haya pulido, más contempla: más formas de lo Oculto se le manifiestan” (Mathnawī, 4:2909–10).

17Cf. 52:14.

18–19ʿIlliyyūn es un plural singularizado cuya forma singular es objeto de debate. Designa lugares elevados, personas que se sientan en lugares altos o a quienes habitan en las partes altas de las montañas. Aquí alude a algo ensalzado por muchos grados. Contrapuesto a Siŷŷīn en el v. 7, parece indicar un lugar en el Cielo en el que las buenas acciones se hallan consignadas de forma indeleble. Se transmite que el quinto Imām chií, Muḥammad al-Bāqir, dijo: “Siŷŷīn es la séptima tierra, y ʿIlliyyūn es el séptimo cielo”. Las opiniones difieren: ʿIlliyyūn se encuentra o bien en el séptimo cielo bajo el Trono Divino, o bien más allá de los siete cielos a la derecha del Trono (Q); denota alturas ilimitadas (Q) o alude al azufaifo del límite extremo (53:14).

20La mayoría coincide en que este versículo describe el libro de los justos (Q, R, Ṭs, Z). Algunos, sin embargo, dicen que podría describir a ʿIlliyyūn mismo, en cuyo caso kitāb, o “libro”, significaría “escritura” (kitābah), indicando que el registro de las acciones de los piadosos está en ʿIlliyyūn y que constituye una “escritura inscrita” (R).

21Algunos afirman que los allegados alude a los arcángeles, como en 4:172, en cuyo caso se refiere a los ángeles que dan testimonio del libro de los piadosos (Q, R, Ṭs). Otros dicen que los allegados designa a los elegidos de entre los piadosos, que son los precursores de los precursores (56:10–11). También podría designar tanto a los arcángeles como a los precursores, puesto que ambos son allegados.

22Cf. 82:13. En otros pasajes los temerosos de Dios y quienes creen y obran rectamente son descritos morando en Jardines de delicia (véase 5:65; 10:9; 22:56; 37:43; 52:17; 56:12); véase también 9:21; 26:85; 31:8; 56:89; 68:34. Respecto al significado de los piadosos (al-abrār) y de la piedad (birr), véase 2:44c.

23Cf. 75:23; 88:13. Los divanes representan el estado del alma sosegada (89:27), satisfecha con Dios mientras Dios está complacido con ella. Los piadosos están contemplando las delicias que se les han concedido en el Jardín (Q, R, Ṭs), o bien a Dios mismo (Q, R), como en 75:22–23: Habrá rostros ese Día radiantes, contemplando a su Señor. Algunos comentaristas afirman que contemplan el castigo que sufren sus enemigos (Q, R, Ṭs; véanse los vv. 34–35), aunque esta interpretación no armoniza con los dichos del Profeta ni con otros pasajes del Corán.

24Tú puede leerse en sentido genérico como una alocución dirigida a cualquier lector u oyente, o bien como una alusión concreta al Profeta Muḥammad. Algunos leen el versículo en voz pasiva: “Puede reconocerse en sus rostros el resplandor de la delicia” (Q, R).

25Quienes moran en el Paraíso beben del vino puro permitido por Dios. Puede tratarse del mismo vino mencionado en 37:46–47: Blanco, delicioso para quienes lo beben. No hay en él pesadez alguna ni quedan embriagados por él; y en 56:19: Del cual no sufrirán dolor de cabeza ni aturdimiento. Algunos afirman que este vino puro es superior a los ríos de vino a los que se alude en 47:15 (R).

26Sello se refiere o bien a un sello auténtico de almizcle sobre el vino (Ṭ, Ṭs), o bien al aroma de almizcle que se desprende cuando se llega al final de la copa (Q, R, Ṭ).

27–28La mayoría de los comentaristas coincide en que Tasnīm es la bebida más pura y sublime del Cielo (Ṭ). Algunos dicen que mana desde el Trono Divino hacia el Paraíso. Tasnīm es entendido por algunos como un nombre propio sin significado particular (R, Ṭ). Otros proponen que deriva del verbo sannama, “elevar”, indicando que ennoblece o eleva a quienes lo beben (R). Según Ibn ʿAbbās, Tasnīm es aquello a lo que se alude en 32:17: Ningún alma sabe qué dicha secreta se reserva para ellos como recompensa por lo que solían hacer (R). Algunos dicen que Tasnīm es un manantial cuyas aguas se mezclan con el vino puro sellado para los compañeros de la derecha (56:8, 27, 38, 90–91; 74:39; 90:18), pero del cual los allegados beben en su forma más pura (Ṭ). De modo similar, otros afirman que los allegados beben de él sin mezcla alguna, mientras que los restantes habitantes del Paraíso beben de él mezclado (Ṭ). Según al-Rāzī, Tasnīm “es el conocimiento de Dios y la delicia de contemplar el Rostro de Dios”. Así, los allegados no beben sino de Tasnīm, pues no contemplan sino a Dios, mientras que los compañeros de la derecha contemplan a veces las delicias del mundo creado (aunque paradisíaco) y a veces el Rostro de Dios, y por tanto beben una mezcla (R). Algunos comentaristas sufíes han identificado a Tasnīm con el grado supremo del amor espiritual (maḥabbah).

29–30Según algunos, quienes pecaban se refiere a los jefes de Quraysh, que solían mofarse y reírse de varios de los musulmanes más desfavorecidos (Q, R); véase también 23:109–10.

31Alborozados traduce fākihīn, tal como se lee en la mayoría de las escuelas de recitación coránica, aunque la escuela de recitación más extendida, Ḥafṣ, lo lee como fakihīn, que se traduce como “engreídos” o “soberbios”.

32Los incrédulos juzgan que los creyentes están extraviados por seguir al Profeta.

33Este versículo da a entender que los incrédulos no están facultados para juzgar las acciones de los creyentes (Ṭs). Algunos glosan guardianes (ḥāfiẓīn) como “testigos” (shāhidīn), en el sentido de que se arrogan la capacidad de dar testimonio contra los creyentes, pero en el Más Allá serán los creyentes quienes testifiquen contra ellos (Ṭs).

34Ese Día es el Día de la Resurrección.

35En este contexto, la implicación es que los creyentes contemplan a los incrédulos y presencian el castigo que estos reciben por haberse burlado de ellos (Aj). Puede considerarse así como un contraste con el v. 23, o bien como una reafirmación del mismo estado paradisíaco. Véase 83:23c.

36La respuesta a la pregunta formulada en este versículo es afirmativa y negativa a la vez. Por un lado, los incrédulos han sido retribuidos con el castigo correspondiente a las malas acciones que cometieron. Por otro lado, no han recibido recompensa alguna por aquellas obras que solo en apariencia parecían buenas, ya que esos son aquellos cuyas obras se han malogrado en este mundo y en el Más Allá (3:22; véase también 7:147; 18:104; 47:8–9). Desde una perspectiva coránica, solo aquellas obras que van acompañadas de la fe en Dios, en Sus profetas, en Sus revelaciones y en Sus ángeles pueden denominarse verdaderamente buenas o rectas. Por ello, la locución obrar rectamente, que aparece más de cincuenta veces en el Corán, se acompaña siempre de alguna mención de la fe en Dios.