1Ghāfir es la primera en una serie de siete sūrahs que abren con las letras árabes ḥāʾ y mīm y que se denominan colectivamente las Ḥawāmīm. Las letras árabes ḥāʾ y mīm figuran entre las letras aisladas (al-muqaṭṭaʿāt) que se encuentran al comienzo de veintinueve sūrahs y cuyo significado se considera conocido únicamente por Dios; véase 2:1c. Algunos comentaristas vinculan todas las sūrahs que comienzan con ḥāʾ mīm con 39:63 —a Él pertenecen las llaves de los cielos y de la tierra— y sugieren que ḥāʾ mīm es un nombre para las llaves de los tesoros de Dios (Q). Conectando ḥāʾ mīm con las letras aisladas al comienzo de otras sūrahs, otros comentaristas sugieren que las letras alif lām rāʾ (a-l-r; 10:1; 11:1; 12:1; 13:1, 14:1; 15:1), ḥāʾ mīm (ḥ-m) y nūn (n; 68:1) se combinan para formar el Nombre Divino al-Raḥmān, «el Compasivo» (Q). En esta misma línea, algunos sugieren que cada letra representa un Nombre Divino que comienza con dicha letra, como por ejemplo, para la letra ḥāʾ, al-Ḥamīd, «el Alabado», al-Ḥalīm, «el Clemente», y al-Ḥakīm, «el Sabio»; y para la letra mīm, Mālik, «el Soberano», al-Mayīd, «el Ilustre», y al-Mutakabbir, «el Soberbio» (Q). Otros dicen que ḥāʾ mīm es un nombre del Corán (Q) o de esta sūrah (R).

2Aquí y en aleyas similares (cf. 39:1; 45:2; 46:2) esta declaración también podría leerse: «Esta es la revelación del Libro de parte de Dios» (Q, Ṭs), mientras que aquí y en 45:2 y 46:2 podría leerse: «Ḥā mīm es la revelación del Libro» (Q). Para el significado de la aleya, véase el comentario a 39:1, que difiere de esta aleya únicamente en que el último Nombre Divino es el Sabio.

3Esta es una de las muchas aleyas que unen la mención del Perdón y la Misericordia de Dios con la del Castigo y Rigor de Dios, como en 15:49–50: Informa a Mis siervos de que en verdad Yo soy el Perdonador, el Misericordioso, y de que Mi Castigo es el doloroso castigo (IK). Según algunos, el primero de los Atributos Divinos enumerados aquí indica que Dios perdona los pecados menores si uno realiza actos de obediencia que superen en peso a dichos pecados, pero solo perdona los pecados graves mediante actos de arrepentimiento. Sin embargo, al-Rāzī sostiene que constituye una alabanza mayor decir que Dios puede y a veces perdona los grandes pecados incluso sin arrepentimiento previo. La colocación de Severo en el castigo entre tres descripciones de la Misericordia de Dios, las dos primeras de las cuales indican la desaparición del Castigo Divino, muestra la precedencia y la preponderancia de la Misericordia de Dios sobre Su Ira (R), como en 7:156, Mi Misericordia abarca todas las cosas, y el célebre ḥadīz qudsī: «Mi Misericordia sobrepuja a Mi Ira». Esta relación también se halla presente en la estructura del texto; en Aceptador del Arrepentimiento, Severo en el castigo, la ausencia de «y» (wa) entre estos dos Atributos indica que la severidad de Dios no está desligada de Su aceptación del arrepentimiento, y por consiguiente no está desligada de Su Misericordia (R).

Poseedor de la Gracia indica que Dios otorga bendiciones (Q), confiriendo generosidad a los seres humanos (R). Unido como está a Severo en el castigo, Poseedor de la Gracia puede entenderse en el sentido de que Dios es magnánimo al conceder la absolución de los pecados y renunciar así a Su Castigo (R). Dados los Atributos Divinos que le preceden, no hay dios sino Él indica que no existe otra realidad que posea estos atributos aparentemente contradictorios en perfecto equilibrio. Uno debe, por tanto, adorar a Dios con plenitud, con esperanza en Su Misericordia y temor de Su Castigo (R), ya que Dios es el Único de Quien y hacia Quien uno huye al mismo tiempo. El hecho de que el término del viaje sea hacia Dios completa entonces esta aleya, porque no tendría sentido temerle y anhelar el encuentro con Él si este no fuera el caso.

4Quienes disputan acerca de los signos de Dios constituyen una preocupación central de esta sūrah; son reprendidos de nuevo en las aleyas 35, 56 y 69, y solo una vez fuera de esta sūrah, en 42:35. Este primer caso aclara que la libertad y la opulencia de los incrédulos en modo alguno reflejan favor alguno que Dios les haya otorgado, como en 3:196–97: Que no te engañe que quienes no creen vayan y vengan libremente por la tierra. Es un disfrute exiguo. Luego su morada será el Infierno, ¡un pésimo lecho de descanso! Por consiguiente, el Profeta no debe preocuparse por sus asuntos ni afligirse por su incredulidad (véanse 3:176; 5:41; 10:65; 31:23; 36:76). En su lugar, se le ordena: disputa con ellos de la manera más virtuosa (16:125) y responde a sus disputas diciendo: Dios sabe mejor lo que hacéis. Dios juzgará entre vosotros el Día de la Resurrección respecto a aquello en lo que solíais discrepar (22:68–69).

5Como en muchos otros pasajes, el Profeta es reconfortado aquí mediante el ejemplo de un profeta anterior que soportó la misma oposición. Para el relato coránico de Noé y la manera en que su pueblo lo desmintió, véanse 7:59–64; 10:71–73; 11:25–48; 21:76–77; 23:23–30; 26:105–21; 37:75–82; 54:9–15; y la Sūrah 71. Además, se dice que otras comunidades rechazaron a sus profetas, como en 51:52: De igual modo, no vino mensajero alguno a quienes les precedieron sin que dijesen: «Un hechicero o un poseso»; y 34:34: No enviamos advertidor alguno a una ciudad sin que los que vivían en el lujo en ella dijesen: «En verdad, no creemos en aquello con lo que habéis sido enviados» (cf. 43:23). Cuando la gente disputaba con sus profetas, se dice que utilizaban argumentos débiles y especiosos (IK), pues disputan . . . sin que les haya llegado autoridad alguna (40:35, 56). Por consiguiente, Dios los destruyó a causa de los pecados que habían cometido (IK). ¡Cómo fue, entonces, Mi Castigo! (cf. 13:32) significa: «¡Cuán severo y doloroso fue Mi Castigo!».

6Así como el castigo recayó sobre quienes rechazaron a sus profetas en el pasado, así también la Palabra de tu Señor se ha hecho efectiva (cf. 10:33; 22:18; 36:7; 39:71) para quienes se oponen al Profeta Muḥammad (IK).

7Quienes portan el Trono son ocho ángeles, como en 69:17: Y los ángeles estarán en sus confines; ese Día, ocho llevarán sobre ellos el Trono de tu Señor. Estos pueden ser los mismos que los ángeles que rodean en torno al Trono (39:75) o bien un grupo diferenciado dentro de ellos. Para el significado de el Trono, desde el cual emanan las Órdenes y Decretos de Dios y desde el cual Él rige el cosmos (Ṭb), véase 7:54c. En este contexto, las súplicas de los ángeles más elevados, aquellos allegados a Dios (4:172), ponen de manifiesto la inmensa diferencia entre los creyentes y los incrédulos, cuyo destino se menciona en la aleya anterior (R), ofreciendo así al Profeta y a sus seguidores una prueba más de que no deben preocuparse por las disputas de los incrédulos.

Que Dios abarca todas las cosas en Misericordia se atestigua en 7:156; que abarca todas las cosas en conocimiento se atestigua también en 6:80; 20:98; 65:12. Algunos entienden que la estructura de esta frase indica que la Misericordia de Dios precede o sobrepuja a Su Conocimiento (R, Ṭb); para la prioridad y principialidad de la Misericordia de Dios en la metafísica y cosmología islámicas, véase 1:3c. Aquí los ángeles piden perdón por quienes creen; en otros pasajes piden perdón por quienes están en la tierra (42:5). Para una discusión más detallada sobre la petición de perdón por otros (istiġfār) y la intercesión (shafāʿah), véanse 2:48c; 2:255c. En cuanto a que Dios preserve del castigo del Fuego Infernal, véase 44:56c.

8Se entiende que los Jardines del Edén (cf. 9:72; 13:23; 16:31; 18:31; 19:61; 20:76; 35:33; 38:50) designan un lugar especialmente excelso o bendito en el Jardín, un lugar al que solo acceden los profetas, los justos, los testigos y los gobernantes equitativos (Q); véase 9:72c. Los miembros rectos de la familia de quienes creen se beneficiarán del rango de estos en esta morada, como en 52:21: Y a quienes creen y cuya descendencia les sigue en la fe, les reuniremos con su descendencia y no les mermaremos nada de sus obras (cf. 13:23). Algunos entienden estas dos aleyas en el sentido de que todos los miembros de la propia familia que sean creyentes rectos serán elevados a los excelsos Jardines del Edén, donde, además de deleitarse en las bellezas de ese sublime dominio del Paraíso, podrán gozar de la mutua compañía (IK, R). De esta manera, las obras pías que uno realiza pueden beneficiar tanto a uno mismo como a sus seres queridos (IK, Ṭ).

9Presérvalos de las malas acciones es una súplica a Dios para que proteja a los creyentes de cometer malas acciones (IK), de las secuelas nocivas de los pecados que cometieron antes de arrepentirse (Ṭ), o del castigo (Ṭ, Ṭs). Aquellos a quienes Dios ha apartado de la maldad de la desobediencia han recibido la Misericordia y las Bendiciones de Dios (Ṭ, Ṭs). El logro del Paraíso se denomina el supremo triunfo en más de una docena de aleyas; para las bienaventuranzas del Paraíso, véase el comentario a 5:119; 44:51–57.

10La aversión de Dios hacia los incrédulos cuando eran llamados a creer en Dios y se apartaban de ello en este mundo es mayor que su propia aversión hacia sí mismos cuando contemplan sus obras (véase 2:167) y se percatan del castigo que habrá de caer sobre ellos por la Ira de Dios (IK, Ṭ).

11–12Ahora que han experimentado la Resurrección, los incrédulos admiten sus pecados; véase 67:10–11c. Al ser conscientes de su destino, ruegan a Dios que se les conceda una segunda oportunidad. Pero no les será concedida, puesto que aun si fuesen devueltos, retornarían a lo mismo que se les había prohibido (6:28). El que Dios los hiciera morir y vivir dos veces se refiere a su muerte al final de su existencia terrenal, luego a su resurrección para el interrogatorio de la tumba, luego a su morir de nuevo y ser resucitados para la Otra Vida (Q, Ṭs); o bien se refiere a que estaban muertos (aún inexistentes) en los lomos de sus antepasados, tras lo cual se les dio la vida, seguido por su muerte natural, después de la cual fueron resucitados (Q, Ṭ, Ṭs).

Abū Ḥāmid al-Gazzālī interpreta estas aleyas como parte de un extenso diálogo entre Dios y los incrédulos. Los moradores del Infierno dicen primero: Señor nuestro, nos has hecho morir dos veces y nos has dado vida dos veces; admitimos, pues, nuestros pecados. ¿Hay alguna salida? A lo cual Dios responde: Eso es porque cuando Dios era invocado como Único, no creíais, y cuando se Le atribuían asociados, creíais. El juicio pertenece a Dios, el Altísimo, el Grandioso. Luego dicen: ¡Señor nuestro! Hemos visto y hemos oído; devuélvenos, pues, para que obremos rectamente. Ciertamente tenemos certeza (32:12). Pero Dios responde: ¿Acaso no jurasteis anteriormente que no habría fin para vosotros? (14:44). Luego claman: ¡Señor nuestro! Sácanos, para que obremos rectamente, de modo distinto a lo que solíamos hacer (35:37). A esto Dios responde: ¿Acaso no os dimos una vida larga, suficiente para que quien quisiera reflexionar reflexionara en ella? Y el advertidor vino a vosotros; ¡gustad, pues, [el castigo]! Y los injustos no tendrán auxiliares (35:37). Luego dicen: ¡Señor nuestro! Nuestra desdicha nos venció, y fuimos un pueblo extraviado. ¡Señor nuestro! ¡Sácanos de él! Luego, si reincidimos, seremos ciertamente injustos (23:106–7). Entonces Dios replica: ¡Quedaos dentro de él envilecidos, y no Me habléis! (23:108).

13Dios rodea a los seres humanos con signos en los horizontes y en ellos mismos hasta que se les haga manifiesto que es la verdad (41:53) o signos de que Él es la Verdad y de que es Único y Todopoderoso sobre todas las cosas. Así, si uno se arrepiente, el velo que cubre el intelecto se disipa (R) y se le concede perspicacia (IK). En este sentido, se relata que el Profeta dijo: «Guardaos de la perspicacia del creyente, pues en verdad ve mediante la luz de la Verdad».

14El mandato de invocad a Dios significa suplicar a Dios para las propias necesidades, aunque algunos lo consideran una referencia a la oración canónica o al culto (R, Z); véase 7:55c. Como en varias otras aleyas, a este mandato le sigue la mención de consagrándole enteramente la religión a Él (cf. 7:29; 10:22; 29:65; 31:32; 39:2, 11, 14; 40:65; 98:5), una frase que indica la adoración a Dios con exclusividad y la invocación de Su Nombre (73:8), y que connota una adoración sincera por la causa exclusiva de Dios (véanse 7:29c; 31:32c; 98:5c). Según diversos relatos, el Profeta solía recitar esta aleya al concluir cada oración, diciendo: «No hay dios sino Dios, Único, sin copartícipe. Suya es la Soberanía y Suya es la Alabanza, y Él es Poderoso sobre todas las cosas [5:120; 11:4; 30:50; 57:2; 64:1; 67:1]. No hay fuerza ni poder sino con Dios. No hay dios sino Dios, y a nadie adoramos sino a Él. Suya es la Gracia, Suya es la Generosidad y Suya es la Hermosa Alabanza. No hay dios sino Dios, consagrándole enteramente la religión a Él» (IK).

15El Elevador de los rangos, o en otra versión «el Exaltador de las jerarquías», significa Aquel que eleva los siete cielos (Q) o Aquel que exalta los grados de Sus santos y amigos en el Jardín (Q). Para el Poseedor del Trono, véanse 17:42; 81:20; 85:15. Dios también es descrito como Señor del Trono (9:129; 21:22; 23:86, 116; 27:26; 43:82), el cual es portado por ángeles (40:7; 69:17). Se entiende que arroja el Espíritu alude al Espíritu de la revelación o de la profecía (Q, Ṭs). También se entiende como una referencia al Corán mismo, a todos los libros revelados, o al Arcángel Gabriel (Ṭs). El Día del Encuentro se refiere muy probablemente al día del encuentro entre Dios y Su creación, pero también puede entenderse en el sentido del día en que tendrán lugar muchos tipos de encuentros: la gente del Cielo se encontrará con la gente de la tierra (Ṭs); las primeras generaciones de seres humanos se encontrarán con las generaciones posteriores (Q, Ṭs); los oprimidos se encontrarán con sus opresores (Q, Ṭs), ya que es asimismo un día de retribución; y cada persona se encontrará con sus propias obras (Q, Ṭs), puesto que eso forma parte del Juicio.

16Cuando todos los seres humanos salgan de sus tumbas y sean congregados en una sola llanura, Dios dirá: ¿De quién es la soberanía este Día? y entonces todos los que estén congregados responderán: Es de Dios, el Único, el Dominador Supremo (Q, Ṭs), o bien es Dios Mismo Quien responde a la pregunta (IK, Q, Ṭs).

17Cada alma es entonces recompensada en consonancia con el bien o el mal que haya hecho (Q, Ṭs; cf. 3:161; 45:22; 74:38). No se cometerá injusticia o desafuero ese Día, en el sentido de que ninguna buena obra quedará sin computar, y nadie será castigado por algo que no haya hecho. El que no se cometerá injusticia indica también que todos los castigos que afligen a los incrédulos en el Día del Juicio provienen de ellos mismos, ya que Dios no es injusto con ellos, sino que ellos mismos son injustos consigo mismos (3:117; cf. 3:165; 4:179). En este orden de ideas, una sentencia sagrada, o ḥadīz qudsī, afirma: «¡Oh, siervos Míos! He prohibido la injusticia para Mí Mismo y la he declarado ilícita entre vosotros; por tanto, no seáis injustos unos con otros. ¡Oh, siervos Míos! En verdad, estas son vuestras obras. Yo las registro para vosotros; luego os las retribuyo en su totalidad. Quienquiera que halle algo bueno, que alabe a Dios. Y quienquiera que halle algo distinto de eso, que no culpe a nadie sino a sí mismo» (IK). El que Dios sea rápido en el ajuste de cuentas (2:202; 3:19, 199; 5:4; 13:41; 14:51; 24:39; cf. 6:62) o en el castigo (6:165; 7:167) indica que el Juicio no es algo sobre lo cual Él deba deliberar o ponderar (Q), puesto que la Orden de Dios no es sino una, como un parpadeo (54:50; IK).

18En el Día del Juicio, los corazones estarán en las gargantas a causa del miedo (IK, Ṭ, Ṭs), ahogados de angustia, de tal suerte que no podrán hablar (R). La segunda parte de esta aleya es semejante tanto a 2:254 como a 14:31, que añaden el comercio (bayʿ) como otra de las cosas que ya no beneficiarán a nadie en el Día del Juicio. Amigo leal indica que en ese Día todo el mundo estará demasiado absorto en su propio estado como para inquirir por el de otro, como en 70:10: Y ningún amigo íntimo preguntará por un amigo íntimo; y 80:37: Ese Día, a cada hombre le bastará su propio asunto (véanse también 43:67; 44:41). Esta condición será, no obstante, todavía más severa para los incrédulos, de quienes se dice que no tienen a nadie en quien apoyarse, dado que la insensatez de todo aquello de lo que dependían queda ahora al descubierto y se les habrán cortado todos los lazos (2:166); así, hoy no tienen aquí ningún amigo íntimo (69:35); véase el comentario a 70:10–14. El que ningún intercesor sea obedecido indica que ninguno de aquellos ídolos o poderes de los cuales los seres humanos, y los incrédulos en particular, creían que intercederían por ellos podrá hacerlo, salvo con el Permiso de Dios. Respecto a la intercesión, véanse 2:48c; 2:255c.

19La traición de los ojos se refiere bien a los ojos que han mirado hacia algo prohibido (R, Ṭ, Ṭs) o bien a las falsas afirmaciones de una persona acerca de lo que vio (IK, Q, Ṭs). Lo que ocultan los pechos se refiere a los secretos del corazón (R), y por ende a las intenciones tras las acciones y a la verdadera naturaleza de cada uno, dado que el Día del Juicio solo beneficia a quien llega a Dios con un corazón puro (26:89). Contemplada a la luz de la aleya anterior, esta aleya indica que los incrédulos no pueden defender su propia causa, pues estarán ahogados de angustia, y que ningún amigo ni intercesor intercederá en su favor (R); más bien, serán juzgados con arreglo a su verdadera naturaleza, que sus pechos ocultan.

20En el contexto de la aleya anterior, el hecho de que Dios decreta con la verdad (al-ḥaqq), o «conforme a la verdad», significa que Él diferencia entre las personas de acuerdo con sus verdaderas naturalezas, que sus pechos ocultan, y no según sus apariencias externas, y da a cada uno lo que le corresponde (ḥaqq). El que aquellos a quienes los incrédulos invocan no decretan mediante nada significa tanto que sus ídolos no decretan porque son simples objetos inanimados (Ṭs) como que nada de lo que invocan posee autoridad o conocimiento alguno conforme al cual pueda dictar juicio (IK).

21–22Para el viajar por la tierra y la edificación espiritual y moral que de ello se deriva, véanse 12:109; 22:46; 30:9, 42; 35:44; 40:82; 47:10; 30:9c. El Corán menciona con frecuencia el destino de los culpables, los corruptos, los injustos y quienes desmintieron a los mensajeros de Dios en épocas pasadas como una advertencia para los incrédulos (véanse 3:137; 6:11; 7:84, 86, 103; 10:39, 73; 16:36; 27:14, 69; 37:73; 43:25). Quienes les precedieron se entiende así como una referencia a las ruinas de pueblos anteriores que fueron destruidos a pesar de haber sido más poderosos que quienes se opusieron al Profeta (véanse 35:44; 40:82). Aquí, al igual que en otros casos, la destrucción de generaciones anteriores a pesar de su fuerza superior se cita como prueba de que los incrédulos de entre los coraichitas no podrán resistir el Castigo Divino cuando este caiga sobre ellos.

23–45Moisés figura con mayor prominencia que ningún otro profeta en el Corán. Aquí su relato se presenta más como un ejemplo espiritual que como historia, y sirve como una alegoría de algunos de los propios desafíos del Profeta Muḥammad (véanse también 43:46–56; 44:17–31; 51:38–40; 79:15–25). Para relatos más detallados de la misión de Moisés, véanse 2:49–61; 7:103–55; 10:75–93; 17:101–4; 20:9–97; 26:10–66; 27:7–14; 28:3–46.

23Esta aleya se encuentra textualmente en 11:96, y enviamos a Moisés con Nuestros signos, que significa con pruebas y evidencias (Ṭ, Ṭs), se halla también en 14:5 y 43:46 (cf. 51:38); véase asimismo 23:45, donde Moisés y Aarón son enviados con Nuestros signos. Más específicamente, Nuestros signos puede leerse como una alusión a los nueve signos claros mencionados en 17:101 (cf. 27:12; Q). Una autoridad manifiesta significa una prueba diáfana y se entiende como una alusión a la Torá (Q) o a los milagros que realizó Moisés (Ṭs, Z).

24Hamán era un dignatario de la corte de Faraón, muy probablemente el jefe de sus canteras, a quien se le ordenó encender un fuego y constrúyeme una torre (28:38) para proclamar a Faraón como una deidad; véanse 28:6, 8, 38; 40:36–37; 28:6c. Coré, otro miembro de la corte de Faraón y nieto de Leví (Números 16:21), poseía una inmensa riqueza, pero fue tragado por la tierra por oponerse a Moisés (Números 16:41); véase el comentario a 28:76–82. La reacción de Faraón, Hamán y Coré ante los signos y la autoridad manifiesta fue acusar a Moisés de ser un hechicero (véanse también 7:109; 26:34; 51:39), una acusación que los coraichitas también lanzaron contra el Profeta Muḥammad (véanse 10:2; 38:4; 51:52).

25Esta es la segunda vez que Faraón ordenó matar a los hijos de los israelitas: la primera fue para eliminar la posibilidad de que surgiera entre ellos un profeta como Moisés; la segunda fue para humillarlos, para mermar su número, o ambas cosas (IK). En 7:127 parece ser una forma de castigo colectivo por seguir a Moisés: Los dignatarios de entre el pueblo de Faraón dijeron: «¿Dejarás a Moisés y a su pueblo sembrar la corrupción en la tierra y que os abandonen a ti y a tus dioses?». Dijo: «Mataremos a sus hijos y dejaremos con vida a sus mujeres. En verdad, estamos por encima de ellos, dominantes»; véanse también 2:49c; 7:141; 14:6; 28:4. Las mujeres no fueron dejadas con vida por piedad, sino para que continuaran viviendo como siervas (Ṭ), lo cual constituía una humillación ulterior (Ṭ, Ṭs). Según algunos, Dios distrajo a Faraón y a su pueblo de ejecutar este castigo enviándoles la plaga (Q), en cuyo caso la estratagema de los incrédulos no conduce sino al extravío puede entenderse como una referencia al fracaso del plan de Faraón (Ṭ). La mayoría de los comentaristas no especifica si el plan se llevó a cabo. Al-Rāzī, quien dice en otra parte que sí se ejecutó (véase 7:127c), interpreta la estratagema de los incrédulos no conduce sino al extravío como una alusión más general a que las maquinaciones de todos los incrédulos acaban finalmente en la nada. En este contexto, también podría entenderse como una referencia al hecho de que la primera vez que Faraón ordenó degollar a los hijos de los israelitas el plan fracasó, puesto que Moisés fue salvado; de modo que esta vez volvería a fracasar.

26–27La orden de Faraón, Dejadme matar a Moisés, implica que entre el séquito de Faraón había quienes temían a Moisés y desaconsejaban matarlo, intuyendo que Moisés acarrearía la destrucción sobre ellos (IJ, Ṭs). El temor de Faraón de que Moisés fuera a alterar su religión es en realidad el temor de que apartara a la gente de la adoración a Faraón mismo (IJ) y de su creencia en la divinidad de este (Ṭs). La acusación de que Moisés hará que la corrupción aparezca en la tierra refleja la pregunta planteada a Faraón por sus dignatarios en 7:127: ¿Dejarás a Moisés y a su pueblo sembrar la corrupción en la tierra y que os abandonen a ti y a tus dioses? La respuesta de Moisés consiste entonces en buscar refugio en Dios. Por lo general, quienes siembran la corrupción se presentan a sí mismos como rectos y a sus oponentes como corruptos, tal como en 2:11: Y cuando se les dice: «No sembréis la corrupción en la tierra», dicen: «Solo somos reformadores». Para el significado coránico más amplio de sembrar la corrupción, véase 30:41c.

28La identidad precisa del hombre creyente de la Casa de Faraón es desconocida. Muchos sugieren que era un primo de Faraón (IJ, IK, Q, Ṭ). Otros dicen que era un israelita, en cuyo caso el significado de esta frase inicial se entiende como «un hombre creyente que ocultaba su fe a la familia de Faraón» (IJ, Ṭ). Al-Ṭabarī argumenta que era un hombre de la propia familia de Faraón, puesto que si hubiese sido un israelita u otra persona ajena a la corte faraónica, nadie en la corte le habría escuchado. En cualquiera de las dos interpretaciones, el hombre creyente es la misma persona a la que se hace referencia en 28:20: Entonces, desde el extremo de la ciudad, vino un hombre corriendo. Dijo: «¡Oh, Moisés! En verdad, los dignatarios están conspirando contra ti para matarte. ¡Sal, pues! Ciertamente soy de tus sinceros consejeros» (IJ, IK). La pregunta: ¿Mataréis a un hombre por decir: “Mi Señor es Dios”? es semejante a la queja de los hechiceros ante Faraón después de que este los condenara a muerte por creer en Moisés: No te vengas de nosotros sino porque creímos en los signos de nuestro Señor cuando vinieron a nosotros (7:126); véanse también 5:59 y 85:9, que censuran a quienes actúan con afán de venganza hacia otros únicamente a causa de su creencia en Dios y en Sus signos.

El argumento planteado por el hombre creyente es doble. Por un lado, si Moisés es veraz, no puede ser castigado por decir la verdad, especialmente habiendo traído pruebas claras en forma de milagros probatorios. Por otro lado, si es un mentiroso, él mismo sufrirá las consecuencias de sus mentiras; de modo que no hay necesidad de castigarlo. Además, si se le castiga por decir la verdad, aflicciones aún mayores caerán sobre quienes lo castiguen. En este contexto, algunos entienden transgresor (muṣrif) en el sentido de «idólatra» (mushrik; Ṭ) o de quien rebasa los límites establecidos por Dios al mentir sobre Dios (Ṭs); para el uso coránico de transgresor, véase 10:12c.

29La tierra se refiere a Egipto. El hecho de que los egipcios posean soberanía sobre ella y prevalezcan sobre ella denota su poder sobre los israelitas (Ṭ). Algunos entienden que el hombre creyente los está conminando a ser agradecidos por su posición de poder (IK, Ṭs). En este contexto, él también utiliza el insuperable poder de ellos para argumentar que deben reconocer al Dios de Moisés, dado que no hay nadie más que ellos mismos que pueda protegerlos frente al castigo de Él. En su réplica, Faraón evita entrar en el argumento del hombre creyente, apoyándose en su lugar en su propia autoridad. No os muestro sino lo que veo significa: «No os indico nada fuera de lo que considero correcto», o bien: «No os enseño nada salvo lo que sé» (Ṭs). Ibn Kazīr sostiene que en el contexto de otras aleyas relativas a la historia de Moisés, esta declaración es una mentira, puesto que 27:14 dice de Faraón y de su pueblo: Los rechazaron —aunque sus almas estaban convencidas de ellos— con injusticia y soberbia. A juicio de Faraón, el camino de la rectitud consiste en negar y matar a Moisés y tomar a Faraón por un dios (Ṭs). De este modo, Faraón extravió a su pueblo y no lo guió (20:79). Pese a ello, siguieron la orden de Faraón, y la orden de Faraón no era acertada (11:97).

30–31Las facciones [de antaño] se refiere a quienes unieron sus fuerzas para hacer causa común contra un profeta (Ṭs). El día de las facciones [de antaño] se refiere al día que cada una de ellas enfrentó finalmente cuando el Castigo de Dios cayó sobre ellas y no tuvieron a nadie que las protegiera (IK). Los ʿĀd y los Zamūd son tribus árabes preislámicas que rechazaron a los profetas que les fueron enviados. Para el relato de los ʿĀd, véanse 7:65–72; 11:50–60; para el de los Zamūd, véanse 7:73–79; 11:61–68. Esta advertencia es afín a advertencias semejantes dirigidas a los incrédulos a lo largo de todo el Corán, aunque se diferencia en que no la pronuncia un profeta. Mas Dios no desea la injusticia para Sus siervos indica que la destrucción que Dios ejecutó sobre ellos fue justa y equitativa (Z) y que Dios no desea el desafuero o la injusticia que ocurre en el mundo (Ṭs), una postura que es fundamental tanto en la concepción chií como en la muʿtazilí de la Justicia Divina.

32Aquí el Día de la Resurrección es denominado el Día de la Llamada Mutua, porque los habitantes del Jardín clamarán a los habitantes del Fuego: «Hemos hallado lo que nuestro Señor nos prometió como verdadero. ¿Habéis hallado vosotros lo que vuestro Señor prometió como verdadero?». Responderán: «Sí» (7:44); y los habitantes del Fuego clamarán a los habitantes del Jardín: «Derramad sobre nosotros algo de agua o de lo que Dios os ha provisto». Responderán: «En verdad, Dios ha prohibido ambas cosas a los incrédulos» (7:50; JJ, Q, R, Ṭ). Además, los hipócritas llamarán a los creyentes (véase 57:13–14) y los ángeles llamarán a los habitantes del Jardín: Este es el Jardín. Lo habéis heredado por lo que solíais hacer (7:43).

33Los incrédulos darán la espalda para huir del Fuego, pero también huirán unos de otros; de ahí que 80:34–36 describa el Día de la Resurrección como ese Día en que el hombre huirá de su hermano, de su madre y de su padre, de su compañera y de sus hijos. Para aquellos a quienes Dios extravía, el Corán declara que no hay camino alguno (4:88, 143; 42:46), ningún guía (7:186; 13:33; 39:23, 36) ni ningún protector (18:17; 42:44); cf. 10:27.

34La historia de José se encuentra en la Sūrah 12. Según algunos comentaristas, las pruebas claras se refieren a la argumentación retórica de José en 12:39–40: ¿Son mejores diversos señores dispersos o Dios, el Único, el Dominador Supremo? No adoráis fuera de Él sino nombres que habéis nombrado vosotros y vuestros padres, respecto a los cuales Dios no ha hecho descender autoridad alguna (Q, R). Otros sostienen que las pruebas claras aluden a los milagros probatorios de José (R, Z) o a sus visiones y su consiguiente capacidad para interpretar sueños (Q). Aquí la queja parece radicar en que la gente estaba dispuesta a seguir el dictamen de José en asuntos mundanos relacionados con su alto cargo en el gobierno egipcio, pero no en lo concerniente a cuestiones religiosas (IK). Su expresión: Dios no enviará a ningún mensajero después de él, expresaría entonces su deseo y pondría de manifiesto su incredulidad y rechazo hacia la profecía (IK, R). Según al-Ṭabarī, este se cuenta entre los modos en que Dios aparta a los incrédulos de alcanzar la verdad y de seguir el camino recto.

35Esta es la segunda de cuatro aleyas en esta sūrah en reprender a aquellos que disputan acerca de los signos de Dios; véanse también las aleyas 4, 56 y 69; 40:4c. Disputar sin autoridad (cf. v. 56) significa argumentar sin prueba o desde una posición fundamentada en la imitación ciega (taqlīd) y sofismas viles (shubuhāt; R). El que Dios selle los corazones denota que Él ha clausurado su capacidad de comprensión (véanse también 2:7c; 6:46; 7:100–101; 9:87, 93; 10:74; 16:108; 30:59; 63:3c). El corazón de todo tirano arrogante también puede leerse como: «todo corazón arrogante y tiránico» (Q, R, Ṭ). En cierto sentido, esta lectura resulta más acertada porque, como observa al-Qurṭubī, es el corazón el que primero se ensoberbece y luego el resto de las facultades de la persona lo siguen, como en el célebre dicho del Profeta: «En el cuerpo hay un trozo de carne. Cuando está sano, todo el cuerpo está sano, y cuando está corrupto, todo el cuerpo está corrupto. Ciertamente es el corazón».

36–37La respuesta de Faraón ofrece una ilustración del modo en que se sella el corazón de un tirano arrogante, en tanto pretende disputar no solo los signos de Dios, sino el Ser Mismo de Dios. Algunos interpretan la reacción de Faraón en el sentido de que temía que las palabras del hombre creyente calaran en los corazones de su pueblo (Q). Véase el comentario a 28:38, donde Faraón dice: ¡Oh, dignatarios! No conozco para vosotros ningún otro dios fuera de mí. Enciende, pues, para mí un fuego, oh Hamán, sobre el barro, y constrúyeme una torre, para que quizás pueda contemplar al Dios de Moisés, aunque ciertamente lo creo de los mentirosos. Aquí los medios para alcanzar los cielos traduce asbāb al-samāwāt (cf. 22:15), que habitualmente se entiende como «caminos a los cielos» (IK, Q, Ṭ, Ṭs), «puertas a los cielos» (IK, Q, Ṭ, Ṭs), o aquellas cosas mediante las cuales uno puede alcanzar lo que busca (Ṭ, Ṭs). El deseo de Faraón de contemplar al Dios de Moisés pone de manifiesto su absoluta incomprensión, en tanto toma a Dios por un ser físico que ocupa un espacio determinado (Q). Proporciona asimismo un notable contraste con la petición que Moisés dirigió a Dios en el monte Sinaí: ¡Señor mío! Muéstrate a mí, para que pueda contemplarte (7:143). Moisés, sin embargo, se arrepintió ante Dios al no poder soportar dicha visión; véase 7:143c.

Quienes obran con corrupción son descritos a menudo como engañados, a veces por Satanás (véanse 8:48; 16:63; 27:24; 29:38), pero en última instancia por Dios (véase 27:4), haciéndoles creer que su conducta es buena. Aquí también pudo haber sido el consejo de dignatarios de Faraón el que hizo que la maldad de su conducta le pareciera hermosa a él (Ṭs). Faraón fue así desviado del camino por Dios, una frase que también podría leerse: «y se desvió del camino», significando que él mismo se apartó y que impidió a otros seguir el camino recto (Q, Ṭs).

38El camino de la rectitud es hacia lo que Faraón prometió guiar al pueblo en la aleya 29. El término traduce sabīl al-rashād, que es semejante a el camino del recto discernimiento (sabīl al-rushd), respecto al cual se dice de quienes se ensoberbecen: Si vieran el camino del recto discernimiento, no lo tomarían por camino (7:146). Esta última frase describe adecuadamente el caso de Faraón y de sus dignatarios, a quienes se les presentaron no solo los argumentos expuestos aquí y en otros pasajes, sino también milagros probatorios cuyo Origen Divino continuaron negando (véanse 7:132c; 7:136c).

39Esta es una de varias aleyas que afirman que los deleites efímeros de este mundo no son sino el disfrute del engaño (3:185; 57:20) y contrastan agudamente con las recompensas de la Otra Vida, que es la verdadera vida (29:64); véanse también 3:14; 4:77; 9:38; 13:26; 20:131; 28:60; 42:36; 57:20c. En esta misma tónica, un famoso ḥadīz transmitido por ʿAbd Allāh ibn Masʿūd refiere: «El Mensajero de Dios estaba acostado sobre una estera de paja, y esta le dejó marcas en el costado. Luego, cuando despertó, comenzó a frotarse el costado. Así que dije: “¡Oh, Mensajero de Dios! ¿Nos permitirías extender algo suave sobre esta estera de paja?”. Él respondió: “¿Qué tengo que ver yo con este mundo? Mi semejanza con este mundo es como la de un jinete que reposa a la sombra de un árbol, y luego prosigue su camino y lo deja”».

40Esta es una de varias aleyas que indican que Dios manifiesta misericordia y generosidad al juzgar las acciones humanas, pero no retribuye las malas acciones sino con su equivalente (cf. 6:160; 28:84), porque Dios no comete injusticia ni por el peso de un átomo (4:40). Al-Rāzī señala que este es también un principio fundamental en la Ley Islámica, según el cual el castigo jamás debe superar al delito. En contraste con el tratamiento que Dios da a las malas acciones, Él multiplica las buenas obras por diez veces su equivalente (6:160) o incluso hasta setecientas veces (véase 2:261); véanse también 27:89 y 28:84, donde se dice que quienquiera que aporte una buena obra, tendrá algo mejor que ella. Tales recompensas atañen a la condición humana independientemente del género; para declaraciones sobre la irrelevancia del género respecto al potencial y la recompensa moral y espiritual, véanse 3:195; 4:124; 16:97; así como 33:35, que llega a extremos notables para afirmar que hombres y mujeres son recompensados por igual en todos sus diversos actos de observancia religiosa; véase 33:35c.

Sin cómputo podría entenderse como una referencia a que las recompensas del Paraíso no tienen fin (R) o al hecho de que la retribución de las malas acciones requiere un cómputo estricto, mientras que la retribución de las buenas obras no lo requiere (R, Z). De forma alternativa, podría entenderse en el sentido de que si las personas fueran recompensadas únicamente conforme a sus obras, habría un cómputo (Ṭs), lo que da a entender que son su fe y su creencia lo que les permite ingresar en el Jardín sin cómputo.

41–42Esta aleya significa: «¿Cómo es que cuando yo os llamo a la fe, que conduce a la salvación, vosotros me llamáis a la incredulidad, que conduce al Fuego?» (R). Aquello de lo que no tengo conocimiento indica que no hay nada en la revelación o en la razón que pueda corroborar las pretensiones de los incrédulos (Ṭs). La combinación de los Nombres Divinos el Poderoso y el Perdonador (cf. 39:5; 38:66; 67:2) expresa la forma en que Dios concilia todos los Atributos Divinos en apariencia dispares (Aj), como en la aleya 3. Esto es semejante a la combinación más frecuente de los Nombres el Poderoso y el Misericordioso (26:9, 68, 104, 122, 140, 159, 175, 191, 217; 30:5; 32:6; 36:5; 44:42).

43No tiene llamamiento alguno en este mundo ni en la Otra Vida se refiere a la incapacidad de los ídolos para interceder en favor de quienes los adoran, tanto en esta vida como en la próxima (Q), de dañarlos o beneficiarlos (Ṭ), o de responder a sus súplicas (R). También podría entenderse en el sentido de que, aunque los idólatras llaman a la gente a adorar a los ídolos, los ídolos mismos no los llaman (Aj, R, Z). Ambos significados pueden concurrir a la vez, como en 46:5–6: ¿Y quién está más extraviado que quien invoca, fuera de Dios, a quienes no le responderán hasta el Día de la Resurrección, y están inadvertidos de su invocación? Y cuando la humanidad sea congregada, serán enemigos suyos y repudiarán su adoración. Para el uso coránico de transgresor, véase 10:12c.

44El hombre que creyó (v. 38) clausura su discurso con una advertencia final de que el castigo del que habla caerá sobre los incrédulos y sabrán la verdad de lo que él mandaba, pero entonces será ya demasiado tarde para que este conocimiento les sea de provecho (IK). En este sentido, la aleya puede preconizar el tardío testimonio de Faraón, pronunciado cuando el mar se cierra sobre él: Creo que no hay más dios que Aquel en Quien creen los Hijos de Israel (10:90); véase 10:90–92c. Encomiendo mi asunto a Dios podría indicar que el hombre temía a Faraón y que los seguidores de este tenían la intención de matarlo (Q, R). De esta manera, refleja la respuesta de Moisés a la amenaza de Faraón de matarlo: En verdad, me he refugiado en mi Señor y vuestro Señor de todo aquel que sea arrogante y no crea en el Día del Ajuste de Cuentas (40:27; R). Según algunos, el «encomendarse» (tafwīḍ) a Dios precede a la ejecución del Decreto de Dios, mientras que el «someterse» (taslīm) a Dios lo sigue (Aj, Bq, Su). Al insigne sufí egipcio Dū-l-Nūn al-Miṣrī se le preguntó en cierta ocasión: «¿Cuándo encomienda el siervo [su asunto a Dios]?», a lo cual respondió: «Cuando desespera de sus propias acciones y de su propia alma, se refugia en Dios en todos sus estados y no guarda apego a nada excepto a su Señor» (Aj, Bq, Su). Según el sufí persa Rūzbihān al-Baqlī: «La perfección del encomendarse estriba en no verse a uno mismo ni a ninguna otra cosa con poder para beneficiar o dañar, y en ver a Dios a través de la existenciación de la existencia en cada respiración». Dios ve a Sus siervos en todos sus asuntos, conociendo sus estados y sus necesidades en todo momento (R).

45Por su fe y por haber afirmado a Moisés, Dios protegió al hombre creyente del pueblo de Faraón (Ṭ). Lo que habían tramado puede referirse a los severos castigos que Faraón acostumbraba infligir a quienes se le oponían, como en 20:71, donde Faraón dice a los hechiceros que creyeron en Moisés sin el permiso de Faraón: ¡Ciertamente os cortaré las manos y los pies de lados opuestos y os crucificaré en troncos de palmeras! ¡Y sabréis con certeza cuál de nosotros inflige un castigo más severo y duradero! (cf. 7:124). El que fuera librado de dicho castigo puede verse como fruto de haber encomendado su asunto a Dios (Aj). Si bien el castigo que envolvió a Faraón y a su pueblo se refiere muy probablemente a su ahogamiento en el mar mientras perseguían a Moisés y a los israelitas (véanse 2:50c; 10:90–92c), el empleo de cercó (ḥāqa bi) o, más literalmente, «envolvió», alude a que el castigo se derivó de sus propias maquinaciones, como en 35:43: La mala trama no cerca sino a sus autores, y de sus burlas hacia Moisés, como en 16:34: Aquello de lo que solían burlarse los cercó (también 40:83; 46:26; cf. 11:8; 39:48; 45:33).

46Esta es una de varias aleyas coránicas citadas para respaldar la comprensión islámica de un período intermedio en la tumba que tiene lugar tras la muerte y antes de la Resurrección final (IK, R), una fase de existencia referida en 80:21–22: Le hizo morir y le dio sepultura. Luego, cuando Él quiso, le resucitó. Este período en la tumba se conoce como el barzaj, o «istmo», entre los dos mundos, en el cual las personas experimentan sus primeras recompensas o castigos antes de experimentar una recompensa o castigo mayores tras la Resurrección y el Juicio; véase el ensayo «La muerte, el morir y la Otra Vida en el Corán». Estos dos castigos se reflejan en 9:101: Los castigaremos dos veces. Luego serán relegados a un castigo descomunal. Interpretada a la luz de tales aleyas, en la presente aleya el Fuego, al que son expuestos mañana y tarde alude al castigo que Faraón y su pueblo padecen en la tumba, mientras que el castigo más severo, en el que entrarán el Día en que llegue la Hora, se refiere al castigo del Infierno.

47–48Este es uno de varios pasajes en los que, en la Otra Vida, aquellos que fueron extraviados por otros desafían a los líderes que los extraviaron. En este pasaje todavía buscan alguna forma de intercesión y permanecen engañados, pero en otros lugares se dan cuenta de que han sido descarriados e invocan a Dios para que incremente el castigo de sus líderes: ¡Señor nuestro! Ciertamente obedecimos a nuestros líderes y mayores, y nos extraviaron del camino. ¡Señor nuestro! Dales un doble castigo y maldícelos con una gran maldición (33:67–68). En 29:13 se les promete entonces que sus líderes cargarán con sus propios fardos, y con otros fardos junto con sus propios fardos (véase también 7:38–39c), es decir, el castigo por estar ellos mismos extraviados y el castigo por extraviar a los demás.

49–50Al percatarse de que aquellos a quienes habían seguido y tomado por protectores en el mundo no pueden serles de auxilio en la Otra Vida, los que estaban extraviados buscan ahora la intercesión de aquellos ángeles que actúan como los guardianes del Infierno; véanse también 6:27–28c; 14:44. En lugar de interceder, los ángeles recuerdan a los moradores del Infierno que ciertamente se les había concedido guía con anterioridad, mas rechazaron a los mensajeros de Dios (cf. 6:130; 39:71; 67:8–9). Al igual que en otros pasajes, los habitantes del Infierno reconocen su situación, pero su ahora tardía afirmación no puede hacer nada para demorar o mitigar su castigo; como tampoco pueden hacerlo sus súplicas; véase, por ejemplo, 14:44: ¡Señor nuestro! Concédenos una prórroga por un plazo cercano, para que respondamos a Tu Llamada y sigamos a los mensajeros; y 32:12: ¡Señor nuestro! Hemos visto y hemos oído; devuélvenos, pues, para que obremos rectamente. Ciertamente tenemos certeza (cf. 6:27). Con todo, tal como asevera 6:28, aun si fuesen devueltos, retornarían a lo mismo que se les había prohibido.

51–52Este es uno de varios pasajes interpretados en el sentido de que todas las misiones proféticas resultan victoriosas en última instancia (cf. 6:34; 37:171–73; 58:21). Dicha victoria puede asemejarse a la de los profetas David, Salomón y Muḥammad, quienes derrotaron a los ejércitos de aquellos que los desmentían y se les oponían; o a la de Noé y Moisés, cuyos enemigos fueron destruidos por Dios mediante catástrofes naturales; o a la de Jesús, cuya religión prevaleció por medio de quienes llevaron adelante su mensaje (Ṭ). Aquí los testigos se refiere a aquellos de entre los profetas, ángeles y creyentes que darán testimonio en favor de los creyentes y en contra de los incrédulos en el Día de la Resurrección y el Juicio (Ṭ, Ṭs). Algunos dicen que alude exclusivamente a los ángeles (Ṭ, Ṭs) o únicamente a los profetas (Ṭs). Esta mención a la Resurrección y al Juicio indica que Dios también hará victoriosos a Sus mensajeros y a los creyentes en la Otra Vida al tomar venganza sobre quienes se les opusieron. Las excusas de los injustos no les beneficiarán, porque el libro de sus obras estará abierto y porque sus oídos, sus ojos y sus pieles darán testimonio contra ellos de lo que solían hacer (41:20), y dirán incluso: Damos testimonio contra nosotros mismos (6:130). La maldición es su distanciamiento respecto a la Misericordia de Dios, mientras que la mala morada alude al Infierno (Q).

53–54La guía es leída aquí por algunos como «la Guía», un título o alusión a la Torá (Q), en la cual había indicios palmarios del Conocimiento de Dios y de la Unicidad divina (Ṭs). La Torá fue encomendada entonces a los israelitas, y contenía instrucciones que clarificaban sus asuntos religiosos (Ṭ, Ṭs), y fueron guiados de acuerdo con ella mientras se mantuvieron pacientes (véase 32:23c). Los dotados de intelecto (2:179, 197, 269; 3:7, 190; 5:100; 12:111; 13:19; 14:52; 38:29, 43; 39:9, 18, 21; 40:54; 65:10) se refiere a quienes poseen el verdadero conocimiento del significado interno y la esencia de las cosas; véanse 5:100c; 39:9c.

55Esta aleya está dirigida al Profeta Muḥammad, exhortándolo a la paciencia de un modo que insinúa que saldrá victorioso sobre sus adversarios, al igual que Moisés y otros profetas. El que la Promesa de Dios es verdadera (cf. 4:122; 10:4, 55; 18:21; 28:13; 31:33; 35:5; 40:55, 77; 45:32; 46:17) alude en general a la promesa del Auxilio Divino en este mundo y a la recompensa en la Otra Vida (Ṭs), o bien a la promesa concreta dada en las aleyas 51–52. Para aquellos que sostienen que los profetas cometen faltas menores, la orden de pide perdón por tu pecado (zanb) significa arrepentirse de tales faltas. Para la mayoría de los musulmanes, que sostienen que los profetas están preservados por Dios de cometer pecados (maʿṣūm), se entiende como una orden dirigida al Profeta para que se consagre a la adoración mediante súplicas y peticiones de perdón, a fin de que Dios lo eleve en grados y su práctica sirva de dechado para quienes vengan después de él (Q, Ṭs). Al anochecer y al amanecer (cf. 3:41) alude al período que va desde la declinación del sol hasta su ocaso y al tiempo que media entre el despuntar del alba y la salida del sol, respectivamente, ya que en La Meca lo que se exigía antes de la institución definitiva de las cinco oraciones diarias eran dos ciclos de oración por la mañana y dos por la tarde (Bḍ). Otros entienden esta expresión como un mandato para realizar la oración de la noche (ʿishāʾ) y la oración de la aurora (faŷr; Q).

56Esta es la tercera de cuatro aleyas en esta sūrah en reprender a aquellos que disputan acerca de los signos de Dios; véanse también las aleyas 4, 35 y 69; 40:4c; 40:35c. Tales individuos albergan una presunción de grandeza o soberbia que les impide seguir al Profeta y aceptar la verdad cuando les llega (Ṭ). La grandeza que jamás alcanzarán alude a los favores que Dios ha otorgado al Profeta, de los cuales tienen envidia, o al hecho de que Dios los humillará (Ṭs), o a ambas cosas. De modo que el Profeta debe refugiarse de las maquinaciones de quienes le disputan (R) y de no ser semejante a los litigantes (IK).

57Esta aleya expone uno de los argumentos coránicos sobre la capacidad de Dios para resucitar a los seres humanos (IK, Q), un argumento que se hace más explícito en 46:33: ¿Acaso no han considerado que Dios, Quien creó los cielos y la tierra y no se fatigó con su creación, tiene poder para devolver la vida a los muertos? ¡Sí! En verdad, Él es Poderoso sobre todas las cosas (cf. 50:15). Con todo, la mayoría de la humanidad, o más concretamente la mayoría de los incrédulos, no sabe (cf. 7:187; 16:75, 101; 21:24; 27:61; 30:30; 31:25; 34:36; 45:26) o no comprende (5:103; 29:63; 49:4), porque se apartan de los signos de Dios (Ṭs), tales como los relativos a los ciclos de la vida referidos en las aleyas 61–68.

58Esta misma metáfora se emplea en 35:19–20: No son iguales el ciego y el vidente, ni las tinieblas y la luz (cf. 6:50; 11:24; 13:16). Esta yuxtaposición también puede verse como un símbolo del contraste entre el conocimiento y la ignorancia, como en 39:9: ¿Acaso son iguales quienes saben y quienes no saben?, o entre la fe y la incredulidad.

59Aunque quienes no creen sostienen que la Hora, esto es, el Juicio Final, jamás nos llegará (34:3), el Corán es categórico al afirmar que ha de llegar (cf. 15:85; 20:15; 22:7) y, más aún, que se ha acercado (54:1; cf. 33:63), así como que es un acontecimiento en el que no hay duda (17:99; 22:7). Pese a ello, la mayoría de la humanidad no cree (11:17; 13:1; cf. 12:103–6; 17:89; 26:8, 67, 103, 121, 139, 158, 174, 190).

60Invocadme, o «suplicadme», es entendido por muchos como: «Adoradme», tal como cuando el Profeta dijo: «La súplica es la adoración», y a continuación recitó esta aleya (Q, Ṭ, Ṭs), y porque va seguida por una mención a aquellos cuyo orgullo les impide adorar a Dios (R). La aleya también puede entenderse como una exhortación a invocar a Dios, lo cual implicaría de por sí la adoración, siendo la costumbre de muchos musulmanes que siguen el ejemplo del Profeta la de suplicar a Dios inmediatamente después de concluir las oraciones canónicas obligatorias. Os responderé es una promesa de Dios, mas no se entiende en el sentido de que todas las súplicas habrán de ser respondidas en esta vida. En este sentido, Ibn ʿAŷībah escribe: «No hay creyente que invoque a Dios y Le pida algo sin que Dios se lo otorgue, bien en esta vida o en la Otra Vida, donde Dios le dice: “Esto es lo que pediste en el mundo. Lo he reservado para ti hasta este día”». La súplica se cuenta entre los actos más meritorios, porque al implorar humildemente a Dios uno reconoce su servidumbre y abatimiento ante Él (R), así como la indigencia total ante Dios y la absoluta necesidad de Él (ST). De ahí que la mayoría de quienes no invocan a Dios lo hagan por orgullo y arrogancia (R). Con todo, puede haber quienes se hallan tan inmersos en el recuerdo de Dios que esto les impide formular una súplica independiente, tal como se declara en un célebre ḥadīz qudsī: «A aquel cuyo recuerdo de Mí le haya distraído de implorarme, le otorgaré algo más generoso que lo que otorgo a quienes Me imploran» (R); para profundizar sobre la importancia de «invocar a Dios», véase 2:186c.

61El hecho de que Dios creara la noche para el descanso y el reposo se evoca en varias aleyas como una misericordia que Dios ha concedido a los seres humanos (cf. 25:47; 78:9; 10:67; 27:86; 28:73). El que hizo el día para ver con claridad, o «hizo el día dotado de visión» (cf. 10:67; 28:73), indica que fue dispuesto para que los hombres pudieran procurar su sustento (IK, Ṭ); cf. 78:11. También podría traducirse como «hizo el día vidente», indicando el modo en que el día da testimonio de las buenas y malas acciones que realizan los seres humanos; véase también 10:67c. En verdad, Dios es Poseedor de Gracia para la humanidad (cf. 2:243; 10:60; 27:73), o para los mundos (2:251). Con todo, la mayoría de la humanidad no da gracias (cf. 2:243; 10:60; 12:38), porque se hallan inadvertidos (7:187; 12:21, 40, 68; 16:38, 75; 27:61; 30:6, 30; 34:28, 36; 39:29, 49; 40:57; 44:39; 45:26) y no son creyentes (11:17; 12:103–6; 13:1; 17:89; 26:8, 67, 103, 121, 139, 158, 174, 190; 40:59).

62–63En este contexto, ¿Cómo, pues, os desviáis? (o «¿Cómo, pues, sois apartados?»; cf. 6:95; 10:34; 35:3) significa: «¿Cómo, dado que no hay sino un solo Dios y que Él os ha proporcionado el día, la noche e infinitas gracias, podéis apartaros de Él, negarle y atribuirle asociados?». Así como los coraichitas se extraviaron adorando a otros dioses fuera de Dios, así también quienes les precedieron fueron desviados, o apartados, de Dios, rindiendo culto a otros dioses sin evidencia ni prueba alguna, únicamente sobre la base de la ignorancia y el capricho, rechazando las pruebas y los signos de Dios (IK).

64Morada traduce qarār, lo que indica que Dios hizo la tierra firme y estable para que las personas pudieran habitar en ella y viajar sobre ella; véase 21:30–31c. Hizo del cielo un techo que protege al mundo (IK), sosteniéndolo en lo alto sin pilares que podáis ver (31:10; Ṭ). El que Dios os formó y embelleció vuestras formas (véase también 64:3) puede significar la forma del cuerpo humano; la realidad interior del ser humano, como en 95:4: Ciertamente creamos al hombre en la más hermosa estatura; o bien las formas de todas las cosas, pues es Dios Quien hizo hermoso todo cuanto creó (32:7); véanse 32:7c; 95:4c.

65En cuanto a Dios como el Viviente, véase 2:255c. En cuanto a la orden de invocadlo, véanse 40:14c; 40:60c. Consagrándole enteramente la religión a Él (cf. 7:29; 10:22; 29:65; 31:32; 39:2, 11, 14; 40:14; 98:5) indica practicar con total sinceridad, en pureza y con devoción absoluta; véanse 7:29c; 31:32c; 98:5c.

66Habiendo expuesto una serie de argumentos en las aleyas precedentes, el Corán ordena aquí al Profeta declarar su rechazo implacable hacia la idolatría de los coraichitas (cf. 6:56; 10:104; 109:1–6). En 6:56 se le ordena seguir la misma frase inicial con la declaración: No seguiré vuestros caprichos, pues en ese caso me habría extraviado y no sería de los rectamente guiados; y en 6:71 se instruye a los creyentes a unirse a él diciendo: Se nos ha ordenado someternos al Señor de los mundos.

67Esta es una de varias aleyas que aducen las fases de la gestación y de la vida como pruebas de la Misericordia y del Poder de Dios, así como de Su capacidad para resucitar a los muertos; véase 22:5–6c. Dado que los seres humanos son creados de polvo, luego de una gota (cf. 16:4; 18:37; 22:5; 36:77; 53:46; 75:37; 76:2; 80:19), lo que alude a una gota de esperma o a un óvulo recién fecundado (Ṭs) —es decir, un sorbo de un fluido vil (32:8; cf. 77:20)—, esta aleya sirve también para recordar a los seres humanos el humilde origen de su naturaleza material. Alcanzar la madurez indica la plenitud de la fuerza corporal y de las facultades intelectuales y mentales (Q, Ṭs); véase 46:15c. No obstante, algunos son tomados antes —esto es, antes de llegar a la vejez (Aj, Q, Ṭ, Ṭs), antes de alcanzar la madurez (Aj, Ṭs), o incluso antes de salir como niños (Aj, Q). Aquí un término fijado se refiere al plazo decretado para la esperanza de vida, antes del cual nadie muere y más allá del cual nadie vive (Ṭ), o bien al Día de la Resurrección (Ṭs).

68El que Él da la vida y causa la muerte (cf. 2:258; 3:156; 7:158; 9:116; 10:56; 22:6; 23:80; 44:8; 53:44; 57:2) indica el Poder de Dios sobre todas las fases de la existencia en todo momento. Solo le dice: «¡Sé!», y es (cf. 2:117; 3:47; 6:73; 16:40; 19:35; 36:82) señala el hecho de que el acto creador de Dios no depende de ninguna otra cosa y es instantáneo, como un parpadeo (54:50); véase 2:117c.

69Esta es la última de cuatro aleyas en esta sūrah en reprender a quienes disputan acerca de los signos de Dios; véanse también las aleyas 4, 35 y 56. Los signos pueden referirse a las aleyas del Corán, pero su mención aquí sigue directamente a la de los signos de Dios dentro del orden creado y los ciclos de la vida humana en las aleyas 61–68, de suerte que el término parecería referirse en este caso, ante todo, a los signos en los horizontes y en ellos mismos (es decir, en los propios seres humanos; 41:53). Quienes disputan acerca de estos signos son apartados de la verdad y del juicio recto (Ṭ) o del camino recto hacia el camino que conduce al extravío (Ṭs).

70–72Aquí el Libro se refiere al Corán, y aquello con lo que enviamos a Nuestros mensajeros se refiere a todos los libros revelados (Ṭs); o bien el Libro podría referirse a todos los libros revelados, incluido el Corán (Aj), y aquello con lo que enviamos a Nuestros mensajeros podría referirse a las leyes divinas (Aj) o a las enseñanzas con las cuales Dios envió a Sus profetas (Ṭ). En el Día del Juicio, los incrédulos sabrán la verdad de aquello que disputaban y negaban (cf. 15:3, 96; 29:66; 37:170; 43:89), cuando sean arrastrados con grilletes (véase 36:8c) y cadenas hacia el líquido hirviente y sean encendidos en el Fuego del Infierno, lo cual se entiende en el sentido de que serán arrastrados de un lado a otro entre ambos, como en 55:43–44: Este es el Infierno que los culpables niegan; entre él y las aguas hirvientes circularán (véase también 37:68c).

73–74Este es uno de varios pasajes que declaran que los asociados que los incrédulos atribuyen a Dios, o en otros casos «aquello que inventaban», en esta vida los abandonarán en la próxima vida (cf. 6:22–24; 7:37, 53; 10:30; 11:21; 16:86–87; 28:62–65; 41:47–48). En algunos casos los incrédulos niegan haber sido idólatras (véase 6:23) o continúan invocando en vano a sus falsas deidades (véase 28:64), pero aquí y en 7:37 reconocen su error, aunque es demasiado tarde para que esta constatación les sea de utilidad. En esta misma tónica, Satanás dice a los incrédulos tras haberse dictado el Decreto de Dios: En verdad, Dios os hizo la Promesa de la verdad; y yo os hice una promesa, pero os fallé. Y no tenía autoridad sobre vosotros sino que os llamé y me respondisteis. No me culpéis, pues, a mí, sino culpaos a vosotros mismos. Ni yo puedo responder a vuestros gritos de socorro ni vosotros podéis responder a mis gritos de socorro. Ciertamente repudié vuestra atribución de mí como copartícipe en el pasado (14:22). De ahí que los incrédulos digan acerca de él: Satanás es un traidor para el hombre (25:29).

75–76Estas son las palabras de los ángeles a los moradores del Infierno (IK), diciéndoles que los castigos que ahora reciben son el resultado de actos de desobediencia y de regocijarse en vanidades que no les estaban permitidas (Ṭ). Aunque uno puede regocijarse o alegrarse con derecho (Ṭs), como en 13:36: Aquellos a quienes dimos el Libro se regocijan con lo que te ha sido revelado, en el Corán «regocijarse» se emplea casi siempre con una connotación negativa, implicando que uno vive inadvertido de Dios mientras disfruta de la vida de este mundo. Por contraste, la «insolencia» (maraḥ) solo puede denotar el disfrutar de algo en completa vanidad (Ṭs). Así, solíais regocijaros indica vivir desatento de los dones concedidos por Dios y no ser agradecido por ellos, mientras que ser insolente o altanero indica actos directos de desobediencia. Respecto a las puertas del Infierno, de las cuales se dice que son siete (Ṭs), véanse 39:71–72c y el ensayo «La muerte, el morir y la Otra Vida en el Corán». La morada en la que habrán de morar eternamente aquellos que fueron demasiado orgullosos y altivos para adorar a Dios es harto nefasta para poder ser descrita (cf. 3:151; 16:29; 39:72).

77Sé paciente es una orden dirigida directamente al Profeta, al estar en segunda persona del singular, pero por extensión se aplica a todos sus seguidores, dado que la Promesa de Dios siempre se cumplirá, bien en esta vida o en la próxima; véase 40:55c sobre la frase idéntica. Se dice que la paciencia es un atributo de los resueltos de entre los mensajeros de Dios (véase 46:35c). El que te mostramos una parte de lo que les prometemos alude a que reciban el castigo mientras el Profeta sigue con vida (Ṭ), y hace alusión por consiguiente a la posibilidad de que el Profeta triunfe sobre sus enemigos durante la vida de este mundo a la manera de David y Salomón o de Noé y Moisés (véase 40:55c). O si te tomamos se refiere, pues, a la posibilidad de la muerte del Profeta antes de que el castigo caiga sobre los incrédulos, significando que la Promesa de Dios recaerá sobre ellos o bien en este mundo tras la muerte del Profeta o bien en el Día del Juicio.

78Aquí, al igual que en 4:164, que habla de mensajeros de los que ya te hemos hecho relato antes, y mensajeros de los que no te hemos hecho relato, el Corán indica explícitamente que existen profetas cuyas historias Dios no ha relatado a Muḥammad y a sus seguidores. El Corán menciona a veintiséis profetas por su nombre, pero la tradición islámica sostiene que hubo muchos más: 315 mensajeros (rasūl) y 124.000 profetas (nabī) según un ḥadīz; véase 4:164c y el ensayo «La perspectiva coránica de la historia sagrada y de otras religiones». El que no correspondía a un mensajero traer un signo, salvo con el Permiso de Dios (cf. 13:38) sirve para hacer saber al Profeta que no necesita traer a su pueblo todo lo que le exigen para probar su condición profética, así como a los profetas que le precedieron no les fue otorgado traer un signo, salvo con el Permiso de Dios (Ṭ). Si de hecho lo hiciera, aun así no creerían, tal como quedó demostrado con el milagro de la hendidura de la luna (véase la introducción a la Sūrah 54). Para otros casos de peticiones capciosas planteadas por los incrédulos, véanse, por ejemplo, 6:8, 36; 17:90–93; comentario a 6:7–9.

79–80Este es uno de muchos pasajes que evocan los beneficios del ganado (refiriéndose no solo a las vacas, sino también a otros cuadrúpedos domesticados): su utilidad para cabalgar y transportar mercancías, para proporcionar abrigo y vestimenta, para suministrar comida y bebida, e incluso su belleza, como signos de la Munificencia de Dios hacia la humanidad; véanse 6:142c; 16:5, 66, 79; 23:21–22; 36:72–73; 39:6; 43:12–13. Como en 23:21–22 y 43:12–13, la mención del ganado se combina aquí con la de las naves, aludiendo a la provisión de Dios para los seres humanos tanto en la tierra como en el mar; respecto a la navegación marítima como una bendición de Dios, véanse 2:164; 14:32; 17:66; 22:65; 30:46; 31:31; 35:12; 42:32–34c; 45:12.

81Respecto a que Dios muestre a las personas Sus signos, véase 40:13c. ¿Cuál, pues, de los signos de Dios rechazáis? podría entenderse en el sentido de: «Si admitís que las realidades mencionadas arriba proceden de Dios, ¿cómo podríais negar la capacidad de Dios para resucitar?» (Q). Otros lo toman como una expresión de asombro y amonestación, como queriendo decir que uno no puede negar los signos y pruebas de Dios a menos que sea obstinado y arrogante (IK). Otro significado posible es: «Al reflexionar sobre estos signos, ¿cómo podríais invocar o adorar a nada fuera de Dios?» (Ṭ). Véase también el estribillo ¿Cuál, pues, de las mercedes de vuestro Señor negaréis ambos? a lo largo de toda la Sūrah 55 (a partir de la aleya 13).

82¿Acaso no han viajado por la tierra y observado cómo fue el fin de quienes les precedieron? se repite varias veces en el Corán (12:109; 30:9, 42; 35:44; 40:21; 47:10); véanse 40:21–22c; 30:9c. Pero lo que solían obtener no les sirvió de nada (cf. 15:84; 39:50) significa que cuando la Promesa de castigo de Dios se cumplió sobre los incrédulos de generaciones de antaño, su inmenso poder y riqueza no pudieron defenderlos frente a ella (Q, Ṭ). La frase también podría traducirse: «¿De qué les sirvió entonces lo que solían obtener?» (Q, Ṭ), en cuyo caso se refiere a quienes entre los coraichitas disputaban con el Profeta acerca de los signos de Dios, dado que solo vestigios quedan de quienes disputaron contra los mensajeros de Dios en el pasado (Ṭ).

83El que los incrédulos se regocijaron en el conocimiento que poseían da a entender que afirmaban saber más que el Profeta, diciendo que no serían castigados, ni resucitados (Q), ni llamados a rendir cuentas; o bien que se regocijaban en lo que sabían de asuntos mundanos (IJ), como en 30:7: Conocen un aspecto exterior de la vida de este mundo, pero de la Otra Vida están inadvertidos (Q). Y aquello de lo que solían burlarse los cercó (cf. 6:10; 11:8; 16:34; 21:41; 39:48; 45:33; 46:26) indica que el castigo que reciben es una consecuencia directa de su propia iniquidad, como en 10:44: En verdad, Dios no es injusto en absoluto con los seres humanos, sino que son los seres humanos los que son injustos consigo mismos. De forma alternativa, podría leerse como una referencia a los profetas regocijándose con el conocimiento otorgado a ellos por Dios (Ṭs).

84–85Cuando los incrédulos vieron descender el Castigo de Dios sobre ellos, proclamaron su fe en Dios y renegaron de su idolatría, pero su recién hallada fe no les sirvió de provecho alguno, porque ya habían tenido tiempo sobrado para arrepentirse y, no obstante, no lo habían hecho. De este modo, su admisión de culpabilidad llega demasiado tarde para el arrepentimiento. En este sentido, es semejante a 4:18: Y el arrepentimiento no es aceptado para quienes cometen malas acciones hasta que, cuando la muerte se presenta ante uno de ellos, dice: «Ciertamente ahora me arrepiento», ni para quienes mueren siendo incrédulos (cf. 23:106–8; 30:57; 74:43–48).

[Esa es] representa una palabra o frase elidida que algunos interpretan como «Guardaos de la costumbre de Dios» o «Como la costumbre de Dios» (Q). Aquí la costumbre de Dios (cf. 3:137; 33:38, 62; 35:43; 48:23) se refiere al establecimiento por parte de Dios del principio, con todas las generaciones pasadas, de que Él no acepta una declaración de fe en el instante en que las personas se ven confrontadas con el castigo que habían negado (IJ, Ṭs), puesto que habían sido advertidas y se les había otorgado prórroga, pero lo negaron hasta ese mismo momento. Los incrédulos ya estaban perdidos antes de ese instante, pero ahora la naturaleza absoluta de su perdición se les hace patente (IJ, Q), al ser arrojados al Fuego, padecer la Venganza de Dios y perder la recompensa del Jardín (Ṭs).