1Desvían de traduce ṣadda ʿan, que puede significar tanto «apartarse de» como «impedir a otros» (Iṣ, Z). Tomando ambos sentidos conjuntamente, el versículo señala que los incrédulos se apartan de la senda de Dios y procuran asimismo impedir que otros la sigan. Dado que esta actitud refleja su disposición hacia la religión, Dios ha hecho que sus obras se extravíen, lo que implica que sus malas acciones no surtirán el efecto pretendido, que cualquier buena obra que hayan realizado no les reportará beneficio alguno en el Más Allá (JJ), y que confunden las malas acciones con las buenas porque el mal de sus obras les es embellecido (9:37). De esta manera, Dios malogra sus maquinaciones y complots (Q). Este versículo contrasta rotundamente con la última oración del v. 4: Y en cuanto a quienes caen muertos en la senda de Dios, Él no dejará que sus obras se extravíen. No obstante, el empleo del tiempo pretérito aquí en el v. 1 deja abierta la posibilidad de que quienes no creen puedan arrepentirse en el futuro y, por consiguiente, ser perdonados por sus malas acciones.

2Mientras que incluso las buenas obras de los incrédulos se extravían, las malas acciones de los creyentes son absueltas y perdonadas. Les ha absuelto de sus malas acciones es entendido por algunos como referido a todas las malas acciones cometidas antes de abrazar la fe (Q), ya que es un dogma fundamental de la teología islámica que abrazar el islam «borra todas las faltas precedentes».

Se dice que la absolución (takfīr) cubre las malas acciones, haciéndolas quedar como si jamás se hubieran cometido (Iṣ). Constituye, por ende, una recompensa mayor que el perdón, en el cual, si bien uno no será castigado por sus malas acciones, aún las atestiguará en el Día del Juicio.

Ha rectificado su estado significa entonces que Dios les auxilia en el cumplimiento de las enseñanzas del islam tras haber abrazado la religión (Z), como en 25:70, donde se dice de quienes se arrepienten que Dios cambiará sus malas acciones por buenas acciones (R). Estado traduce bāl, término que también puede denotar el corazón o la mente (Ṭū).

3Eso es porque se refiere al hecho de que Dios anule las obras de los incrédulos y absuelva a los creyentes de sus malas acciones (JJ, Q), pues los incrédulos siguen la falsedad y los creyentes siguen la verdad (Q). En este contexto, Así es como Dios expone a los hombres sus semejanzas indica que Dios ha puesto en claro la diferencia entre las buenas y las malas obras (Q), o bien remite de modo directo a la distinción trazada al comienzo del versículo entre los incrédulos que siguen la falsedad y los creyentes que siguen la verdad (R).

4Golpead sus cuellos transmite la gravedad y severidad del combate (Q). Traducido de forma literal, sería «el golpe en los cuellos» en acusativo, lo cual se entiende como «golpead los cuellos con un golpe» (IK, Q, Ṭ), indicando la brevedad de la acción, al estar circunscrita a la batalla y no tratarse de un mandato continuado. Cuando los hayáis subyugado puede significar: «Cuando hayáis vencido a aquellos a quienes no golpeasteis el cuello y los hayáis tomado como cautivos» (Ṭ), o «Cuando los hayáis diezmado» (IK). Afianzad las ataduras significa que los prisioneros solo deben tomarse una vez que la victoria se haya alcanzado definitivamente, como en 8:67: No corresponde a un profeta tomar cautivos hasta haber subyugado [al enemigo] en la tierra (Q). Las ligaduras deben apretarse a fin de que el enemigo no cause más daño ni pueda escapar (Ṭ). Según el presente versículo, los prisioneros de guerra pueden ser liberados graciosamente, rescatados a cambio de dinero o entregados al bando contrario en un canje de prisioneros (JJ, Q). No obstante, el texto no preceptúa obligatoriamente la liberación de los prisioneros. Pueden, por tanto, seguir retenidos como cautivos o, en determinados casos, incluso ser ejecutados, alternativas que el Profeta practicó en distintas ocasiones durante diversas batallas de acuerdo con circunstancias concretas (Q). Si bien existen debates sobre si versículos como 8:57; 9:5; y 9:36 abrogan este versículo, al-Qurṭubī señala que la abrogación solo resulta necesaria en los casos en que dos versículos se consideren irreconciliables en su intención jurídica, pero que cuando es posible aplicar ambos versículos bajo circunstancias diferentes, como es el caso aquí, no existe abrogación alguna. La decisión de si ajusticiar a prisioneros de guerra por tratarse de adversarios implacables, mantenerlos en cautiverio o ponerlos en libertad debe determinarse, pues, caso por caso. Para un análisis más exhaustivo del trato a los cautivos, véanse los comentarios a 8:67–71; 9:5; y el ensayo «Conquest and Conversion, War and Peace in the Quran» [Conquista y conversión, guerra y paz en el Corán].

Hasta que la guerra deponga sus cargas significa bien hasta que la guerra cese, bien para que la contienda concluya. Algunos interpretan sus cargas literalmente como las armas, mientras que otros admiten que abarca todas las penalidades que la guerra conlleva (Q). Muchos entienden hasta que la guerra deponga sus cargas como una alusión al tiempo en que solo Dios sea adorado (Q, Ṭ, Ṭū). Si Dios quisiera, ciertamente Se vengaría de ellos sin necesidad de combate alguno (JJ), pero en Su lugar pone a prueba a unos seres humanos por medio de otros (cf. 6:53), tal como en 5:48: Y si Dios hubiera querido, habría hecho de vosotros una sola comunidad, pero [quiso otra cosa] para poneros a prueba en lo que os ha dado. Competid, pues, en las buenas obras.

5Véase 47:2c. En este contexto, el tiempo futuro expresa una promesa de que Dios rectificará su estado.

6Tras ser guiados y tener rectificado su estado, Dios introducirá a los creyentes en el Jardín (R). Entonces cada persona reconocerá su morada en el Paraíso, como se afirma en un ḥadīz: «Cuando los creyentes hayan sido salvados del Infierno, serán detenidos en un puente entre el Fuego y el Jardín, donde ajustarán cuentas entre sí por los agravios cometidos entre ellos en el mundo. Luego, una vez purificados y limpiados, se les permitirá entrar en el Jardín. Y por Aquel en Cuyas Manos se halla el alma de Muḥammad, cada cual reconocerá su morada en el Jardín mejor de lo que reconoce su morada en este mundo» (Q).

7Si auxiliáis a Dios se entiende en el sentido de si los creyentes auxilian a la religión de Dios y al Profeta (JJ, Q), o bien si auxilian a la facción de Dios (58:22). La forma en que los creyentes auxilian a Dios se expone de modo más explícito en 22:40: De no haber sido por la contención que Dios hace de unas personas por medio de otras, habrían sido destruidos monasterios, iglesias, sinagogas y mezquitas, donde se menciona mucho el Nombre de Dios. Y ciertamente Dios auxiliará a quien Le auxilie. La expresión afirmará vuestros pasos (cf. 2:250; 3:147) alude a caminar por el camino recto (Q), o significa hacer que uno permanezca firme en el combate (JJ). Se interpreta también como una alegoría de afirmar los corazones en la fe (Q), como en 8:12, donde Dios dice a los ángeles antes de la batalla de Badr: Ciertamente estoy con vosotros; afianzad, pues, a quienes creen.

8¡Desgraciados sean! traduce taʿsan lahum, una locución enfática que denota ruina, aflicción, miseria, reprobación, destrucción, derrota, fracaso, ignominia, infortunio y calamidad (Q). En cuanto a que Dios haga que sus obras se extravíen, véase 47:1c.

9Eso es porque remite a su desdicha y al extravío de sus obras (Q). Que sintieron aversión hacia lo que Dios reveló entraña aversión hacia todos los libros revelados y las religiones (Q). Dios hace que sus obras queden anuladas en este mundo y en el Más Allá (2:217; véase también 3:22), dado que en ausencia de una fe correcta, las buenas obras no reportan recompensa en la otra vida (cf. 2:217; 3:21–22; 5:5; 6:88; 7:147; 9:17; 11:16; 18:105; 39:65; 5:53c).

10¿Acaso no han viajado por la tierra y observado cómo fue el fin de quienes los precedieron? se repite en diversas ocasiones en el Corán (véanse 12:109; 30:9c; 30:42; 35:44; 40:21, 82). El Corán alude frecuentemente al destino de los culpables, los corruptos, los injustos y quienes desmintieron a los mensajeros de Dios a modo de amonestación para los incrédulos (véanse 3:137; 6:11; 7:84, 86, 103; 10:39, 73; 16:36; 27:14, 69; 37:73; 43:25). Quienes los precedieron se concibe así como una referencia a las ruinas dejadas por tribus pretéritas destruidas a pesar de ostentar mayor poderío que quienes se oponían al Profeta (véanse 35:44; 40:21, 82). Para más detalles sobre el tratamiento coránico del viajar por la tierra y la edificación espiritual y moral que de ello emana, véase 30:9c. Que semejante suerte aguarda a los incrédulos se entiende en el sentido de que sufrirán un destino similar al de sus antepasados (Q, Ṭ).

11Aquí eso se refiere a la destrucción y degradación sufridas por los incrédulos de generaciones pasadas (R). Protector traduce mawlā, que denota asimismo «señor» y «auxiliador». La implicación reside en que quienquiera que no reconozca a Dios como su señor, protector y auxiliador carecerá de todo amparo, dado que no hallarán para sí, fuera de Dios, protector ni auxiliador (33:17; cf., p. ej., 29:22; 33:65; 42:31, 46; 46:32). Algunos afirman que este versículo fue revelado el Día de la Batalla de Uḥud, cuando, tras tomar ventaja sobre los musulmanes, los idólatras gritaron desde lejos: «Un día por otro día. Nosotros tenemos a [la diosa] ʿUzzā y vosotros no tenéis a ʿUzzā». El Profeta ordenó entonces a sus Compañeros que respondieran a voces: «Dios es nuestro Señor y Protector, y vosotros no tenéis protector alguno» (Q).

12Respecto a Jardines por cuyo bajo fluyen ríos, véase 2:25c. Que los incrédulos comen como comen las bestias significa que no albergan otra preocupación que llenar sus estómagos —y, por consiguiente, saciar sus apetitos carnales (JJ, Q)— y se hallan despreocupados respecto al Más Allá (JJ). En esta línea se dice: «En el mundo, el creyente hace provisión [para el Más Allá], el hipócrita se pavonea y el incrédulo se entrega a los placeres» (Q).

13Según ciertos relatos, este versículo fue revelado al inicio de la emigración del Profeta de La Meca a Medina. Tras abandonar La Meca, se volvió hacia la ciudad y exclamó: «Por Dios, ciertamente eres la tierra más amada para Dios y la tierra más amada para mí. De no haber sido porque tu pueblo me expulsó de ti, jamás te habría abandonado» (Āl, IK, Q). Este es uno de varios versículos que evocan pueblos pretéritos destruidos a causa de su iniquidad y de su negativa a aceptar las enseñanzas de los mensajeros que Dios les había enviado, aludiendo a ciudades (7:4; 21:11; 22:45, 48) y a generaciones enteras (17:17; 19:74; 20:128; 32:26; 36:31; 38:3; 50:36), todo lo cual sirve como recordatorio de que Dios puede desbaratar el poder de cualquier pueblo.

14Una prueba clara remite a la revelación, o bien a la certeza y convicción (Q), o llanamente a un argumento irrefutable de su Señor (JJ). En otros pasajes se afirma de quienes rechazan a los mensajeros de Dios que Satanás les embelleció sus obras (16:63; 27:24; 29:38). El hecho de que sigan sus pasiones representa un grado aún más grave de incredulidad, pues aquel a quien se le embellece el mal de sus obras todavía podría abrigar dudas y, por consiguiente, reflexionar y cuestionar sus malas acciones, aproximándose con ello a quien se apoya en una prueba clara (R). En este sentido, 28:50 inquiere: ¿Y quién está más extraviado que aquel que sigue sus pasiones sin guía alguna de Dios? Respecto a la noción coránica de pasión, véase 45:23c. Del mismo modo, 32:18 plantea retóricamente: ¿Acaso quien es creyente es como quien es perverso? No son iguales. Y en 39:9 se ordena al Profeta: Di: «¿Son acaso iguales los que saben y los que no saben?».

15Agua incorruptible denota bien agua cuya naturaleza, en contraposición al agua de este mundo, no sufre alteración (JJ), bien agua cuyo olor y sabor permanecen inmutables (Q). Leche cuyo sabor no se altera alude a leche que no se agria, a diferencia de la leche terrenal (Q). Los ríos de vino suministran una bebida que no les provocará dolor de cabeza ni embriaguez (56:19), a diferencia del vino mundano. Y miel purificada implica que no es miel terrenal, elaborada por abejas y que debe luego recolectarse y filtrarse por contener impurezas, sino que es creada directamente por Dios (Q). Algunos identifican estos cuatro ríos con los ríos contemplados por el Profeta durante su Viaje Nocturno y Ascensión a través de los siete cielos (véanse 17:1c; introducción a la Sūrah 53). Con respecto a esta parte del periplo, se relata que el Profeta dijo: «Fui elevado hasta el azufaifo del confín (53:14) y vi cuatro ríos: dos que manaban hacia afuera y dos que manaban hacia adentro. Los que manaban hacia afuera eran el Nilo y el Éufrates, y los que manaban hacia adentro eran dos ríos en el Paraíso. Luego me ofrecieron tres copas: una con leche, otra con miel y una tercera con vino. Tomé la copa de leche y bebí. Se me dijo: "Tú y tus seguidores estaréis en el camino recto"».

Muchos sufíes contemplan estos ríos como cuatro tipos distintos de conocimiento otorgados por Dios con los que se vivifica el corazón humano. Conforme a la pormenorizada interpretación de al-Kāshānī, el agua incorruptible es el conocimiento que «no muta ante los defectos de las ilusiones engañosas (wahmiyyāt), las dudas capciosas (tashkīkāt) ni las divergencias de doctrinas corruptas (iʿtiqādāt) y creencias consuetudinarias. Y está destinada a los temerosos de Dios... que han alcanzado la estación del corazón» (K). La leche cuyo sabor no se altera representa entonces un grado de conocimiento inferior que no se altera al mezclarse con el capricho o la innovación, las discrepancias entre escuelas jurídicas y el partidismo de quienes se aferran ciegamente a credos. Este es el conocimiento concerniente a las acciones correctas que preserva de los actos de desobediencia y depravación. Los ríos de vino encarnan las diversas formas de amor hacia los Atributos Divinos y la Esencia Divina. Son deliciosos «para quienes han alcanzado la consumación (kāmil), habiendo llegado a la estación de contemplar la belleza de las manifestaciones de los Atributos [Divinos] y atestiguar de forma directa la belleza de la Esencia [Divina], los amantes fervorosos que anhelan la Belleza Absoluta en la estación del espíritu». Y los ríos de miel purificada constituyen «deleites sagrados que descienden [sobre el corazón], destellos luminosos y éxtasis de realización en estados y estaciones para los caminantes [espirituales]... y buscadores». Quienes beben de los ríos de miel purificada son, pues, menos numerosos que quienes beben de los ríos de vino, y «no todo aquel que saborea el deleite de la miel degusta la dulzura del vino». Bajo este prisma, tienen de todo fruto significa que participan de todo deleite derivado de las manifestaciones de los Actos, Atributos y Esencia Divinos (K).

Aunque otros versículos aluden a quienes se les da a beber un líquido hirviente (véanse 6:70; 10:4; 18:29; 37:67; 38:57; 44:46; 78:24–25; 88:5), ninguno brinda un contraste tan tajante. En el marco de esta sūrah y de acuerdo con la interpretación sufí, cabría decir que se les hace beber el líquido hirviente de su propia pasión desenfrenada (K), al igual que en 4:10: En verdad, quienes consumen injustamente los bienes de los huérfanos solo tragan fuego en sus vientres, una realidad que se afirma que el Profeta atestiguó directamente al atisbar el Infierno durante el Viaje Nocturno y la Ascensión. De este modo, son la incredulidad y las malas obras de quienes habitan el Infierno lo que desgarra sus entrañas, toda vez que Dios no es injusto en absoluto con los seres humanos, sino que son los seres humanos quienes son injustos consigo mismos (10:44).

16Entre ellos alude a los hipócritas de Medina, mientras que aquellos a quienes les ha sido dado el conocimiento remite a los Compañeros del Profeta (Q, Ṭ, Z). En este contexto, el que Dios selle sus corazones (véase 2:7c) significa que, a pesar de escuchar las palabras y profesar la fe exteriormente, se encuentran cegados por su afán de seguir sus pasiones. Por ello, son incapaces de comprender y no actúan de conformidad con lo que escuchan. Este versículo puede interpretarse asimismo como una admonición a los creyentes para que permanezcan atentos al recitar el Corán, a fin de no limitarse a oír las palabras sin penetrar en su significado ni acatar su mensaje. En su Vivificación de las ciencias de la religión, al-Ġazzālī enumera cuatro obstáculos que impiden comprender el Corán a quienes lo escuchan: restringir la atención a la pronunciación correcta de los fonemas del Corán; el apego dogmático a una escuela de pensamiento específica (madhab); la persistencia en el pecado o estar dominado por la soberbia y los apegos mundanos; y leer el comentario meramente externo del Corán suponiendo que este no encierra más sentidos que aquellos transmitidos por comentaristas tempranos como Ibn ʿAbbās, Ibn Masʿūd y similares (Iḥyāʾ: Qirāʾāt al-qurʾān).

17Les aumenta en guía denota que Dios incrementa a quienes están guiados en fe (Q, Ṭ), conocimiento y discernimiento (Q), lo cual no acontece con aquellos cuyos corazones están sellados. Que Dios les otorga su piedad indica bien que Dios les auxilia para alcanzar la piedad, bien que les concede recompensas en mérito a su piedad (Z).

18Este versículo inquiere si aquellos incrédulos e hipócritas (mencionados en los versículos previos) aguardan la Hora Final, y si saben que caerá sobre ellos repentinamente sin que dispongan de tiempo para arrepentirse y recordar a Dios (Ṭ). Aunque existen prolijas disertaciones sobre los signos o presagios de la Hora, el signo al que alude este versículo es con toda probabilidad el advenimiento del Profeta, de quien se relata que dijo: «Fui enviado en relación con la Hora así», al tiempo que señalaba con su dedo índice y su dedo medio juntos (Mw, Q).

19Algunos entienden este versículo en el sentido de que aquello que uno ha aprendido mediante la razón y la deducción debe conocerlo con absoluta certeza (Mw). Otros lo consideran un mandato de proclamar: «No hay más dios que Dios», a modo de la evocación mencionada en el versículo previo. Dios conoce vuestro ir y venir, y vuestra morada se interpreta como una alusión a la vigilia y al sueño (Mw, Q, Ṭ), o bien a la actividad en esta vida y al estado en el sepulcro y el Más Allá (Aj, Q). En cada interpretación, hace referencia a que Dios conoce todos los estados del ser humano porque nada permanece oculto a Su mirada (Aj).

20–21Para el significado de sūrahs o versículos preceptivos o «claros», véase 3:7c. Se afirma que el contexto de este versículo corresponde a una etapa en que algunos creyentes anhelaban una sūrah que les facultara para combatir a sus enemigos. Estando en La Meca, según se relata, un grupo de musulmanes preguntó al Profeta por qué no podían combatir a los incrédulos aun siendo objeto de su opresión. El Profeta respondió que no había recibido la orden de combatir. Cuando descendieron versículos prescribiendo el combate, muchos temieron la batalla tanto como debían haber temido a Dios (4:77; véase 61:2–3c). Si bien acudieron a la contienda, algunos creyentes se mostraron renuentes al principio a combatir, y algunos incluso retrocedieron en la batalla de Uḥud (véanse 3:121c; 3:155c). No obstante, este versículo concierne con mayor probabilidad exclusivamente a los hipócritas (Q, R, Ṭ), por cuanto aquellos en cuyos corazones hay una enfermedad (cf. 2:10; 5:52; 8:49; 9:125; 22:53; 33:12, 60; 47:29; 74:31) describe a personas de intenciones torcidas (véase 33:32) o a quienes abrigan en secreto una honda hipocresía o duda religiosa (véanse 2:8–11; 5:52; 24:47–50; 33:12, 60). En la traducción, un único pensamiento se encadena a lo largo de ambos versículos, si bien algunos prefieren colocar un punto al final del v. 20, de modo que la última cláusula signifique «[la muerte] sería más idónea para ellos» (R). En este contexto, palabras comedidas denota expresiones respetuosas hacia el Profeta (JJ), exentas de burlas, y cuando la decisión queda resuelta significa cuando el combate ha sido ya decretado.

22Aquello a lo que los hipócritas dan la espalda es la religión y el Profeta. Aunque aquí sembrar la corrupción se halla vinculado específicamente a cortar los lazos de parentesco, se asocia en términos más generales a toda forma de iniquidad, como la arrogancia (7:74) y la opresión (26:183; 28:4). Para la noción coránica de sembrar la corrupción, véase 30:41c. Respecto a la prohibición de sembrar la corrupción en la tierra, véase 7:56c. Mantener los lazos de parentesco, literalmente «los lazos del útero», se considera una de las virtudes cardinales; véase 4:1c, donde el temor reverente se vincula a preservar los lazos de parentesco del mismo modo que la obediencia se vincula a ello en estos versículos. Conforme a un ḥadīz qudsī: «Dios creó a las criaturas, y al concluir Su creación, el útero dijo: "[¡Oh Dios!], en este lugar busco refugio en Ti frente a quienes me cortan [i.e., rompen los lazos de parentesco]". Dios respondió: "Sí. ¿Acaso no te complace que Yo mantenga lazos con quien mantenga lazos contigo, y que corte los lazos con quien los corte contigo?". Dijo: "Sí, ¡oh Señor mío!". Dios dijo: "Pues así será para ti"». A esto el Profeta añadió: «Leed, si queréis, las palabras de Dios: Si dierais la espalda, ¿acaso no sembraríais la corrupción en la tierra y cortaríais vuestros lazos de parentesco?». En este marco, romper los lazos de parentesco se interpreta como retornar a las prácticas del paganismo y la idolatría anteriores al islam (JJ, Ṭ). Empero, habida cuenta de que mantener los lazos de parentesco era asimismo una virtud estimada entre los árabes con anterioridad al islam, para que tal interpretación resulte plenamente coherente, los lazos de parentesco deberían entenderse como metáfora de los vínculos de hermandad entre los musulmanes, según se enuncia en 49:10: Los creyentes son solo hermanos; reconciliad, pues, a vuestros hermanos y temed a Dios para que alcancéis misericordia.

23Esos son quienes dan la espalda, siembran la corrupción y no respetan los lazos de parentesco. Volviéndolos sordos y cegando su vista denota que sus corazones son refractarios a la verdad, como en 22:46: Ciertamente no son los ojos los que se ciegan, sino que son los corazones que están en los pechos los que se ciegan (cf. 18:57; 41:44). Continúan oyendo y viendo físicamente, pero debido a que el corazón, sede del intelecto, se ha endurecido y por ende, espiritualmente hablando, se halla muerto, se asemejan al ganado mencionado en el v. 12 al carecer de discernimiento (Q).

24La interrogante ¿Acaso no meditan el Corán? se reitera en 4:82; véase asimismo 23:68: ¿Acaso no han reflexionado en la Palabra, o les ha llegado lo que no vino a sus antepasados? Si bien la recitación del Corán se prescribe en múltiples pasajes, se recalca también que es menester meditar, comprender y poner en práctica las enseñanzas coránicas en la medida de las propias posibilidades. En este sentido, se relata que Ibn Masʿūd dijo de los Compañeros: «El Profeta solía recitarles diez versículos, y no pasaban a los diez siguientes hasta haber aprendido todo lo relativo a [los primeros diez]. De ese modo les enseñó el Corán y las obras basadas en él de manera conjunta». Respecto al conocimiento susceptible de obtenerse al meditar en el Corán, se afirma que el cuarto imán chií, ʿAlī Zayn al-ʿĀbidīn, declaró: «Los versículos del Corán son tesoros acumulados. Así pues, cada vez que abras uno de ellos, debes contemplar qué contiene en su interior». Otro clebre ḥadīz reza: «El mejor de vosotros es quien aprende el Corán y lo enseña». En esa misma dirección, se relata que Ibn Masʿūd afirmó: «Cuando os propongáis adquirir conocimiento, escudriñad el Corán en profundidad, pues en él se encierra la ciencia de los antiguos y de las generaciones posteriores». ¿O es que hay candados sobre los corazones? se entiende con el sentido de: «Antes bien, los corazones tienen puestos sus candados» (IJ). Algunos interpretan que el corazón cerrado con candado remite al de aquellos que sufren la mayor aflicción, a quienes no alcanza guía alguna, mientras que los corazones con herrumbre sobre ellos (véase 83:14) y los corazones sellados (véase el v. 16) están menos corroídos (IJ).

25Aquí aquellos que vuelven la espalda alude a quienes vuelven la espalda al Profeta, lo cual puede referirse a los hipócritas que desertaron al prescribírseles el combate (IJ, Q) o a los judíos de Medina que rechazaron al Profeta y se desentendieron de parte de lo que les había sido revelado (IJ), tal como en 2:85, cuando se les recrimina: ¿Acaso creéis en una parte del Libro e incultáis la otra? Algunos afirman que se refiere a los incrédulos que conocían sobradamente el intachable carácter fidedigno del Profeta antes del advenimiento del islam, mas no obstante lo rechazaron tras la proclamación de la fe (Q). Conforme a la traducción, la última frase denota que Dios les otorga una tregua en este mundo para que puedan volverse en arrepentimiento antes de morir, o bien para permitirles manifestar aún más su naturaleza pecadora (véase 3:178). Él les concede una tregua podría verterse asimismo como «él les infunde vanas esperanzas», derivado del verbo amala, que significa «esperar» (Ṭ), en cuyo caso el sujeto del verbo sería Satanás.

26Eso alude a la seducción ejercida por Satanás y a la concesión de una tregua (o falsas esperanzas). Aquí los comentaristas apuntan a que son los hipócritas o bien los judíos quienes se dirigen a los incrédulos que sienten aversión por lo que Dios ha revelado y se ofrecen a acatar sus designios. Una lectura variante de Y Dios conoce sus secretos ocultos (isrārahum) es: «Y Dios conoce sus secretos (asrārahum)» (IJ, Q). Ambas lecturas aluden a sus conciliábulos y confabulaciones clandestinas con los incrédulos.

27Este versículo formula cuál será la situación de los incrédulos cuando los ángeles recojan sus almas, dado que Dios les concedió una tregua y, no obstante, murieron en estado de desobediencia (Q). Respecto a los ángeles golpeándoles los rostros y las espaldas, véase 8:50, donde se añade que los ángeles les increpan: Gustad el castigo del Fuego abrasador, y 8:50c.

28Eso remite al suplicio consignado en el versículo anterior. En lo tocante a invalidó sus obras, véase 47:9c.

29Este versículo inquiere si los hipócritas temen que Dios destape su hipocresía exponiendo a la luz pública su hostilidad hacia el Profeta (IJ)

30Respecto a las marcas sobre los incrédulos y los hipócritas, 55:41 puntualiza: Los culpables serán reconocidos por sus marcas; y serán asidos por los copetes y por los pies. Para otros versículos que aluden a marcas que delatan la fe o la incredulidad, véanse 2:273; 7:46–48. Para un examen de la capacidad de reconocerlos por su marca, véase 2:273c. El tono de sus palabras puede hacer referencia al sesgo con que se expresaban o a sus palabras concretas, como cuando se relata que ʿAbd Allāh ibn Ubayy, cabecilla de los hipócritas en Medina, declaró respecto al Profeta y sus Compañeros: Si regresamos a Medina, ciertamente el más poderoso expulsará de ella al más débil (63:8).

31Dios pondrá a prueba a las gentes para constatar si su testimonio de fe y su disposición al combate son verdaderos en efecto, como se relata que aconteció en la batalla de Uḥud (véanse 3:121c; 3:155c). En el contexto de esta sūrah, este versículo entraña tanto que es imperativo actuar de conformidad con la revelación para que las declaraciones de fe sean aceptadas como que muchos de los hipócritas manifestaron su voluntad de combatir hasta que se les ordenó hacerlo (v. 20). Quiénes de vosotros luchan con denuedo (cf. 3:142; 9:16) no solo alude a los combatientes, sino también a quienes se esfuerzan en la senda de Dios con sus bienes y sus personas (49:15; cf. 2:218; 4:95; 5:54; 8:74; 9:20, 41, 44, 81). Hasta que sepamos podría denotar asimismo «para saber» (cf. 2:143c). En cualquiera de las acepciones, se entiende en el sentido de «hacerlo patente» en el plano de la existencia, toda vez que Dios ya conoce su verdadera naturaleza intrínseca (IJ); véanse 10:14c; 29:3c. En un sentido más amplio, el presente versículo señala que toda hipocresía será sacada a la luz.

32En lo tocante a desvían de, véase 47:1c. Después de habérseles evidenciado la guía significa después de haber quedado plenamente patente la revelación. Mientras que los vv. 9 y 28 manifiestan que Dios invalidó sus obras, lo cual puede concebirse como alusión a obras meritorias de recompensa si estuviesen acompañadas de fe y recta intención, aquí las acciones que se invalidan se entienden como actos perpetrados en abierta hostilidad contra el Profeta (R), y el empleo del tiempo futuro expresa, por ende, la promesa formal de que no prevalecerán contra él.

33El mandato de obedecer a Dios y obedecer al Mensajero (3:32; 4:59; 5:92; 24:54; 64:12; véanse también 3:132; 4:80; 7:156–57; 8:1, 20, 46; 33:33; 49:14; 58:13) constituye un hilo conductor de todo el Corán; véanse 3:32c; 4:59c. Si bien la mayoría de los exegetas relacionan el imperativo no echéis a perder vuestras obras con la anulación de las buenas obras mediante la desobediencia, también puede concebirse como una conminación a depurar las propias intenciones. A este respecto, escribe al-Tustarī: «No echéis a perder vuestras obras, esto es, creyéndolas emanadas de vosotros mismos y buscando recompensa de vuestro Señor, pues la acción sincera es aquella que no persigue retribución alguna» (ST).

34Quienes expiran en estado de incredulidad no obtendrán el perdón, habida cuenta de que Dios no perdona que se Le asocie nada, mas perdona lo que está por debajo de ello a quien Él quiere (4:48, 116). Por contraposición, aquellos incrédulos que, al igual que Jālid ibn al-Walīd (m. 642), pretendieron en un principio desviar a otros del islam antes de arrepentirse y abrazar la fe, se considera que quedaron absueltos de sus malas acciones (véase 47:2c). Jālid ibn al-Walīd, por ejemplo, devino con posterioridad un legendario caudillo militar musulmán y es objeto de suma veneración entre los musulmanes suníes.

35No flaqueéis, esto es, no mostréis flaqueza ni debilidad (IJ). Muchos interpretan este versículo como una prohibición de suscribir pactos o tratados de paz con los incrédulos (IJ, Q). De ser tal el caso, representaría una prescripción orientada a la naciente comunidad musulmana durante sus años iniciales en Medina, cuando se estima que esta sūrah fue revelada, habida cuenta de que el Profeta concertó ulteriormente trascendentales tratados con numerosas tribus que perseveraban en la incredulidad, el más insigne de los cuales fue el Tratado de Ḥudaybiyah, convenido con los qurayshíes en 6/628 (véase la introducción a la Sūrah 48). El precepto de no pactar la paz con los incrédulos se opondría asimismo frontalmente a la orden de suscribir la paz estipulada en 8:61: Y si se inclinan a la paz, inclínate tú a ella, y confía en Dios. De ahí que algunos afirmen que 8:61 abroga este versículo (Q), si bien, tal como se examinó en 47:4c, ante disyuntivas de esta índole muchos comentaristas se inclinan por considerar tales discrepancias como la plasmación de alternativas o determinaciones diversas sujetas a coyunturas disímiles y no como una abrogación en sentido estricto.

36Este mundo terrenal se describe como mero juego y distracción (véanse también 6:32; 29:64) o como nada más que disfrute ilusorio (3:185), y de modo más exhaustivo como juego, distracción, adorno, mutua vanagloria entre vosotros y rivalidad en acumular riquezas e hijos; a semejanza de una lluvia cuya vegetación maravilla a los agricultores; luego se marchita de modo que la ves tornarse amarillenta; luego se convierte en paja seca (57:20). Que Él... no os pedirá vuestras riquezas significa que Dios permitirá a los seres humanos conservar la mayor parte de sus haberes, exigiéndoles tan solo sufragar la limosna preceptiva (zakāh); cabe entenderlo asimismo en el sentido de que Dios no reclama los bienes humanos sino Sus propios bienes, puesto que en última instancia todas las cosas Le pertenecen a Él (cf. 25:57; Q).

37Si os las pidiera se interpreta como: «Si os demandara todo cuanto poseéis», al tiempo que sacaría a la luz vuestros rencores entraña: «manifestaría a las claras vuestra enemistad hacia Dios y Su Mensajero» (IJ). En otros términos, Dios es Misericordioso al exigir únicamente que se consagre una módica parte de la riqueza por Él otorgada a gastar en la senda de Dios.

38Quien es avaro, solo es avaro consigo mismo patentiza la condición reflexiva moral y espiritual de los actos, en virtud de la cual las propias acciones repercuten a la postre sobre uno mismo más que sobre cualquier otro (véanse también 4:131; 5:54; 6:133; 14:19). En este contexto, se concibe que la negativa a sufragar la limosna preceptiva equivale de hecho a privarse a uno mismo de las gracias que de ella dimanan (IJ), toda vez que Dios no precisa en absoluto del dinero de nadie (Q). Por el contrario, cualquier bien que gastéis es para vosotros mismos, cuando no gastáis sino buscando el Rostro de Dios (2:272). Esta naturaleza «reflexiva» de las obras buenas y malas se enfatiza de forma constante a lo largo de todo el Corán (véanse 2:9, 272; 3:69; 4:111; 6:123; 8:60; 9:34–35; 10:23; 29:6; 35:18; 36:19).

Dios es el Rico, y vosotros sois los pobres (cf. 35:15c) denota que Dios Se basta plenamente a Sí mismo, mientras que los seres humanos dependen de Él de manera absoluta. En el presente pasaje, atañe asimismo a la realidad de que todos los haberes del hombre provienen de Dios; de modo que rehusar pagar la limosna preceptiva en la senda de Dios constituye una negativa a restituir a Dios aquello que por derecho Le pertenece. Puede aprehenderse, por añadidura, como un recordatorio de que la propia existencia dimana íntegramente de Dios y que el ser humano debe entregarse en sumisión plena y total a Él. En este tenor, consigna al-Tustarī sobre dicha sentencia: «El conocimiento de la indigencia ante Dios es el conocimiento de que la riqueza se halla en Dios» (ST).

Él hará que otro pueblo os sustituya (cf. 4:133; 5:54; 6:133; 9:39; 11:57; 14:19; 35:16) significa que Dios reemplazará a unos por otros más merecedores de Su religión, aludiendo ya sea a otro pueblo coetáneo preexistente o a un pueblo enteramente nuevo que Él creará (IJ). Y no serán semejantes a vosotros quiere decir entonces que constituirán un pueblo superior (IJ), exento de mezquindad y presto a gastar en la senda de Dios (Ṭ).