al-Nabaʾ
La NoticiaAntes del textoIntroducción
Introducción
Al-Nabaʾ, una sūrah mecana tardía, toma su nombre de la mención de la Gran Noticia (al-nabaʾ al-ʿaẓīm) en el segundo versículo, que la mayoría entiende como una referencia al Corán mismo o al Día de la Resurrección. También es conocida como al-Muʿṣirāt, «Las nubes de lluvia», y como al-Tasāʾul, «La pregunta mutua» (Āl). El primer título proviene del v. 14, y el segundo se refiere al tema de los primeros versículos, en los que se dice que los incrédulos se preguntan unos a otros respecto a la Resurrección, a la revelación del Corán, o a ambos. Según Ibn ʿAŷībah, en la medida en que la Gran Noticia se refiere a la Resurrección, esta sūrah está conectada con el tratamiento que la sūrah precedente hace del Día de la Distinción (77:13–14, 38), que es también una referencia al Día de la Resurrección. En la medida en que la Gran Noticia se refiere al Corán, esta sūrah sigue directamente al último versículo de la sūrah previa (Aj).
Esta sūrah puede considerarse compuesta de tres secciones. Los vv. 1–5 tratan sobre la naturaleza de quienes no creen en ciertos aspectos del mensaje del Profeta Muhammad. Dado el contenido de la sūrah, es muy probablemente una referencia a quienes no creen en la Resurrección. En lugar de argumentar contra su incredulidad, los vv. 6–16 señalan todas aquellas cosas que Dios ha creado como signos que deberían hacer patente la verdad a quienes poseen intelecto. Los vv. 17–40 abordan después la llegada de la Resurrección, a la que se hace referencia aquí como el Día de la Distinción y como el Plazo Señalado, y luego las diferentes maneras en que el retorno a Dios será experimentado por creyentes e incrédulos cuando sean ciertamente divididos.
Sura 78al-Nabaʾ40 versículos
بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
bismi llāhi r-raḥmāni r-raḥīm
En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso
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Reynolds · The Qurʾān and the BibleIntroducción a la sura
En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso.
Versículo 1
عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ ﴿١﴾
ʿamma yatasāʾalūn
¿Acerca de qué se preguntan unos a otros?
1Ellos se interpreta como alusión a la tribu del Profeta, los qurayshíes (Q, R, Ṭ), la mayoría de cuyos líderes rechazaban a Muhammad y al Corán en el momento de la revelación de este versículo, aunque no se entiende que esta alusión particular limite las implicaciones más generales de la sūrah.
Versículo 2
عَنِ ٱلنَّبَإِ ٱلْعَظِيمِ ﴿٢﴾
ʿani n-nabaʾi l-ʿaẓīm
Acerca de la Gran Noticia,
2La Gran Noticia (al-nabaʾ al-ʿaẓīm; cf. 38:67) se refiere a la Resurrección; al Corán mismo (Q, Ṭ), llamado el Corán Grandioso (al-qurʾān al-ʿaẓīm; 15:87); o al Profeta Muhammad (R). El contenido de la sūrah apoya mejor la referencia a la Resurrección en general o al Día de la Resurrección, al que también se hace referencia como un día tremendo (yawm ʿaẓīm) cuando se considera en relación con el castigo recibido por los incrédulos (véanse, p. ej., 6:15; 19:37; 26:189; 83:5).
Versículo 3
ٱلَّذِى هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ ﴿٣﴾
alladhī hum fīhi mukhtalifūn
respecto a la cual discrepan.
3Este versículo se entiende como una alusión a la distinción entre dos grupos: aquellos que aceptan y confirman el Corán y al Profeta, y aquellos que los rechazan y niegan (Ṭ). Los teólogos ashʿaríes, que se oponen a una comprensión metafórica de la Resurrección, lo han contemplado como una alusión a los diferentes grados y modos de rechazo y negación (Qu, R), dado que algunos creen en ciertos aspectos del mensaje pero no en otros, y algunos creen en una resurrección espiritual pero no en una corporal.
Versículo 4–5
كَلَّا سَيَعْلَمُونَ ﴿٤﴾ ثُمَّ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ ﴿٥﴾
kallā sayaʿlamūn · thumma kallā sayaʿlamūn
¡No, mas ya sabrán!
¡Luego ciertamente sabrán!
4–5No, que traduce la partícula enfática kallā, podría verterse alternativamente como «ciertamente» o «en verdad», como ocurre en el v. 5. Si ambos versículos se dirigen a los incrédulos, la repetición puede considerarse un énfasis; también pueden verse como dirigidos a dos grupos: el primero a los incrédulos y el segundo a los creyentes (Q, R, Ṭ). Cuando ambos se consideran una interpelación a los incrédulos, el v. 4 puede verse como una referencia a conocer la verdad de la Resurrección y el v. 5 a conocer la verdad del castigo; o bien el v. 4 puede verse como alusión al castigo en este mundo y el v. 5 al castigo en el Más Allá (R). Si se dirigieran a los dos grupos, los vv. 21–30 corresponderían a lo que los incrédulos sabrán, y los vv. 31–36 a lo que los creyentes sabrán.
Versículo 6
أَلَمْ نَجْعَلِ ٱلْأَرْضَ مِهَٰدًۭا ﴿٦﴾
alam naŷʿali l-arḍa mihādā
¿Acaso no hicimos de la tierra un lecho de descanso,
6Al igual que 22:2 y 27:61, este versículo indica tanto que Dios ha puesto cuanto hay en la tierra al servicio de los seres humanos (véanse, p. ej., 22:65; 31:20) como que ha dispuesto guía en la tierra, como en 43:10: Él es Quien hizo de la tierra una cuna para vosotros y dispuso en ella caminos para vosotros, para que así podáis guiaros.
Versículo 7
وَٱلْجِبَالَ أَوْتَادًۭا ﴿٧﴾
waal-ŷibāla awtādā
y de las montañas estacas,
7Varios versículos se refieren a que Dios ha hecho firmes las montañas; véase 21:30–31c. La mención de las montañas aquí se conecta también con el lecho de descanso del v. 6, pues Dios ha dispuesto para vosotros lugares de refugio en las montañas (16:81), y en otros versículos se hace referencia a las montañas como lugares con moradas y casas (véanse 7:74; 15:82; 26:149).
Versículo 8
وَخَلَقْنَٰكُمْ أَزْوَٰجًۭا ﴿٨﴾
wakhalaqnākum azwāŷā
y os creamos en parejas,
8Parejas (azwāŷ) podría ser una referencia al macho y a la hembra, como en 53:45: Y que Él crea las dos partes (zawŷayn)—macho y hembra, de las que se dice que son «parejas» (azwāŷ) creadas a partir de una sola alma (4:1; 7:189; 39:6). En este sentido, este versículo sigue al v. 6, pues los seres humanos hallan reposo y descanso en sus parejas, como en 30:21: Y entre Sus signos está que creó parejas para vosotros de entre vosotros mismos, para que hallaseis reposo en ellas, y estableció entre vosotros afecto y misericordia (véase también 7:189). El versículo también puede verse como alusión a la creación de todas las cosas en parejas, como en 51:49: Y de cada cosa creamos parejas, para que así recordéis, lo cual es entendido por algunos como referencia al modo en que puede decirse que los seres humanos conocen las cosas a través de sus opuestos.
Versículo 9
وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًۭا ﴿٩﴾
waŷaʿalnā nawmakum subātā
e hicimos de vuestro sueño reposo,
9El sueño proporciona descanso al cuerpo y una interrupción de la actividad exterior. Algunos relacionan este versículo con 6:60: Él es Quien toma vuestras almas por la noche, donde el cuerpo queda como si estuviese muerto; respecto al sueño como «una muerte menor», véanse 6:60c; 39:42; y el ensayo «Death, Dying, and the Afterlife in the Quran».
Versículo 10
وَجَعَلْنَا ٱلَّيْلَ لِبَاسًۭا ﴿١٠﴾
waŷaʿalnā llayla libāsā
e hicimos de la noche una vestidura,
10Este versículo puede verse como continuación del v. 9, pues Él es Quien dispuso la noche para vosotros, para que descanséis en ella (10:67), y Él dispuso la noche para el reposo (6:96). Por un lado, la noche como una vestidura implica que constituye protección y sosiego. Por otro lado, la noche permite que se manifieste la verdadera naturaleza de una persona, ya que el manto de la noche facilita las acciones de quienes se inclinan hacia el mal. Asimismo, ofrece una quietud que favorece la devoción y la vigilia, como en 73:6: En verdad, la vigilia de la noche es más firme en pisada y más recta para la palabra; respecto a la importancia de la vigilia nocturna, véanse 11:114; 17:79; 20:130; 21:20; 25:63–64; 50:40; 52:49; 73:2, 6, 20; 76:26; 73:1–2c; 73:20c. En sus Iluminaciones de La Meca (al-Futūḥāt al-Makkiyyah), Ibn ʿArabī menciona que la noche es un manto para «la gente de la noche» (aṣḥāb al-layl), porque los cubre de los demás y crea para ellos un retiro espiritual (jalwah).
Versículo 11
وَجَعَلْنَا ٱلنَّهَارَ مَعَاشًۭا ﴿١١﴾
waŷaʿalnā n-nahāra maʿāshā
y del día para el sustento?
11Cuando el v. 9 se contempla en relación con 6:60, este versículo puede considerarse en relación con otra frase de 6:60: de día os resucita. Juntos, los vv. 9–11 señalan los ciclos de descanso y actividad indispensables para el funcionamiento del orden creado. La alternancia de la noche y el día se menciona como un signo fundamental en más de dos docenas de versículos; p. ej., 24:44: Dios alterna la noche y el día. En verdad, en ello hay una lección para quienes tienen visión; para los vv. 9–11, cf. 25:47. Para otros versículos que contrastan la noche y el día, véanse 27:86; 28:73; 40:61.
Versículo 12
وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعًۭا شِدَادًۭا ﴿١٢﴾
wabanaynā fawqakum sabʿan shidādā
¿Y [acaso no] construimos sobre vosotros siete firmamentos,
12Siete firmamentos es una referencia a los siete cielos (2:29; 17:44; 23:17; 41:12; 65:12; 67:3; 71:15). Firmamentos traduce shidād, que significa también «fuertes, sólidos y firmes», implicando así que los cielos carecen de fisura alguna y no están sometidos a las vicisitudes de este mundo (R, Ṭ). Para el significado de los siete cielos, véase 23:17c.
Versículo 13
وَجَعَلْنَا سِرَاجًۭا وَهَّاجًۭا ﴿١٣﴾
waŷaʿalnā sirāŷan wahhāŷā
e hicimos una lámpara resplandeciente,
Versículo 14
وَأَنزَلْنَا مِنَ ٱلْمُعْصِرَٰتِ مَآءًۭ ثَجَّاجًۭا ﴿١٤﴾
waʾanzalnā mina l-muʿṣirāti māʾan thaŷŷāŷā
e hicimos descender de las nubes de lluvia agua a raudales,
14Nubes de lluvia, que traduce muʿṣirāt, es leído por algunos como «los vientos» que traen las nubes de lluvia (Q, R, Ṭ). Una pequeña minoría lo lee como referencia a «los cielos» (Ṭ).
Versículo 15–16
لِّنُخْرِجَ بِهِۦ حَبًّۭا وَنَبَاتًۭا ﴿١٥﴾ وَجَنَّٰتٍ أَلْفَافًا ﴿١٦﴾
linukhriŷa bihī ḥabban wanabātā · waŷannātin alfāfā
para producir con ella grano y plantas,
y jardines frondosos?
15–16Dios permanece como la causa primordial de todas las cosas. Por consiguiente, no es la lluvia la que produce el grano, las plantas y los jardines, como algunos se inclinan a creer; más bien, es Dios mismo Quien lo hace por medio de la lluvia, ya que Dios hizo del agua toda cosa viva (21:30; véanse también 24:25; 25:54).
Versículo 17
إِنَّ يَوْمَ ٱلْفَصْلِ كَانَ مِيقَٰتًۭا ﴿١٧﴾
inna yawma l-faṣli kāna mīqātā
En verdad, el Día de la Distinción es un Plazo Señalado,
17Cf. 44:40. Al Día de la Resurrección se hace referencia aquí y en otros pasajes (p. ej., 44:40; 77:13–14; 77:38) como el Día de la Distinción, porque establece la discriminación definitiva entre la verdad y la falsedad, lo correcto y lo incorrecto, la luz y la oscuridad. Es un Plazo Señalado porque está garantizado, y Dios no faltará a la cita (3:9; 13:31; 39:20). Para el Día de la Distinción, véanse 77:13–14; 77:38.
Versículo 18
يَوْمَ يُنفَخُ فِى ٱلصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجًۭا ﴿١٨﴾
yawma yunfakhu fī ṣ-ṣūri fataʾtūna afwāŷā
un día en que se tocará la trompeta y vendréis en multitudes,
18En 39:68 se dice que el arcángel Isrāfīl hace sonar la trompeta dos veces: al primer toque, toda la creación desfallecerá (véase 69:13); al segundo, todas las almas se levantarán de sus tumbas y serán congregadas ante Dios (véanse 50:20–21; 64:9). Este versículo puede referirse al hecho de que la trompeta suena dos veces o al segundo toque de la trompeta (véase 39:68c). Multitudes (afwāŷ) es tomado por algunos como indicación de que las comunidades humanas acudirán en «grupos» (afwāŷ), congregada cada comunidad tras su profeta (véase 17:71c). Una vez reunidas todas las almas, serán divididas entre aquellos que deben rendir cuentas por sus malas acciones y aquellos que son recompensados por sus buenas obras. Cuando se le preguntó acerca de los afwāŷ, el Profeta dijo que en el Día de la Resurrección su comunidad (ummah) sería resucitada en diez afwāŷ, los cuales enumeró a continuación.
Versículo 19
وَفُتِحَتِ ٱلسَّمَآءُ فَكَانَتْ أَبْوَٰبًۭا ﴿١٩﴾
wafutiḥati s-samāʾu fakānat abwābā
y el cielo se abrirá como si fuesen puertas,
19Cf. 54:11: Abrimos entonces las puertas del cielo con agua a raudales. El término traducido por cielo en ambos versículos es el mismo: samāʾ. La mayoría interpreta el v. 19 como una alusión al descenso de los ángeles (IK, Q), como en 25:25, donde se hace referencia a él como el Día en que el cielo se henderá con nubes y los ángeles descenderán. Para un análisis más amplio de la apertura del cielo, véase 39:73c.
Versículo 20
وَسُيِّرَتِ ٱلْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا ﴿٢٠﴾
wasuyyirati l-ŷibālu fakānat sarābā
y las montañas serán puestas en movimiento como si fueran un espejismo.
Versículo 21–22
إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًۭا ﴿٢١﴾ لِّلطَّٰغِينَ مَـَٔابًۭا ﴿٢٢﴾
inna ŷahannama kānat mirṣādā · liṭ-ṭāghīna maʾābā
En verdad, el Infierno está al acecho,
un lugar al que los rebeldes regresarán
21–22El Infierno es el lugar al que son enviados aquellos que se rebelan contra la verdad. Les sobrevendrá como una emboscada cuando mueran, porque habían vivido ajenos a la verdad en este mundo.
Versículo 23
لَّٰبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَابًۭا ﴿٢٣﴾
lābithīna fīhā aḥqābā
para permanecer en él durante eras.
23Durante eras (aḥqāban) indica periodos de tiempo. La inmensa mayoría de los comentaristas sostiene que indica que el Infierno será eterno, sucediéndose un periodo tras otro sin fin. Otros dicen que indica que, si bien el Infierno es «inagotable» en relación con nuestra comprensión del tiempo, es de duración limitada, de «eras» acotadas, en sentido absoluto. A la relatividad del Infierno respecto a lo Absoluto se alude en un famoso ḥadīth: «En el Día del Juicio, quienes merecen el Jardín entrarán al Jardín, y quienes merecen el Fuego, al Fuego. Entonces Dios dirá: “Sacad a todo aquel en cuyo corazón hubo fe siquiera del peso de un grano de mostaza” [véase 4:40c]. Serán sacados entonces ya ennegrecidos y arrojados al Río de la Vida. Crecerán entonces como crece una planta junto a la orilla de un torrente. ¿Acaso no veis cómo brota amarilla y floreciente?».
Versículo 24–25
لَّا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًۭا وَلَا شَرَابًا ﴿٢٤﴾ إِلَّا حَمِيمًۭا وَغَسَّاقًۭا ﴿٢٥﴾
lā yadhūqūna fīhā bardan walā sharābā · illā ḥamīman waghassāqā
No gustarán en él ni frescura ni bebida,
salvo un líquido hirviente y un fluido glacial y turbio,
24–25En él puede tomarse como referencia a las eras o al Infierno. Lo primero implica que habrá eras en las que no beberán otra cosa que líquido hirviente (ḥamīm) y un fluido glacial y turbio (gassāq), seguidas de eras en las que beberán otras bebidas o experimentarán otras formas de castigo. Lo segundo implica que beberán de estas sustancias para siempre. El líquido hirviente (cf. 6:70; 10:4; 22:19; 37:67; 38:57; 40:72; 44:46, 48; 47:15; 56:42, 54; 88:5) indica algo que ha alcanzado su temperatura máxima, pero también puede denotar un frío severo y punzante. Del fluido glacial y turbio (cf. 10:4; 38:57) se dice que es un líquido insoportablemente frío con un hedor intolerable, recogido del pus, sudor, lágrimas y heridas de los condenados del Infierno (IK). Este versículo y otros semejantes ofrecen una perspectiva reveladora sobre la naturaleza del Infierno: se caracteriza no solo por el fuego y el calor, sino por extremos en ambos extremos del espectro de temperatura y toda la tensión que tales extremos conllevan, mientras que el Jardín se describe como un lugar de sosiego perfecto. Aunque en el Jardín se encuentra todo el vino, los frutos y las compañías puras que uno pudiera desear, no hay desmesura. La paz y la dicha radican en la moderación; el tormento radica en los extremos.
Versículo 26
جَزَآءًۭ وِفَاقًا ﴿٢٦﴾
ŷazāʾan wifāqā
una retribución adecuada.
Versículo 27
إِنَّهُمْ كَانُوا۟ لَا يَرْجُونَ حِسَابًۭا ﴿٢٧﴾
innahum kānū lā yarŷūna ḥisābā
En verdad, no esperaban rendir cuentas,
27Como los incrédulos no creían en la Resurrección ni en el Juicio Divino, no esperaban la rendición de cuentas, ni la temían, ni procuraban eludirla pidiéndose cuentas por sus propios actos (Q). Su retribución es, por tanto, fruto de sus propias obras, ya que son ellos quienes se hicieron daño a sí mismos (3:117; 10:44; 16:118).
Versículo 28
وَكَذَّبُوا۟ بِـَٔايَٰتِنَا كِذَّابًۭا ﴿٢٨﴾
wakadhdhabū biʾāyātinā kidhdhābā
y desmintieron Nuestros signos con rotunda negación.
28Nuestros signos alude a todos los aspectos de la revelación. Con rotunda negación, que traduce kadhdhāb, también podría verterse como «en calidad de desmentidores» si se lee kudhdhāb (Q, R, Z); o bien kudhdhāb podría leerse en singular como forma enfática y verterse «como hace un gran desmentidor».
Versículo 29
وَكُلَّ شَىْءٍ أَحْصَيْنَٰهُ كِتَٰبًۭا ﴿٢٩﴾
wakulla shayʾin aḥṣaynāhu kitābā
Y todo lo hemos registrado en un libro.
29Este versículo se refiere al libro en el que todas las acciones son registradas por los ángeles (véanse 86:4; comentario a 43:80; 50:17–18; 82:10–12) o a la Tabla Preservada (85:22; Q). Puesto que las transgresiones de los incrédulos son las descritas en los vv. 27–28 y dado que Dios lo ha registrado todo, la suya es una retribución adecuada (v. 26); cf. 36:12. En un libro, que traduce kitāban, también podría verterse como «por escrito» (Q, Ṭs).
Versículo 30
فَذُوقُوا۟ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا ﴿٣٠﴾
fadhūqū falan nazīdakum illā ʿadhābā
¡Gustad, pues! ¡Pues no os aumentaremos sino en castigo!
30Gustad, pues significa: «Gustad el castigo [véanse 3:106, 181; 4:56; 6:30; 7:39; 8:35, 50; 10:52; 22:22; 32:14, 20; 34:42; 46:34] que vosotros mismos os habéis acarreado mediante vuestra incredulidad y vuestras acciones». Según un ḥadīth: «Este versículo es el más severo contra la gente del Fuego» (IK, R, Z). Véanse también 17:97, que dice respecto al castigo: Cada vez que mengüe, les aumentaremos la llama ardiente; y 4:56, que promete que cada vez que se consuman sus pieles, se las sustituiremos por otras pieles para que gusten el castigo.
Versículo 31
إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازًا ﴿٣١﴾
inna lil-muttaqīna mafāzā
En verdad, los reverentes tendrán un lugar de triunfo,
Versículo 32
حَدَآئِقَ وَأَعْنَٰبًۭا ﴿٣٢﴾
ḥadāʾiqa waʾaʿnābā
jardines y viñedos,
32Los jardines rodearán a los creyentes por todas partes.
Versículo 33
وَكَوَاعِبَ أَتْرَابًۭا ﴿٣٣﴾
wakawāʿiba atrābā
doncellas de pechos firmes de igual edad,
33Las doncellas de pechos turgentes representan a aquellas que estarán en plena madurez, pero cuyos cuerpos no sufrirán las vicisitudes del tiempo. Según algunos comentarios, todos los hombres y mujeres del Paraíso tendrán treinta y tres años. Para de igual edad, véase 56:36–37c.
Versículo 34
وَكَأْسًۭا دِهَاقًۭا ﴿٣٤﴾
wakaʾsan dihāqā
y una copa desbordante.
34Desbordante traduce dihāq, término que admite varias interpretaciones: «continuamente colmada», «pura» o, más comúnmente, «colmada por completo» (IK, R). Según el temprano comentarista al-Ḍaḥḥāk (m. 212/827), cada uso de «copa» en el Corán constituye una referencia al vino paradisíaco (R); p. ej., 37:45–47; 76:6.
Versículo 35
لَّا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًۭا وَلَا كِذَّٰبًۭا ﴿٣٥﴾
lā yasmaʿūna fīhā laghwan walā kidhdhābā
No oyen en él ni charla vana ni mentira—
35Cf. 19:62; 56:25; 88:11. Todo cuanto escuchan es Paz (19:62; 56:26), porque ese es el saludo del Jardín (véanse, p. ej., 10:10; 14:23). La charla vana y la mentira pueden considerarse representaciones de las inclinaciones concupiscentes y retorcidas, respectivamente, manifestadas en el lenguaje, mientras que el habla verdadera es pura paz.
Versículo 36
جَزَآءًۭ مِّن رَّبِّكَ عَطَآءً حِسَابًۭا ﴿٣٦﴾
ŷazāʾam mir rabbika ʿaṭāʾan ḥisābā
una recompensa de tu Señor, un don abundante—
36Abundante traduce ḥisāb, que también podría significar «suficiente» (Z). Contemplado en relación con el v. 26, podría verterse como «apropiado» o «adecuado» (R), indicando que los reverentes reciben lo que han obtenido, del mismo modo que los desmentidores.
Versículo 37
رَّبِّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا ٱلرَّحْمَٰنِ ۖ لَا يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطَابًۭا ﴿٣٧﴾
rabbi s-samāwāti wal-arḍi wamā baynahumā r-raḥmāni lā yamlikūna minhu khiṭābā
el Señor de los cielos y de la tierra y de cuanto hay entre ambos, el Compasivo, a Quien no tienen potestad de dirigir la palabra.
37Aquí ellos es entendido por algunos como referencia a los incrédulos (Q), como en 36:65: Ese Día sellaremos sus bocas. Otros dicen que ellos alude a todos los seres creados (R). Algunos sostienen que este versículo no indica el habla en sí, sino que el Día en que llegue, ningún alma hablará sino con Su Permiso (11:105; Q).
Versículo 38
يَوْمَ يَقُومُ ٱلرُّوحُ وَٱلْمَلَٰٓئِكَةُ صَفًّۭا ۖ لَّا يَتَكَلَّمُونَ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ ٱلرَّحْمَٰنُ وَقَالَ صَوَابًۭا ﴿٣٨﴾
yawma yaqūmu r-rūḥu wal-malāʾikatu ṣaffal lā yatakallamūna illā man adhina lahu r-raḥmānu waqāla ṣawābā
Ese Día, el Espíritu y los ángeles estarán de pie en filas; nadie hablará, salvo aquel a quien el Compasivo se lo permita y diga lo correcto.
38El Espíritu (al-rūḥ) está abierto a múltiples interpretaciones. Ni siquiera el Corán ofrece una explicación definitiva, respondiendo en su lugar: Te preguntan acerca del Espíritu. Di: «El Espíritu procede del Mandato de mi Señor, y no se os ha dado de conocimiento sino poco» (17:85). Como escribe al-Gazālī: «“El Espíritu” se halla en el Corán con múltiples significados» (Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn, K. al-ʿilm). Aquí algunos afirman que se refiere al arcángel Gabriel (IK, Q, R), como en 26:192–194, donde se le llama el Espíritu Fidedigno (al-rūḥ al-amīn). Otros dicen que aquí el Espíritu no designa a un ángel en particular, sino a la primera criatura creada por Dios (Q, R), que puede ser o no el arcángel Gabriel. Los ángeles alude a los más nobles entre ellos, los ángeles protectores encargados de registrar las acciones de cada individuo (véase el comentario a 82:10–12), o bien a la totalidad de los ángeles. En filas, traduciendo ṣaffan, también podría significar «en una fila». Algunos leen el versículo en el sentido de que el Espíritu y los ángeles se disponen en una sola fila; otros entienden que el Espíritu permanece solo mientras los ángeles se disponen en una fila (Āl). En relación con 89:22, que alude a que los ángeles acuden fila tras fila, algunos leen ṣaffan en el sentido de que los ángeles se sitúan en múltiples filas (Āl, R). Salvo aquel a quien el Compasivo se lo permita se interpreta como referencia a aquellos a quienes Dios concede permiso para interceder por otros, como en 2:255: ¿Quién intercederá ante Él sino con Su Permiso?. El referente de y diga lo correcto es tomado entonces por muchos como alusión a quienes interceden, puesto que solo podrán pronunciar lo recto respecto a aquellos por quienes interceden (Āl, Q, R). Algunos sostienen que alude a los profetas (IK). Otros dicen que quien diga lo correcto designa a quienes declaran: «No hay más dios que Dios» (Q). Algunos mantienen que el versículo debe leerse: «salvo aquel a quien el Compasivo se lo permita. Y él dice lo correcto», dando a entender que, una vez concedido el permiso, no puede sino hablar con rectitud.
Versículo 39
ذَٰلِكَ ٱلْيَوْمُ ٱلْحَقُّ ۖ فَمَن شَآءَ ٱتَّخَذَ إِلَىٰ رَبِّهِۦ مَـَٔابًا ﴿٣٩﴾
dhālika l-yawmu l-ḥaqqu faman shāʾa ttakhadha ilā rabbihī maʾābā
Ese es el Día Verdadero. Así pues, que quien quiera tome un camino de retorno hacia su Señor.
Versículo 40
إِنَّآ أَنذَرْنَٰكُمْ عَذَابًۭا قَرِيبًۭا يَوْمَ يَنظُرُ ٱلْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ وَيَقُولُ ٱلْكَافِرُ يَٰلَيْتَنِى كُنتُ تُرَٰبًۢا ﴿٤٠﴾
innā andharnākum ʿadhāban qarīban yawma yanẓuru l-marʾu mā qaddamat yadāhu wayaqūlu l-kāfiru yālaytanī kuntu turābā
En verdad os hemos advertido de un castigo cercano, en un día en que el hombre contemplará lo que sus manos adelantaron, y el incrédulo dirá: «¡Ojalá fuera yo polvo!».
40Según la mayoría, la totalidad de este versículo apunta a los incrédulos, ya que estos contemplarán la maldad de sus actos y se detendrán en ella, mientras que los creyentes experimentarán el Perdón y la Misericordia de Dios. Según otros, el hombre contemplará lo que sus manos adelantaron (véanse 75:13c; 82:5c) se refiere a los creyentes, que experimentarán la recompensa por sus buenas acciones, en contraste con los incrédulos, que desearán ser nada (R). ¡Ojalá fuera yo polvo! podría denotar que uno desearía bien no haber nacido jamás o bien estar de vuelta en la tumba y no haber resucitado (IK, Q), como en 4:42: Ese Día, quienes descreyeron y desobedecieron al Mensajero desearán ser allanados con la tierra, y no ocultarán a Dios ningún hecho (R). También puede tomarse como indicación de que aquellos que se enorgullecieron de su elevada posición en este mundo preferirían haber tenido una condición humilde que no los hubiese vuelto soberbios e insolentes; véanse también 69:25–27. Muchos comentarios transmiten un relato que vincula este versículo con la resurrección de los animales. Las enseñanzas islámicas tradicionales sostienen que todos los animales serán resucitados. Luego Dios reparará todas las injusticias cometidas entre ellos y, según muchos, una vez concluido el juicio entre ellos, les dirá: «Sed polvo», y todos se convertirán en polvo. Al presenciar esto, los incrédulos preferirán el destino de los animales al suyo propio y exclamarán: ¡Ojalá fuera yo polvo! (IK, Q, Ṭs, Ṭū).
A unos pocos comentaristas interpretan el incrédulo como una alusión a Satanás, quien, al ver las recompensas recibidas por los seres humanos creyentes, desea haber sido hecho también de polvo o barro, modificando así su juicio previo: Soy mejor que él. Me creaste de fuego, mientras que a él lo creaste de barro (7:12; 38:76; Q, R, Ṭs). En algunos comentarios chiíes, el árabe para ¡Ojalá fuera yo polvo!, yā laytanī kuntu turāban, se lee yā laytanī kuntu turābiyyan, esto es: «¡Ojalá fuera yo un seguidor de Abū Turāb!», refiriéndose a ʿAlī ibn Abī Ṭālib, el primer Imam chií (Kā, Qm). Esto significaría entonces que en el Día de la Resurrección todos aquellos que no estuvieron entre los seguidores de los doce Imanes chiíes desearían haberlo estado. En este sentido, los chiíes podrían estar invirtiendo el apelativo peyorativo Turābiyyah («los partidarios de Abū Turāb»), que algunos de sus oponentes les daban, portándolo como un distintivo de honor.
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En la Biblioteca
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Fuentes que cita Reynolds
Libros bíblicos y textos de la Antigüedad tardía citados en el comentario de esta sura. Cada uno lleva a todos los pasajes del Corán donde aparece.
Informe
Documento de Información: Análisis Integral de la Sura 78 (al-Nabaʾ)
Resumen Ejecutivo
La Sura 78 del Corán, titulada al-Nabaʾ ("La Gran Noticia"), es una sura de la etapa mequí tardía que aborda de manera incisiva los fundamentos teológicos de la resurrección, el juicio divino y las evidencias de la soberanía del Creador en el orden natural. El texto articula una respuesta directa a la incredulidad de la tribu de los Quraysh, estructurándose en tres bloques temáticos principales:
- El cuestionamiento de los incrédulos (vv. 1–5): Examina la escepticismo de quienes rechazan la revelación o la resurrección corporal, concluyendo con una severa advertencia sobre la certeza del conocimiento futuro.
- Los signos cósmicos y naturales (vv. 6–16): Presenta una lista de fenómenos de la creación (la Tierra, las montañas, la creación en parejas, los ciclos del sueño, la noche y el día, los firmamentos y la lluvia) como pruebas intelectuales de la capacidad divina para reanimar la vida.
- El Día de la División y la retribución final (vv. 17–40): Describe los acontecimientos escatológicos desencadenados por el toque de trompeta del arcángel Serafiel, detallando de forma contrastante el castigo extremo de los rebeldes en el Infierno y las recompensas de los piadosos en el Paraíso. La sura culmina con la afirmación de la autoridad absoluta de Dios y la amarga exclamación de lamento del incrédulo en el Día del Juicio.
Contexto, Títulos y Estructura Temática
Nomenclatura y Conexión Textual
- Nombres de la Sura:
- Al-Nabaʾ ("La Gran Noticia"): Derivado del segundo versículo (al-nabaʾ al-ʿaẓīm). Se interpreta comúnmente como una referencia al Corán mismo, al Día de la Resurrección, o al Profeta Muhammad.
- Al-Muʿṣirāt ("Las Nubes de Lluvia"): Proviene del versículo 14.
- Al-Tasāʾul ("El Cuestionamiento Mutuo"): Hace referencia al tema del primer versículo, donde se describe a los incrédulos interrogándose entre sí sobre la resurrección o la revelación.
- Relación con la Sura Anterior (Sura 77): Según el comentarista Ibn ʿAjībah, si "La Gran Noticia" se entiende como la Resurrección, se vincula directamente con la discusión del "Día de la División" de la Sura 77 (al-Mursalāt). Si se interpreta como el Corán, continúa la secuencia lógica del último versículo de la Sura 77.
Estructura Tripartita
El texto se divide conceptualmente en tres secciones diferenciadas:
- Versículos 1–5: Análisis de la postura de quienes rechazan la misión profética y la resurrección.
- Versículos 6–16: Argumentación basada en los signos (āyāt) de la creación dirigidos a las personas de intelecto.
- Versículos 17–40: Descripción del Día de la Resurrección (Día de la División / Momento Fijado) y el destino diferenciado entre creyentes e incrédulos.
Análisis Detallado por Secciones
Parte I: El Cuestionamiento y la Advertencia Divina (vv. 1–5)
- El Cuestionamiento (vv. 1–3): La interrogante inicial alude a los líderes de la tribu de los Quraysh en La Meca. Los teólogos ashʿaríes interpretan las discrepancias ("sobre la cual difieren") como una alusión a las diversas modalidades y grados de rechazo: mientras algunos aceptaban ciertos aspectos del mensaje, otros rechazaban la resurrección corporal admitiendo únicamente una de carácter espiritual.
- La Repetición Inflexiva (vv. 4–5): La frase "¡No! ¡Ya sabrán! / ¡Luego, no! ¡Ya sabrán!" utiliza la partícula de énfasis kallā. Existen dos lecturas teológicas principales para esta repetición:
- Énfasis duplicado: Dirigido exclusivamente a los incrédulos. El v. 4 se refiere al conocimiento de la verdad de la Resurrección (o castigo mundano) y el v. 5 al conocimiento del castigo en la Otra Vida.
- Dirección dual: El v. 4 está dirigido a los incrédulos (cuyo destino se detalla en los vv. 21–30) y el v. 5 a los creyentes (cuyo destino se expone en los vv. 31–36).
Parte II: Evidencias de la Creación y Causalidad Divina (vv. 6–16)
En lugar de polemizar abstractamente, el texto redirige la atención hacia el orden creado como prueba lógica del poder de Dios para reconstruir la vida:
| Versículos | Elemento Creado | Significado Teológico y Exegético |
|---|---|---|
| v. 6 | La Tierra como lecho/reposo | Disposición del entorno terrestre para la habitabilidad y guía humana. |
| v. 7 | Montañas como estacas (awtād) | Fijación de la tierra; refugio y morada para la humanidad. |
| v. 8 | Creación en parejas (azwāj) | Diferenciación de género (macho/hembra) para el sosiego mutuo, o la creación de todas las cosas en pares de opuestos. |
| vv. 9–11 | Sueño, Noche y Día | El sueño actúa como reposo y "muerte menor" (tomando las almas de noche). La noche (garment/vestidura) ofrece protección y facilita el recogimiento espiritual (khalwah) de los "compañeros de la noche" (aṣḥāb al-layl), según Ibn ʿArabī. El día permite la búsqueda del sustento y simboliza la resurrección. |
| v. 12 | Siete firmamentos (shidād) | Cielos sólidos, firmes, no sujetos a fisuras ni al desgaste del mundo material. |
| v. 13 | Lámpara resplandeciente | Identificada mayoritariamente con el Sol; minoritariamente interpretada como metáfora del Profeta Muhammad. |
| vv. 14–16 | Nubes de lluvia (muʿṣirāt) y vegetación | Dios es afirmado como la causa primaria absoluta: la lluvia no produce la vegetación por sí misma, sino que Dios crea la vida mediante el agua. |
Parte III: Escatología, Infierno y Paraíso (vv. 17–40)
El Día de la División (Yawm al-Faṣl) (vv. 17–20)
- Definición: Es el "Momento Fijado", el instante de la separación definitiva entre la verdad y la falsedad.
- Eventos Cataclísmicos:
- La Trompeta: Tocada por el arcángel Serafiel en dos ocasiones (el primer soplo conmociona a la creación; el segundo provoca la resurrección de las almas). La humanidad acudirá en multitud de grupos (afwāj). Un ḥadīth señala que la comunidad profética (ummah) será resucitada en diez afwāj específicos.
- Apertura de los Cielos: Se abren como puertas, lo cual simboliza el descenso multitudinario de los ángeles.
- Desplazamiento de Montañas: Desaparecerán de sus asientos, moviéndose como si fueran un espejismo o nubes al viento.
El Destino de los Rebeldes (vv. 21–30)
- El Infierno como Emboscada: Acecha a quienes desafiaron la verdad de forma consciente.
- Permanencia por "Edades" (Aḥqāban):
- La mayoría de comentaristas sostiene que indica una eternidad ininterrumpida, donde un periodo de tiempo sucede a otro perpetuamente.
- Una postura minoritaria plantea que denota una duración limitada en sentido absoluto. Un ḥadīth célebre menciona que Dios sacará del Infierno a cualquiera en cuyo corazón haya un grano de fe de la magnitud de una semilla de mostaza.
- Naturaleza de los Castigos:
- Bebidas: Se les niega cualquier refresco o bebida reconfortante, excepto agua hirviente (ḥamīm, a temperatura máxima) y un fluido helado y oscuro (ghassāq, caracterizado por un frío insoportable y un hedor compuesto por pus, sudor y heridas).
- Teología del Castigo: El Infierno no se define solo por el fuego, sino por los extremos de temperatura. La tortura reside en los extremos, mientras que la paz y el Paraíso residen en la moderación.
- Retribución Proporcionada: Es una recompensa acorde a sus actos, ya que no esperaban el juicio ni creyeron en los signos.
- Severidad del Versículo 30: La orden "¡Saboread! ¡No os aumentaremos sino el castigo!" es catalogada por sabios como Ibn Kathīr, al-Rāzī y al-Zamakhsharī como "el versículo más severo contra la gente del Fuego".
La Recompensa de los Piadosos (vv. 31–36)
- El Triunfo (Mafāz): Obtención del Paraíso para los temerosos de Dios (al-muttaqūn).
- Bienes y Gozos Paradisiacos:
- Jardines y viñedos cerrados.
- Doncellas de pechos firmes y de igual edad (kawaʿib atrāban), inmunes al envejecimiento corporal (la tradición menciona que los habitantes del Paraíso tendrán 33 años).
- Copa rebosante (dihāq): Referencia a vino paradisíaco puro y continuamente rellenado.
- Ambiente Moral: Ausencia de vanilocuencia (idle talk) y de mentiras. El único lenguaje presente es la Paz.
- Naturaleza del Regalo: Definido como un don abundante (ḥisāb), adecuado y suficiente por parte del Señor.
Soberanía Divina, Intercesión y Lamento Final
[DÍA DE LA DIVISIÓN]
│
┌──────────────────────────┴──────────────────────────┐
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[El Espíritu (al-Rūḥ) y los Ángeles] [Advertencia Cercana]
- De pie en filas (ṣaffan) - Examen de las obras realizadas
- Silencio absoluto - Deseo del incrédulo:
- Intercesión solo con permiso divino "¡Ojalá fuera polvo!"
- Discurso restringido a la verdad
La Corte Celestial y el Espíritu (vv. 37–38)
- Incapacidad de Hablar: Ninguna criatura tiene el poder de dirigirse a Dios sin Su permiso expreso.
- Identidad del Espíritu (al-Rūḥ):
- El arcángel Gabriel (al-Rūḥ al-Amīn).
- La primera criatura creada por Dios (según al-Ghazālī, el término "Espíritu" ostenta múltiples acepciones en el Corán).
- Disposición de los Ángeles: Permanecerán de pie en filas (ṣaffan). La autorización para hablar se restringe estrictamente a quienes puedan interceder válidamente y pronuncien la verdad (afirmar la unidad divina o interceder por quienes el Compasivo permita).
El Final Ineludible y el Lamento del Incrédulo (vv. 39–40)
El versículo final advierte sobre un castigo inminente en el que cada ser humano contemplará el resultado directo de sus acciones:
- Interpretación General del Lamento ("¡Ojalá fuera polvo!" / yā laytanī kuntu turāban):
- Deseo del incrédulo de no haber sido creado jamás o de permanecer en la tumba sin ser resucitado.
- Arrepentimiento por haber ostentado una posición social elevada y orgullosa en la vida terrenal.
- La Resurrección de los Animales:
- Abundantes tradiciones orales detallan que todos los animales serán resucitados el Día del Juicio para saldar las injusticias cometidas entre ellos. Una vez ajusticiados, Dios les dirá: "Sed polvo", y se convertirán en tierra. Al presenciar esto, el incrédulo deseará ese mismo destino para evitar la condenación eterna.
- Interpretación Teológica sobre Satán:
- Ciertos comentaristas le atribuyen esta frase a Satán, quien, al ver la recompensa dada a los seres humanos hechos de barro, lamentará su orgullo previo cuando afirmó ser superior por haber sido creado de fuego.
- Exégesis Chií (Lectura Sectaria):
- Comentarios chiíes leen la variante yā laytanī kuntu turābiyyan ("¡Ojalá fuera un seguidor de Abū Turāb!"), en referencia directa a ʿAlī ibn Abī Ṭālib (primer Imán chií). De este modo, resignifican el término despectivo Turābiyyah empleado por sus opositores, transformándolo en un título honorífico relativo a la salvación en la Otra Vida.
Infografía
Diapositivas
Mapa mental
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- Al-Nabaʾ: El Gran Anuncio
- Al-Muʿṣirāt: Las Nubes de Lluvia
- Al-Tasāʾul: El Interrogatorio Mutuo
- Origen: Sūrah makkana tardía
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- Tierra: Lugar de reposo y cuna
- Montañas: Estacas firmes y refugios
- Cielo: Siete firmamentos sólidos
- Sol: Lámpara radiante
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- Parejas: Creación en dualidad
- Sueño: Reposo corporal
- Noche: Vestimenta y protección
- Día: Destinado al sustento
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- Agua: Lluvia derramada de las nubes
- Cosechas: Grano y plantas
- Jardines: Verdor lujurioso
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- Momento Appointed: Tryst ineludible
- Trompeta: Llamado en multitudes
- Cielo: Apertura de puertas
- Montañas: Movimiento en espejismo
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- Infierno: Acecho para los rebeldes
- Duración: Permanencia por edades
- Bebida: Líquido hirviendo y fluido turbio
- Registro: Todo grabado en un libro
- Recompensa: Castigo ajustado
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- Paraíso: Jardines y viñedos
- Compañía: Doncellas de edad madura
- Bebida: Copa desbordante
- Ambiente: Ausencia de palabras vanas
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- El Espíritu: Filas de ángeles en silencio
- Permiso: Hablar solo con autorización
- Retorno: Camino hacia el Señor
- Incrédulos: Deseo de convertirse en polvo
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Tabla de datos
| Rango de versículos | Tema central | Breve resumen del mensaje | Detalles del contexto y comentarios | Fuente |
|---|---|---|---|---|
| vv. 1–5 | Cuestionamiento y duda sobre la Gran Noticia | Los incrédulos se preguntan mutuamente con incredulidad y disputa sobre la Gran Noticia, pero pronto llegarán a conocer la verdad del Juicio y del castigo. | Pertenecen a la primera sección del sura. Se interpreta que la «Gran Noticia» (al-nabaʾ al-ʿaẓīm) se refiere a la Resurrección, al Corán o al Profeta Mahoma. Se señala la división entre quienes aceptan la revelación y quienes la rechazan, así como las distintas posturas teológicas sobre los grados de negación. | [1] |
| vv. 6–16 | Las señales de Dios en la creación | Se enumeran diversos fenómenos naturales y bendiciones divinas (la tierra, las montañas, la creación en parejas, el sueño, la noche, el día, los cielos, el sol, la lluvia y la vegetación) como pruebas evidentes de la verdad divina. | Sirven como argumentos contra la incredulidad, mostrando cómo Dios ha dispuesto el orden creado para sostener la vida humana y guiarlos. Se destaca que la lluvia es un medio subordinado y que Dios es la causa primaria que hace germinar las plantas. | [1] |
| vv. 17–20 | El advenimiento del Día de la Separación | El Día del Juicio está fijado. Cuando suene la trompeta, la humanidad saldrá en multitudes, el cielo se abrirá en puertas y las montañas se moverán como un espejismo. | A este día se le llama el Día de la Separación porque distingue la verdad de la falsedad. El sonido de la trompeta (asociado al arcángel Serafiel) convoca a las comunidades conducidas por sus profetas. La apertura del cielo simboliza el descenso de los ángeles. | [1] |
| vv. 21–30 | El destino y castigo de los rebeldes e incrédulos | El Infierno aguarda a los rebeldes, quienes permanecerán allí por eras sufriendo temperaturas extremas y bebidas hirvientes y nauseabundas, en justa retribución por negar las señales divinas. | El término «por eras» (aḥqāban) es interpretado por la mayoría como una eternidad de períodos continuos. El texto muestra que el Infierno se caracteriza por extremos opuestos de temperatura (fuego abrasador y líquidos helados/fétidos). El castigo es proporcional a sus malas acciones registradas en el Libro Divino. | [1] |
| vv. 31–36 | La recompensa y el triunfo de los piadosos | Los temerosos de Dios obtendrán el triunfo en el Paraíso, disfrutando de jardines, viñedos, compañeras de igual edad y copas rebosantes, en un ambiente libre de vanidad y mentira. | El triunfo definitivo es la entrada al Jardín. Las compañeras maduras de la misma edad representan cuerpos no sometidos al desgaste del tiempo. La paz y la ausencia de palabras vanas o falsas caracterizan la morada paradisíaca como una recompensa abundante y apropiada. | [1] |
| vv. 37–40 | La majestad divina, la intercesión y la advertencia final | Ante el Señor de los cielos y la tierra, el Espíritu y los ángeles se mantendrán en filas y solo hablarán aquellos autorizados por el Compasivo. Se advierte de un castigo cercano donde el incrédulo deseará haber sido polvo. | El «Espíritu» se interpreta comúnmente como el arcángel Gabriel o como la primera criatura creada. La facultad de hablar se refiere al permiso divino para interceder. Sobre la frase «¡Ojalá fuera polvo!», las tradiciones comentan que el incrédulo expresará este deseo al ver la suerte de los animales resucitados que son convertidos en polvo, o como un anhelo de no haber sido creado ni resucitado. | [1] |