1Este versículo, junto con los vv. 2, 7 y 8, fue según se relata revelado con respecto a ʿAbd Allāh ibn Ubayy (m. 631), conocido como el líder de los hipócritas en Medina, quien dijo mientras estaba en una expedición con el Profeta: «No gastéis en quienes están con el Mensajero de Dios, para que se dispersen y se vayan. Y si regresamos a Medina, ciertamente el más poderoso expulsará de allí al más débil» (cf. vv. 7–8). Cuando el Profeta se enteró de esta declaración a través del sobrino de ʿAbd Allāh ibn Ubayy, Zayd ibn Arqam, mandó llamar a ʿAbd Allāh ibn Ubayy y a sus compañeros, quienes juraron que no lo habían dicho. El Profeta no creyó a Zayd y creyó a ʿAbd Allāh ibn Ubayy. Entonces se revelaron los vv. 1–8, tras lo cual el Profeta dijo: «¡Oh, Zayd! Dios ha confirmado tus palabras» (Q, Ṭ, W). Dios da testimonio de que los hipócritas son ciertamente mentirosos indica que la fe es una afirmación con el corazón, no sólo con la lengua, y que el hablar verdadero procede del corazón (Q); véase también 9:74.

2Al jurar que no habían dicho lo que Zayd relató al Profeta, ʿAbd Allāh ibn Ubayy y sus compañeros tomaron sus juramentos como escudo para proteger sus posesiones y sus vidas (JJ), ya que en el Islam la sangre, la propiedad y el honor de los musulmanes estaban protegidos por su juramento de lealtad a la comunidad política musulmana. En este sentido, juran por Dios que ciertamente son de vosotros, pero no son de vosotros (9:56). Así, venden . . . sus juramentos por un precio vil (3:77), porque están más preocupados por los asuntos de este mundo que por los del próximo. El que se apartaron del camino de Dios indica tanto que apartaron a los creyentes de observar el Decreto de Dios al disuadir a los incrédulos y a los judíos de Medina de entrar en el Islam (Q) como que ellos mismos se apartaron. Respecto a la naturaleza del hipócrita, se relata que el Profeta dijo: «Las señales del hipócrita son cuatro, y quien posea una de ellas posee la característica de la hipocresía hasta que la abandone: cuando se le confía algo, traiciona su confianza; cuando habla, miente; cuando hace una promesa, la rompe; y cuando disputa, emplea palabras soeces».

3Este versículo significa bien que los hipócritas primero creyeron y luego llegaron a descreer, o bien que afirmaron con sus lenguas aunque descreyeron con sus corazones (Q). Se puso un sello sobre sus corazones (cf. 2:7; 6:46; 7:100–101; 9:87, 93; 10:74; 16:108; 17:46; 18:57; 30:59; 40:35; 41:5; 42:24; 47:16) implica insensibilidad espiritual e ignorancia, ya que el corazón se considera la facultad primordial de conocimiento y comprensión (véase 6:25; 22:46). Que se haya puesto un sello sobre el corazón como barrera para la comprensión religiosa puede entenderse bien como una insensibilidad inherente hacia la revelación o bien como un castigo impuesto divinamente en respuesta a la transgresión moral y la desobediencia (véase, p. ej., 10:74; 42:24; 2:7c).

4Esta primera frase se entiende usualmente como una descripción de ʿAbd Allāh ibn Ubayy y algunos de sus compañeros, de quienes se decía que eran bien parecidos y elocuentes (Q). Como maderos apoyados indica que los hipócritas no tienen raíces propias que los sostengan, sino que se apoyan en otra estructura para tener sostén. Son, por ende, «como figuras sin espíritu, o cuerpos sin mente», o como madera que ha sido comida desde el interior, de modo que el exterior parece fuerte pero el interior está hueco (Q). Los hipócritas tienen miedo cada vez que escuchan un grito de batalla, porque temen que su verdadera naturaleza, y en algunos casos sus alianzas con los enemigos, hayan sido descubiertas (JJ), en cuyo caso sus juramentos podrían revelarse falsos y ya no protegerlos. Los creyentes han de ser cautos con ellos porque sus palabras pueden engañar (Q) o pueden comunicar los secretos de los creyentes a los incrédulos (JJ). ¿Cómo están tan pervertidos? significa: «¿Cómo pueden apartarse de la verdad y desviarse de la guía, y cómo pueden sus intelectos estar ciegos ante la claridad de estas pruebas?» (Q).

5–6Después de que se revelaran versículos como los vv. 1–4, algunos musulmanes instaron a los hipócritas a disculparse y buscar el perdón del Profeta. Pero los hipócritas se burlaron de ellos y rechazaron su propuesta (Q). Su falta de arrepentimiento indica una dureza de corazón. Así, se le dice al Profeta en 9:80: Pide perdón por ellos o no pidas perdón por ellos. Aunque pidas perdón por ellos setenta veces, Dios no los perdonará (véase también 9:113–15). Para versículos similares donde se dice que las advertencias y la guía no son de ningún provecho para los incrédulos, véase 2:7; 7:193; 26:136; 36:10. Estos versículos recuerdan al Profeta que él no puede guiar a quienes Dios no ha guiado y que debe dejarlos en manos de Dios, como en 35:8: En verdad Dios extravía a quien Él quiere y guía a quien Él quiere; no se consuma, pues, tu alma en lamentos por ellos.

7Éstas son las palabras de los hipócritas a los Auxiliares (Anṣār), aquellos musulmanes que habían sido residentes de Medina antes de la emigración del Profeta desde La Meca. Muchos hipócritas pensaban que el botín de guerra del que ahora disfrutaban los musulmanes procedía más de la fuerza de las tropas medinenses que de cualquier cosa que el Profeta o Dios hubieran hecho por ellos, y por tanto pretendían quedarse con el botín para sí mismos. Cuando emigraron por primera vez a Medina, muchos de los Emigrantes habían sido completamente dependientes de la generosidad de los Auxiliares, quienes proporcionaron comida, refugio, ropa, tierras fértiles y otras formas de ayuda, sin las cuales muchos Emigrantes tal vez no habrían sobrevivido. Sin embargo, el botín de guerra recién adquirido hizo que muchos de los Emigrantes fueran más autosuficientes y alteró así el equilibrio de poder dentro de Medina, con lo cual algunos de los hipócritas no estuvieron de acuerdo. A Dios pertenecen los tesoros de los cielos y de la tierra les recuerda así que es Dios Quien ha provisto toda su riqueza y Quien concede beneficios espirituales y materiales a quien Él quiere, ya sea que los hipócritas gasten en quienes están con el Mensajero o no. En otra parte, se relata que los incrédulos dijeron del Profeta: ¿Por qué no ha descendido sobre él un tesoro? (11:12; véase también 25:8).

8El más poderoso expulsará ciertamente de allí al más débil también podría verterse como: «El más noble expulsará de allí al más vil». Se relata que ʿAbd Allāh ibn Ubayy pronunció estas palabras argumentando que él y sus compañeros eran moralmente superiores y físicamente más poderosos que el Profeta y sus Compañeros (véase 63:1c). Pero incluso su hijo vio la insensatez de esta postura y le instó a retractarse de su declaración antes de regresar a Medina de la expedición. No lo hizo, y se relata que murió poco después.

9En otra parte el Corán advierte: No son vuestras riquezas ni vuestros hijos lo que os acerca en proximidad a Nosotros, salvo quienes crean y obren rectamente (34:37); y La riqueza y los hijos son el adorno de la vida de este mundo, pero lo que perdura —las obras rectas— es mejor en recompensa junto a tu Señor (18:46). El Día del Juicio se describe así como el Día en que ni la riqueza ni los hijos aprovecharán, salvo para quien acuda a Dios con un corazón sano (26:88–89). Quienes afronten el desafío, tratando con justicia sus posesiones y responsabilidades mundanas, serán recompensados, pero para quienes descrean, ni sus riquezas ni sus hijos les servirán de nada frente a Dios (3:10, 116). En este sentido, 9:55 y 9:85 advierten: Y que no te impresionen sus riquezas ni sus hijos. Dios sólo desea castigarlos con ello en la vida de este mundo, y que sus almas partan mientras son incrédulos (cf. 68:10–14); véase también 2:212; 3:14; 8:28; 9:69; 26:88; 60:3; 64:14–15; 68:14; 71:21. Tal como se vierte, el recuerdo de Dios se refiere a la práctica del ḍikr o recuerdo de Dios (véase 13:28c; 29:45c). También podría verterse como «el recordatorio de Dios», en cuyo caso se referiría al Corán (Q), ya que el Recordatorio es uno de los nombres del Corán, como en 6:90; 12:104; y 38:87, que dicen del Corán: No es sino un recordatorio para los mundos (véase, p. ej., 11:114, 120; 15:9; 16:44; 20:3, 99; 21:10, 24, 50; 36:69; 38:49; 43:44; 65:10; 68:51–52; 69:48; 73:19).

10–11Se entiende que estos versículos indican la necesidad de pagar el zakāh (azaque) con prontitud; de igual modo, no debe haber demora en el cumplimiento de ninguna obligación religiosa preceptiva (Q). Según Ibn ʿAbbās: «Toda persona que haya sido negligente en [pagar] el zakāh pedirá ser devuelta [a este mundo] en el momento de la muerte» (JJ, Q), ostensiblemente para compensar el no haber pagado el zakāh. Cuando su plazo haya llegado se refiere al momento de la muerte, momento en el cual se cierra la puerta del arrepentimiento. Esta discusión sobre la prórroga divina se desprende directamente del tema central de esta sūrah, es decir, la hipocresía religiosa. Aunque a toda alma se le concede prórroga hasta el momento de la muerte para hacer un arrepentimiento sincero, desde una perspectiva coránica no debe tomarse la decisión calculada de esperar hasta ese momento para arrepentirse, como en 4:18: El arrepentimiento sólo es aceptado para quienes hacen malas acciones hasta que, cuando la muerte confronta a uno de ellos, dice: «Ciertamente ahora me arrepiento», ni para quienes mueren siendo incrédulos (véase 4:17–18c). Por un lado, a todos se les concede prórroga por la Misericordia y el Perdón de Dios, como en 35:45: Si Dios pidiera cuentas a la humanidad por lo que se ha ganado, no dejaría criatura alguna sobre la superficie de la tierra. Pero les concede prórroga hasta un plazo señalado (véase también 14:42; 16:61). Por otro lado, a quienes deliberadamente esperan hasta el momento de la muerte para arrepentirse y realizar buenas obras no se les concede prórroga cuando el plazo haya llegado, como en el presente versículo, ni respiro, como en 2:162: No se les aliviará el castigo, ni se les concederá respiro (véase también 3:88; 16:85; 21:40).