1Ésta es una de cinco sūrahs que comienzan con Alabado sea Dios (véanse 1:2; 6:1; 18:1; 34:1). Originador traduce Fāṭir, un Nombre Divino emparentado con el verbo faṭara, que significa «hendir» o «partir». En el Corán, Fāṭir aparece invariablemente formando parte de la locución más amplia Originador de los cielos y de la tierra (cf. 6:14; 12:101; 14:10; 39:46; 42:11). La forma verbal de esta palabra, sin embargo, se emplea asimismo en el contexto de la creación de los seres humanos por Dios (11:51; 17:51; 20:72; 32:22; 43:27), de donde procede su vínculo etimológico con la fiṭrah, o naturaleza primordial, con la cual Dios crea u «origina» a los seres humanos (véase 30:30c). El hecho de que Dios sea Fāṭir también puede entenderse en el sentido de que Él es Quien «hiende» o «abre», en cuanto Dios hiende los cielos para preparar el descenso de los espíritus a los cuerpos y luego hiende la tierra para la ascensión de los espíritus humanos en el instante de la resurrección (R). Esto se vincula de modo directo con la función de los ángeles, quienes son mensajeros que «transportan» los espíritus del Cielo a la tierra y de la tierra al Cielo (R), si bien otros conciben su función como mensajeros vinculada a su cometido al transmitir la revelación a los profetas (IK). Añadiendo a la creación lo que Le place puede entenderse en el sentido de que Dios acrecienta el número de los ángeles (Q) o de sus alas (Q, Z), puesto que existen numerosos relatos de ángeles con más de dos o tres alas, y se refiere que el Ángel Gabriel se apareció ante el Profeta con seiscientas alas (IK). La expresión puede entenderse asimismo de modo más general como que Dios incrementa a quien y cuanto Él quiere en la creación (Ṭ, Z).

2La mención de que Dios «abre» misericordia puede entenderse como una alusión a 42:12: A Él pertenecen las llaves de los cielos y de la tierra. Dilata y restringe la provisión a quien Él quiere (cf. 39:63), puesto que nadie fuera de Dios puede abrir estos tesoros (Ṭ). En este sentido, este versículo brinda una aserción general de que nadie puede retener lo que Dios dispone otorgar, ni liberar lo que Él retiene, como en 10:107: Y si Dios te aflige con un mal, nadie puede apartarlo sino Él; y si desea un bien para ti, nadie puede impedir Su Favor (IK). El orden del presente aleya, en el cual el abrir la misericordia por parte de Dios se cita antes que la retención de la misericordia, se halla ligado a la idea consignada en un célebre ḥadīz qudsī: «Mi Misericordia precede a Mi Ira» (R, Z). Nadie podrá liberarlo después de Él también podría verterse: «nadie podrá liberarlo después de Su decisión» (R), dando a entender que nadie puede dispensar aquello que Dios ha resuelto retener. A este respecto se relata que el Profeta dijo: «No puedo infundir misericordia en tu corazón después de que Dios la ha retirado».

3Éste es uno de seis versículos que prescriben: Recordad la Bendición de Dios sobre vosotros (2:231; 5:7, 11, 20; 14:6; véase 5:7c). Aunque algunos interpretan el presente versículo dirigido específicamente al pueblo de La Meca, cabe hacerlo extensivo a todos los seres humanos, puesto que toda la humanidad se ha beneficiado de las bendiciones divinas (Z). A lo largo de su comentario, al-Rāzī sostiene que existen dos categorías generales de bendiciones: las de la creación o puesta en existencia (īŷād) y las de la preservación o continuidad (ibqāʾ). Interpreta ¿Acaso hay algún creador fuera de Dios? como una alusión a la bendición de la creación, y que os provea desde el Cielo y la tierra como referencia a la bendición de la continuidad. En este marco, ¿Cómo, pues, os desviáis? (cf. 6:95; 10:34; 40:62) queda respondido por la declaración: No hay más dios que Él, significando que, habiendo Dios otorgado todas las bendiciones tanto de la creación como del sustento continuo, ¿cómo podría nadie apartarse de Él y atribuirle copartícipes (R)?

4El que los mensajeros y profetas precedentes hayan sido desmentidos constituye un tema medular del Corán que aflora en las historias de los antiguos profetas y se declara explícitamente en múltiples versículos; véanse 3:184; 6:10; 13:32; 21:41; 35:4; 38:12; 40:5; 41:43; 54:9. En otros pasajes, este recordatorio al Profeta va seguido de una exhortación añadida: Y soportaron pacientemente haber sido desmentidos y perseguidos hasta que les llegó Nuestro Auxilio (6:34). En este sentido, el desmentido y la persecución sufridos por los profetas antiguos sirve para reconfortar al Profeta Muḥammad y alentarlo a sobrellevar con paciencia el rechazo de los incrédulos, ya que desde la óptica coránica todas las misiones proféticas resultan victoriosas en última instancia (véanse 9:33; 37:171–73; 40:51; 48:28; 58:21; 61:9). En este contexto, a Dios se remiten todos los asuntos (cf. 2:210; 3:109; 8:44; 22:76; 57:5) denota que quienes desmintieron a los mensajeros de Dios serán retribuidos cumplidamente por cuanto hicieron (IK).

5Cf. 31:33. Aquí la declaración de que la Promesa de Dios es verdadera (cf., p. ej., 4:122; 10:4, 55; 18:21) alude a la promesa del Castigo Divino para los incrédulos mencionada en el aleya previo (Ṭ) o bien a la totalidad de los acontecimientos atingentes al Más Allá (IK, JJ). Respecto a la última cláusula, véase 31:33c.

6El hecho de que Satanás sea un enemigo de los hombres se afirma a lo largo de todo el Corán (véanse, p. ej., 2:168, 208; 6:142; 7:22; 12:5; 17:53; 28:15; 36:60; 43:62) y queda expresado por el propio Satanás en 4:119: Y ciertamente los extraviaré, y les infundiré falsas esperanzas; les ordenaré y henderán las orejas del ganado; les ordenaré y alterarán la creación de Dios; y en 7:16–17: Por haberme extraviado, ciertamente les tenderé emboscadas en Tu camino recto. Luego vendré a ellos por delante y por detrás, por su derecha y por su izquierda; y no hallarás a la mayoría de ellos agradecida. La conminación a tomar a Satanás por enemigo se entiende como un mandato de obedecer a Dios en vez de a Satanás (JJ, Ṭ) y llevar a cabo obras rectas (R). A este respecto, al-Rāzī escribe: «Quienquiera que sabe que tiene un enemigo de quien no puede escapar y tiene certeza de ello, si se concentra en [oponerse a él], y persevera en combatirlo y ser paciente, triunfará. De igual modo respecto a Satanás, el ser humano no puede sustraerse a él, pues está con él. Y no cesa de hostigarlo hasta que la persona se concentra en él y lo derrota, pues derrotar a Satanás se logra mediante la resolución del hombre, y el camino estriba en la firmeza de intención y la confianza en la servidumbre [hacia Dios]».

Quienes integran la facción de Satanás son aquellos que no lo consideran un enemigo y lo siguen a él en lugar de a Dios y a los mensajeros (JJ). Sólo llama a su facción significa por consiguiente que Satanás convoca a «la gente de los deseos caprichosos, las innovaciones y el extravío» que le obedecen y prestan oído a quienes pregonan tales aberraciones (ST). Luego, cuando se hallan entre los moradores del Fuego abrasador, Satanás se declara inocente de todo cuanto ellos perpetraron; véanse 14:22c; 59:16.

7Este aleya yuxtapone a quienes siguen a Satanás y forman por ende parte de su facción con quienes lo toman como enemigo y obedecen a Dios.

8Aquel a quien el mal de sus obras se le ha engalanado es quien ha incurrido en el error de no considerar a Satanás un enemigo, puesto que es Satanás quien les engalanó sus obras (8:48; 16:63; 27:24; 29:38). El que las obras parezcan hermosas y el hallarse extraviado son una misma cosa, pues al seguir las pasiones se llega a considerar hermoso lo que es deleznable y deleznable lo que es bello (Z). Tales personas creen que sus malas obras son buenas o que su vicio constituye virtud, pues pocos de quienes cometen iniquidades son conscientes de ello, del mismo modo que pocos ignorantes son conscientes de su propia ignorancia (R). En este contexto, el que Dios extravíe a quien Él quiere y guíe a quien Él quiere (cf. 13:27; 14:4; 16:93; 74:31) puede entenderse como el fundamento por el cual el Profeta no debería consumirse en lamentos por el extravío de aquéllos (Ṭ). No se consuma, pues, tu alma en pesares por ellos es una de varias advertencias que conminan al Profeta a no entristecerse por quienes rechazan el mensaje (véanse 3:176; 5:41, 68; 6:33; 10:65; 16:127; 18:6; 26:3; 27:70; 31:23; 36:76). Tales pasajes recalcan que el Profeta no debe apesadumbrarse por la condición de los incrédulos, sino limitarse a proclamar la Palabra de Dios tal como se le ha ordenado, puesto que Dios bien sabe lo que hacen.

9La dimensión benefactora y revivificante de los vientos (en plural) aparece diez veces en el Corán y transmite en cada caso un aspecto de la Misericordia divina, como en 7:57 y 25:48: Él es Quien envía los vientos como albricias precediendo a Su Misericordia (véase también 30:46). Por el contrario, el viento (en singular) se emplea a menudo para expresar la Ira y el Castigo de Dios (véanse 3:117; 10:22; 17:69; 22:81; 30:51; 33:9; 41:16; 46:24; 51:41; 54:19; 69:6). Este versículo es uno de muchos en los cuales la revivificación de la tierra yerma obra como metáfora de la Resurrección (IK); véanse también 7:57; 16:65; 22:5; 25:48–49; 29:63; 30:19, 24, 50; 36:33; 41:31, 39; 43:11; 45:5; 50:9–11.

10Quienquiera que desee el poderío alude a quien anhela el honor, la fuerza y la gloria en este mundo y en el venidero. A Dios pertenece el poderío por entero recuerda que debe guardarse obediencia a Dios, pues todas estas cualidades proceden exclusivamente de Él (IK); se entiende por ende como un mandato de no buscar semejante poderío en los ídolos ni en falsos dioses (IK, Ṭ) ni en los incrédulos, como en 4:139: Aquellos que toman a los incrédulos por protectores en lugar de a los creyentes: ¿buscan acaso el poderío junto a ellos? Ciertamente el poderío pertenece a Dios por entero (IK). Se entiende asimismo en el sentido de que quienquiera que busque el verdadero honor y poderío con sincero anhelo, demandándolo con humildad y pobreza ante Dios, hallará tales dones en Dios y le serán develados (Q); véase 10:65c.

La buena palabra puede aludir al recuerdo y mención de Dios, a la recitación del Corán y a la plegaria suplicatoria (IK), o bien a la profesión de la Unicidad divina (Q). La frase puede entenderse en el sentido de que todas las palabras rectas y obras buenas ascienden a Dios y que el ser humano es recompensado por ellas, o bien que Dios ensalza la obra recta por encima de la buena palabra porque la acción constituye la ratificación práctica de la palabra (Q), al traducir la fe en obras vivas. La sutil formulación del texto permite leer también: «Hacia Él asciende la buena palabra y la obra recta la eleva», significando que la acción eleva a la palabra (Q), según un dicho atribuido a Ibn ʿAbbās: «La buena palabra es el recuerdo de Dios, que es elevado hacia Dios, y la obra recta es el cumplimiento de los deberes preceptivos. A quien recuerda a Dios mientras cumple un precepto, su obra sostiene su recuerdo de Dios y lo eleva hacia Él. Quien recuerda a Dios pero omite las obras preceptivas, sus palabras serán rechazadas, al igual que su acción» (IK). Mas debe reconocerse asimismo que la buena palabra es una buena obra en sí misma (Q). La expresión también podría entenderse como: «Hacia Él asciende la buena palabra, y en cuanto a la obra recta, aquélla la eleva» (Q), significando que la buena palabra eleva a la obra recta en el sentido de que ninguna buena acción es aceptada por Dios a menos que la preceda o acompañe una sincera profesión de fe (Q). Él la ensalza se interpreta así en el sentido de que Dios hace que alcance Su Presencia «debido a la presencia de la sinceridad hacia Dios en su interior» (ST). Quienes traman malas acciones se concibe como una alusión a los hipócritas y farsantes (IK, Q, Ṭ) que realizan «obras rectas» únicamente para engañar a los demás haciéndoles creer que obedecen a Dios (IK), cuyas obras carecen de elevación. Su intriga quedará arruinada porque Dios sabe que llevan a efecto tales actos sólo para ser vistos por los hombres (véanse 2:264; 4:38, 142; 8:47) y no por fe sincera en Dios (véase 4:37–39c).

11Dando continuidad al v. 9, la mención de las fases de la creación opera aquí como recordatorio de la Capacidad de Dios para resucitar, como en 22:5: ¡Oh hombres! Si estáis en duda sobre la Resurrección, [recordad que] os creamos de polvo, luego de una gota, luego de un coágulo, luego de una masa de carne formada e informe, para hacéroslo claro. Puesto que la gota de la que fueron formados los seres humanos (cf. 16:4; 18:37; 22:5; 36:77; 40:67; 53:46; 76:2; 80:19) es un extracto de líquido vil (32:8; cf. 77:20) y fue precedida por el polvo, el que Dios os crease de polvo, luego de una gota sirve también para recordar al ser humano sus humildes orígenes. El que Dios crease parejas para los seres humanos se atestigua en diversos pasajes (4:1; 16:72; 42:11; 78:8). Aquí, como en 16:72 y 42:11, se subraya el vínculo con la procreación. En otros pasajes se pone de relieve el beneficio afectivo, psicológico y espiritual del matrimonio; véanse 2:187; 30:21c. El resto del aleya significa que la duración de la vida ha sido decretada por Dios para que cada cual alcance un término prefijado (40:67); véase 40:67c.

12Respecto a los dos mares, véase también 25:53, que añade que Dios ha dispuesto entre ambos una barrera y un límite vedado (cf. 55:20). La carne fresca alude a los productos de la pesca, y los ornamentos que vestís a las perlas y corales (55:22; JJ, Z). Numerosos comentaristas conciben los dos mares como una alegoría del creyente y del incrédulo (Bḍ, Z). Sin embargo, como observa al-Rāzī, el hecho de que se extraiga carne fresca de ambos mares torna ardua la aplicación de semejante metáfora. Al extraer una lección espiritual de esta imagen, Ibn ʿAŷībah compara la Ley sagrada con el océano que es dulce, agradable, grato al paladar y el océano de la Realidad con el que es salado, amargo, porque este último exige el quebranto del ego, inclinar la cerviz, gastar los bienes y desapegarse del mundo y sus gentes, mientras que la Ley no demanda tanto esfuerzo extremo. Carne fresca y perlas se extraen de uno y otro mar. Del océano de la Ley «se obtiene la dulzura del comportamiento recto», mientras que del océano de la Realidad se saborea «la dulzura de la contemplación [de Dios] y del conocimiento gnóstico» (Aj). Las naves se conciben entonces como los pensamientos y reflexiones espirituales que surcan las olas de los mares del Reino (malakūt) y la Omnipotencia (ŷabarūt) hasta la consumación del conocimiento espiritual proveniente del Favor de Dios, a fin de contarse entre los que dan gracias (Aj).

13–14Respecto a la primera frase del v. 13, véase el comentario a la redacción casi idéntica en 31:29. El que las divinidades invocadas no posean ni la telilla de un hueso de dátil refrenda la soberanía absoluta de Dios al subrayar la total impotencia de cuanto los hombres invocan fuera de Él, como en 22:73: En verdad aquellos a quienes invocáis fuera de Dios jamás podrán crear una mosca, aun si se unieran para ello. Y si la mosca les arrebatase algo, no podrían rescatarlo de ella. ¡Qué débiles son el pretendiente y el pretendido! (cf. 34:22). En otros pasajes se desafía a los idólatras: ¡Invocadlos, pues! ¡Que os respondan si sois veraces! (7:194). Los ídolos y dioses a los que invocan están ajenos a su invocación (46:5). Luego renegarán del culto de los idólatras, como en 10:28, donde se refiere que dirán: No era a nosotros a quienes adorabais, lo que concuerda con la forma en que Satanás se desentiende de los incrédulos diciendo: En verdad estoy libre de vosotros; yo temo a Dios, Señor de los mundos (59:16), y: Yo no puedo socorreros, ni vosotros podéis socorrerme a mí. Ciertamente renegué de que me asociaseis antes de ahora (14:22; véase comentario). Así pues: cuando la humanidad sea congregada, serán enemigos de ellos y negadores de su culto (46:6). En general, el que nadie te informe como Quien está bien Enterado significa que nadie puede instruirte al modo en que Dios te instruye (Aj, Q, Z). En su contexto, esta frase alude también al dictamen sobre los ídolos, dando a entender que sólo Dios revela la verdad de este asunto (Aj, Z), en particular al concernir a lo No Visto y resultar indeducible por la sola razón discursiva (R). Que nadie te informe como Quien está bien Enterado también puede aludir a los sucesos del Día de la Resurrección (IK, Ṭ).

15Al igual que Dios es el Rico, y vosotros sois los pobres en 47:38, este versículo ha desempeñado un papel capital en la concepción sufí sobre el vínculo entre lo Divino y el orden creado, muy especialmente los seres humanos: Dios es plenamente Rico e Autosuficiente y los seres humanos son de una indigencia absoluta, en menesterosidad radical respecto a Dios tanto para ser traídos a la existencia como para ser sustentados en ella (Aj). Desde esta óptica, la comprensión de la Plenitud y Riqueza de Dios depende de la vivencia consciente de la propia menesterosidad ante Él. Como escribe al-Tustarī: «Vosotros [dependéis] de Él en vuestra misma realidad, pues cuando Dios dio ser a la creación, decretó (ḥakama) la pobreza para Sus siervos en relación con Él, mientras que Él es el Rico. Por ende, quienquiera que reclame riqueza queda velado ante Dios. Y quien demuestre su pobreza ante Él, Dios unirá su indigencia a Su riqueza. El siervo debe experimentar su menesterosidad ante Él en lo más íntimo de su ser (sirr), desprendiéndose de todo cuanto no sea Él para que su condición de siervo sea pura; pues la pura servidumbre radica en la sumisión y la humildad» (ST). Desde esta perspectiva, es menester desapegarse de todo lo ajeno a Dios porque la indigencia y necesidad de Dios es consustancial a la naturaleza humana, mientras que la menesterosidad respecto a las cosas mundanas es accidental. Toda necesidad experimentada es, pues, en última instancia necesidad de Dios, puesto que los fenómenos por los cuales sentimos apego son velos que encubren a Dios y a la vez lo revelan. El que Dios sea el Loable denota que ser alabado es intrínseco a la Esencia Divina y no depende de que criatura alguna Lo alabe. A este tenor, al-Maybudī señala que sólo quienes asumen con plenitud su pobreza alaban con verdad a Dios.

16–17En este contexto, el que Dios pueda hacer desaparecer a los hombres recalca Su Autosuficiencia (R) y la absoluta indigencia de los seres humanos, por cuanto su aniquilación depende enteramente de la Voluntad divina. Traer una nueva creación denota que Dios los sustituirá por otro pueblo (IK), ya sea una colectividad preexistente o una humanidad enteramente nueva que Él creará, superior y más perfecta que la precedente (R); véanse también 4:133; 5:54c; 6:133; 14:19–20; 47:38.

18El principio de que nadie cargará con la carga de otro (cf. 6:164; 17:15; 39:7; 53:38)—es decir, que nadie asumirá los pecados o deberes de los demás (Aj, IK, R, Ṭ)—da fe de la Justicia de Dios (Aj). En este contexto, la expresión puede entenderse como el inicio de una nueva exposición (Q), o bien como encadenada con los versículos previos, en el sentido de que ser menesteroso respecto a Dios (véase 35:15c) implica asimismo que nadie puede cargar con el fardo de otro ni arrojar el propio sobre un semejante (R), al hallarse los seres humanos desprovistos de potestad para tales determinaciones. Los comentaristas armonizan esta máxima con 29:13: Ciertamente cargarán con sus propios fardos y con otros fardos junto con los suyos, explicando que sus propios fardos alude a lo que los caudillos corruptos padecerán por el pecado de haberse extraviado a sí mismos, y que los otros fardos alude a su responsabilidad por haber descarriado a terceros (Aj). Que quien se purifique, sólo se purifica para su propia alma indica que quienquiera que practique buenas obras recoge para sí el beneficio de ellas (IK), del mismo modo que la primera parte de este versículo señala que sólo quienes perpetran malas obras sufren el castigo consiguiente. Este aleya evidencia así la reflexividad moral según la cual el impacto definitivo de los actos, buenos o malos, recae invariablemente sobre quien los consuma (véanse 2:9, 272; 3:69; 6:123; 8:60; 9:34–35; 10:23; 29:6).

19Aquí el vidente opera como metáfora de la fe y la ceguera como símbolo de la incredulidad (Aj, Ṭ, Q), tal como en 40:58: Y no son iguales el ciego y el vidente, ni quienes creen y realizan obras rectas y el malhechor; ¡qué poco recapacitáis! (cf. 6:50; 11:24; 13:16). Esta contraposición puede verse también como una metáfora del conocimiento frente a la ignorancia, como en 39:9: ¿Acaso son iguales los que saben y los que no saben?. Algunos leen asimismo el versículo presente como un contraste entre Dios y los ídolos (Aj), puesto que el Corán subraya a menudo la impotencia y la inanición de los ídolos (p. ej., 7:194; 22:73; 34:22).

20–21Los contrastes entre las tinieblas y la luz y los vivos y los muertos (v. 22) se conjugan en 6:122: ¿Acaso quien estaba muerto y le dimos vida, disponiendo para él una luz con la cual camina entre los hombres, es semejante a quien se halla en las tinieblas de las cuales no puede salir?. Combinando los vv. 19–22, Ibn Kazīr escribe: «El creyente ve y oye, y camina en la luz por un camino recto en este mundo y en el Más Allá, de modo que alcanza aposento en Jardines donde hay sombra y manantiales. El incrédulo es ciego y sordo, camina en tinieblas de las que no puede zafarse; anda perdido en su extravío en este mundo y en el Más Allá, de suerte que concluye en medio de un viento abrasador y un agua hirviente, y a la sombra de un humo negro, ni fresca ni grata [56:42–44]».

22Este aleya puede considerarse una respuesta a las preguntas retóricas formuladas en 6:122 y 39:22; esto es, que no son iguales los vivos, aquellos cuyos corazones palpitan con la fe en Dios, y los muertos, aquellos cuyos corazones yacen amortecidos bajo la incredulidad (Ṭ). Que Dios haga oír a quien Él quiere, mas tú no puedas hacer oír a quienes están en las tumbas se encadena con la primera parte del aleya en cuanto quienes tienen el corazón vivo son los que perciben la verdad de la revelación, mientras que aquellos cuyos corazones están sepultados en la fosa de la ignorancia son incapaces de oírla (Ṭ). El que Dios los haga oír alude por tanto a Su acción de guiarlos y auxiliarlos (Aj); véase también 30:52–53.

23En este contexto, el que el Profeta no sea sino un advertidor (cf. 11:12; 13:7; 27:92; 34:46; 38:65; 79:45) indica que no compete a su cometido hacer oír a los que yacen en las tumbas; su misión estriba únicamente en proclamar el mensaje, de suerte que quienes crean o estén predispuestos a creer presten oído, como en 30:53: Tú no puedes hacer oír sino a quienes creen en Nuestros signos y están sometidos. Se prescribe por ende al Profeta encomendar la fe o incredulidad de ellos a las Manos de Dios. De este modo, este aleya prolonga la enseñanza del v. 8: No se consuma, pues, tu alma en pesares por ellos (Ṭ).

24Al Profeta se le califica a la vez de albriciador y advertidor en 5:19; 7:188; 11:2; 17:105; 25:56; 33:45; 34:28; 48:8; en otros pasajes tales cometidos se atribuyen a la totalidad de los profetas (2:213; 4:165; 6:48; 18:56). Conforme a la doctrina islámica, a toda colectividad humana se le ha remitido un advertidor (cf. 16:36) o un mensajero (10:47) y habrá por tanto de rendir cuentas por haber acatado o desoído la advertencia; véase 67:9c.

25Cf. 3:184. Respecto al desmentido de profetas precedentes, véase 35:4c. El que sus mensajeros les trajeran pruebas claras (cf. 7:101; 10:13; 14:9; 30:9; 40:83) alude a los milagros que dan fe de la veracidad de sus misiones proféticas (Q, Z), así como a las leyes reveladas (Q). Escrituras traduce zubur, que es el plural de zabūr, vocablo empleado en otros pasajes para designar la revelación conferida a David, esto es, «los Salmos» (véanse 4:163; 17:56; 21:105). No obstante, zubur se emplea en el Corán de modo más amplio para denotar diversas y distintas revelaciones (véanse 3:184; 16:44; 23:53; 26:196; 54:43).

26El que Dios apresara a los incrédulos indica que fueron castigados, como en 40:5: disputaron valiéndose de la falsedad para refutar con ella la verdad; los apresé, pues. ¡Y cómo fue Mi Castigo! (cf. 13:32). ¡Y cómo fue Mi rechazo! (cf. 22:44; 34:45; 67:18) también podría verterse: «¡Cómo fue la naturaleza de Mi reproche!». Ambas traducciones conllevan: «¡Cuán severo fue Mi Castigo!» (Q), denotando que el castigo que sobrevendrá a los incrédulos de esta generación será tan riguroso como el que abatió a las precedentes.

27¿Acaso no has visto? se dirige al Profeta, pero cabe leerlo asimismo como una alocución directa al lector u oyente (R). Alude a ver con la mirada del corazón (Q), lo cual permite conocer la verdadera naturaleza de las cosas. En esta línea, Ibn ʿAŷībah vincula los frutos de diversos colores con las distintas formas de conocimiento, y las diversas vetas en las montañas con las múltiples sendas mediante las cuales se accede al saber; respecto a los numerosos signos encerrados en que Dios haga descender agua del cielo, véase 6:99c.

28Este versículo alude a la diferenciación entre razas y etnias, como en 30:22: Y entre Sus signos están la creación de los cielos y de la tierra, y la diversidad de vuestras lenguas y colores (IK), pero también cabe entenderlo como una referencia a la manera en que difieren los estados interiores de los seres humanos (Q). Los que tienen conocimiento es entendido por muchos como aquellos que saben que Dios es Poderoso sobre todas las cosas (IK, Q, Ṭ). A este respecto se relata que el Profeta dijo: «Aquel de vosotros que posee mayor conocimiento de Dios es aquel cuyo temor de Él es más intenso» (Z). Que sólo teman a Dios, de entre Sus siervos, los que tienen conocimiento se interpreta en el sentido de indicar la preeminencia del saber sobre la sola devoción ritual (R), como en un célebre ḥadīz: «Quienquiera que emprenda un camino en pos del conocimiento, Dios le facilitará un camino hacia el Jardín. En verdad los ángeles pliegan sus alas complacidos con el buscador de conocimiento. Y cuantos moran en los cielos y en la tierra, hasta los peces en el mar, piden perdón por la persona de conocimiento. La superioridad de quien posee conocimiento sobre el mero devoto es como la de la luna sobre todos los demás astros. Los sabios son los herederos de los profetas, pues los profetas no legaron dinares ni dirhams; legaron únicamente el conocimiento; y quienquiera que lo reciba, recibe una porción inmensa de bienaventuranza». Con todo, la manera en que este versículo es seguido por la mención de los actos preceptivos de culto demuestra que tal conocimiento debe aunarse con la devoción y manifestarse en las obras para resultar de provecho (Bḍ).

29Tanto las manifestaciones obligatorias como las supererogatorias de las tres prácticas religiosas citadas aquí son encomiadas (Q). La mención conjunta de las tres puede entenderse como una alusión a adorar con la lengua, adorar con el cuerpo y ofrendar de los propios bienes, mientras que la alusión a temer a Dios en el aleya precedente apunta a recordar a Dios con el corazón (R). Respecto a la recitación del Corán, véanse 73:3–4c; 47:16c. En este marco, algunos consideran que quienes recitan el Libro de Dios alude a quienes recitan el Corán asiduamente (Aj). El mandato de gastar de los propios bienes en secreto y en público (cf. 2:274; 13:22; 14:31; 16:75) denota que debe darse tanto abiertamente, para animar a otros a secundar el ejemplo, como en privado, para no incurrir en ostentación. Que quienes realizan tales obras esperen un comercio que jamás perecerá (cf. 61:10) alude a su sinceridad en anhelar exclusivamente el Rostro de Dios (R), pues no actúan para ser vistos por los hombres (2:264; 4:38, 142; 8:47).

30Cf. 3:57; 4:152, 173. Dios retribuirá a los creyentes devotos mencionados en el aleya precedente por lo que hicieron y lo incrementará en una medida que no alcanzaban a concebir (IK). Que Dios sea Indulgente, Agradecido (cf. 35:34; 42:23) denota que Él perdona las malas acciones y acepta las buenas obras.

31Del Libro alude bien a la guía y clarificaciones del Corán, bien a que el Corán mismo procede de la Tabla Preservada (85:22; R), la cual es considerada la fuente de toda revelación. El Libro confirma lo que había antes de él, de modo que no existe discordancia entre él y las revelaciones previas (R), como en 41:43, que apostrofa al Profeta diciendo: No se te dice sino aquello que fue dicho a los mensajeros antes de ti. Desde esta perspectiva, el Corán no puede sino confirmar las escrituras precedentes; véanse 2:41, 89, 91, 97, 101; 3:3, 81; 5:48; 6:92; 10:37; 46:30.

32El Libro alude al Corán (IK, JJ) o a todos los libros revelados (Ṭ). Respecto a esto último, el que Dios lo haya hecho heredar significa que Dios ha transmitido la verdad comunicada por todas las revelaciones a quienes siguen el Corán, dado que tales verdades quedan preservadas en esta revelación. Algunos ven en el hecho de que Dios lo haya legado tras haberlo revelado (en el v. 31) una alusión a que no hay revelación alguna posterior al Corán (R, Ṭs). Los elegidos a quienes se lega el Libro designa a los profetas (Ṭb, Ṭs); o a los hombres de conocimiento, como en el célebre ḥadīz: «Los sabios son los herederos de los profetas» (Ṭs, Ṭū); o a la totalidad de la comunidad musulmana (Ṭb, Ṭs). En este último sentido, sería afín a 40:53, que afirma respecto a los judíos: Y ciertamente dimos a Moisés la guía e hicimos heredar el Libro a los Hijos de Israel (Ṭb). Conforme a la tradición chiita, Nuestros siervos que escogimos alude a los descendientes del Profeta (Ṭb) o a los Imanes en particular (Qm). Se relata que el quinto y sexto Imanes chiitas dijeron de este versículo: «Esto se refiere específicamente a nosotros» (Ṭs). Desde esta óptica, quienes son injustos consigo mismos alude a aquellos de Nuestros siervos que no siguen a los Imanes (Qm).

Desde una perspectiva suní, los tres tipos de personas enumerados aquí designan tres categorías de creyentes (R): quienes son injustos consigo mismos son creyentes negligentes, que omiten ciertas acciones preceptivas e incurren en algunas prohibidas; quienes siguen un curso medio son aquellos que cumplen los actos obligatorios y evitan lo vedado, pero descuidan las obras meritorias y realizan ciertas cosas desaconsejadas por Dios; y los precursores en las buenas obras son quienes cumplen tanto los actos obligatorios como los loables y evitan tanto lo prohibido como lo desaconsejado (IK). Quienes son injustos consigo mismos son por ende perdonados, a quienes siguen un curso medio se les otorga un juicio benigno, y los precursores ingresan en el Jardín sin juicio alguno (IK, Q, Ṭ). Desde este enfoque, el Libro ha sido legado a los tres grupos, e incluso aquellos que creyeron y no obstante fueron injustos consigo mismos alcanzarán perdón (IK, Q). Otros conciben a quienes son injustos consigo mismos como una alusión a los incrédulos o hipócritas, a quienes siguen un curso medio como referencia a creyentes que aún desobedecen en parte, y a los precursores como alusión a los verdaderamente reverentes (Q, Ṭ). En este tenor, asemejan a quienes son injustos consigo mismos con los compañeros de la izquierda (56:9), a quienes siguen un curso medio con los compañeros de la derecha (56:8), y a los precursores en las buenas obras con los precursores (56:10; Q, Ṭ). De quienes son injustos consigo mismos se dice entonces que estarán en el Fuego, mientras que las dos categorías de creyentes alcanzan el Paraíso (Ṭ). Se relata que al-Tustarī vinculó estas tres categorías con el grado de conocimiento adquirido: «El precursor es quien es sabio; quien sigue un curso medio es quien está aprendiendo; y quien es injusto consigo mismo es el ignorante» (ST). Se refiere asimismo que al-Ḥasan al-Baṣrī dijo: «Los precursores son aquellos cuyas buenas obras pesan más que sus faltas; quienes siguen un curso medio son aquellos cuyas buenas obras y faltas se equilibran mutuamente; y los injustos son aquellos cuyas faltas pesan más que sus buenas obras» (ST).

Ése es el gran favor puede referirse a los Jardines del Edén (v. 33), mas se entiende también como una alusión al legado del Libro (JJ) o al hecho de que ser precursor en las buenas obras constituye un favor que Dios puede conferir sobre quienes siguen un curso medio y sobre quienes son injustos consigo mismos (Ṭ), al ser un grado que sólo se alcanza con el permiso de Dios.

El que el Libro sea legado a todos los siervos de Dios no introduce necesariamente la complicación que todos los comentaristas pugnan por despejar aquí, a saber: «¿Cómo es posible que el Libro sea legado a quienes son injustos consigo mismos?». Desde una óptica islámica, la revelación puede entenderse legada a toda la humanidad, incluso a los incrédulos, por cuanto, como declaró el Profeta: «El Corán es una prueba, o bien a tu favor o bien en tu contra», ya que su verdad manifiesta a cada ser humano su auténtica condición (véanse 36:7c; 40:6c). Este versículo podría entenderse entonces abordando las tres inclinaciones en el ser humano: quienes son injustos consigo mismos son quienes concitan la Ira divina; quienes siguen un curso medio son aquellos que a veces andan descarriados; y los precursores son quienes transitan por la senda recta. La manera en que se disponen aquí, de menor a mayor, cabe entenderla asimismo como una alusión al modo en que el legado del Libro puede elevar a una persona desde el estadio más bajo, en el cual se perjudica a sí misma, hasta el rango más encumbrado, integrándose entre los precursores, con el permiso de Dios, lo cual constituye el gran favor.

33Otras menciones de las vestiduras y adornos de los moradores del Jardín comprenden 18:31; 22:23; 44:53; 76:21. Respecto a los brazaletes de oro, véase 18:31c. De los moradores del Jardín se dice también que serán adornados con brazaletes de plata (76:21). En otros pasajes se afirma que sus vestiduras serán de fina seda y rico brocado (18:31; 76:21).

34Quienes alaban a Dios por haber apartado su tristeza son o bien todos los que ingresan al Paraíso, o bien quienes son injustos consigo mismos (v. 32) cuando esto último se entiende referido a aquellos creyentes que a pesar de todo incurrieron en cierta desobediencia a Dios. En este sentido, se refiere que el Profeta dijo: «En cuanto a quien es injusto consigo mismo, se verá aquejado por tribulación y pesar en ese estado, y ése es [el sentido de] Alabado sea Dios, Quien ha disipado la tristeza de nosotros» (Ṭ). En cualquiera de las dos interpretaciones, la tristeza que Dios disipa es la aflicción dimanante del temor al Fuego (Ṭ), las zozobras de esta vida y de la otra (IK, Z), o Satanás y sus susurros insidiosos (Z). Cabe asimismo aludir a la muerte (Ṭ), puesto que no volverán a morir. De ahí que el Corán declare de quienes alcanzan el Paraíso: Ningún temor caerá sobre ellos, ni se entristecerán (2:38, 62, 112, 262, 274, 277; 3:170; 5:69; 6:48; 7:35; 10:62; 46:13).

35Por Su Favor es concebido por algunos como una alusión a que la entrada en el Jardín se halla por entero en las Manos de Dios, como cuando el Profeta dijo a algunos de sus Compañeros: «Nadie ingresará al Paraíso en virtud de sus solas obras buenas, ni siquiera yo, a menos que Dios me envuelva con Su Misericordia y Su Favor» (IK). En árabe, penalidad (naṣab) y fatiga (lughūb) son casi sinónimos. Aquí, no obstante, muchos comentaristas los distinguen señalando que lughūb es el cansancio y el agotamiento, mientras que naṣab es el penoso esfuerzo y trabajo que lo ocasiona (R). Otros afirman que estos sinónimos se emplean para aludir a modalidades distintas de «fatiga», siendo naṣab el agotamiento corporal y lughūb el del alma o espíritu (IK).

36No se decidirá sobre ellos para que mueran es análogo a 20:74: En verdad, quienquiera que comparezca ante su Señor culpable, ciertamente suyo será el Infierno, donde no morirá ni vivirá. El castigo no se alivia tras la sentencia dictada contra los incrédulos porque ya se les había concedido plazo y dispusieron de abundantes oportunidades para arrepentirse durante la vida terrenal; véanse 2:162 y 3:88: No se les aliviará el castigo, ni se les concederá tregua (cf. 2:86; 16:85; 43:74–75). Antes bien, Dios promete: Cada vez que mengüe, les incrementaremos una llama abrasadora (17:97; cf. 78:30).

37Habiendo contemplado las realidades de la Resurrección y del Juicio que antes desmentían (véanse 32:12; 19:38) y habiéndoseles forzado a reconocer sus pecados (67:11; cf. 40:11), los incrédulos imploran una prórroga aduciendo que ahora van a obrar con rectitud, o como dicen en 6:27: ¡Ojalá fuésemos devueltos! ¡No desmentiríamos los signos de nuestro Señor y seríamos de los creyentes! (cf. 7:53; 26:102). Mas los advertidores que se les enviaron y la ocasión para recapacitar a lo largo de toda su vida constituyeron precisamente tal prórroga; por ello declara 4:18: Y no es aceptado el arrepentimiento de quienes cometen malas obras hasta que, enfrentándose uno de ellos a la muerte, dice: «Ciertamente ahora me arrepiento», ni de quienes mueren siendo incrédulos. Para ésos hemos preparado un castigo doloroso. En 23:100 se afirma de sus súplicas de ser devueltos y de su tardío arrepentimiento: ¡De ningún modo! No son sino palabras que él pronuncia. Dios deniega, pues, todas estas peticiones porque aun si fuesen devueltos, retornarían a aquello que se les había prohibido (6:28). De ahí que los injustos no tendrán auxilio alguno (cf. 2:270; 3:192; 5:72; 22:71), por haber dado la espalda a Dios y al auxilio que Él les dispensó durante su vida mundanal. Para el modo en que éste y otros aleyas operan como fragmentos de un dilatado diálogo entre Dios y los réprobos del Infierno, véase 40:11–12c.

38En otros pasajes se afirma que Dios es Conocedor de lo No Visto y de lo manifiesto (6:73; 9:94, 105; 13:9; 23:92; 32:6; 39:46; 59:22; 62:8; 64:18), mas éste es uno de sólo dos aleyas que afirman categóricamente que Dios conoce lo oculto de los cielos y de la tierra (cf. 49:18). Que Dios sabe lo que encierran los pechos se reitera en 3:119, 154; 5:7; 8:43; 11:5; 29:10; 31:23; 39:7; 42:24; 57:6; 64:4; 67:13. Esta advertencia cabe entenderla como un recordatorio de no quebrantar la alianza ni externamente, ni con intención culpable, ni en secreto, puesto que Dios siempre conoce y pide cuentas de lo que encierran los pechos (R, en comentario a 5:7).

39Así como Dios creó a Adán como lugarteniente en la tierra (2:30), de igual modo ha establecido a todos los seres humanos como lugartenientes en la tierra (cf. 6:165). Por ende se interroga a la humanidad: ¿Acaso no has visto que Dios os ha subordinado cuanto hay en la tierra? (22:65; cf. 14:33; 31:20; 45:13); véanse 2:30c; 6:165c. El que la incredulidad de una persona recaiga sobre ella (cf. 30:44) se conecta con el v. 18 (Nadie cargará con la carga de otro), ya que nadie puede sobrellevar el fardo de la incredulidad ajena. Se vincula asimismo con el cometido humano como lugartenientes, pues al descreer, rechazan su verdadera condición y su responsabilidad hacia Dios. El que su incredulidad no les añada sino aversión significa que cuanto más perseveren en su incredulidad, más perderán en el Día de la Resurrección (IK). Para otros pasajes donde el llamamiento de los mensajeros divinos acrecienta en los incrédulos la oposición y otras reacciones hostiles, véanse, por ejemplo, 9:125; 17:41; 25:60; 35:42; 71:6.

40Éste es uno de varios aleyas que desafían a los idólatras a aportar pruebas de que sus ídolos ostentan ciertamente los poderes que les atribuyen. En otros pasajes se ordena decir al Profeta: ¡Aportad vuestra prueba! (21:24). Este versículo y varios otros (46:4; 10:34; 21:24) abordan la incapacidad de sus «dioses» para crear; 25:3 desmiente la totalidad de las potestades que les achacan: Mas han adoptado fuera de Él dioses que no crean nada mientras que ellos mismos son creados, y no tienen poder sobre el daño ni el provecho para sí mismos, ni disponen de muerte, ni de vida, ni de resurrección. La interrogante ¿O acaso tienen ellos una parte en los cielos? (cf. 46:4) se halla enlazada con la mención precedente de vuestros copartícipes, en el sentido de: «¿Tienen acaso los ídolos que veneran alguna participación en los Poderes divinos?». De modo alternativo, se vincula con lo que sigue, en el sentido de: «¿Tienen los idólatras acceso alguno a los cielos por el cual perciban las cosas que aseveran?» (R). Un libro alude a una revelación; la pregunta formula pues: «¿Acaso se les otorgó una revelación que les certifique las cosas que sostienen?» (R). Esta segunda interpretación aludiría así a que carecen por completo de vías para fundamentar sus asertos mediante el intelecto (ʿaql) o la transmisión revelada (naql; R). Sus pretensiones no descansan por tanto sino en las promesas que se hacen mutuamente, las cuales, al carecer de base, no son sino engaño. ¿O les hemos otorgado un libro? guarda estrecha analogía con los desafíos lanzados a los idólatras en diversos aleyas, tales como 43:21: ¿O les hemos concedido un libro antes de éste al cual se aferran firmemente? (cf. 34:44; 46:4; 68:37–38); véase 46:4c.

41De modo similar a 22:65: Y Él sostiene el cielo para que no caiga sobre la tierra salvo con Su anuencia, este versículo corrobora que nadie fuera de Dios sostiene el orden creado, puesto que el cielo y la tierra se mantienen firmes por Su Mandato (30:25). En este contexto, el que Dios sea Manso, Indulgente (cf. 17:44) alude a que Dios continúa sosteniendo los cielos aun cuando los incrédulos proclaman que son otros quienes los sostienen, brindándoles así margen para arrepentirse (IK, R, Ṭ).

42Mientras que los versículos precedentes (vv. 38–41) trataron la negación de la Unicidad divina (tawḥīd) por los incrédulos, este aleya aborda su rechazo hacia el Profeta. Antes de que el Profeta les fuese enviado, negaban tan sólo el tawḥīd; tras su venida, negaron al Profeta y por consiguiente a la revelación en su conjunto (R). Ello no hizo sino aumentar a los idólatras en aversión. De modo similar, los incrédulos «aumentan en aversión» cuando el Profeta los convoca a postrarse ante el Compasivo (25:60), y cuando Dios desglosa Sus signos en el Corán para que recapaciten (17:41); véanse también 17:60, 82; 71:6, 24. Según algunos relatos, los mecanos habían censurado a los judíos alegando que, si un mensajero les fuese enviado a ellos (los mecanos), no desmentirían al mensajero del modo en que las comunidades antiguas habían desmentido a los suyos (R), como en 6:157: O no digáis: «Si el Libro se hubiese hecho descender sobre nosotros, habríamos estado ciertamente mejor guiados que ellos». Ya os ha llegado una prueba clara de vuestro Señor, y una guía y una misericordia. ¿Quién es, pues, más injusto que quien desmiente los signos de Dios y se aparta de ellos?.

43Mostrándose soberbios traduce istikbāran, que cabe leer también en conexión con el aleya anterior significando: «No les aumentó sino en aversión y soberbia», o «...aversión a causa de su soberbia» (R, Z). El versículo también podría leerse en el sentido de: «No les aumentó sino en extravío, mostrándose soberbios en la tierra y tramando el mal» (Z). Según algunos, mostrándose soberbios alude a que impedían a los más desvalidos de entre ellos seguir al Profeta, mientras que tramando el mal alude a su politeísmo (Ṭ). Su tramar el mal (o la mala intriga) podría asimismo denotar sus complots contra el Profeta (Z). Que la mala intriga sólo cerque a sus propios autores evoca el principio coránico de la reflexividad moral, como en 10:23: ¡Oh hombres! Vuestra transgresión no recae sino contra vosotros mismos; véase 35:18c.

Éste es uno de varios aleyas que hacen referencia a las costumbres o normas que rigieron con los pueblos pretéritos (véanse 3:137; 4:26; 8:38; 15:13; 17:77; 18:55). En este contexto, la costumbre que rigió con los antiguos se entiende en el sentido de la costumbre de Dios con respecto a ellos (Bḍ, R, Ṭ), es decir, las formas de castigo con las cuales Dios los afligió (Q). Que no haya cambio en la costumbre de Dios (cf. 33:62; 48:23) puede entenderse como una alusión a la inmutabilidad de las leyes y principios que Dios estableció para la creación. En este marco, indica tanto que Dios permite invariablemente que las intrigas de los incrédulos se ciernan sobre ellos como que el desenlace constituye algo decretado, que nadie puede desviar (70:2; R). Encierra asimismo una nota de ironía, como diciendo a quienes persisten en la incredulidad: «¿Acaso deseáis seguir la costumbre de los antiguos? Entonces Dios aplicará una costumbre en la que no hay alteración ni cambio» (R), dando a entender que su final será idéntico al de quienes les precedieron. La ausencia de alteración en la costumbre divina cabe verla como referencia al hecho de que Dios retribuirá siempre a los incrédulos con lo que merecen, mientras que la ausencia de cambio denota que nadie puede apartar el Castigo de Dios haciendo recaer sobre otro la retribución debida a uno (Bḍ, Q, R); para la costumbre de Dios, véanse también 3:137c; 33:38, 62; 40:85; 48:23.

44La exhortación a contemplar cómo fue el final de quienes les precedieron, vinculada aquí directamente con la mención de la costumbre que rigió con los antiguos en el v. 43, se reitera en múltiples ocasiones en el Corán (12:109; 30:9, 42; 40:21, 82; 47:10). El Corán cita con frecuencia el destino de los culpables, de los corruptores, de los injustos y de quienes desmintieron a los mensajeros de Dios a modo de advertencia para los incrédulos (véanse 3:137; 6:11; 7:84, 86, 103; 10:39, 73; 16:36; 27:14, 69; 37:73; 43:25). Quienes les precedieron se concibe así como una referencia a las tribus y pueblos antiguos que fueron aniquilados pese a haber sido más poderosos que quienes se oponían al Profeta (véanse también 40:21, 82). Para más detalles sobre el tratamiento coránico del viajar por la tierra y la edificación espiritual y moral que de ello se desprende, véase 30:9c.

En este contexto, el que nada en los cielos ni en la tierra pueda desbaratar a Dios (cf. 8:59; 9:2–3; 11:20; 24:57; 29:22; 42:31; 46:32; 72:12) refrenda que los antiguos no pudieron de ningún modo sustraerse al castigo merecido por su aversión, arrogancia e intrigas, pese a su portentosa fuerza material y física (R); por consiguiente, los incrédulos a quienes se dirigen estos versículos tampoco serán capaces de desviar el castigo que les corresponde, como en 6:134: Ciertamente aquello con lo que se os conmina sobrevendrá, y no podréis desbaratarlo.

45Si Dios diera a los seres humanos la retribución por sus actos de desobediencia de forma inmediata, en lugar de concederles tregua (Ṭū), ninguna criatura viva permanecería sobre la faz de la tierra (Ṭū). La referencia a criatura alguna puede entenderse restringida a los seres humanos y los genios (Q) o a los seres humanos únicamente (Bḍ, Q). Mas lo más probable es que aluda a la totalidad de las criaturas vivientes, las cuales padecen por los pecados de los seres humanos, tal como aconteció en el diluvio de Noé (Q), si bien otros afirman que la mención a un plazo fijado indica que atañe únicamente a los seres humanos. Se sugiere que uno de los modos mediante los cuales Dios no dejaría criatura alguna sobre la faz de la tierra consistiría en retener la lluvia, lo que destruiría a todos los seres vivientes (Q, Z). La desaparición de las criaturas de la tierra puede verse asimismo como parte del castigo para los seres humanos, puesto que las criaturas constituyen un medio de sustento (R). Su supresión de la faz de la tierra denota también la severidad del castigo y pone de relieve el hecho de que la vida humana se halla integrada con la de las criaturas que la rodean, de suerte que el castigo que los hombres acarrean sobre sí no puede dejar de afectar a las demás formas de vida (R).

En este contexto, un plazo fijado (cf. 6:60; 7:34; 10:49; 14:10; 16:61; 39:5, 42; 71:4) alude al Día de la Resurrección (Q, Z). Todos los individuos y comunidades (7:34; 10:49), así como la totalidad de los fenómenos creados (véanse 13:2; 31:29; 35:13; 39:5; 46:3), tienen un plazo fijado, significando un término final que ha sido determinado o «mensurado» por Dios. El que a los hombres se les otorgue tregua hasta un plazo fijado da testimonio de la Misericordia de Dios, pero al mismo tiempo advierte que sólo se dispone de esta vida para arrepentirse y consumar obras rectas; de lo contrario, cuando sobreviene el castigo: los que obraron injustamente dirán: «¡Señor nuestro! Concédenos tregua por un breve plazo, para que respondamos a Tu llamamiento y sigamos a los mensajeros» (14:44). La tregua concedida a todos en esta vida puede brindar a algunos la oportunidad de arrepentirse, mas 3:178 advierte: No supongan los que no creen que la tregua que les concedemos es un bien para ellos; sólo les concedemos tregua para que aumenten su pecado, y suyo será un castigo humillante (véanse también 11:8; 14:42). Que Dios ve a Sus siervos cuando su plazo prefijado ha llegado alude a que Él los retribuirá cumplidamente por cuanto hicieron (Aj, Bḍ).