15 Sura 15 de 114

al-Ḥiŷr

Ḥiŷr

Antes del textoIntroducción

Introducción

Al-Ḥiŷr es la última de una serie de seis sūrahs cuyas aleyas iniciales incluyen las letras alif, lām y rāʾ, y que hablan de el Libro. Al igual que las cinco sūrahs precedentes de esta serie, pertenece al período mequí (JJ) y procura abordar las reacciones negativas de los idólatras mequíes ante el mensaje del Profeta. La sūrah comienza con una disertación sobre la inevitabilidad del Castigo de Dios y el carácter ineludible de Su Decreto, tras cuya proclamación será demasiado tarde para someterse a Dios o aplazar Su Castigo (vv. 2–5). A continuación ofrece respuestas al desafío de los idólatras mequíes que pedían que el Profeta les trajera ángeles (vv. 7–8) y les recuerda que nada de lo que el Profeta les traiga les induciría a adquirir la fe y creer (vv. 14–15).

La sūrah procura también consolar al Profeta frente a los insultos y las burlas (v. 7) que recibió de los idólatras mequíes (vv. 95–97), recordándole que este fue un fenómeno común entre los profetas (v. 11). La rebeldía de los idólatras mequíes frente a la verdad se yuxtapone después con la negativa de Iblīs a postrarse ante Adán cuando este fue creado por Dios (vv. 28–43). La sūrah pasa a relatar seguidamente las historias de los profetas Abraham (vv. 51–60), Lot (vv. 61–77) y Shuʿayb (vv. 78–79). Sigue a continuación el relato de los habitantes de al-Ḥiŷr (vv. 80–84), la comunidad a la que había sido enviado el profeta Ṣāliḥ. Llevan este nombre debido a que habitaban una llanura rocosa (ḥiŷr, de donde la sūrah deriva su título). La sūrah concluye alentando al Profeta a tener paciencia e indulgencia, a adorar, a ser resuelto en la difusión del mensaje y a no afligirse por el rechazo de su pueblo (vv. 88–99).

Sura 15al-Ḥiŷr99 versículos

بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

bismi llāhi r-raḥmāni r-raḥīm

En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso

الٓر ۚ تِلْكَ ءَايَٰتُ ٱلْكِتَٰبِ وَقُرْءَانٍۢ مُّبِينٍۢ ﴿١﴾alif-lām-rā tilka āyātu l-kitābi waqurʾānim mubīnAlif. Lām. Rā. Estos son los signos del Libro y de un Corán claro.1 رُّبَمَا يَوَدُّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ لَوْ كَانُوا۟ مُسْلِمِينَ ﴿٢﴾rubamā yawaddu lladhīna kafarū law kānū muslimīnPuede que aquellos que no creen deseen haber sido de los que se sometieron.2 ذَرْهُمْ يَأْكُلُوا۟ وَيَتَمَتَّعُوا۟ وَيُلْهِهِمُ ٱلْأَمَلُ ۖ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ ﴿٣﴾dharhum yaʾkulū wayatamattaʿū wayulhihimu l-amalu fasawfa yaʿlamūnDéjalos que coman y disfruten y sean engañados por las esperanzas, pues pronto sabrán.3 وَمَآ أَهْلَكْنَا مِن قَرْيَةٍ إِلَّا وَلَهَا كِتَابٌۭ مَّعْلُومٌۭ ﴿٤﴾wamā ahlaknā min qaryatin illā walahā kitābum maʿlūmNunca destruimos una ciudad sin que tuviera un decreto prefijado.4 مَّا تَسْبِقُ مِنْ أُمَّةٍ أَجَلَهَا وَمَا يَسْتَـْٔخِرُونَ ﴿٥﴾mā tasbiqu min ummatin aŷalahā wamā yastaʾkhirūnNinguna comunidad puede adelantar su plazo ni retrasarlo.5 وَقَالُوا۟ يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِى نُزِّلَ عَلَيْهِ ٱلذِّكْرُ إِنَّكَ لَمَجْنُونٌۭ ﴿٦﴾waqālū yāʾayyuhā lladhī nuzzila ʿalayhi dh-dhikru innaka lamaŷnūnY dicen: «¡Oh tú, a quien se ha hecho descender el Recordatorio! En verdad eres un poseso.6 لَّوْ مَا تَأْتِينَا بِٱلْمَلَٰٓئِكَةِ إِن كُنتَ مِنَ ٱلصَّٰدِقِينَ ﴿٧﴾law mā taʾtīnā bil-malāʾikati in kunta mina ṣ-ṣādiqīn¿Por qué no nos traes a los ángeles, si eres de los veraces?»7 مَا نُنَزِّلُ ٱلْمَلَٰٓئِكَةَ إِلَّا بِٱلْحَقِّ وَمَا كَانُوٓا۟ إِذًۭا مُّنظَرِينَ ﴿٨﴾mā nunazzilu l-malāʾikata illā bil-ḥaqqi wamā kānū idham munẓarīnNo hacemos descender a los ángeles sino con la verdad, y si lo hiciéramos, no se les concedería tregua alguna.8 إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ ﴿٩﴾innā naḥnu nazzalnā dh-dhikra waʾinnā lahū laḥāfiẓūnEn verdad somos Nosotros Quienes hemos hecho descender el Recordatorio, y ciertamente somos su Custodio.9 وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِى شِيَعِ ٱلْأَوَّلِينَ ﴿١٠﴾walaqad arsalnā min qablika fī shiyaʿi l-awwalīnEn verdad enviamos [mensajeros] antes de ti a las comunidades de los antiguos.10 وَمَا يَأْتِيهِم مِّن رَّسُولٍ إِلَّا كَانُوا۟ بِهِۦ يَسْتَهْزِءُونَ ﴿١١﴾wamā yaʾtīhim mir rasūlin illā kānū bihī yastahziʾūnY jamás vino a ellos un mensajero sin que se burlaran de él.11 كَذَٰلِكَ نَسْلُكُهُۥ فِى قُلُوبِ ٱلْمُجْرِمِينَ ﴿١٢﴾kadhālika naslukuhū fī qulūbi l-muŷrimīnAsí lo introducimos en los corazones de los culpables.12 لَا يُؤْمِنُونَ بِهِۦ ۖ وَقَدْ خَلَتْ سُنَّةُ ٱلْأَوَّلِينَ ﴿١٣﴾lā yuʾminūna bihī waqad khalat sunnatu l-awwalīnNo creen en él, aunque la costumbre de los antiguos ya ha pasado.13 وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِم بَابًۭا مِّنَ ٱلسَّمَآءِ فَظَلُّوا۟ فِيهِ يَعْرُجُونَ ﴿١٤﴾walaw fataḥnā ʿalayhim bābam mina s-samāʾi faẓallū fīhi yaʿruŷūnAunque les abriéramos una puerta del Cielo y pudieran seguir ascendiendo a través de ella,14 لَقَالُوٓا۟ إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَٰرُنَا بَلْ نَحْنُ قَوْمٌۭ مَّسْحُورُونَ ﴿١٥﴾laqālū innamā sukkirat abṣārunā bal naḥnu qawmum masḥūrūndirían: «Nuestros ojos están meramente fascinados. ¡Antes bien, somos una gente embrujada!»15 وَلَقَدْ جَعَلْنَا فِى ٱلسَّمَآءِ بُرُوجًۭا وَزَيَّنَّٰهَا لِلنَّٰظِرِينَ ﴿١٦﴾walaqad ŷaʿalnā fī s-samāʾi burūŷan wazayyannāhā lin-nāẓirīnHemos colocado constelaciones en el cielo y las hemos adornado para los observadores.16 وَحَفِظْنَٰهَا مِن كُلِّ شَيْطَٰنٍۢ رَّجِيمٍ ﴿١٧﴾waḥafiẓnāhā min kulli shayṭānir raŷīmY las hemos preservado de todo demonio maldito,17 إِلَّا مَنِ ٱسْتَرَقَ ٱلسَّمْعَ فَأَتْبَعَهُۥ شِهَابٌۭ مُّبِينٌۭ ﴿١٨﴾illā mani staraqa s-samʿa faʾatbaʿahū shihābum mubīnsalvo quien escuche furtivamente, y entonces una estrella llameante y manifiesta lo persigue.18 وَٱلْأَرْضَ مَدَدْنَٰهَا وَأَلْقَيْنَا فِيهَا رَوَٰسِىَ وَأَنۢبَتْنَا فِيهَا مِن كُلِّ شَىْءٍۢ مَّوْزُونٍۢ ﴿١٩﴾waal-arḍa madadnāhā waʾalqaynā fīhā rawāsiya waʾambatnā fīhā min kulli shayʾim mawzūnY la tierra la hemos extendido y arrojado en ella firmes montañas, y hemos hecho crecer en ella toda clase de cosas en su debida proporción.19 وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيهَا مَعَٰيِشَ وَمَن لَّسْتُمْ لَهُۥ بِرَٰزِقِينَ ﴿٢٠﴾waŷaʿalnā lakum fīhā maʿāyisha wamal lastum lahū birāziqīnY hemos dispuesto en ella medios de subsistencia para vosotros y para aquellos a quienes no sustentáis.20 وَإِن مِّن شَىْءٍ إِلَّا عِندَنَا خَزَآئِنُهُۥ وَمَا نُنَزِّلُهُۥٓ إِلَّا بِقَدَرٍۢ مَّعْلُومٍۢ ﴿٢١﴾waʾim min shayʾin illā ʿindanā khazāʾinuhū wamā nunazziluhū illā biqadarim maʿlūmNo hay nada cuyos tesoros no estén junto a Nosotros, y no lo hacemos descender sino en una medida conocida.21 وَأَرْسَلْنَا ٱلرِّيَٰحَ لَوَٰقِحَ فَأَنزَلْنَا مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءًۭ فَأَسْقَيْنَٰكُمُوهُ وَمَآ أَنتُمْ لَهُۥ بِخَٰزِنِينَ ﴿٢٢﴾waʾarsalnā r-riyāḥa lawāqiḥa faʾanzalnā mina s-samāʾi māʾan faʾasqaynākumūhu wamā antum lahū bikhāzinīnY enviamos los vientos fecundadores, e hicimos descender agua del cielo, dándoosla a beber en abundancia, y no sois vosotros sus depositarios.22 وَإِنَّا لَنَحْنُ نُحْىِۦ وَنُمِيتُ وَنَحْنُ ٱلْوَٰرِثُونَ ﴿٢٣﴾waʾinnā lanaḥnu nuḥyī wanumītu wanaḥnu l-wārithūnCiertamente somos Nosotros Quienes damos la vida y causamos la muerte, y somos el Heredero.23 وَلَقَدْ عَلِمْنَا ٱلْمُسْتَقْدِمِينَ مِنكُمْ وَلَقَدْ عَلِمْنَا ٱلْمُسْتَـْٔخِرِينَ ﴿٢٤﴾walaqad ʿalimnā l-mustaqdimīna minkum walaqad ʿalimnā l-mustaʾkhirīnCiertamente conocemos a quienes de vosotros se adelantan, y ciertamente conocemos a quienes se rezagan,24 وَإِنَّ رَبَّكَ هُوَ يَحْشُرُهُمْ ۚ إِنَّهُۥ حَكِيمٌ عَلِيمٌۭ ﴿٢٥﴾waʾinna rabbaka huwa yaḥshuruhum innahū ḥakīmun ʿalīmy en verdad es tu Señor Quien los congregará. En verdad, Él es Sabio, Omnisciente.25 وَلَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَٰنَ مِن صَلْصَٰلٍۢ مِّنْ حَمَإٍۢ مَّسْنُونٍۢ ﴿٢٦﴾walaqad khalaqnā l-insāna min ṣalṣālim min ḥamaʾim masnūnY ciertamente creamos al hombre de arcilla seca, de barro maleable,26 وَٱلْجَآنَّ خَلَقْنَٰهُ مِن قَبْلُ مِن نَّارِ ٱلسَّمُومِ ﴿٢٧﴾waal-ŷānna khalaqnāhu min qablu min nāri s-samūmy a los ŷinn los creamos antes de fuego abrasador.27 وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَٰٓئِكَةِ إِنِّى خَٰلِقٌۢ بَشَرًۭا مِّن صَلْصَٰلٍۢ مِّنْ حَمَإٍۢ مَّسْنُونٍۢ ﴿٢٨﴾waʾidh qāla rabbuka lil-malāʾikati innī khāliqum basharam min ṣalṣālim min ḥamaʾim masnūnY [recuerda] cuando tu Señor dijo a los ángeles: «He aquí que voy a crear a un ser humano de arcilla seca, de barro maleable;28 فَإِذَا سَوَّيْتُهُۥ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِى فَقَعُوا۟ لَهُۥ سَٰجِدِينَ ﴿٢٩﴾faʾidhā sawwaytuhū wanafakhtu fīhi mir rūḥī faqaʿū lahū sāŷidīnasí pues, cuando lo haya modelado y haya insuflado en él de Mi Espíritu, ¡caed ante él postrados!»29 فَسَجَدَ ٱلْمَلَٰٓئِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ ﴿٣٠﴾fasaŷada l-malāʾikatu kulluhum aŷmaʿūnEntonces los ángeles se postraron, todos ellos juntos,30 إِلَّآ إِبْلِيسَ أَبَىٰٓ أَن يَكُونَ مَعَ ٱلسَّٰجِدِينَ ﴿٣١﴾illā iblīsa abā an yakūna maʿa s-sāŷidīnsalvo Iblīs. Se negó a estar con los que se postraron.31 قَالَ يَٰٓإِبْلِيسُ مَا لَكَ أَلَّا تَكُونَ مَعَ ٱلسَّٰجِدِينَ ﴿٣٢﴾qāla yāʾiblīsu mā laka allā takūna maʿa s-sāŷidīnDijo: «¡Oh Iblīs! ¿Qué te ocurre que no estás con los que se postran?»32 قَالَ لَمْ أَكُن لِّأَسْجُدَ لِبَشَرٍ خَلَقْتَهُۥ مِن صَلْصَٰلٍۢ مِّنْ حَمَإٍۢ مَّسْنُونٍۢ ﴿٣٣﴾qāla lam akul liʾasŷuda libasharin khalaqtahū min ṣalṣālim min ḥamaʾim masnūnDijo: «No soy quién para postrarme ante un ser humano al que Tú has creado de arcilla seca, de barro maleable».33 قَالَ فَٱخْرُجْ مِنْهَا فَإِنَّكَ رَجِيمٌۭ ﴿٣٤﴾qāla fakhruŷ minhā faʾinnaka raŷīmDijo: «¡Sal de aquí! Pues en verdad eres un réprobo,34 وَإِنَّ عَلَيْكَ ٱللَّعْنَةَ إِلَىٰ يَوْمِ ٱلدِّينِ ﴿٣٥﴾waʾinna ʿalayka llaʿnata ilā yawmi d-dīn¡y ciertamente la maldición pesará sobre ti hasta el Día del Juicio!»35 قَالَ رَبِّ فَأَنظِرْنِىٓ إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ ﴿٣٦﴾qāla rabbi faʾanẓirnī ilā yawmi yubʿathūnDijo: «¡Señor mío! Concédeme un plazo hasta el Día en que sean resucitados».36 قَالَ فَإِنَّكَ مِنَ ٱلْمُنظَرِينَ ﴿٣٧﴾qāla faʾinnaka mina l-munẓarīnDijo: «Ciertamente eres de aquellos a quienes se les concede plazo37 إِلَىٰ يَوْمِ ٱلْوَقْتِ ٱلْمَعْلُومِ ﴿٣٨﴾ilā yawmi l-waqti l-maʿlūmhasta el Día del Momento Conocido».38 قَالَ رَبِّ بِمَآ أَغْوَيْتَنِى لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِى ٱلْأَرْضِ وَلَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ ﴿٣٩﴾qāla rabbi bimā aghwaytanī laʾuzayyinanna lahum fī l-arḍi walaʾughwiyannahum aŷmaʿīnDijo: «¡Señor mío! Puesto que me has extraviado, ciertamente les haré parecer bellas las cosas en la tierra y los extraviaré a todos ellos juntos,39 إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ ٱلْمُخْلَصِينَ ﴿٤٠﴾illā ʿibādaka minhumu l-mukhlaṣīnsalvo a Tus siervos sinceros de entre ellos».40 قَالَ هَٰذَا صِرَٰطٌ عَلَىَّ مُسْتَقِيمٌ ﴿٤١﴾qāla hādhā ṣirāṭun ʿalayya mustaqīmDijo: «Este es un camino recto hacia Mí.41 إِنَّ عِبَادِى لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَٰنٌ إِلَّا مَنِ ٱتَّبَعَكَ مِنَ ٱلْغَاوِينَ ﴿٤٢﴾inna ʿibādī laysa laka ʿalayhim sulṭānun illā mani ttabaʿaka mina l-ghāwīnEn cuanto a Mis siervos, en verdad tú no tienes autoridad sobre ellos, salvo sobre aquellos extraviados que te sigan.42 وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمَوْعِدُهُمْ أَجْمَعِينَ ﴿٤٣﴾waʾinna ŷahannama lamawʿiduhum aŷmaʿīnY en verdad el Infierno será la cita señalada para todos ellos juntos».43 لَهَا سَبْعَةُ أَبْوَٰبٍۢ لِّكُلِّ بَابٍۢ مِّنْهُمْ جُزْءٌۭ مَّقْسُومٌ ﴿٤٤﴾lahā sabʿatu abwābil likulli bābim minhum ŷuzʾum maqsūmTiene siete puertas, y para cada puerta hay asignada una porción determinada de ellos.44 إِنَّ ٱلْمُتَّقِينَ فِى جَنَّٰتٍۢ وَعُيُونٍ ﴿٤٥﴾inna l-muttaqīna fī ŷannātin waʿuyūnEn verdad, los reverentes estarán entre jardines y manantiales:45 ٱدْخُلُوهَا بِسَلَٰمٍ ءَامِنِينَ ﴿٤٦﴾udkhulūhā bisalāmin āminīn«Entrad en ellos en paz, seguros»—46 وَنَزَعْنَا مَا فِى صُدُورِهِم مِّنْ غِلٍّ إِخْوَٰنًا عَلَىٰ سُرُرٍۢ مُّتَقَٰبِلِينَ ﴿٤٧﴾wanazaʿnā mā fī ṣudūrihim min ghillin ikhwānan ʿalā sururim mutaqābilīnextirparemos cualquier rencor que haya en sus pechos— «como hermanos, sobre lechos, mirándose de frente».47 لَا يَمَسُّهُمْ فِيهَا نَصَبٌۭ وَمَا هُم مِّنْهَا بِمُخْرَجِينَ ﴿٤٨﴾lā yamassuhum fīhā naṣabun wamā hum minhā bimukhraŷīnNo les sobrevendrá cansancio alguno en ellos, ni serán expulsados de allí.48 ۞ نَبِّئْ عِبَادِىٓ أَنِّىٓ أَنَا ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ ﴿٤٩﴾nabbiʾ ʿibādī annī anā l-ghafūru r-raḥīmInforma a Mis siervos de que Yo soy en verdad el Perdonador, el Misericordioso,49 وَأَنَّ عَذَابِى هُوَ ٱلْعَذَابُ ٱلْأَلِيمُ ﴿٥٠﴾waʾanna ʿadhābī huwa l-ʿadhābu l-alīmy de que Mi Castigo es el castigo doloroso.50 وَنَبِّئْهُمْ عَن ضَيْفِ إِبْرَٰهِيمَ ﴿٥١﴾wanabbiʾhum ʿan ḍayfi ibrāhīmY háblales de los huéspedes de Abraham,51 إِذْ دَخَلُوا۟ عَلَيْهِ فَقَالُوا۟ سَلَٰمًۭا قَالَ إِنَّا مِنكُمْ وَجِلُونَ ﴿٥٢﴾idh dakhalū ʿalayhi faqālū salāman qāla innā minkum waŷilūncuando entraron ante él y dijeron: «¡Paz!» Dijo: «En verdad, tenemos temor de vosotros».52 قَالُوا۟ لَا تَوْجَلْ إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلَٰمٍ عَلِيمٍۢ ﴿٥٣﴾qālū lā tawŷal innā nubashshiruka bighulāmin ʿalīmDijeron: «No temas. En verdad te traemos la albricia de un hijo sabio».53 قَالَ أَبَشَّرْتُمُونِى عَلَىٰٓ أَن مَّسَّنِىَ ٱلْكِبَرُ فَبِمَ تُبَشِّرُونَ ﴿٥٤﴾qāla abashshartumūnī ʿalā am massaniya l-kibaru fabima tubashshirūnDijo: «¿Me dais albricias cuando me ha alcanzado la vejez? ¿De qué albricias me habláis, pues?»54 قَالُوا۟ بَشَّرْنَٰكَ بِٱلْحَقِّ فَلَا تَكُن مِّنَ ٱلْقَٰنِطِينَ ﴿٥٥﴾qālū bashsharnāka bil-ḥaqqi falā takum mina l-qāniṭīnDijeron: «Te traemos la albricia con la verdad; no seas, pues, de los que desesperan».55 قَالَ وَمَن يَقْنَطُ مِن رَّحْمَةِ رَبِّهِۦٓ إِلَّا ٱلضَّآلُّونَ ﴿٥٦﴾qāla waman yaqnaṭu mir raḥmati rabbihī illā ḍ-ḍāllūnDijo: «¿Y quién desespera de la Misericordia de su Señor sino los extraviados?»56 قَالَ فَمَا خَطْبُكُمْ أَيُّهَا ٱلْمُرْسَلُونَ ﴿٥٧﴾qāla famā khaṭbukum ayyuhā l-mursalūnDijo: «¿Cuál es vuestra misión, oh mensajeros?»57 قَالُوٓا۟ إِنَّآ أُرْسِلْنَآ إِلَىٰ قَوْمٍۢ مُّجْرِمِينَ ﴿٥٨﴾qālū innā ursilnā ilā qawmim muŷrimīnDijeron: «Hemos sido enviados a un pueblo culpable,58 إِلَّآ ءَالَ لُوطٍ إِنَّا لَمُنَجُّوهُمْ أَجْمَعِينَ ﴿٥٩﴾illā āla lūṭin innā lamunaŷŷūhum aŷmaʿīnsalvo a la familia de Lot. Ciertamente los salvaremos a todos ellos juntos,59 إِلَّا ٱمْرَأَتَهُۥ قَدَّرْنَآ ۙ إِنَّهَا لَمِنَ ٱلْغَٰبِرِينَ ﴿٦٠﴾illā mraʾatahū qaddarnā innahā lamina l-ghābirīnexcepto a su mujer; hemos determinado que ciertamente es de los que se rezagan».60 فَلَمَّا جَآءَ ءَالَ لُوطٍ ٱلْمُرْسَلُونَ ﴿٦١﴾falammā ŷāʾa āla lūṭini l-mursalūnY cuando los mensajeros llegaron a la familia de Lot,61 قَالَ إِنَّكُمْ قَوْمٌۭ مُّنكَرُونَ ﴿٦٢﴾qāla innakum qawmum munkarūnél dijo: «En verdad sois una gente desconocida».62 قَالُوا۟ بَلْ جِئْنَٰكَ بِمَا كَانُوا۟ فِيهِ يَمْتَرُونَ ﴿٦٣﴾qālū bal ŷiʾnāka bimā kānū fīhi yamtarūnDijeron: «¡Al contrario! Te traemos aquello de lo que solían dudar.63 وَأَتَيْنَٰكَ بِٱلْحَقِّ وَإِنَّا لَصَٰدِقُونَ ﴿٦٤﴾waʾataynāka bil-ḥaqqi waʾinnā laṣādiqūnY te traemos la verdad, y ciertamente somos veraces.64 فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بِقِطْعٍۢ مِّنَ ٱلَّيْلِ وَٱتَّبِعْ أَدْبَٰرَهُمْ وَلَا يَلْتَفِتْ مِنكُمْ أَحَدٌۭ وَٱمْضُوا۟ حَيْثُ تُؤْمَرُونَ ﴿٦٥﴾faʾasri biʾahlika biqiṭʿim mina llayli wattabiʿ adbārahum walā yaltafit minkum aḥadun wamḍū ḥaythu tuʾmarūnParte, pues, con tu familia durante la noche, y marcha detrás de ellos, y que ninguno de vosotros mire hacia atrás, sino continuad adondequiera que se os ordene».65 وَقَضَيْنَآ إِلَيْهِ ذَٰلِكَ ٱلْأَمْرَ أَنَّ دَابِرَ هَٰٓؤُلَآءِ مَقْطُوعٌۭ مُّصْبِحِينَ ﴿٦٦﴾waqaḍaynā ilayhi dhālika l-amra anna dābira hāʾulāʾi maqṭūʿum muṣbiḥīnY le decretamos este asunto: que el último vestigio de esa gente sería extirpado al amanecer.66 وَجَآءَ أَهْلُ ٱلْمَدِينَةِ يَسْتَبْشِرُونَ ﴿٦٧﴾waŷāʾa ahlu l-madīnati yastabshirūnY la gente de la ciudad vino, regocijándose.67 قَالَ إِنَّ هَٰٓؤُلَآءِ ضَيْفِى فَلَا تَفْضَحُونِ ﴿٦٨﴾qāla inna hāʾulāʾi ḍayfī falā tafḍaḥūnDijo: «En verdad estos son mis huéspedes; ¡así pues, no me deshonréis!68 وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَلَا تُخْزُونِ ﴿٦٩﴾wauttaqū llāha walā tukhzūnReverenciad a Dios y no me cubráis de vergüenza».69 قَالُوٓا۟ أَوَلَمْ نَنْهَكَ عَنِ ٱلْعَٰلَمِينَ ﴿٧٠﴾qālū awalam nanhaka ʿani l-ʿālamīnDijeron: «¿Acaso no te habíamos prohibido [acoger a] toda la gente?»70 قَالَ هَٰٓؤُلَآءِ بَنَاتِىٓ إِن كُنتُمْ فَٰعِلِينَ ﴿٧١﴾qāla hāʾulāʾi banātī in kuntum fāʿilīnDijo: «Estas son mis hijas, si habéis de actuar».71 لَعَمْرُكَ إِنَّهُمْ لَفِى سَكْرَتِهِمْ يَعْمَهُونَ ﴿٧٢﴾laʿamruka innahum lafī sakratihim yaʿmahūn¡Por tu vida!, erraban confusos en su embriaguez.72 فَأَخَذَتْهُمُ ٱلصَّيْحَةُ مُشْرِقِينَ ﴿٧٣﴾faʾakhadhathumu ṣ-ṣayḥatu mushriqīnAsí pues, el Clamor los arrebató a la salida del sol,73 فَجَعَلْنَا عَٰلِيَهَا سَافِلَهَا وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهِمْ حِجَارَةًۭ مِّن سِجِّيلٍ ﴿٧٤﴾faŷaʿalnā ʿāliyahā sāfilahā waʾamṭarnā ʿalayhim ḥiŷāratam min siŷŷīlluego hicimos que la parte superior fuera la inferior, e hicimos llover sobre ellos piedras de arcilla cocida.74 إِنَّ فِى ذَٰلِكَ لَءَايَٰتٍۢ لِّلْمُتَوَسِّمِينَ ﴿٧٥﴾inna fī dhālika laʾāyātil lil-mutawassimīnEn verdad, en eso hay signos para los que disciernen,75 وَإِنَّهَا لَبِسَبِيلٍۢ مُّقِيمٍ ﴿٧٦﴾waʾinnahā labisabīlim muqīmy ciertamente están en un camino que aún perdura.76 إِنَّ فِى ذَٰلِكَ لَءَايَةًۭ لِّلْمُؤْمِنِينَ ﴿٧٧﴾inna fī dhālika laʾāyatal lil-muʾminīnEn verdad, en eso hay un signo para los creyentes.77 وَإِن كَانَ أَصْحَٰبُ ٱلْأَيْكَةِ لَظَٰلِمِينَ ﴿٧٨﴾waʾin kāna aṣḥābu l-aykati laẓālimīnY ciertamente los habitantes de la espesura eran injustos.78 فَٱنتَقَمْنَا مِنْهُمْ وَإِنَّهُمَا لَبِإِمَامٍۢ مُّبِينٍۢ ﴿٧٩﴾faintaqamnā minhum waʾinnahumā labiʾimāmim mubīnAsí que Nos vengamos de ellos. En verdad, ambos están en un camino bien visible.79 وَلَقَدْ كَذَّبَ أَصْحَٰبُ ٱلْحِجْرِ ٱلْمُرْسَلِينَ ﴿٨٠﴾walaqad kadhdhaba aṣḥābu l-ḥiŷri l-mursalīnY ciertamente los habitantes de al-Ḥiŷr desmintieron a los mensajeros.80 وَءَاتَيْنَٰهُمْ ءَايَٰتِنَا فَكَانُوا۟ عَنْهَا مُعْرِضِينَ ﴿٨١﴾waʾātaynāhum āyātinā fakānū ʿanhā muʿriḍīnY les dimos Nuestros signos, pero solían apartarse de ellos.81 وَكَانُوا۟ يَنْحِتُونَ مِنَ ٱلْجِبَالِ بُيُوتًا ءَامِنِينَ ﴿٨٢﴾wakānū yanḥitūna mina l-ŷibāli buyūtan āminīnY excavaban viviendas en las montañas, [sintiéndose] seguros.82 فَأَخَذَتْهُمُ ٱلصَّيْحَةُ مُصْبِحِينَ ﴿٨٣﴾faʾakhadhathumu ṣ-ṣayḥatu muṣbiḥīnMas el Clamor los arrebató por la mañana,83 فَمَآ أَغْنَىٰ عَنْهُم مَّا كَانُوا۟ يَكْسِبُونَ ﴿٨٤﴾famā aghnā ʿanhum mā kānū yaksibūny no les sirvió de nada lo que solían acumular.84 وَمَا خَلَقْنَا ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَآ إِلَّا بِٱلْحَقِّ ۗ وَإِنَّ ٱلسَّاعَةَ لَءَاتِيَةٌۭ ۖ فَٱصْفَحِ ٱلصَّفْحَ ٱلْجَمِيلَ ﴿٨٥﴾wamā khalaqnā s-samāwāti wal-arḍa wamā baynahumā illā bil-ḥaqqi waʾinna s-sāʿata laʾātiyatun faṣfaḥi ṣ-ṣafḥa l-ŷamīlY no creamos los cielos y la tierra y cuanto hay entre ambos sino con la verdad. Y ciertamente la Hora se acerca; perdona, pues, con hermosa indulgencia.85 إِنَّ رَبَّكَ هُوَ ٱلْخَلَّٰقُ ٱلْعَلِيمُ ﴿٨٦﴾inna rabbaka huwa l-khallāqu l-ʿalīmEn verdad, tu Señor es el Creador Omnisciente.86 وَلَقَدْ ءَاتَيْنَٰكَ سَبْعًۭا مِّنَ ٱلْمَثَانِى وَٱلْقُرْءَانَ ٱلْعَظِيمَ ﴿٨٧﴾walaqad ātaynāka sabʿam mina l-mathānī wal-qurʾāna l-ʿaẓīmY ciertamente te hemos concedido los siete [versículos] repetidos y el Sublime Corán.87 لَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَىٰ مَا مَتَّعْنَا بِهِۦٓ أَزْوَٰجًۭا مِّنْهُمْ وَلَا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَٱخْفِضْ جَنَاحَكَ لِلْمُؤْمِنِينَ ﴿٨٨﴾lā tamuddanna ʿaynayka ilā mā mattaʿnā bihī azwāŷam minhum walā taḥzan ʿalayhim wakhfiḍ ŷanāḥaka lil-muʾminīnNo dirijas tus ojos con codicia hacia los disfrutes que hemos otorgado a ciertas clases de ellos, ni te aflijas por ellos, y repliega tu ala ante los creyentes,88 وَقُلْ إِنِّىٓ أَنَا ٱلنَّذِيرُ ٱلْمُبِينُ ﴿٨٩﴾waqul innī anā n-nadhīru l-mubīny di: «En verdad, yo soy el amonestador manifiesto».89 كَمَآ أَنزَلْنَا عَلَى ٱلْمُقْتَسِمِينَ ﴿٩٠﴾kamā anzalnā ʿalā l-muqtasimīnTal como hicimos descender sobre aquellos que dividieron,90 ٱلَّذِينَ جَعَلُوا۟ ٱلْقُرْءَانَ عِضِينَ ﴿٩١﴾alladhīna ŷaʿalū l-qurʾāna ʿiḍīnaquellos que fragmentaron el Corán.91 فَوَرَبِّكَ لَنَسْـَٔلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ ﴿٩٢﴾fawarabbika lanasʾalannahum aŷmaʿīnAsí pues, ¡por tu Señor!, ciertamente les pediremos cuentas a todos ellos92 عَمَّا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ ﴿٩٣﴾ʿammā kānū yaʿmalūnacerca de lo que solían hacer.93 فَٱصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ وَأَعْرِضْ عَنِ ٱلْمُشْرِكِينَ ﴿٩٤﴾faiṣdaʿ bimā tuʾmaru waʾaʿriḍ ʿani l-mushrikīnProclama, pues, lo que se te ha ordenado, y apártate de los idólatras.94 إِنَّا كَفَيْنَٰكَ ٱلْمُسْتَهْزِءِينَ ﴿٩٥﴾innā kafaynāka l-mustahziʾīnEn verdad, te bastamos contra los que se burlan,95 ٱلَّذِينَ يَجْعَلُونَ مَعَ ٱللَّهِ إِلَٰهًا ءَاخَرَ ۚ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ ﴿٩٦﴾alladhīna yaŷʿalūna maʿa llāhi ilāhan ākhara fasawfa yaʿlamūnaquellos que ponen a otro dios junto con Dios; pero pronto sabrán.96 وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّكَ يَضِيقُ صَدْرُكَ بِمَا يَقُولُونَ ﴿٩٧﴾walaqad naʿlamu annaka yaḍīqu ṣadruka bimā yaqūlūnY ciertamente sabemos que tu pecho se estrecha por lo que dicen.97 فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَكُن مِّنَ ٱلسَّٰجِدِينَ ﴿٩٨﴾fasabbiḥ biḥamdi rabbika wakum mina s-sāŷidīnAsí pues, glorifica las alabanzas de tu Señor y sé de los que se postran.98 وَٱعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ ٱلْيَقِينُ ﴿٩٩﴾wauʿbud rabbaka ḥattā yaʾtiyaka l-yaqīnY adora a tu Señor hasta que te llegue la certidumbre.99

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Reynolds · The Qurʾān and the BibleIntroducción a la sura

En el Nombre de Dios, el Clemencia Inagotable, el Misericordioso.

Versículo 1

الٓر ۚ تِلْكَ ءَايَٰتُ ٱلْكِتَٰبِ وَقُرْءَانٍۢ مُّبِينٍۢ ﴿١﴾

alif-lām-rā tilka āyātu l-kitābi waqurʾānim mubīn

Alif. Lām. Rā. Estos son los signos del Libro y de un Corán claro.

1Las letras árabes alif, lām y rāʾ, que también aparecen en 10:1; 11:1; 12:1; 13:1; y 14:1, se cuentan entre las letras aisladas (al-muqaṭṭaʿāt) que se encuentran al comienzo de veintinueve sūrahs; su verdadero significado, según sostiene la mayoría de los comentaristas, es conocido en última instancia solo por Dios; véase 2:1c. El Libro y un Corán claro (véase también 36:69) pueden referirse a la misma realidad, ya sea el Corán (Bḍ, R, Z) o esta sūrah en particular (Bḍ). Otros entienden que el Libro se refiere a las revelaciones anteriores al Corán, tales como la Torá y el Evangelio (Q, Ṭ). Un Corán claro denota la capacidad del Corán de dar a conocer con claridad lo que es verdadero diferenciándolo de lo falso (JJ).

Versículo 2–3

2–3

رُّبَمَا يَوَدُّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ لَوْ كَانُوا۟ مُسْلِمِينَ ﴿٢﴾ ذَرْهُمْ يَأْكُلُوا۟ وَيَتَمَتَّعُوا۟ وَيُلْهِهِمُ ٱلْأَمَلُ ۖ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ ﴿٣﴾

rubamā yawaddu lladhīna kafarū law kānū muslimīn · dharhum yaʾkulū wayatamattaʿū wayulhihimu l-amalu fasawfa yaʿlamūn

Puede que aquellos que no creen deseen haber sido de los que se sometieron.

Déjalos que coman y disfruten y sean engañados por las esperanzas, pues pronto sabrán.

2–3Que los incrédulos deseen haber sido de los que se sometieron es una referencia a su estado en el momento de la muerte o en el Día del Juicio (Kl); véase también 4:42; 78:40. La orden de dejar a los incrédulos en su estado de rebelión es un tema recurrente en el Corán (véase también 6:91, 112, 137; 23:54; 43:83; 52:45; 70:42), lo cual discurre en paralelo con el hecho de que Dios los deje en ese estado (cf. 2:15; 6:110; 7:186; 10:11; 27:4). Aquí se les ha de dejar que coman y disfruten —es decir, que se hallen inmersos en esta vida mundana (Bḍ)— y que sean engañados por las esperanzas, preocupados por la idea de que vivirán largas vidas mientras descuidan prepararse para su retorno definitivo a Dios (Bḍ); cf. 31:24: Les concedemos disfrute por un poco; luego los empujamos hacia un castigo severo (véase también 3:178; 10:69–70; 16:55; 26:205–7). El ser engañado por las falsas esperanzas se conoce en la psicología espiritual islámica como la dolencia de la «esperanza desmedida» (ṭūl al-amal), que también puede entenderse como «exceso de confianza», y de la que ʿAlī ibn Abī Ṭālib afirma que es lo que hace que uno se olvide del Más Allá (R). La advertencia de que pronto sabrán es un tema que se encuentra frecuentemente en el Corán (véase 15:96; 29:66; 37:170; 40:70; 43:89). La v. 3 es similar a 29:66: ¡Que sean desagradecidos con lo que les hemos dado, y que disfruten, pues pronto sabrán!

Versículo 4

وَمَآ أَهْلَكْنَا مِن قَرْيَةٍ إِلَّا وَلَهَا كِتَابٌۭ مَّعْلُومٌۭ ﴿٤﴾

wamā ahlaknā min qaryatin illā walahā kitābum maʿlūm

Nunca destruimos una ciudad sin que tuviera un decreto prefijado.

4Un decreto prefijado se refiere al momento designado para la destrucción de la ciudad, tal como está inscrito en la Tabla Protegida (véase 85:22c; Q, Z). Esto significa que Dios no destruirá a una comunidad hasta que llegue su momento prefijado (Ṭ); cf. 17:15.

Versículo 5

مَّا تَسْبِقُ مِنْ أُمَّةٍ أَجَلَهَا وَمَا يَسْتَـْٔخِرُونَ ﴿٥﴾

mā tasbiqu min ummatin aŷalahā wamā yastaʾkhirūn

Ninguna comunidad puede adelantar su plazo ni retrasarlo.

5Dado que el plazo de cada comunidad está fijado, sus miembros nada pueden hacer para apresurarlo o demorarlo, como en 7:34: Y para cada comunidad hay un plazo fijado. Cuando llegue su plazo, no lo retrasarán ni una sola hora, ni lo adelantarán (véase también 10:49; 16:61).

Versículo 6

وَقَالُوا۟ يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِى نُزِّلَ عَلَيْهِ ٱلذِّكْرُ إِنَّكَ لَمَجْنُونٌۭ ﴿٦﴾

waqālū yāʾayyuhā lladhī nuzzila ʿalayhi dh-dhikru innaka lamaŷnūn

Y dicen: «¡Oh tú, a quien se ha hecho descender el Recordatorio! En verdad eres un poseso.

6El Recordatorio aquí se refiere al Corán (JJ; véase también la v. 9; 7:2c; 16:44; 20:3; 36:11), mientras que en otros lugares del Corán el Recordatorio puede aludir asimismo a las escrituras que precedieron al Corán (16:43; 21:2, 7; 40:53). Se relata que los idólatras mequíes oyeron al Profeta decir: «En verdad Dios (el Altísimo) ha hecho descender el Recordatorio sobre mí» (R). Esto motivó entonces que sus opositores se refirieran a él como aquel a quien se ha hecho descender el Recordatorio. No era esta una afirmación de fe en él como Mensajero de Dios; más bien, como observa al-Ṭabrisī, era un modo de burlarse de él. Para la acusación de que el Profeta era un poseso, véase 23:70; 34:8; 44:14; 51:39; 68:51. En otros pasajes, el Corán declara que esta acusación de ser poseso es formulada asimismo contra los demás profetas por los pueblos a los que fueron enviados, como en 51:52: De igual modo, no llegó a quienes fueron antes de ellos ningún mensajero sin que dijeran: «Un hechicero o un poseso». Más concretamente, esta imputación se dirige también contra Moisés (26:27) y Noé (54:9).

Versículo 7–8

7–8

لَّوْ مَا تَأْتِينَا بِٱلْمَلَٰٓئِكَةِ إِن كُنتَ مِنَ ٱلصَّٰدِقِينَ ﴿٧﴾ مَا نُنَزِّلُ ٱلْمَلَٰٓئِكَةَ إِلَّا بِٱلْحَقِّ وَمَا كَانُوٓا۟ إِذًۭا مُّنظَرِينَ ﴿٨﴾

law mā taʾtīnā bil-malāʾikati in kunta mina ṣ-ṣādiqīn · mā nunazzilu l-malāʾikata illā bil-ḥaqqi wamā kānū idham munẓarīn

¿Por qué no nos traes a los ángeles, si eres de los veraces?»

No hacemos descender a los ángeles sino con la verdad, y si lo hiciéramos, no se les concedería tregua alguna.

7–8Los árabes preislámicos entendían que los ángeles eran las «hijas de Dios» (véase 4:117; 16:57–59; 17:40; 37:149–53; 52:39; 53:19–21, 27; comentario a 43:16–17). La v. 7 cita el deseo de ver a un ángel como una de las muchas peticiones insinceras formuladas por los idólatras mequíes al Profeta (véase 17:92, donde piden al Profeta que traiga a Dios y a los ángeles); para más ejemplos de esta clase de desafíos, véase 13:31c; 17:90–93c. La exigencia descrita en esta aleya es una variación sobre un tema relacionado con la pregunta de los mequíes de por qué no se enviaba a un ángel con el Profeta (6:8; 11:12; 21:3; 25:7, 21; 43:53), y por qué no se enviaba a los ángeles como mensajeros en lugar de a seres humanos (véase 17:94–95c).

Tal vez en respuesta a su petición, se le dice al Profeta que diga en 17:95: Si hubiera ángeles caminando sobre la tierra en paz, habríamos hecho descender sobre ellos a un ángel del Cielo como mensajero. Aunque exigían ver a los ángeles como prueba de la veracidad del Profeta, esta petición estaba motivada por el deseo de burlarse (véase la v. 6), y no necesariamente habrían creído en su mensaje aun si los ángeles hubieran descendido ante ellos (véase 6:111). La v. 8 constituye también una respuesta al reto de los idólatras mequíes, a saber, que Dios solo enviará a los ángeles con la verdad —es decir, en este caso con el Castigo de Dios (JJ, Ṭ)— momento en el cual a los incrédulos no se les concedería tregua alguna frente al acontecimiento, lo que equivale a decir que no podrían aplazarlo (JJ). Véase también 6:8: Si hubiéramos hecho descender a un ángel, el asunto se habría decretado y no se les habría concedido tregua alguna.

Versículo 9

إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ ﴿٩﴾

innā naḥnu nazzalnā dh-dhikra waʾinnā lahū laḥāfiẓūn

En verdad somos Nosotros Quienes hemos hecho descender el Recordatorio, y ciertamente somos su Custodio.

9Para el Recordatorio como referencia al Corán, véase la v. 6. Somos su Custodio, que es una de las frases coránicas citadas con mayor frecuencia por los musulmanes como prueba de la inviolabilidad del texto coránico, se entiende en el sentido de que Dios protegerá al Corán de cualquier alteración o añadido a sus palabras, como en 41:42: No le llega la falsedad ni por delante ni por detrás; una revelación procedente de un Sabio, Digno de Alabanza; y 4:82: ¿Acaso no meditan en el Corán? Si procediera de otro que no fuera Dios, sin duda habrían hallado en él muchas contradicciones (R); véase también 18:1; 75:17. Basándose en la comprensión de esta y otras aleyas, los musulmanes sostienen que el Corán no es susceptible de ser falsificado, debido a la manera tan extendida en que ha sido memorizado, estudiado y difundido entre los creyentes (R). También se dice que la Protección que Dios otorga al Corán se extiende a la naturaleza milagrosa de su orden, la cual protege al Corán del mismo modo en que las murallas que rodean una ciudad la fortifican y protegen (R). Según otra interpretación, Dios preserva el Corán a través de los recitadores del Corán (qurrāʾ), quienes tradicionalmente lo memorizan y cuyos corazones son «los tesoros de Su Libro» (Qu). Véase también el ensayo «La visión islámica del Corán».

Versículo 10–11

10–11

وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِى شِيَعِ ٱلْأَوَّلِينَ ﴿١٠﴾ وَمَا يَأْتِيهِم مِّن رَّسُولٍ إِلَّا كَانُوا۟ بِهِۦ يَسْتَهْزِءُونَ ﴿١١﴾

walaqad arsalnā min qablika fī shiyaʿi l-awwalīn · wamā yaʾtīhim mir rasūlin illā kānū bihī yastahziʾūn

En verdad enviamos [mensajeros] antes de ti a las comunidades de los antiguos.

Y jamás vino a ellos un mensajero sin que se burlaran de él.

10–11Las historias de los mensajeros a quienes Dios envió a sus respectivas comunidades se relatan a lo largo de todo el Corán. En esta sūrah, los relatos de Abraham, Lot, Shuʿayb y Ṣāliḥ se narran en las vv. 51–84. El hilo conductor en estas narraciones es que los profetas sufrieron las burlas de sus pueblos (tal como Muhammad fue objeto de burlas por parte de su pueblo, según se describe en la v. 6), pero que al final Dios destruyó a esos pueblos a causa de sus mofas. Para la manera en que fueron castigados aquellos que se burlaron de los mensajeros de Dios, véase 6:10; 11:8; 16:34; 39:48; 40:83; 45:33; 46:26.

Versículo 12–13

12–13

كَذَٰلِكَ نَسْلُكُهُۥ فِى قُلُوبِ ٱلْمُجْرِمِينَ ﴿١٢﴾ لَا يُؤْمِنُونَ بِهِۦ ۖ وَقَدْ خَلَتْ سُنَّةُ ٱلْأَوَّلِينَ ﴿١٣﴾

kadhālika naslukuhū fī qulūbi l-muŷrimīn · lā yuʾminūna bihī waqad khalat sunnatu l-awwalīn

Así lo introducimos en los corazones de los culpables.

No creen en él, aunque la costumbre de los antiguos ya ha pasado.

12–13Cf. 26:200 y comentario. El pronombre lo en lo introducimos en los corazones de los culpables puede referirse al extravío, a la incredulidad, a la burla o a la idolatría (Q). De forma alternativa, lo puede aludir al Corán (Kl, R, Ṭb, Z), ya que el pronombre puede remitir a el Recordatorio mencionado en la v. 9. Según esta interpretación, Dios hace que el Corán entre en los corazones de los culpables, en el sentido de que hace que lo escuchen, pero a causa del endurecimiento de sus corazones, de su ignorancia y de su obstinación descreen de él (R) y se burlan de él (Kl). Esta última interpretación se ve respaldada por la consideración de que en él en la v. 13 se refiere al Corán (Bḍ, R, Ṭb, Ṭs). En otras palabras, las vv. 12–13 se refieren al Corán, el cual, aun siendo accesible a los culpables, es negado por ellos. El verbo en la frase lo introducimos en (naslukuhu) también podría entenderse en el sentido de «hacerlo pasar a través de», como un hilo pasa por el ojo de una aguja o una lanza atraviesa lo que perfora (R). Para la costumbre de los antiguos, véase 8:38c; 35:43c.

Versículo 14–15

14–15

وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِم بَابًۭا مِّنَ ٱلسَّمَآءِ فَظَلُّوا۟ فِيهِ يَعْرُجُونَ ﴿١٤﴾ لَقَالُوٓا۟ إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَٰرُنَا بَلْ نَحْنُ قَوْمٌۭ مَّسْحُورُونَ ﴿١٥﴾

walaw fataḥnā ʿalayhim bābam mina s-samāʾi faẓallū fīhi yaʿruŷūn · laqālū innamā sukkirat abṣārunā bal naḥnu qawmum masḥūrūn

Aunque les abriéramos una puerta del Cielo y pudieran seguir ascendiendo a través de ella,

dirían: «Nuestros ojos están meramente fascinados. ¡Antes bien, somos una gente embrujada!»

14–15Ellos se refiere a quienes pidieron que el Profeta se presentara con ángeles (véase 15:7c; Bg). Tomadas conjuntamente, las vv. 14–15 significan que aun si Dios hiciera que ascendieran al Cielo y presenciaran todas sus maravillas, seguirían rechazando lo que vieran debido a que se encontraban en un estado de negación y duda respecto a la verdad, aduciendo que meramente habían quedado sumidos en el desconcierto mediante la hechicería (siḥr), de la cual eran conocidos por acusar al Profeta (Aj). Para la calificación que los mequíes hacían del Profeta como hechicero, véase 10:2; 38:4; 40:24; 51:39; 51:52. Para acusaciones similares de hechicería formuladas contra Moisés, Jesús y otros mensajeros Divinos, véase 5:110c.

15:14–15Reynolds · The Qurʾān and the Bible

Estos dos versículos (junto con los que siguen) ilustran la cosmología del Qurʾān, según la cual el mundo es plano y el cielo es una barrera física —que separa el cielo de la tierra— extendida como una cúpula sobre la tierra. Los ángeles pueden desplazarse a lo largo de ciertos caminos, o asbāb (véanse 2:166; 18:84, 85, 89, 92; 22:15; 38:10; 40:37; sobre esto, véase van Bladel, «Heavenly Cords»), que se extienden entre el cielo y la tierra, pero el firmamento impide a los humanos (y a los demonios) entrar al cielo o escuchar al concilio celestial. En estos dos versículos, el Qurʾān declara que incluso si esta barrera fuese quebrantada y los incrédulos pudieran ver directamente el interior del cielo a través de una puerta (v. 15), aun así no creerían. Esta cosmología es común en la Antigüedad Tardía. La noción de una puerta a través de la cual los humanos podrían ver los cielos —o, en efecto, ascender a ellos— se encuentra (entre otros lugares) en 1 Enoc (14) y en el Apocalipsis:

¹Después de esto miré, y vi una puerta abierta en el cielo; y la misma voz que había oído hablar conmigo, como voz de trompeta, dijo: «Sube acá, y te mostraré las cosas que han de suceder después de estas». ²Al instante estuve en el Espíritu; y he aquí, un trono establecido en el cielo, y en el trono, Uno sentado. (Rev 4:1–2)

Versículo 16

وَلَقَدْ جَعَلْنَا فِى ٱلسَّمَآءِ بُرُوجًۭا وَزَيَّنَّٰهَا لِلنَّٰظِرِينَ ﴿١٦﴾

walaqad ŷaʿalnā fī s-samāʾi burūŷan wazayyannāhā lin-nāẓirīn

Hemos colocado constelaciones en el cielo y las hemos adornado para los observadores.

16Constelaciones (burūŷ; véase también 25:61c; 85:1c) muchos creen que se refiere a las doce constelaciones del zodiaco (Kl).

15:16–18Reynolds · The Qurʾān and the Bible

El Qurʾān concibe el cielo como una barrera que bloquea el acceso de los humanos y de los demonios («proscritos») al cielo (véase el comentario a 15:14–15); sin embargo, los demonios procuran no obstante traspasar esta barrera para oír la conversación de Dios con sus ángeles en el concilio divino. Por consiguiente, Dios colocó las estrellas en esta barrera (cual si fuesen alfileres brillantes clavados en el techo de una tienda de campaña) no solo para provocar asombro en quienes las contemplan, sino también para que actúen como baluartes contra los demonios que pretenden entrar (o, más exactamente, regresar) al cielo a fin de espiar el concilio divino (y obtener información de provecho). El término que Qarai traduce aquí como «mansiones» [houses] es burūj, un vocablo empleado en el árabe tardío para designar «constelaciones» (y otros traductores —p. ej., Arberry, Asad y Hamidullah [Yusuf Ali vierte «signos zodiacales»]— lo traducen de este modo). No obstante, la mejor traducción (propuesta por Paret) es el sentido literal de este término, a saber, «torres» (es probable que burūj derive del griego pyrgos, a través del siriaco burgā), dado que el Qurʾān se propone describirlas de manera bastante literal como torres de guardia. Cf. 37:6–10; 41:12; 67:5; 72:8–9.

Versículo 17–18

17–18

وَحَفِظْنَٰهَا مِن كُلِّ شَيْطَٰنٍۢ رَّجِيمٍ ﴿١٧﴾ إِلَّا مَنِ ٱسْتَرَقَ ٱلسَّمْعَ فَأَتْبَعَهُۥ شِهَابٌۭ مُّبِينٌۭ ﴿١٨﴾

waḥafiẓnāhā min kulli shayṭānir raŷīm · illā mani staraqa s-samʿa faʾatbaʿahū shihābum mubīn

Y las hemos preservado de todo demonio maldito,

salvo quien escuche furtivamente, y entonces una estrella llameante y manifiesta lo persigue.

17–18Estas aleyas abordan el papel desempeñado por los ŷinn, a los que aquí se alude como «demonios», al suministrar información a adivinos y hechiceros. Véase el comentario a las aleyas similares en 37:6–10 y la introducción a la Sūrah 72.

Versículo 19

وَٱلْأَرْضَ مَدَدْنَٰهَا وَأَلْقَيْنَا فِيهَا رَوَٰسِىَ وَأَنۢبَتْنَا فِيهَا مِن كُلِّ شَىْءٍۢ مَّوْزُونٍۢ ﴿١٩﴾

waal-arḍa madadnāhā waʾalqaynā fīhā rawāsiya waʾambatnā fīhā min kulli shayʾim mawzūn

Y la tierra la hemos extendido y arrojado en ella firmes montañas, y hemos hecho crecer en ella toda clase de cosas en su debida proporción.

19Cf. 50:7. La alusión a que la tierra ha sido extendida por Dios se considera generalmente en el sentido de que la tierra fue extendida sobre la superficie del agua (N). Las montañas están fijadas con firmeza en la tierra para que esta no se tambalee (Q; cf. 16:15); como metáfora espiritual, las montañas se interpretan a menudo como una referencia a los signos de Dios, a la Ley Sagrada y a la profecía, ya que, al igual que las montañas, estas realidades son estables y están firmemente arraigadas, y hacen también que la vida humana esté firme y arraigada en la verdad; véase 14:46c; 21:30–31c. En su debida proporción se refiere a algo que ha sido pesado en la balanza de la Sabiduría de Dios y proporcionado en conformidad con ella (Z), o puede referirse más específicamente a la medida de algo que se pesa (Bg). En ella en hemos hecho crecer en ella puede referirse ya sea a las montañas o a la tierra (Aj). Si a lo primero, entonces toda clase de cosas se referiría a las distintas clases de rocas y minerales que se encuentran en las montañas (Q), tales como oro, plata, cobre y hierro (Z). Si, no obstante, en ella se refiere a la tierra, entonces toda clase de cosas alude específicamente a los frutos y a la vegetación que crecen sobre la tierra (Q; véase 15:21c). La v. 20 indica que esta lectura es la más verosímil de las dos.

Versículo 20

وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيهَا مَعَٰيِشَ وَمَن لَّسْتُمْ لَهُۥ بِرَٰزِقِينَ ﴿٢٠﴾

waŷaʿalnā lakum fīhā maʿāyisha wamal lastum lahū birāziqīn

Y hemos dispuesto en ella medios de subsistencia para vosotros y para aquellos a quienes no sustentáis.

20Cf. 7:10c. En ella se refiere a la tierra, y medios de subsistencia concierne al alimento y a la bebida a través de los cuales las personas sustentan la vida (Q). Aquellos a quienes no sustentáis se refiere al ganado propio y a las bestias de carga (Ṭ), o bien a los dependientes de uno, tales como los miembros de la familia (Z). Acerca de quienes «proveen» para sus dependientes, al-Zamajsharī afirma: «Creen que les están proveyendo el sustento, pero yerran. Dios es el Proveedor, y Él provee para ambos». Véase también 51:58: En verdad Dios es el Proveedor, el Dueño de la Fuerza, el Firme.

Versículo 21

وَإِن مِّن شَىْءٍ إِلَّا عِندَنَا خَزَآئِنُهُۥ وَمَا نُنَزِّلُهُۥٓ إِلَّا بِقَدَرٍۢ مَّعْلُومٍۢ ﴿٢١﴾

waʾim min shayʾin illā ʿindanā khazāʾinuhū wamā nunazziluhū illā biqadarim maʿlūm

No hay nada cuyos tesoros no estén junto a Nosotros, y no lo hacemos descender sino en una medida conocida.

21No hay nada cuyos tesoros no estén junto a Nosotros es entendido por algunos como una alusión específica a la lluvia (Kl, R, Th), la cual hace crecer la vegetación sobre la tierra y genera los medios de subsistencia mencionados en las vv. 19–20 (R; véase también 15:22c). De modo más general, se refiere a toda cosa existente (IJ), lo que significa que no hay nada que Dios no pueda traer a la existencia (Bḍ). En esta lectura, los tesoros de Dios simbolizan el Poder de Dios, y los tesoros que contienen simbolizan lo que queda englobado bajo Su Poder (maqdūrāt), todo lo cual puede ser traído a la existencia por Él con facilidad (Bḍ). Véase también 6:50; 11:31; 52:37; 63:7, que hablan de los tesoros de Dios, y 17:100; 38:9, que hablan de los tesoros de la Misericordia de Dios. En la teología islámica el Poder de Dios (qudrah) está dirigido por Su Voluntad (irādah), la cual viene determinada por Su Conocimiento (ʿilm). Muchos pensadores islámicos, como los de la escuela de Ibn ʿArabī, han concebido los tesoros metafísicamente como los arquetipos o esencias no manifestadas de todas las cosas en el Conocimiento de Dios.

Siguiendo esta última interpretación, la mención de «hacer descender» en no lo hacemos descender significa la creación (como en 39:6; 57:25; R), queriendo decir que Dios trae las cosas a la existencia después de haber sido inexistentes (R), es decir, inexistentes en el mundo, pero con sus arquetipos residiendo en Sus tesoros. Para una medida conocida, véase también 42:27: Sino que hace descender lo que Le place según una medida; y 54:49: En verdad hemos creado todas las cosas según una medida (y el comentario a esta aleya). Según el célebre sufí Abū Saʿīd al-Jarrāz (m. 286/899), solo aquellos que no creen plenamente en la verdad de esta aleya dependerían de otro que no fuera Dios en sus asuntos mundanos o del otro mundo (Su).

Versículo 22

وَأَرْسَلْنَا ٱلرِّيَٰحَ لَوَٰقِحَ فَأَنزَلْنَا مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءًۭ فَأَسْقَيْنَٰكُمُوهُ وَمَآ أَنتُمْ لَهُۥ بِخَٰزِنِينَ ﴿٢٢﴾

waʾarsalnā r-riyāḥa lawāqiḥa faʾanzalnā mina s-samāʾi māʾan faʾasqaynākumūhu wamā antum lahū bikhāzinīn

Y enviamos los vientos fecundadores, e hicimos descender agua del cielo, dándoosla a beber en abundancia, y no sois vosotros sus depositarios.

22Los vientos son mencionados como signos de Dios y de Sus Bendiciones en varios lugares del Corán; véase 7:57; 25:48; 27:63; 30:46; 45:5. Los vientos se describen como fecundadores en alusión a las nubes cargadas de lluvia que transportan (Ṭs), lo que algunos comentaristas yuxtaponen a el viento devastador mencionado en 51:41 (Ṭ, Z). No sois vosotros sus depositarios significa que las personas no son custodias de la lluvia, y que no pueden hacer llover cada vez que lo deseen (Ās). Véase también 56:68–70: ¿Habéis considerado el agua que bebéis? ¿Sois vosotros quienes la habéis hecho descender de las nubes, o somos Nosotros Quienes la hacemos descender? Si hubiéramos querido, la habríamos hecho amarga; ¿por qué, pues, no dais gracias?

Versículo 23

وَإِنَّا لَنَحْنُ نُحْىِۦ وَنُمِيتُ وَنَحْنُ ٱلْوَٰرِثُونَ ﴿٢٣﴾

waʾinnā lanaḥnu nuḥyī wanumītu wanaḥnu l-wārithūn

Ciertamente somos Nosotros Quienes damos la vida y causamos la muerte, y somos el Heredero.

23Para damos la vida y causamos la muerte, véase 50:43c. El Heredero, que es uno de los Nombres Divinos (véase también 28:58; cf. 57:10), significa que Dios es la única Realidad a la que todo retornará después de que toda la creación haya perecido, y es la Realidad que permanecerá tras la desaparición de toda la creación (Aj, Āl, R), como en 28:88: Todas las cosas perecen, salvo Su Rostro; cf. 55:26–27.

Versículo 24–25

24–25

وَلَقَدْ عَلِمْنَا ٱلْمُسْتَقْدِمِينَ مِنكُمْ وَلَقَدْ عَلِمْنَا ٱلْمُسْتَـْٔخِرِينَ ﴿٢٤﴾ وَإِنَّ رَبَّكَ هُوَ يَحْشُرُهُمْ ۚ إِنَّهُۥ حَكِيمٌ عَلِيمٌۭ ﴿٢٥﴾

walaqad ʿalimnā l-mustaqdimīna minkum walaqad ʿalimnā l-mustaʾkhirīn · waʾinna rabbaka huwa yaḥshuruhum innahū ḥakīmun ʿalīm

Ciertamente conocemos a quienes de vosotros se adelantan, y ciertamente conocemos a quienes se rezagan,

y en verdad es tu Señor Quien los congregará. En verdad, Él es Sabio, Omnisciente.

24–25Quienes de vosotros se adelantan se refiere a aquellos que están consagrados a los actos de obediencia a Dios, y quienes se rezagan a aquellos que no se entregan a tales actos (R). Alternativamente, lo primero puede significar aquellos que ya han fallecido, y lo segundo aquellos que aún están con vida (R). El pronombre los se refiere a ambos grupos, puesto que todas las personas resucitarán de entre los muertos y serán juzgadas por Dios, Quien es el Vivificador de los muertos (30:50; véase también 41:39).

Versículo 26–27

26–27

وَلَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَٰنَ مِن صَلْصَٰلٍۢ مِّنْ حَمَإٍۢ مَّسْنُونٍۢ ﴿٢٦﴾ وَٱلْجَآنَّ خَلَقْنَٰهُ مِن قَبْلُ مِن نَّارِ ٱلسَّمُومِ ﴿٢٧﴾

walaqad khalaqnā l-insāna min ṣalṣālim min ḥamaʾim masnūn · waal-ŷānna khalaqnāhu min qablu min nāri s-samūm

Y ciertamente creamos al hombre de arcilla seca, de barro maleable,

y a los ŷinn los creamos antes de fuego abrasador.

26–27La arcilla a partir de la cual han sido creados los seres humanos se describe de diversas formas simplemente como barro o arcilla (6:2); un extracto de barro (23:12); arcilla pegajosa (37:11); y arcilla seca, semejante a la alfarería (55:14); véase 55:14c. En otros lugares, los ŷinn se describen como creados de un fuego sin humo (55:15).

15:26–35Reynolds · The Qurʾān and the Bible

El Corán alude aquí al relato basado en el Génesis según el cual Dios creó al hombre de la tierra (sobre esto, véase el comentario a 6:2, con más referencias) e insufló en él de su espíritu (v. 29; véase el comentario a 32:8–9, con más referencias). La idea de que Dios creó primero a los jinn a partir del fuego (v. 27) refleja textos cristianos como la Cueva de los Tesoros, que hablan de la creación del diablo a partir del fuego (y lo sitúan ya presente en la creación de Adán).

Respecto a la noticia coránica de que Dios ordenó a los ángeles postrarse ante Adán, véase el comentario a 7:11–12 (con más referencias).

En el versículo 34, el Corán se refiere al diablo como «un proscrito» [o «un réprobo»]. El término árabe aquí (traducido correctamente por Qarai) es rajīm (cf. 3:36; 15:17; 16:98; 38:77; 81:25; cf. también 67:5), procedente de la raíz r-j-m (quizás mediante un préstamo del etíope ragama, una raíz empleada en la Biblia etíope para la maldición de la serpiente en Gén 3:14 y para el arrojo de los condenados al fuego junto con el diablo en Mat 25:41), que en árabe significa normalmente «lapidar» o «apedrear». Los exegetas musulmanes vinculan a menudo este versículo con la idea de que el diablo es «lapidado»—quizás porque (véase el comentario anterior, sobre 15:16–18) Dios (o un ángel) arroja meteoritos contra los demonios que intentan colarse en el cielo, o quizás porque Abraham arrojó piedras al diablo cuando este se le apareció en La Meca (tradición que subyace al ritual del apedreamiento de las estelas durante la peregrinación islámica anual). De hecho, este pasaje se comprende mejor a la luz de la cosmología coránica (cf. 15:16–18). En este pasaje, el Corán explica cómo el diablo fue arrojado fuera del cielo hacia abajo (literalmente) a la tierra, donde causa tantos problemas a los seres humanos.

Sobre el término del versículo 34 que Qarai vierte como «Retribución» (ár. dīn), véase el comentario a 83:11 (con más referencias).

Versículo 28

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَٰٓئِكَةِ إِنِّى خَٰلِقٌۢ بَشَرًۭا مِّن صَلْصَٰلٍۢ مِّنْ حَمَإٍۢ مَّسْنُونٍۢ ﴿٢٨﴾

waʾidh qāla rabbuka lil-malāʾikati innī khāliqum basharam min ṣalṣālim min ḥamaʾim masnūn

Y [recuerda] cuando tu Señor dijo a los ángeles: «He aquí que voy a crear a un ser humano de arcilla seca, de barro maleable;

28El relato de las vv. 28–43 que describe la caída de Iblīs del Cielo es similar al de 38:71–85; estas dos narraciones son las únicas en las que no hay ninguna alusión expresa a Adán. Otras narraciones en el Corán sitúan la historia de Iblīs en el contexto de la creación, la tentación y la expulsión de Adán del Jardín; véase 2:30–39; 7:11–25; 17:61–65; 20:115–24. La aleya inicial del relato aquí es casi idéntica a 38:71, consistiendo la diferencia principal en que esta última tiene barro mientras que la presente aleya tiene barro maleable (véase 23:12c). Dios comunica a los ángeles en estas dos aleyas que va a crear a un ser humano, pero en 2:30 les informa de que va a establecer a un vicario en la tierra (para el significado de vicario en este contexto, véase 2:30c). Aunque el ser humano o vicario se refiere a Adán, representa también a la humanidad como tal; véase 7:11c.

Versículo 29

فَإِذَا سَوَّيْتُهُۥ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِى فَقَعُوا۟ لَهُۥ سَٰجِدِينَ ﴿٢٩﴾

faʾidhā sawwaytuhū wanafakhtu fīhi mir rūḥī faqaʿū lahū sāŷidīn

así pues, cuando lo haya modelado y haya insuflado en él de Mi Espíritu, ¡caed ante él postrados!»

29Esta aleya es idéntica a 38:72; cf. 32:9. Cuando lo haya modelado se entiende como una alusión a la creación del ser humano por parte de Dios de la manera más perfecta con el fin de recibir Su Espíritu (Z); cf. 95:4: En verdad creamos al hombre en la complexión más hermosa. Al interpretar he insuflado en él de Mi Espíritu, muchos comentaristas ven Mi Espíritu como una referencia al Poder de Dios, aunque otros toman la frase más literalmente como el Espíritu (al-rūḥ) y ven en ello la explicación de por qué se conminaría a Iblīs a inclinarse ante Adán; véase 38:72c.

La orden de Dios a los ángeles de postrarse ante Adán constituye una parte esencial del relato coránico de su creación; véase 2:34; 7:11; 17:61; 18:50; 20:116; 38:73–74. La postración de los ángeles implica que, antes de descender del Cielo, los seres humanos ocupaban una posición más elevada que la de los ángeles, o bien que los ángeles se postraban ante Dios tomando a Adán como su qiblah (es decir, la dirección de la oración); véase 7:11c. Véase también 12:100, donde la familia de José se postra ante él en cumplimiento de su sueño en 12:4.

Versículo 30–31

30–31

فَسَجَدَ ٱلْمَلَٰٓئِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ ﴿٣٠﴾ إِلَّآ إِبْلِيسَ أَبَىٰٓ أَن يَكُونَ مَعَ ٱلسَّٰجِدِينَ ﴿٣١﴾

fasaŷada l-malāʾikatu kulluhum aŷmaʿūn · illā iblīsa abā an yakūna maʿa s-sāŷidīn

Entonces los ángeles se postraron, todos ellos juntos,

salvo Iblīs. Se negó a estar con los que se postraron.

30–31Se dice que Iblīs rechazó el Mandato de Dios de postrarse ante Adán y, por tanto, se desvió del Mandato de su Señor (18:50), porque se ensoberbeció y fue de los incrédulos (2:34; cf. 7:13; 38:74); véase también 20:115–16. Que los ángeles se postraron, todos ellos juntos, salvo Iblīs sugiere que Iblīs se contaba entre los ángeles, aunque en 18:50 se dice que era de los jinn. Estos versículos han suscitado debate entre los eruditos musulmanes sobre si Iblīs debe clasificarse como un ángel o como un jinn; véanse 2:30c; 7:11c.

Versículo 32–33

32–33

قَالَ يَٰٓإِبْلِيسُ مَا لَكَ أَلَّا تَكُونَ مَعَ ٱلسَّٰجِدِينَ ﴿٣٢﴾ قَالَ لَمْ أَكُن لِّأَسْجُدَ لِبَشَرٍ خَلَقْتَهُۥ مِن صَلْصَٰلٍۢ مِّنْ حَمَإٍۢ مَّسْنُونٍۢ ﴿٣٣﴾

qāla yāʾiblīsu mā laka allā takūna maʿa s-sāŷidīn · qāla lam akul liʾasŷuda libasharin khalaqtahū min ṣalṣālim min ḥamaʾim masnūn

Dijo: «¡Oh Iblīs! ¿Qué te ocurre que no estás con los que se postran?»

Dijo: «No soy quién para postrarme ante un ser humano al que Tú has creado de arcilla seca, de barro maleable».

32–33La respuesta de Iblīs, de que no es quién para postrarse ante un ser humano al que Dios creó de arcilla seca, de barro maleable, está motivada por el orgullo y por un falso razonamiento analógico (véase también 2:34; 38:74–76). Iblīs, como uno de los ŷinn (18:50), percibe su origen a partir de un fuego sin humo (55:15) como superior a un origen a partir de arcilla, como cuando dice: Soy mejor que él. Me creaste de fuego, mientras que a él lo creaste de barro (7:12; 38:76). En su comentario a 5:6, al-Maybudī observa que el fuego puede simbolizar el orgullo y la soberbia, ya que por naturaleza el fuego llamea hacia arriba y busca el cielo, mientras que la arcilla de la que fue hecho Adán representa la humildad, ya que la arcilla procede por naturaleza de la tierra y es por tanto humilde; véase también el comentario a 7:12–13.

Versículo 34–35

34–35

قَالَ فَٱخْرُجْ مِنْهَا فَإِنَّكَ رَجِيمٌۭ ﴿٣٤﴾ وَإِنَّ عَلَيْكَ ٱللَّعْنَةَ إِلَىٰ يَوْمِ ٱلدِّينِ ﴿٣٥﴾

qāla fakhruŷ minhā faʾinnaka raŷīm · waʾinna ʿalayka llaʿnata ilā yawmi d-dīn

Dijo: «¡Sal de aquí! Pues en verdad eres un réprobo,

¡y ciertamente la maldición pesará sobre ti hasta el Día del Juicio!»

34–35En 7:13, la arrogancia de Iblīs se cita como la causa de su expulsión del Cielo, momento en el cual Dios le dice: Ciertamente eres de los humillados. Véase también las aleyas casi idénticas de 38:77–78, donde Iblīs es desterrado con la maldición de Dios sobre él: ¡Sal de aquí! Pues en verdad eres un réprobo. ¡Y ciertamente Mi maldición pesará sobre ti hasta el Día del Juicio! El destierro de Iblīs del Cielo a causa de su orgullo concuerda con un célebre ḥadīz qudsī en el que Dios dice: «El orgullo es Mi manto y la grandeza Mi vestidura. Quienquiera que rivalice Conmigo en cualquiera de ambos, lo arrojaré al Fuego».

Versículo 36–38

36–38

قَالَ رَبِّ فَأَنظِرْنِىٓ إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ ﴿٣٦﴾ قَالَ فَإِنَّكَ مِنَ ٱلْمُنظَرِينَ ﴿٣٧﴾ إِلَىٰ يَوْمِ ٱلْوَقْتِ ٱلْمَعْلُومِ ﴿٣٨﴾

qāla rabbi faʾanẓirnī ilā yawmi yubʿathūn · qāla faʾinnaka mina l-munẓarīn · ilā yawmi l-waqti l-maʿlūm

Dijo: «¡Señor mío! Concédeme un plazo hasta el Día en que sean resucitados».

Dijo: «Ciertamente eres de aquellos a quienes se les concede plazo

hasta el Día del Momento Conocido».

36–38Estas aleyas son idénticas a 38:79–81. Uno de los signos del orgullo de Iblīs es que, cuando es desterrado del Cielo por Dios, no Le pide a Dios perdón por su orgullo, sino que pide un plazo hasta el Día en que sean resucitados (véase también 7:14; 38:79 para una formulación idéntica; véase también 7:14–15c). La petición de Iblīs aquí contrasta con la respuesta dada en 7:23 por Adán y Eva tras ser engañados por Iblīs: ¡Señor nuestro! Nos hemos agraviado a nosotros mismos. Si no nos perdonas y tienes Misericordia de nosotros, ciertamente seremos de los perdedores.

Versículo 39–40

39–40

قَالَ رَبِّ بِمَآ أَغْوَيْتَنِى لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِى ٱلْأَرْضِ وَلَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ ﴿٣٩﴾ إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ ٱلْمُخْلَصِينَ ﴿٤٠﴾

qāla rabbi bimā aghwaytanī laʾuzayyinanna lahum fī l-arḍi walaʾughwiyannahum aŷmaʿīn · illā ʿibādaka minhumu l-mukhlaṣīn

Dijo: «¡Señor mío! Puesto que me has extraviado, ciertamente les haré parecer bellas las cosas en la tierra y los extraviaré a todos ellos juntos,

salvo a Tus siervos sinceros de entre ellos».

39–40Cf. 7:16–17. A diferencia de Adán y Eva, quienes se atribuyen su error a sí mismos (7:23), Iblīs le dice a Dios: Puesto que me has extraviado, lo cual es coherente con aleyas coránicas que, en su sentido superficial, parecen indicar que Dios «extravía» a ciertas personas o permite que se descarríen (véase, por ej., 2:26; 40:74; 74:31). En cierto sentido, Dios fue la «causa» del fracaso de Iblīs en cuanto que Su Orden a Iblīs de postrarse ante Adán fue el medio por el cual el orgullo interno de Iblīs se manifestó exteriormente (véase 7:16c). Puede decirse que la determinación de Iblīs de extraviar a las criaturas de Dios y hacerles parecer bellas las cosas es el resultado de su estado de desesperación tras ser desterrado de la Presencia de Dios (se dice que «Iblīs» está etimológicamente emparentado con una raíz árabe que significa «desesperar», aunque su verdadera etimología deriva muy probablemente del griego diabolos, que ya había penetrado en el árabe antes de la revelación del Corán); cf. 15:56, donde Abraham pregunta: ¿Y quién desespera de la Misericordia de su Señor sino los extraviados?

Para otros casos en el Corán en los que Iblīs hace que las acciones de las personas les parezcan atrayentes, véanse 6:43; 8:48; 16:63; 27:24; 29:38. Esta es una de las muchas maneras en las que puede hacer que los siervos de Dios se extravíen. Otros casos incluyen su “susurro” a ellos (p. ej., 114:4–5), tal como hace con Adán en 7:20 y 20:120; ordenar la indecencia (2:268; 24:21); “trastornar” a los seres humanos con su contacto (2:275) o su voz (17:64); hacerlos resbalar (3:155); sembrar el miedo (3:174); hacerles (falsas) promesas (4:120; 14:22; 17:64); incitar el mal entre ellos (12:100; 17:53), a veces a través del vino y las apuestas (5:90); hacer que se olviden de Dios (6:68; 12:42; 18:63; 58:19); e incluso intentar alterar la revelación (22:52). Haré que yerren todos juntos, salvo a Tus siervos sinceros de entre ellos es idéntico a 38:82–83.

Versículo 41–42

41–42

قَالَ هَٰذَا صِرَٰطٌ عَلَىَّ مُسْتَقِيمٌ ﴿٤١﴾ إِنَّ عِبَادِى لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَٰنٌ إِلَّا مَنِ ٱتَّبَعَكَ مِنَ ٱلْغَاوِينَ ﴿٤٢﴾

qāla hādhā ṣirāṭun ʿalayya mustaqīm · inna ʿibādī laysa laka ʿalayhim sulṭānun illā mani ttabaʿaka mina l-ghāwīn

Dijo: «Este es un camino recto hacia Mí.

En cuanto a Mis siervos, en verdad tú no tienes autoridad sobre ellos, salvo sobre aquellos extraviados que te sigan.

41–42El camino recto hacia Dios implica aquí la verdadera senda de servidumbre y obediencia a Él (R), en virtud de la cual uno puede evitar las malas insinuaciones de Satanás. Para la incapacidad de Satanás de ejercer control sobre los siervos de Dios, véase también 16:99–100: En verdad, él no tiene autoridad sobre quienes creen y confían en su Señor. Su autoridad solo se ejerce sobre quienes lo toman como protector y sobre aquellos que lo toman como partícipe.

Versículo 43–44

43–44

وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمَوْعِدُهُمْ أَجْمَعِينَ ﴿٤٣﴾ لَهَا سَبْعَةُ أَبْوَٰبٍۢ لِّكُلِّ بَابٍۢ مِّنْهُمْ جُزْءٌۭ مَّقْسُومٌ ﴿٤٤﴾

waʾinna ŷahannama lamawʿiduhum aŷmaʿīn · lahā sabʿatu abwābil likulli bābim minhum ŷuzʾum maqsūm

Y en verdad el Infierno será la cita señalada para todos ellos juntos».

Tiene siete puertas, y para cada puerta hay asignada una porción determinada de ellos.

43–44El posesivo en su cita señalada se refiere a Iblīs, a su partido y a aquellos que lo siguen en el extravío (v. 42; R); véase también 7:18; 38:85. La mención de las siete puertas del Infierno alude a los siete niveles del Infierno (Bg, JJ, Kl, Ṭ), que forman parte de las creencias escatológicas islámicas tradicionales. Para cada puerta hay asignada una porción determinada de ellos significa que los seguidores de Iblīs ocuparán un nivel del Infierno en consonancia con la medida en que lo hayan seguido (Aj).

Versículo 45–46

45–46

إِنَّ ٱلْمُتَّقِينَ فِى جَنَّٰتٍۢ وَعُيُونٍ ﴿٤٥﴾ ٱدْخُلُوهَا بِسَلَٰمٍ ءَامِنِينَ ﴿٤٦﴾

inna l-muttaqīna fī ŷannātin waʿuyūn · udkhulūhā bisalāmin āminīn

En verdad, los reverentes estarán entre jardines y manantiales:

«Entrad en ellos en paz, seguros»—

45–46La v. 45 es idéntica a 51:15; cf. 44:51–52. Se dice que los manantiales se refieren a los ríos de agua, vino, leche y miel en el Paraíso (Q), que se mencionan en 47:15: En él hay ríos de agua incorruptible, ríos de leche cuyo sabor no cambia, ríos de vino delicioso para quienes lo beben y ríos de miel purificada.

Se afirma que Entrad en ellos en paz, seguros es el saludo con el que los reverentes serán recibidos por Dios (Q, R, Sh), por los ángeles (Sh) o por uno de los ángeles (R) cuando entren al Paraíso (véase, por ej., 10:10c; 14:23; 33:44; 36:58; 39:73). Para el Paraíso como la Morada de la Paz, véase 10:25c (véase también 19:62; 56:26).

Versículo 47

وَنَزَعْنَا مَا فِى صُدُورِهِم مِّنْ غِلٍّ إِخْوَٰنًا عَلَىٰ سُرُرٍۢ مُّتَقَٰبِلِينَ ﴿٤٧﴾

wanazaʿnā mā fī ṣudūrihim min ghillin ikhwānan ʿalā sururim mutaqābilīn

extirparemos cualquier rencor que haya en sus pechos— «como hermanos, sobre lechos, mirándose de frente».

47Por rencor se entiende el odio y la enemistad que existieron entre los creyentes durante sus vidas terrenales (Aj); véase también la formulación idéntica en parte de 7:43 y su comentario; cf. 59:10. Según al-Rāzī, esta aleya alude al hecho de que, puesto que los espíritus en el Más Allá están libres de las limitaciones de las facultades que caracterizan el estado humano corpóreo, se hallan también libres de los pensamientos condicionados por el tiempo, que son los que permiten que surja el rencor.

Los lechos sobre los cuales se sentarán los moradores del Paraíso, mirándose de frente (véase también 37:41–44c) y reclinados sobre ellos (56:16), se describen en otros lugares como alineados (52:20) y entretejidos (56:15). Según al-Rāzī, como hermanos, sobre lechos, mirándose de frente significa que las almas en el Paraíso, al verse liberadas de las impurezas corporales, estarán en un estado tan puro que serán iluminadas por las Luces Divinas del otro mundo y reflejarán su luz hacia las demás almas purificadas.

Versículo 48

لَا يَمَسُّهُمْ فِيهَا نَصَبٌۭ وَمَا هُم مِّنْهَا بِمُخْرَجِينَ ﴿٤٨﴾

lā yamassuhum fīhā naṣabun wamā hum minhā bimukhraŷīn

No les sobrevendrá cansancio alguno en ellos, ni serán expulsados de allí.

48Cansancio significa aquí la fatiga y el agotamiento que resultan del gran esfuerzo (R); véase también 35:35. Al-Rāzī explica que su no ser expulsados de allí significa que los reverentes estarán en el Paraíso «eternamente sin pérdida, subsistiendo sin aniquilación, en un estado de perfección sin deficiencia y victoriosos sin privación».

Versículo 49–50

49–50

۞ نَبِّئْ عِبَادِىٓ أَنِّىٓ أَنَا ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ ﴿٤٩﴾ وَأَنَّ عَذَابِى هُوَ ٱلْعَذَابُ ٱلْأَلِيمُ ﴿٥٠﴾

nabbiʾ ʿibādī annī anā l-ghafūru r-raḥīm · waʾanna ʿadhābī huwa l-ʿadhābu l-alīm

Informa a Mis siervos de que Yo soy en verdad el Perdonador, el Misericordioso,

y de que Mi Castigo es el castigo doloroso.

49–50La v. 49 tiene como propósito específico aportar consuelo y esperanza a los siervos pecadores de Dios, cuyos corazones se conmoverían al leer en la v. 48 las recompensas reservadas para los justos, diciéndoles: «Si Yo soy Agradecido y Generoso hacia el obediente, entonces soy Perdonador y Misericordioso hacia el pecador» (Qu). Se relata que el Profeta dijo que si los hijos de Adán no pecaran, Dios los reemplazaría por una gente que sí pecara y que luego se arrepintiera ante Él, para que Él pudiera perdonarles. El Profeta enseñó también a los creyentes a suplicar: «¡Oh Dios, Tú eres Perdonador. Amas el perdón; perdónanos, pues!»

La mención de la Misericordia y el Perdón de Dios en la v. 49 y la alusión inmediata a Su Castigo en la v. 50 indican que, aunque Dios es Perdonador y Misericordioso, es también Justo y Severo hacia quienes descreen y son moralmente corruptos. Al final, no obstante, a la Misericordia de Dios se le otorga precedencia sobre Su Ira, tal como se menciona en el ḥadīz qudsī en el que Dios dice: «En verdad Mi Misericordia precede a Mi Ira». Esta es también la razón por la que en el Corán se dice que la Misericordia de Dios lo abarca todo (7:156), mientras que no se afirma lo mismo de Su Ira; véase también 6:12, 54, que afirman que Dios se ha prescrito a Sí Mismo la Misericordia, indicando que la Misericordia y el Perdón, a diferencia de la Ira, son aspectos esenciales de la Naturaleza Divina.

Versículo 51–52

51–52

وَنَبِّئْهُمْ عَن ضَيْفِ إِبْرَٰهِيمَ ﴿٥١﴾ إِذْ دَخَلُوا۟ عَلَيْهِ فَقَالُوا۟ سَلَٰمًۭا قَالَ إِنَّا مِنكُمْ وَجِلُونَ ﴿٥٢﴾

wanabbiʾhum ʿan ḍayfi ibrāhīm · idh dakhalū ʿalayhi faqālū salāman qāla innā minkum waŷilūn

Y háblales de los huéspedes de Abraham,

cuando entraron ante él y dijeron: «¡Paz!» Dijo: «En verdad, tenemos temor de vosotros».

51–52Para la historia de Abraham, véase también 11:69–76; 14:35–41; 37:83–113; 51:24–36. Los huéspedes de Abraham, a quienes también se alude como los mensajeros de Dios (11:69) y los huéspedes honrados de Abraham (51:24), eran un grupo de ángeles cuyo número oscila entre tres y doce según diversas fuentes tradicionales; véase 11:69c; 51:24–25c. Abraham temió a los huéspedes porque no comieron del becerro asado (11:69) o becerro cebado (51:26) que les había ofrecido siguiendo la costumbre de su época. En la sociedad en la que vivía Abraham, si los huéspedes no comían el alimento que les presentaba su anfitrión, se habría considerado un signo de hostilidad; véase 11:70c; 51:27–28c.

Versículo 53–54

53–54

قَالُوا۟ لَا تَوْجَلْ إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلَٰمٍ عَلِيمٍۢ ﴿٥٣﴾ قَالَ أَبَشَّرْتُمُونِى عَلَىٰٓ أَن مَّسَّنِىَ ٱلْكِبَرُ فَبِمَ تُبَشِّرُونَ ﴿٥٤﴾

qālū lā tawŷal innā nubashshiruka bighulāmin ʿalīm · qāla abashshartumūnī ʿalā am massaniya l-kibaru fabima tubashshirūn

Dijeron: «No temas. En verdad te traemos la albricia de un hijo sabio».

Dijo: «¿Me dais albricias cuando me ha alcanzado la vejez? ¿De qué albricias me habláis, pues?»

53–54El hijo sabio es una alusión a Isaac (véase 11:71). Se dice que Abraham tenía 120 años cuando los ángeles se presentaron ante él, mientras que su esposa Sara tenía 99 años; véase 51:29. La pregunta de Abraham: ¿De qué albricias me habláis, pues? expresa su estupor (JJ); véase también 11:71 donde, al recibir las albricias de Isaac así como de su hijo Jacob, Sara expresa igualmente su asombro: ¡Ay de mí! ¿Acaso he de dar a luz cuando soy una anciana, y este marido mío es un anciano? ¡Ciertamente eso sería algo asombroso!

Versículo 55–56

55–56

قَالُوا۟ بَشَّرْنَٰكَ بِٱلْحَقِّ فَلَا تَكُن مِّنَ ٱلْقَٰنِطِينَ ﴿٥٥﴾ قَالَ وَمَن يَقْنَطُ مِن رَّحْمَةِ رَبِّهِۦٓ إِلَّا ٱلضَّآلُّونَ ﴿٥٦﴾

qālū bashsharnāka bil-ḥaqqi falā takum mina l-qāniṭīn · qāla waman yaqnaṭu mir raḥmati rabbihī illā ḍ-ḍāllūn

Dijeron: «Te traemos la albricia con la verdad; no seas, pues, de los que desesperan».

Dijo: «¿Y quién desespera de la Misericordia de su Señor sino los extraviados?»

55–56Al responder a la exhortación de los ángeles de no ser de los que desesperan, Abraham procuró aclarar que su manifestación de asombro (véase 15:54c) no se debía a que desesperara de la Misericordia de Dios; antes bien, le resultaba difícil de creer que pudiera tener un hijo a pesar de su avanzada edad (Q). Al decir que solo los extraviados desesperan de la Misericordia de Dios, Abraham se distanciaba de cualquier noción de abatimiento, puesto que, como se atestigua en 16:120–21, él no figuraba entre los extraviados. Para la conexión entre desesperación e incredulidad, véase 12:87; 29:23.

Versículo 57–58

57–58

قَالَ فَمَا خَطْبُكُمْ أَيُّهَا ٱلْمُرْسَلُونَ ﴿٥٧﴾ قَالُوٓا۟ إِنَّآ أُرْسِلْنَآ إِلَىٰ قَوْمٍۢ مُّجْرِمِينَ ﴿٥٨﴾

qāla famā khaṭbukum ayyuhā l-mursalūn · qālū innā ursilnā ilā qawmim muŷrimīn

Dijo: «¿Cuál es vuestra misión, oh mensajeros?»

Dijeron: «Hemos sido enviados a un pueblo culpable,

57–58Estas aleyas son idénticas a 51:31–32. En 11:70, los ángeles le dicen a Abraham que han sido enviados al pueblo de Lot, con lo cual indican que han venido a destruir al pueblo al que han sido enviados; véase 11:70c. La historia de Lot, el sobrino de Abraham o su primo materno (véase 7:80–81c), se relata asimismo en 7:80–84; 11:77–83; 26:160–73; 27:54–58; 29:28–35; 37:133–38; 54:33–38. Lot fue enviado a la gente de Sodoma y sus ciudades circundantes, llamando a la gente a creer en el Dios Único y a abandonar sus prácticas pecaminosas, a saber, la indecencia (7:80) de llegarse con deseo a los hombres en lugar de a las mujeres (7:81); véase también 7:80–81c; 26:165–66; 27:54–55; 29:28–29; 37:135.

15:57–74Reynolds · The Qurʾān and the Bible

Qarai, siguiendo a la mayoría de las autoridades islámicas, sugiere que Lot ofreció a sus hijas en matrimonio a la turba congregada fuera de su casa (v. 71). Sin embargo, no hay mención alguna de matrimonio en el Corán, que simplemente sigue a Génesis 19 (v. 8) al hacer que Lot ofrezca a sus hijas a la multitud en lugar de a sus huéspedes:

⁶Lot salió hacia ellos a la puerta y, habiendo cerrado la puerta tras de sí, ⁷dijo: «Por favor, hermanos, no seáis perversos. ⁸Mirad, tengo dos hijas que son vírgenes. Estoy dispuesto a sacároslas para que hagáis con ellas lo que os plazca, pero no hagáis nada a estos hombres, puesto que han venido al amparo de mi techo». ⁹Pero ellos replicaron: «¡Hazte a un lado! Este individuo vino aquí como forastero, ¡y ahora pretende hacer de juez! Ahora te trataremos a ti peor que a ellos». Entonces empujaron violentamente a Lot y avanzaron para derribar la puerta. ¹⁰Pero los hombres extendieron la mano, metieron a Lot en la casa con ellos y cerraron la puerta. ¹¹Y deslumbraron a los que estaban a la puerta de la casa, a todos sin excepción, con una luz cegadora, de suerte que no podían encontrar la entrada. [...] ¹⁵Al rayar el alba, los ángeles apremiaron a Lot: «¡En pie! Toma a tu esposa y a tus dos hijas que están aquí, no sea que perezcas en el castigo de la ciudad». ¹⁶Y vacilando él, los hombres asieron su mano, la mano de su esposa y las manos de sus dos hijas —siendo el Señor misericordioso para con él—, lo sacaron y lo pusieron fuera de la ciudad. ¹⁷Cuando los hubieron sacado fuera, se le dijo: «Huye por tu vida. No mires tras de ti ni te detengas en parte alguna de la llanura. Huye a los montes, no sea que perezcas». (Gen 19:6–11, 15–17)

La noticia del Corán de que la multitud estaba «aturdida en su embriaguez» (C 15:72) remite a la «luz cegadora» que «deslumbró» a la turba (Gen 19:11) y permitió escapar a la familia de Lot. Efrén refiere que los sodomitas quedaron ciegos:

Extendieron un velo, por así decir, sobre la vista de los sodomitas con la oscuridad que cubrió su aspecto. Luego los hombres introdujeron a Lot consigo al interior y los sodomitas de afuera fueron afligidos de ceguera. (Efrén, Commentary on Genesis, 16:5)

La observación de que la parte «más alta» de las ciudades pasó a ser su parte «más baja» (v. 74) refleja el lenguaje de Génesis acerca de que Dios «derribó / destruyó» (heb. yahapōk; sir. hfak) las ciudades (Gen 19:25). Véase el comentario a 9:70.

Sobre los huéspedes de Lot y la destrucción del pueblo de Lot, cf. 7:80–84; 11:74–83; 26:160–74; 27:54–58; 29:31–35; 37:133–38; 51:31–37; 54:33–39 y el comentario a 54:33–39. Sobre la esposa de Lot, véase el comentario a 27:54–58 (con más referencias).

Versículo 59–60

59–60

إِلَّآ ءَالَ لُوطٍ إِنَّا لَمُنَجُّوهُمْ أَجْمَعِينَ ﴿٥٩﴾ إِلَّا ٱمْرَأَتَهُۥ قَدَّرْنَآ ۙ إِنَّهَا لَمِنَ ٱلْغَٰبِرِينَ ﴿٦٠﴾

illā āla lūṭin innā lamunaŷŷūhum aŷmaʿīn · illā mraʾatahū qaddarnā innahā lamina l-ghābirīn

salvo a la familia de Lot. Ciertamente los salvaremos a todos ellos juntos,

excepto a su mujer; hemos determinado que ciertamente es de los que se rezagan».

59–60Para el rescate por parte de Dios de Lot y de su familia, pero no de su mujer, que estuvo entre los que se rezagan (7:83; 26:171; 27:57; 29:32), véase 7:83c.

Versículo 61–62

61–62

فَلَمَّا جَآءَ ءَالَ لُوطٍ ٱلْمُرْسَلُونَ ﴿٦١﴾ قَالَ إِنَّكُمْ قَوْمٌۭ مُّنكَرُونَ ﴿٦٢﴾

falammā ŷāʾa āla lūṭini l-mursalūn · qāla innakum qawmum munkarūn

Y cuando los mensajeros llegaron a la familia de Lot,

él dijo: «En verdad sois una gente desconocida».

61–62Cuando los ángeles se presentaron ante Lot con apariencia de jóvenes varones apuestos, Lot no sabía que eran ángeles; véase 11:77–79c. Como señala 11:77, él se angustió por ellos, pues temía que su pueblo intentara mantener relaciones sexuales con ellos; véase 7:80–81c; 11:77–79.

Versículo 63–64

63–64

قَالُوا۟ بَلْ جِئْنَٰكَ بِمَا كَانُوا۟ فِيهِ يَمْتَرُونَ ﴿٦٣﴾ وَأَتَيْنَٰكَ بِٱلْحَقِّ وَإِنَّا لَصَٰدِقُونَ ﴿٦٤﴾

qālū bal ŷiʾnāka bimā kānū fīhi yamtarūn · waʾataynāka bil-ḥaqqi waʾinnā laṣādiqūn

Dijeron: «¡Al contrario! Te traemos aquello de lo que solían dudar.

Y te traemos la verdad, y ciertamente somos veraces.

63–64Aquello de lo que solían dudar se refiere al castigo inminente sobre el cual Lot venía advirtiendo a su pueblo; pero ellos dudaron de él y lo acusaron de mentir (Z).

Versículo 65

فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بِقِطْعٍۢ مِّنَ ٱلَّيْلِ وَٱتَّبِعْ أَدْبَٰرَهُمْ وَلَا يَلْتَفِتْ مِنكُمْ أَحَدٌۭ وَٱمْضُوا۟ حَيْثُ تُؤْمَرُونَ ﴿٦٥﴾

faʾasri biʾahlika biqiṭʿim mina llayli wattabiʿ adbārahum walā yaltafit minkum aḥadun wamḍū ḥaythu tuʾmarūn

Parte, pues, con tu familia durante la noche, y marcha detrás de ellos, y que ninguno de vosotros mire hacia atrás, sino continuad adondequiera que se os ordene».

65Véase también 7:83c; 11:81. En el relato bíblico (Génesis 19:26), la mujer de Lot partió con él, pero se convirtió en estatua de sal al mirar hacia atrás mientras huían de la ciudad.

Versículo 66

وَقَضَيْنَآ إِلَيْهِ ذَٰلِكَ ٱلْأَمْرَ أَنَّ دَابِرَ هَٰٓؤُلَآءِ مَقْطُوعٌۭ مُّصْبِحِينَ ﴿٦٦﴾

waqaḍaynā ilayhi dhālika l-amra anna dābira hāʾulāʾi maqṭūʿum muṣbiḥīn

Y le decretamos este asunto: que el último vestigio de esa gente sería extirpado al amanecer.

66Al amanecer el último de los que quedaban entre el pueblo de Lot sería destruido (Ṭs). Véase también 11:81: Ciertamente la mañana será su cita señalada. ¿Acaso no está la mañana cercana?

Versículo 67–69

67–69

وَجَآءَ أَهْلُ ٱلْمَدِينَةِ يَسْتَبْشِرُونَ ﴿٦٧﴾ قَالَ إِنَّ هَٰٓؤُلَآءِ ضَيْفِى فَلَا تَفْضَحُونِ ﴿٦٨﴾ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَلَا تُخْزُونِ ﴿٦٩﴾

waŷāʾa ahlu l-madīnati yastabshirūn · qāla inna hāʾulāʾi ḍayfī falā tafḍaḥūn · wauttaqū llāha walā tukhzūn

Y la gente de la ciudad vino, regocijándose.

Dijo: «En verdad estos son mis huéspedes; ¡así pues, no me deshonréis!

Reverenciad a Dios y no me cubráis de vergüenza».

67–69El pueblo de Lot acudió a él regocijándose, porque habían recibido la noticia de la llegada de los huéspedes varones de Lot y deseaban satisfacer sus deseos sexuales con ellos (Ṭ); véase también 11:78, donde acuden apresuradamente. Según una interpretación espiritual y esotérica de esta aleya, la gente de Lot que acude regocijándose representa a las personas negligentes ante Dios: cuando encuentran a aquellos que creen que se amoldarán a sus caprichos, se regocijan por ellos. Pero si otros acuden a ellos y los exhortan a abandonar sus prácticas pecaminosas, se apartan y se muestran hostiles hacia ellos (Aj). Se dice que la mujer de Lot informó a la gente de la llegada de los huéspedes (R); véase también 26:170–71c. Al decir a su pueblo que no le causaran deshonra ni vergüenza (cf. 11:78), Lot les pedía que no se acercaran a sus huéspedes con intención sexual, pues si lo hacían, ello recaería como infamia sobre él (R); véase también 11:77–79c.

Versículo 70

قَالُوٓا۟ أَوَلَمْ نَنْهَكَ عَنِ ٱلْعَٰلَمِينَ ﴿٧٠﴾

qālū awalam nanhaka ʿani l-ʿālamīn

Dijeron: «¿Acaso no te habíamos prohibido [acoger a] toda la gente?»

70La alusión aquí es a que el pueblo de Lot le prohibía intentar disuadirlos cuando pretendían acercarse a cualquier hombre con intención sexual (Q, R). Alternativamente, puede ser una referencia a que prohibían a Lot acoger a huésped alguno (Kl, Q), pues el pueblo de Lot solía intentar mantener relaciones sexuales con forasteros (Q); al hospedarlos, Lot estaba obligado a brindar protección a sus huéspedes.

Versículo 71

قَالَ هَٰٓؤُلَآءِ بَنَاتِىٓ إِن كُنتُمْ فَٰعِلِينَ ﴿٧١﴾

qāla hāʾulāʾi banātī in kuntum fāʿilīn

Dijo: «Estas son mis hijas, si habéis de actuar».

71Para el ofrecimiento que hizo Lot de sus hijas a su pueblo, que fue una tentativa de apartarlos de sus huéspedes, véase 11:77–79c. Si habéis de actuar se refiere a satisfacer sus deseos sexuales. En otras palabras, es como si Lot estuviera diciendo: «Si deseáis satisfacer vuestros deseos sexuales, entonces casaos con ellas [las hijas]» (JJ).

Versículo 72

لَعَمْرُكَ إِنَّهُمْ لَفِى سَكْرَتِهِمْ يَعْمَهُونَ ﴿٧٢﴾

laʿamruka innahum lafī sakratihim yaʿmahūn

¡Por tu vida!, erraban confusos en su embriaguez.

72¡Por tu vida! se entiende en el sentido de que Dios está jurando por la vida del Profeta Muhammad (IK, Kl, M, R, Ṭ, Ṭs). Alternativamente, pueden ser los ángeles jurando por la vida de Lot (Kl, R, Z). Si lo primero, entonces el juramento de Dios por la vida del Profeta se contempla como un honor para el cual solo él ha sido singularizado (IK), puesto que en el Corán Dios no jura por la vida de ningún otro ser humano (M). Existen muchos y hermosos poemas sufíes sobre las palabras ¡por tu vida!, tales como los versos del gran poeta persa y sabio sufí Farīd al-Dīn ʿAṭṭār (m. 618/1221): «Cuando la corona de ¡por tu vida! fue colocada sobre su cabeza, / la montaña se convirtió de inmediato como en una colina ante su umbral» (Manṭiq al-Ṭayr [Teherán, 2008], 248).

El pronombre ellos puede referirse a los qurayshíes (Ṭ) pero, con mayor probabilidad, al pueblo de Lot (Kl). Confusos se refiere a su estado de desvío y perplejidad (Bg), y embriaguez a su estado de duda e incertidumbre (Bg, JJ).

Versículo 73–74

73–74

فَأَخَذَتْهُمُ ٱلصَّيْحَةُ مُشْرِقِينَ ﴿٧٣﴾ فَجَعَلْنَا عَٰلِيَهَا سَافِلَهَا وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهِمْ حِجَارَةًۭ مِّن سِجِّيلٍ ﴿٧٤﴾

faʾakhadhathumu ṣ-ṣayḥatu mushriqīn · faŷaʿalnā ʿāliyahā sāfilahā waʾamṭarnā ʿalayhim ḥiŷāratam min siŷŷīl

Así pues, el Clamor los arrebató a la salida del sol,

luego hicimos que la parte superior fuera la inferior, e hicimos llover sobre ellos piedras de arcilla cocida.

73–74Véase 11:82–83c.

Versículo 75–77

75–77

إِنَّ فِى ذَٰلِكَ لَءَايَٰتٍۢ لِّلْمُتَوَسِّمِينَ ﴿٧٥﴾ وَإِنَّهَا لَبِسَبِيلٍۢ مُّقِيمٍ ﴿٧٦﴾ إِنَّ فِى ذَٰلِكَ لَءَايَةًۭ لِّلْمُؤْمِنِينَ ﴿٧٧﴾

inna fī dhālika laʾāyātil lil-mutawassimīn · waʾinnahā labisabīlim muqīm · inna fī dhālika laʾāyatal lil-muʾminīn

En verdad, en eso hay signos para los que disciernen,

y ciertamente están en un camino que aún perdura.

En verdad, en eso hay un signo para los creyentes.

75–77Por los que disciernen [los signos] se entiende a aquellos que están tan entregados a la profunda reflexión que son capaces de reconocer la realidad tras las formas externas (sīmah) de las cosas (Z). En un camino que aún perdura se refiere a un camino por el que la gente transita, donde pueden ver los vestigios del destruido pueblo de Lot (Aj).

Versículo 78

وَإِن كَانَ أَصْحَٰبُ ٱلْأَيْكَةِ لَظَٰلِمِينَ ﴿٧٨﴾

waʾin kāna aṣḥābu l-aykati laẓālimīn

Y ciertamente los habitantes de la espesura eran injustos.

78Los habitantes de la espesura (también en 26:176; 38:13; 50:14) se refiere a los madianitas, un pueblo mercantil del noroeste de Arabia que incurría en transacciones comerciales fraudulentas, o bien puede referirse a otro pueblo (véase 7:85c). El profeta árabe Shuʿayb los llamó a adorar al único Dios verdadero y a abandonar sus prácticas pecaminosas. Para la historia de Shuʿayb, véase también 7:85–93; 11:84–95; 26:176–89.

15:78–79Reynolds · The Qurʾān and the Bible

En 26:176–77 se identifica a los «habitantes de al-Ayka» como aquellos a quienes fue enviado el profeta Shuʿayb. Las fuentes islámicas clásicas interpretan generalmente que al-Ayka significa «la espesura», y tanto las traducciones musulmanas como las no musulmanas suelen reflejar esto (Arberry: «dwellers in the thicket»; Asad: «dwellers of the wooden dales»; Hilali-Khan: «dwellers of the wood»). Puesto que el Corán relata en otros pasajes (C 7:85, passim) que Shuʿayb fue enviado a Madián, en ocasiones se piensa que la referencia a «al-Ayka» refleja la geografía o la vegetación de Madián (sobre Madián, véanse también 20:40; 28:22–23, 45). Sobre los «habitantes de al-Ayka», véanse 26:176–89; 38:13; 50:14.

Sin embargo, Gerd Puin («Leuke Kome») señala que «al-Ayka» también se ha leído layka; ciertamente, el alif inicial falta en 26:176 y 38:13 (aunque no aquí ni en 50:14) en la edición de El Cairo del Corán. Esto sugiere que la lectura alayka es una corrección. Puin sostiene que layka hace referencia a Leuke Kome, un puerto en la costa árabe del mar Rojo vinculado al reino nabateo. De este modo, prescinde de la «espesura».

Versículo 79

فَٱنتَقَمْنَا مِنْهُمْ وَإِنَّهُمَا لَبِإِمَامٍۢ مُّبِينٍۢ ﴿٧٩﴾

faintaqamnā minhum waʾinnahumā labiʾimāmim mubīn

Así que Nos vengamos de ellos. En verdad, ambos están en un camino bien visible.

79La venganza tomada sobre el pueblo de Shuʿayb revistió la forma de un Clamor que los aniquiló por completo (para una explicación de el Clamor, véase 7:91–92c). Ambos son el pueblo de Shuʿayb y el pueblo de Lot (JJ), que estuvieron relativamente próximos en el tiempo (IK; véase también 11:89–90c). Un camino bien visible se refiere a un camino que resulta patente (Bg, Q, R) y parece ser idéntico a un camino que aún perdura (v. 76; véase 15:75–77c).

Versículo 80

وَلَقَدْ كَذَّبَ أَصْحَٰبُ ٱلْحِجْرِ ٱلْمُرْسَلِينَ ﴿٨٠﴾

walaqad kadhdhaba aṣḥābu l-ḥiŷri l-mursalīn

Y ciertamente los habitantes de al-Ḥiŷr desmintieron a los mensajeros.

80Los habitantes de al-Ḥiŷr son la tribu de Zamūd, que habitaba una llanura rocosa (ḥiŷr, de donde derivaron su nombre; Z) situada en el oeste de Arabia entre el Ḥiŷāz y Siria; el profeta enviado a ellos fue Ṣāliḥ; véase 7:73–79; 11:61–68; 26:141–58; 54:23–31; 7:73c. Aunque los zamudíes desmintieron a los mensajeros, la alusión aquí es a su desmentido del profeta Ṣāliḥ en particular (Bg, R, Z). Alternativamente, los mensajeros aquí podría interpretarse como una referencia general al profeta Ṣāliḥ y a los creyentes que estaban con él (Z).

Versículo 81

وَءَاتَيْنَٰهُمْ ءَايَٰتِنَا فَكَانُوا۟ عَنْهَا مُعْرِضِينَ ﴿٨١﴾

waʾātaynāhum āyātinā fakānū ʿanhā muʿriḍīn

Y les dimos Nuestros signos, pero solían apartarse de ellos.

81Los signos otorgados a Zamūd se refieren a diversas pruebas y milagros (Ṭs) o a la camella preñada, que estuvo acompañada de muchos otros signos (Bḍ, Q), tales como su enorme tamaño y el hecho de que Ṣāliḥ la hiciera brotar milagrosamente de una gran roca (Q; véase 7:73c). En otros lugares, la camella es denominada una prueba clara (7:73), un signo (11:64) y una prueba para Zamūd (54:27). Junto con la orden de dejar que la camella paste libremente en la tierra de Dios y no le cause daño alguno (véase 7:73; 11:64; 26:155), Ṣāliḥ pidió a su pueblo que la dejaran beber del pozo en un día señalado (26:155; véase también 54:28). Y, sin embargo, la desjarretaron (11:65); véase también 7:73c; 7:77–78c.

Versículo 82

وَكَانُوا۟ يَنْحِتُونَ مِنَ ٱلْجِبَالِ بُيُوتًا ءَامِنِينَ ﴿٨٢﴾

wakānū yanḥitūna mina l-ŷibāli buyūtan āminīn

Y excavaban viviendas en las montañas, [sintiéndose] seguros.

82Que los zamudíes excavaban viviendas en las montañas se menciona también en 7:74 (véase también 26:149; 89:9). En la época del Profeta Muhammad, los árabes estaban familiarizados con los restos de estas viviendas en las montañas; véase 7:74c. Se dice que los zamudíes construían sus hogares en las montañas porque eran menos vulnerables a la destrucción (Kl). Alternativamente, esto podría interpretarse en el sentido de que lo hacían con el fin de evadir el Castigo de Dios (Kl, R).

Versículo 83–84

83–84

فَأَخَذَتْهُمُ ٱلصَّيْحَةُ مُصْبِحِينَ ﴿٨٣﴾ فَمَآ أَغْنَىٰ عَنْهُم مَّا كَانُوا۟ يَكْسِبُونَ ﴿٨٤﴾

faʾakhadhathumu ṣ-ṣayḥatu muṣbiḥīn · famā aghnā ʿanhum mā kānū yaksibūn

Mas el Clamor los arrebató por la mañana,

y no les sirvió de nada lo que solían acumular.

83–84El castigo que sobrevino a Zamūd, denominado asimismo el Clamor en 11:67, se dice que fue un terremoto (7:78) acompañado de un sonido terrible y atronador; véase 7:77–78c. Véase también 11:67: La mañana los encontró yaciendo sin vida en su morada. La frase no les sirvió de nada lo que solían acumular (cf. 39:50; 40:82) puede tomarse como una referencia general a las comunidades de la antigüedad que habían rechazado a sus mensajeros. Para una lectura alternativa de esta frase, véase 39:50c.

Versículo 85–86

85–86

وَمَا خَلَقْنَا ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَآ إِلَّا بِٱلْحَقِّ ۗ وَإِنَّ ٱلسَّاعَةَ لَءَاتِيَةٌۭ ۖ فَٱصْفَحِ ٱلصَّفْحَ ٱلْجَمِيلَ ﴿٨٥﴾ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ ٱلْخَلَّٰقُ ٱلْعَلِيمُ ﴿٨٦﴾

wamā khalaqnā s-samāwāti wal-arḍa wamā baynahumā illā bil-ḥaqqi waʾinna s-sāʿata laʾātiyatun faṣfaḥi ṣ-ṣafḥa l-ŷamīl · inna rabbaka huwa l-khallāqu l-ʿalīm

Y no creamos los cielos y la tierra y cuanto hay entre ambos sino con la verdad. Y ciertamente la Hora se acerca; perdona, pues, con hermosa indulgencia.

En verdad, tu Señor es el Creador Omnisciente.

85–86La primera parte de la v. 85 es idéntica a una parte de 46:3; cf. 10:5; 30:8. Que la creación de Dios haya sido llevada a cabo con la verdad (véase también, por ej., 16:3; 29:44) significa que posee realidad y propósito y no ha sido creada en vano (3:191; 38:27). Véase también 44:38–39: Y no creamos los cielos y la tierra y cuanto hay entre ambos por juego. No los creamos sino con la verdad. Pero la mayoría de ellos no sabe (véase también 21:16).

El Profeta habló a menudo de la inminencia de la Hora, señalando en una ocasión de forma simbólica que el tiempo entre él y la llegada de la Hora era como la distancia entre sus dedos índice y corazón; véase 53:57; 54:1c. En un célebre ḥadīz, el Arcángel Gabriel se apareció al Profeta bajo forma humana y le formuló una serie de preguntas, siendo su última pregunta acerca de la Hora. Preguntó: «¿Cuándo es la Hora?» El Profeta respondió: «El interrogado no sabe más al respecto que quien pregunta». En 33:63 se le instruye al Profeta decir que el conocimiento de la Hora compete exclusivamente a Dios: La gente te pregunta acerca de la Hora. Di: «Su conocimiento corresponde solo a Dios. ¿Y qué puede darte a entender? Quizás la Hora esté cercana». Véase también 42:17.

Al Profeta se le alienta en varios pasajes del Corán a perdonar y tener paciencia frente a la hostilidad que encontraba, tanto en La Meca como en Medina; véase 5:13; 43:89; cf. 70:5.

Versículo 87

وَلَقَدْ ءَاتَيْنَٰكَ سَبْعًۭا مِّنَ ٱلْمَثَانِى وَٱلْقُرْءَانَ ٱلْعَظِيمَ ﴿٨٧﴾

walaqad ātaynāka sabʿam mina l-mathānī wal-qurʾāna l-ʿaẓīm

Y ciertamente te hemos concedido los siete [versículos] repetidos y el Sublime Corán.

87Algunos dicen que los siete [versículos] repetidos se refiere a las siete primeras sūrahs del Corán (Ṭ, Z), pero muchos otros sostienen que se refiere a la primera sūrah del Corán, la Fātiḥah (Aj, Qm, R, Ṭ, Z), que consta de siete aleyas (Aj, R) si se cuenta como aleya la fórmula inicial En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso; véase 1:1c. A la Fātiḥah se la denomina asimismo repetida porque es la sūrah recitada con más frecuencia en el Corán, recitada en cada una de las oraciones diarias (ṣalāh; Aj, R).

Se relata que el Profeta se refirió a la Fātiḥah como los siete repetidos (R) y que dijo además: «Por Aquel en Cuya Mano está mi alma, Dios no reveló la semejanza de la Fātiḥah en la Torá, en el Evangelio, en los Salmos ni [en ningún otro lugar en] el Corán. Es la Madre del Libro [43:4] y los siete repetidos. Está dividida entre Dios y Su siervo, y para Su siervo es lo que pida»; véase la introducción a la Sūrah 1.

15:87Reynolds · The Qurʾān and the Bible

Aquí Qarai vierte el término árabe mathānī como «oft-repeated verses» [versículos frecuentemente repetidos], traducción que presupone que el Corán está aludiendo a los siete versículos de C 1 (al-Fātiḥa). Sin embargo, en 39:23 Qarai traduce mathānī como «similar motifs» [motivos semejantes]. Este último versículo —donde mathānī se equipara a un «discurso» (ḥadīth)— sugiere que remite a una narración o relato (es probable que esté emparentado con la raíz siriaca t.n.y., que puede significar «narrar»). Qué entiende el Corán aquí específicamente por siete mathānī que son independientes de la «recitación» (qurʾān) no resulta claro. Geiger (Judaism and Islam, 42–43) sostiene que mathānī está relacionado con el hebreo mishnah, pero eso difícilmente explica el empleo que hace el Corán del término en este pasaje.

Versículo 88

لَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَىٰ مَا مَتَّعْنَا بِهِۦٓ أَزْوَٰجًۭا مِّنْهُمْ وَلَا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَٱخْفِضْ جَنَاحَكَ لِلْمُؤْمِنِينَ ﴿٨٨﴾

lā tamuddanna ʿaynayka ilā mā mattaʿnā bihī azwāŷam minhum walā taḥzan ʿalayhim wakhfiḍ ŷanāḥaka lil-muʾminīn

No dirijas tus ojos con codicia hacia los disfrutes que hemos otorgado a ciertas clases de ellos, ni te aflijas por ellos, y repliega tu ala ante los creyentes,

88En la primera parte de esta aleya, se amonesta al Profeta a no codiciar las cosas del mundo que se han otorgado a los mequíes que lo rechazan (Aj, Bḍ), puesto que lo que a él se le ha concedido, a saber, los siete repetidos y el Sublime Corán (v. 87), es mayor que cualquier cosa que ellos posean (Aj). Se relata que el primer califa, Abū Bakr, dijo: «Quien recibe el Corán y piensa que algo que se le ha concedido de este mundo es mejor que lo que se le ha dado, ha considerado pequeño algo grande y grande algo pequeño» (Aj, Bḍ).

La orden dirigida al Profeta de no afligirse por los idólatras mequíes hace referencia al pesar que experimentaba cuando estos no creían en el mensaje (Bḍ); véase 18:6: Quizás te consumirías de pesar por ellos, si no creen en este relato (véase también 3:176; 5:41, 68; 6:33; 10:65; 16:127; 18:6; 26:3; 27:70; 35:8; 36:76). Repliega tu ala ante los creyentes significa que el Profeta debe ser humilde y bondadoso con ellos (Aj); véase también 17:24c; 26:215.

Versículo 89

وَقُلْ إِنِّىٓ أَنَا ٱلنَّذِيرُ ٱلْمُبِينُ ﴿٨٩﴾

waqul innī anā n-nadhīru l-mubīn

y di: «En verdad, yo soy el amonestador manifiesto».

89Para el Profeta como amonestador manifiesto, véase también 22:49; 29:50; 38:70; 46:9; 51:50; 67:26.

Versículo 90–93

90–93

كَمَآ أَنزَلْنَا عَلَى ٱلْمُقْتَسِمِينَ ﴿٩٠﴾ ٱلَّذِينَ جَعَلُوا۟ ٱلْقُرْءَانَ عِضِينَ ﴿٩١﴾ فَوَرَبِّكَ لَنَسْـَٔلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ ﴿٩٢﴾ عَمَّا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ ﴿٩٣﴾

kamā anzalnā ʿalā l-muqtasimīn · alladhīna ŷaʿalū l-qurʾāna ʿiḍīn · fawarabbika lanasʾalannahum aŷmaʿīn · ʿammā kānū yaʿmalūn

Tal como hicimos descender sobre aquellos que dividieron,

aquellos que fragmentaron el Corán.

Así pues, ¡por tu Señor!, ciertamente les pediremos cuentas a todos ellos

acerca de lo que solían hacer.

90–93La v. 90 puede conectarse con la v. 89, de modo que juntas podrían leerse en el sentido de: «Soy para vosotros un amonestador manifiesto contra un castigo semejante al castigo que se abatió sobre aquellos que dividieron» (Bg, R). Aquellos que dividieron puede referirse a un grupo de mequíes que fueron apostados en las afueras de La Meca por al-Walīd ibn al-Mugīrah, uno de los principales enemigos del Profeta, para decir a quienes entraban a La Meca que había un hombre en la ciudad que reclamaba la profecía, pero que en realidad era un mago poseso, un adivino y un poeta (R; véase 26:224–26c). Puede ser también una referencia más general a los idólatras mequíes que rechazaron el Corán. Así, aquellos . . . que fragmentaron el Corán alude a los mequíes que rechazaron el Corán tachándolo de hechicería, fábulas de los antiguos (ej., 83:13) o adivinación (véase 26:224–26c; Bg), queriendo decir que no era un todo coherente, sino que había sido confeccionado a partir de estas fuentes falsas (R). Otros afirman que aquellos que fragmentaron el Corán se refiere a quienes creen en las partes del Corán que les agradan y rechazan el resto (Q; cf. 2:85). Según una lectura, se entiende que fragmentos procede originariamente de la raíz ʿ-ḍ-h en lugar de ʿ-ḍ-w; de ser así, significaría «mentiras» (Q, R).

Según un ḥadīz, el que Dios pida cuentas a los idólatras mequíes acerca de lo que solían hacer se refiere a cómo respondieron a la declaración «No hay más dios que Dios», esto es, a si creyeron en ella y actuaron en conformidad con ella o no (Q).

Versículo 94

فَٱصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ وَأَعْرِضْ عَنِ ٱلْمُشْرِكِينَ ﴿٩٤﴾

faiṣdaʿ bimā tuʾmaru waʾaʿriḍ ʿani l-mushrikīn

Proclama, pues, lo que se te ha ordenado, y apártate de los idólatras.

94Esta aleya encomienda al Profeta manifestar abiertamente las enseñanzas que se le han revelado y no prestar atención a los idólatras (Bḍ); véase también 6:106: Sigue lo que se te ha revelado procedente de tu Señor —no hay más dios que Él— y apártate de los idólatras.

Versículo 95–96

95–96

إِنَّا كَفَيْنَٰكَ ٱلْمُسْتَهْزِءِينَ ﴿٩٥﴾ ٱلَّذِينَ يَجْعَلُونَ مَعَ ٱللَّهِ إِلَٰهًا ءَاخَرَ ۚ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ ﴿٩٦﴾

innā kafaynāka l-mustahziʾīn · alladhīna yaŷʿalūna maʿa llāhi ilāhan ākhara fasawfa yaʿlamūn

En verdad, te bastamos contra los que se burlan,

aquellos que ponen a otro dios junto con Dios; pero pronto sabrán.

95–96Esta aleya se entiende como una confirmación al Profeta de que Dios destruirá a un grupo particular de idólatras mequíes conocidos como los «burladores», entre los cuales figuraba al-Walīd ibn al-Mugīrah (JJ). Eran quienes más encarnizadamente se oponían al mensaje del Profeta y, además de insultarlo y burlarse de él, eran conocidos por escupirle y arrojarle entrañas de animales. Que Dios bastará al Profeta contra ellos se entiende en el sentido de que los destruirá sin necesidad de esfuerzo alguno por parte del Profeta (Kl). Sobre la idea de que Dios sea «suficiente» o «baste», véase 2:137c. Se relata que los miembros de este grupo murieron todos antes de la Batalla de Badr (Kl, Z).

Versículo 97

وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّكَ يَضِيقُ صَدْرُكَ بِمَا يَقُولُونَ ﴿٩٧﴾

walaqad naʿlamu annaka yaḍīqu ṣadruka bimā yaqūlūn

Y ciertamente sabemos que tu pecho se estrecha por lo que dicen.

97Para el pesar experimentado por el Profeta a causa de la falta de fe de los idólatras mequíes, véase 11:12c. Véase, además, 5:68; 16:127; 18:6; 26:3; 27:70; 35:8, donde Dios consuela al Profeta por el rechazo de su mensaje por parte de su pueblo; véase también 27:70c.

Versículo 98–99

98–99

فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَكُن مِّنَ ٱلسَّٰجِدِينَ ﴿٩٨﴾ وَٱعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ ٱلْيَقِينُ ﴿٩٩﴾

fasabbiḥ biḥamdi rabbika wakum mina s-sāŷidīn · wauʿbud rabbaka ḥattā yaʾtiyaka l-yaqīn

Así pues, glorifica las alabanzas de tu Señor y sé de los que se postran.

Y adora a tu Señor hasta que te llegue la certidumbre.

98–99Certidumbre aquí se refiere a la muerte (Q, R, Ṭ, Z), debido a la naturaleza inevitable de la muerte (R) y a que con la muerte uno alcanza la certidumbre de todo lo que se promete en el Más Allá (Ṭ). En este sentido, estas aleyas se entienden como un mandato de continuar glorificando las alabanzas de Dios y adorándolo hasta el momento de la muerte. Otros entienden la certidumbre aquí como una referencia a la estación donde el adorador está con el Adorado y por ende conoce a Dios con certidumbre (Bq, K), de modo que nada lo distrae de la plenitud de la adoración (Bq); esta estación se conoce en las enseñanzas sapienciales islámicas como la verdad de la certidumbre (56:95; véase 56:95c; 69:51; 102:5c).

Esta aleya alude asimismo a una profunda conexión entre certidumbre y muerte: estar seguro de la verdad es morir a la falsedad, puesto que nada del propio ser puede morar ya en la falsedad. En este estado uno no ve sino a Dios y no conversa con nadie sino con Él (Su). Este tipo de muerte, caracterizado por la estación de la certidumbre (maqām al-yaqīn), es lo que se conoce en el pensamiento islámico como «muerte voluntaria»; en ella uno experimenta una transformación espiritual mientras aún vive en este mundo, muriendo para el propio ego y para los apegos mundanos.

Red de conexiones

Personajes

Figuras que nombra esta sura. Cada ficha reúne todos sus pasajes y un recorrido en orden de revelación.

Abraham1 v.Lot3 v.La mujer de Lot1 v.Iblīs / Satanás2 v.

En la Biblioteca

Capítulos y estudios de caso que tratan esta sura, con el número de referencias a ella.

Reynolds · The Qurʾān and Its Biblical Subtext

Caso 2 · al-Shayṭān al-Rajīm14 Caso 1 · La postración de los ángeles8 Cap. 4 · La lectura del Corán como homilía5 Caso 5 · La risa de la esposa de Abraham2

Reynolds · Christianity and the Qur'an

Cap. 2 · Material cristiano en el Corán2

Sinai · The Qur'an: A Historical-Critical Introduction

Cap. 6 · Intertextualidad8 Cap. 1 · Algunos rasgos básicos del Corán2

Fuentes que cita Reynolds

Libros bíblicos y textos de la Antigüedad tardía citados en el comentario de esta sura. Cada uno lleva a todos los pasajes del Corán donde aparece.

Biblia hebrea · Antiguo Testamento

Génesis9

Nuevo Testamento

Mateo2 Apocalipsis1

Apócrifos y leyendas de la Antigüedad tardía

Cueva de los tesoros1

Autores cristianos

Comentario al Génesis1

Informe

Análisis Exhaustivo de la Sūrah al-Ḥijr: Revelación, Decreto y Persistencia Profética

Resumen Ejecutivo

Este documento sintetiza los temas centrales, la evidencia narrativa y los marcos teológicos presentados en la Sūrah al-Ḥijr. El texto se sitúa en el periodo mecano y funciona como una respuesta directa a la hostilidad, burla y escepticismo de los idólatras de La Meca hacia el mensaje del Profeta Muhammad.

Las conclusiones críticas del análisis son:

La Inevitabilidad del Decreto Divino: El texto establece que cada comunidad tiene un término fijado e inalterable. El castigo divino no es arbitrario, sino que sigue un "decreto conocido" que no puede apresurarse ni retrasarse.
La Dialéctica entre la Arrogancia y la Sumisión: Se presenta una tensión constante entre la soberbia (ejemplificada por Iblīs y los idólatras) y la humildad/servicio (ejemplificada por los profetas y los creyentes). Esta tensión se manifiesta en la burla recurrente hacia los mensajeros.
Preservación de la Revelación: El documento destaca la promesa divina de proteger el "Recordatorio" (el Corán) contra cualquier alteración, una de las afirmaciones más citadas sobre la inviolabilidad del texto sagrado.
Consolación Profética: Ante el "estrechamiento del pecho" del Profeta por las ofensas, el texto ofrece una estructura de apoyo basada en el precedente histórico de otros profetas (Abraham, Lot, Shuʿayb, Ṣāliḥ) y la exhortación a la paciencia y la adoración constante hasta la muerte.

Un punto de tensión identificado en las fuentes es la naturaleza de Iblīs (si es ángel o jinn) y el significado exacto de las "siete repetidas", aunque la mayoría de los comentaristas ofrecen interpretaciones armonizadoras.

Análisis Temático

1. La Revelación y la Inviolabilidad del "Recordatorio"

El texto comienza identificando la revelación como "signos del Libro y un Corán claro", subrayando su capacidad para distinguir la verdad de la falsedad.

Preservación Divina: El versículo 9 establece: "En verdad, somos Nosotros Quienes hemos enviado el Recordatorio, y ciertamente somos su Preservador". Esto se interpreta como una protección contra alteraciones, adiciones o falsificaciones, sustentada en la memorización masiva y la estructura milagrosa del texto.
Las Letras Separadas (al-muqaṭṭaʿāt): La serie alif, lām, rāʾ sitúa a esta sūrah en un grupo de seis que tratan específicamente sobre el Libro. Aunque su significado último pertenece a Dios, señalan el carácter sagrado de la revelación.
Las Siete Oft-Repetidas: Existe un énfasis especial en el regalo de "las siete oft-repetidas" (al-mathānī), comúnmente identificadas como la Sūrah al-Fātiḥah. Este don se presenta como superior a cualquier disfrute mundano de los incrédulos.

2. Cosmología y Providencia: El Orden del Creador

La sūrah utiliza el orden natural como evidencia del poder de Dios y la verdad del mensaje.

Creación en Medida: Nada existe sin que sus "tesoros" residan con Dios, enviándose a la tierra solo en una "medida conocida". Esto incluye los vientos fertilizantes y el agua del cielo.
El Cielo y la Tierra: Se mencionan las constelaciones (burūj) adornadas para los observadores y protegidas de "satélites marginados" (jinn que intentan escuchar verdades celestiales). La tierra es descrita como "extendida" con montañas firmes para evitar el temblor, albergando medios de subsistencia para humanos y criaturas que el hombre no provee.
Dios como Heredero: Se afirma que Dios es el Único que da la vida, causa la muerte y es el "Heredero" final de toda la creación.

3. El Conflicto Arquetípico: Iblīs contra la Humanidad

El relato de la creación del hombre (Ādam) y la caída de Iblīs sirve como marco para entender la rebelión de los idólatras.

Orígenes Materiales: El hombre fue creado de "arcilla seca, hecha de barro moldeado", mientras que los jinn fueron creados anteriormente de "fuego abrasador".
La Causa de la Caída: El rechazo de Iblīs a postrarse ante el ser humano no fue por falta de conocimiento, sino por orgullo y un razonamiento analógico defectuoso (consideraba el fuego superior a la arcilla).
El Rol de Iblīs: Tras ser expulsado y maldecido, Iblīs solicita "respiro" hasta el Día de la Resurrección. Su misión es hacer que el error parezca atractivo en la tierra y desviar a los humanos, excepto a los "siervos sinceros". Dios aclara que Iblīs no tiene autoridad sobre Sus siervos, sino solo sobre aquellos en error que eligen seguirlo.
El Infierno y el Paraíso: El Infierno se describe con siete puertas, cada una para una porción de seguidores de Iblīs. En contraste, los creyentes habitarán jardines y manantiales, donde Dios eliminará cualquier "rancor" de sus pechos, permitiéndoles vivir como hermanos.

4. Ciclos Históricos de Profecía y Destrucción

La sūrah detalla varios relatos proféticos para demostrar que la burla y el rechazo tienen consecuencias fatales.

Profeta / Comunidad	Pecado / Acción	Consecuencia / Castigo
Abraham	Recibió ángeles (huéspedes)	Recibió la noticia de un hijo sabio (Isaac) a pesar de su vejez.
*Lot (Lūṭ)*	Indecencia de su pueblo (Sodoma)	El "Grito" al amanecer; la ciudad fue invertida y llovieron piedras de arcilla cocida.
Shuʿayb / Habitantes del Bosque	Malhechores (mercantiles corruptos)	Venganza divina; sus restos permanecen en un "camino claro".
Ṣāliḥ / Al-Ḥijr (Thamūd)	Negaron los signos y desjarretaron la camella	El "Grito" los alcanzó por la mañana; sus viviendas talladas en roca no los protegieron.

Evidencia Física: El texto menciona que los restos de estas civilizaciones están en caminos "todavía en pie", sirviendo como señales para los creyentes y quienes disciernen.

Síntesis Intertextual y Patrones Emergentes

El Patrón de la Burla: Se establece una constante histórica: nunca llegó un mensajero a una comunidad sin que este fuera objeto de burla. Los idólatras de La Meca, al llamar "poseído" al Profeta Muhammad, simplemente siguen la "costumbre de los antiguos".
Sincronía del Castigo: Existe una recurrencia temporal en la ejecución del decreto divino. Tanto el pueblo de Lot como los habitantes de al-Ḥijr fueron destruidos "por la mañana" o al "amanecer", subrayando la inevitabilidad del tiempo fijado.
La Naturaleza de la Incredulidad: El texto argumenta que la fe no depende de ver milagros físicos. Incluso si se abriera una puerta al cielo y los incrédulos ascendieran, dirían que sus ojos están "hechizados" o que están bajo un sortilegio. Esto sugiere que la incredulidad es una condición del corazón, no una falta de evidencia.

Detalles Worth Preserving

Terminología y Definiciones Clave

Al-Ḥijr: Nombre de la región habitada por los Thamūd; significa "llanura rocosa".
Ṭūl al-amal: "Esperanza extendida" o exceso de confianza; malecón psicológico espiritual donde el individuo olvida el Más Allá por estar inmerso en esperanzas mundanas.
Al-rūḥ: El Espíritu Divino insuflado en el hombre durante su creación.
Al-mathānī: Las "siete oft-repetidas", interpretadas mayoritariamente como la Sūrah al-Fātiḥah.

Cifras y Datos Específicos

Siete puertas del Infierno: Representan diferentes niveles según el grado de error.
Edad de Abraham y Sara: Según la tradición citada en el comentario, Abraham tenía 120 años y Sara 99 al recibir la noticia de Isaac.
Constelaciones: Referencia a las doce constelaciones del zodiaco (burūj).

Citas Directas Relevantes

"Por tu vida, que vagaron confundidos en su embriaguez" (v. 72): Un juramento único de Dios por la vida del Profeta Muhammad.
"Diles a Mis siervos que Yo soy en verdad el Perdonador, el Misericordioso, y que Mi Castigo es el castigo doloroso" (vv. 49-50): Equilibrio entre la esperanza y el temor.
"Y adora a tu Señor hasta que te llegue la certidumbre" (v. 99): Definición de "certidumbre" como la muerte.

Preguntas Abiertas y Vacíos

Significado de las Letras Separadas: Aunque se mencionan al inicio de la sūrah, su significado exacto permanece como un misterio que, según los comentaristas, solo Dios conoce.
Identidad de Iblīs: El texto genera un debate teológico al mencionar que estaba con los ángeles pero negarse a postrarse, dejando abierta la discusión técnica sobre si es un ángel caído o un jinn elevado.
Las "Siete Repetidas": Aunque la mayoría apunta a la Fātiḥah, una minoría de fuentes sugiere que podría referirse a las primeras siete sūrahs largas del Corán.
Ubicación de los "Habitantes del Bosque": Existe ambigüedad sobre si son exactamente los mismos madianitas de Shuʿayb o un grupo distinto relacionado.

Infografía

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Tabla de datos

Rango de versículos	Tema central	Breve resumen del mensaje	Contexto histórico o profético	Fuente
1-15	Advertencias a los idólatras e inevitabilidad del castigo	Se discute la inevitabilidad del decreto de Dios y el castigo para quienes rechazan el Libro. Los idólatras desafían al Profeta pidiendo ver ángeles y lo acusan de estar poseído, pero se les advierte que incluso con milagros mayores persistirían en su incredulidad.	Periodo de Makkah; responde a las reacciones negativas de los idólatras makkíes hacia el mensaje del Profeta.	[1]
16-25	Signos de Dios en la creación y Su soberanía	Dios describe las constelaciones, la expansión de la tierra, las montañas y la provisión de sustento como pruebas de Su poder. Se afirma que Dios es quien da la vida, causa la muerte y es el heredero final de todo.	Periodo de Makkah; uso de la naturaleza y el cosmos como argumentos teológicos ante los incrédulos.	[1]
26-44	Creación del hombre y rebelión de Iblís	Relato de la creación del ser humano a partir de arcilla y de los genios a partir de fuego. Iblís se niega a postrarse ante Adán por arrogancia, es expulsado y pide plazo hasta el Juicio para desviar a los humanos, excepto a los siervos sinceros.	Evento profético primordial; se yuxtapone la rebelión de Iblís con la de los idólatras makkíes.	[1]
45-50	Recompensa de los piadosos y atributos de Dios	Descripción del Paraíso para los creyentes, quienes vivirán en paz y sin rencor. Se instruye al Profeta a informar que Dios es Perdonador y Misericordioso, pero que Su castigo es doloroso.	Periodo de Makkah; mensaje de esperanza para los creyentes y advertencia moral.	[1]
51-60	Relato del Profeta Abraham (Ibrahim)	Ángeles visitan a Abraham para darle la noticia del nacimiento de un hijo sabio (Isaac) a pesar de su vejez. Abraham cuestiona su misión y ellos revelan que han sido enviados a castigar a un pueblo culpable.	Historia profética; antecedente al castigo del pueblo de Lot.	[1]
61-77	Relato del Profeta Lot (Lut)	Los ángeles llegan a la familia de Lot para salvarlos antes de la destrucción de la ciudad. El pueblo de Lot intenta abusar de los invitados, y finalmente son destruidos al amanecer por un grito y una lluvia de piedras.	Historia profética; destrucción de Sodoma como advertencia histórica visible en los caminos.	[1]
78-79	Relato del Profeta Shu’ayb (Habitantes del bosque)	Se menciona brevemente que los habitantes del espeso bosque (Madián) eran injustos, por lo que Dios tomó venganza de ellos.	Historia profética; los restos de este pueblo también estaban en un camino claro para los viajeros.	[1]
80-84	Relato del Profeta Salih (Habitantes de Al-Hijr)	La tribu de Thamud (Al-Hijr) rechazó los signos de Dios y a Su mensajero. A pesar de su seguridad en las casas talladas en las montañas, el castigo los alcanzó por la mañana.	Historia profética; se refiere a la tribu de Thamud en el norte de Arabia.	[1]
85-99	Consuelo y mandatos al Profeta Muhammad	Dios exhorta al Profeta a tener paciencia y perdonar con nobleza. Se le recuerda la bendición de la Fatihah y el Corán. Se le ordena proclamar el mensaje abiertamente y adorar a Dios hasta la muerte, asegurándole que Dios lo protegerá de los burlones.	Periodo de Makkah; consuelo ante los insultos y la opresión de los líderes de la ciudad.	[1]

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