al-Muddaththir
El cubiertoAntes del textoIntroducción
Introducción
Entre las sūrahs mecanas más tempranas, al-Muddaththir es, según algunos comentaristas, mecana en su totalidad (Bg), pero otros sostienen que la última sección (vv. 31–56) es del periodo medinense (Āl). Está estrechamente conectada con la sūrah precedente, pues se dice que ambas responden al hecho de que el Profeta se cubrió cuando comenzó la experiencia de la revelación. Mientras que los primeros versículos de la Sūrah 73 instruyen al Profeta respecto a las prácticas que él y sus Compañeros debían seguir, esta sūrah se enfoca más en su función como advertidor para aquellos que todavía no lo siguen.
Aunque la mayoría de los comentaristas concuerdan en que 96:1–5 constituye la primera revelación del Corán, según un relato de uno de los Compañeros, Yaḥyā ibn Abī Kathīr, los primeros cinco versículos de esta sūrah constituyen la primera revelación. Ibn Abī Kathīr preguntó a Abū Salamah ibn ʿAbd al-Raḥmān cuál fue la primera sūrah del Corán en ser revelada, y Abū Salamah respondió: «¡Oh tú que estás cubierto!». Ibn Abī Kathīr le dijo entonces: «Dicen que fue: ¡Recita en el Nombre de tu Señor Que creó! [96:1]». Al oír eso, Abū Salamah dijo: «Le pregunté a Ŷābir ibn ʿAbd Allāh sobre eso, diciéndole lo mismo que tú has dicho, tras lo cual él dijo: “No os diré sino lo que el Mensajero de Dios nos dijo. El Mensajero de Dios dijo: ‘Pasé un mes en el monte Ḥirāʾ, y cuando mi estancia llegó a su término, descendí. Mientras caminaba, oí una voz desde el cielo. Miré hacia el cielo, ¡y he aquí! Vi al mismo ángel que vino a mí en la cueva de Ḥirāʾ, sentado en un sitial entre el cielo y la tierra. Quedé tan aterrado por él que caí al suelo. Luego fui a mi esposa y le dije: ¡Cubridme! ¡Cubridme! Me cubrieron, y entonces Dios reveló [74:1–5]’”» (Bg, W).
Ibn Kathīr propone que la referencia al «mismo ángel que vino a mí en la cueva de Ḥirāʾ» indica que esta narración atañe a la segunda experiencia de la revelación, haciendo así que los primeros cinco versículos de esta sūrah sean la primera revelación después de 96:1–5. Otros proponen que este relato proporciona la primera orden de advertir, y por ende de salir como Mensajero, mientras que 96:1–5 marca el inicio de la revelación en su conjunto (Āl).
Tras la exhortación inicial al Profeta en los vv. 1–7, los vv. 8–10 advierten sobre el Día del Juicio, sirviendo de transición hacia una polémica contra quienes niegan la profecía de Muhammad (vv. 11–25) y una alusión al castigo con el que se encontrarán en el Más Allá (vv. 26–31).
Sura 74al-Muddaththir56 versículos
بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
bismi llāhi r-raḥmāni r-raḥīm
En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso
Toca un versículo para ver su comentario
Reynolds · The Qurʾān and the BibleIntroducción a la sura
En el Nombre de Dios, el Clementísimo, el Misericordiosísimo.
Versículo 1
يَٰٓأَيُّهَا ٱلْمُدَّثِّرُ ﴿١﴾
yāʾayyuhā l-muddaththir
¡Oh tú que estás cubierto,
1Al igual que 73:1, este versículo se refiere a que el Profeta se envolvía en un manto (dizār) cuando experimentó por primera vez la revelación. Al igual que tú, el arropado (73:1), tú que estás cubierto se toma como uno de los siete nombres con los que el Profeta es llamado en el Corán; véase 73:1–2c.
Versículo 2
قُمْ فَأَنذِرْ ﴿٢﴾
qum faʾandhir
levántate y advierte!
2Levántate y advierte indica que este es el primer llamamiento al Profeta para transmitir la nueva revelación, para propagar el mensaje profético, mientras que 96:1–5 es visto como el primer llamamiento a la profecía (IK). Desde una perspectiva espiritual, los vv. 1–2 pueden entenderse como un llamamiento a todos los seres humanos a despojarse de lo que los separa de Dios, levantarse mediante Dios y dejar todo lo que no sea Dios (My).
Versículo 4
وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ ﴿٤﴾
wathiyābaka faṭahhir
¡A tu Señor engrandece!
¡Tus vestiduras purifica!
4Este versículo puede referirse tanto a la purificación de las vestiduras como a la del carácter y el corazón antes de la oración (Bg, IK). En árabe, decir que las vestiduras de uno son puras equivale a insinuar que uno «está libre de faltas y vicios» (Z). Con respecto a la purificación ritual, el Profeta dijo: «Quienquiera que realice la ablución, y lo haga de una manera hermosa, sus pecados abandonarán su cuerpo, e incluso saldrán de debajo de sus uñas». En otro relato, el Profeta dijo: «Cuando una persona se lava la cara, los pecados de sus ojos serán lavados, y cuando se lava las manos, los pecados de lo que sus manos hicieron serán lavados, y cuando se lava los pies, los pecados de adonde caminó serán lavados, y con la última gota de agua, quedará libre de pecado». Algunos también toman este versículo como una orden de acortar las vestiduras en lugar de llevarlas a la manera ostentosa de los árabes preislámicos, en la que los dobladillos arrastraban por el suelo (JJ).
Versículo 5
وَٱلرُّجْزَ فَٱهْجُرْ ﴿٥﴾
waar-ruŷza fahŷur
¡Y la impureza rehúye!
5Impureza traduce ruŷz, que también se entiende con el significado de «ídolos» (Bg, JJ) o malas acciones (Bg), indicando en ambos casos que uno debe rehuir todo lo que conduzca al castigo (Bḍ, Bg).
Versículo 6
وَلَا تَمْنُن تَسْتَكْثِرُ ﴿٦﴾
walā tamnun tastakthir
¡No concedas favor buscando ganancia!
6De manera similar a 92:18–21, este versículo indica que la caridad debe darse libremente por la causa de Dios, no para ganarse favores o buscar ganancias materiales. Puede verse como un mandato general para todos los creyentes o como un mandato particular para el Profeta (Bg, JJ).
Versículo 7
وَلِرَبِّكَ فَٱصْبِرْ ﴿٧﴾
walirabbika faṣbir
Y por la causa de tu Señor, sé paciente.
7Este versículo puede significar tanto que el Profeta debe ser paciente al implementar y seguir los mandatos de Dios como que debe soportar pacientemente el daño que recibiría de sus oponentes, ya que la religión de Dios prevalecerá en última instancia (Bg). Visto en el contexto del versículo siguiente, también puede significar que uno debe soportar con paciencia las pruebas del Día del Juicio (Bḍ).
Versículo 8
فَإِذَا نُقِرَ فِى ٱلنَّاقُورِ ﴿٨﴾
faʾidhā nuqira fī n-nāqūr
Pues cuando se toque la trompeta,
8El toque de la trompeta en el Día del Juicio se menciona en varios versículos (véanse 6:73; 18:99; 20:102; 23:101; 27:87; 36:51; 39:68c; 50:20; 69:13; 78:18c). Aquí se entiende como una referencia a la segunda trompeta tocada por el arcángel Rafael (Bg), que anuncia la congregación de toda la humanidad en una sola llanura abierta y yerma para el juicio (véanse 18:47; 20:106; 79:14).
Versículo 9–10
فَذَٰلِكَ يَوْمَئِذٍۢ يَوْمٌ عَسِيرٌ ﴿٩﴾ عَلَى ٱلْكَٰفِرِينَ غَيْرُ يَسِيرٍۢ ﴿١٠﴾
fadhālika yawmaʾidhin yawmun ʿasīr · ʿalā l-kāfirīna ghayru yasīr
ese Día será un día difícil,
para los incrédulos, nada fácil.
9–10Aquellos que descrean no encontrarán respiro ni tregua en el Día de la Resurrección. Esta puede ser la primera aparición de kāfir, o «incrédulo», en el orden cronológico de la revelación. Solo en revelaciones posteriores vino a yuxtaponerse kāfir a muʾmin, o «creyente». En las primeras revelaciones se yuxtapone a la gratitud. Por tanto, kāfir no debe entenderse simplemente como un incrédulo, sino más bien en el sentido más literal de «el que encubre», lo que implica que uno encubre la verdad negándola y que esto constituye la raíz tanto de la incredulidad como de la ingratitud.
Versículo 11–25
ذَرْنِى وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيدًۭا ﴿١١﴾ وَجَعَلْتُ لَهُۥ مَالًۭا مَّمْدُودًۭا ﴿١٢﴾ وَبَنِينَ شُهُودًۭا ﴿١٣﴾ وَمَهَّدتُّ لَهُۥ تَمْهِيدًۭا ﴿١٤﴾ ثُمَّ يَطْمَعُ أَنْ أَزِيدَ ﴿١٥﴾ كَلَّآ ۖ إِنَّهُۥ كَانَ لِءَايَٰتِنَا عَنِيدًۭا ﴿١٦﴾ سَأُرْهِقُهُۥ صَعُودًا ﴿١٧﴾ إِنَّهُۥ فَكَّرَ وَقَدَّرَ ﴿١٨﴾ فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ ﴿١٩﴾ ثُمَّ قُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ ﴿٢٠﴾ ثُمَّ نَظَرَ ﴿٢١﴾ ثُمَّ عَبَسَ وَبَسَرَ ﴿٢٢﴾ ثُمَّ أَدْبَرَ وَٱسْتَكْبَرَ ﴿٢٣﴾ فَقَالَ إِنْ هَٰذَآ إِلَّا سِحْرٌۭ يُؤْثَرُ ﴿٢٤﴾ إِنْ هَٰذَآ إِلَّا قَوْلُ ٱلْبَشَرِ ﴿٢٥﴾
dharnī waman khalaqtu waḥīdā · waŷaʿaltu lahū mālam mamdūdā · wabanīna shuhūdā · wamahhadttu lahū tamhīdā · thumma yaṭmaʿu an azīd · kallā innahū kāna liʾāyātinā ʿanīdā · saʾurhiquhū ṣaʿūdā · innahū fakkara waqaddar · faqutila kayfa qaddar · thumma qutila kayfa qaddar · thumma naẓar · thumma ʿabasa wabasar · thumma adbara wastakbar · faqāla in hādhā illā siḥrun yuʾthar · in hādhā illā qawlu l-bashar
Déjame a Mí a solas con aquel a quien creé,
11–25Se cree que estos versículos se refieren a al-Walīd ibn al-Mugīrah, un tenaz oponente del Profeta en La Meca. Ibn ʿAbbās relató que al-Walīd fue ante el Profeta, quien le recitó el Corán, y su corazón pareció enternecerse con él. La noticia llegó a Abū Ŷahl, otro de los líderes de los qurayshíes; así que le dijo a al-Walīd: «Oh tío, tu clan quiere reunir dinero para dártelo, pues fuiste ante Muhammad y te expusiste a su mensaje». Dijo: «Los qurayshíes saben bien que me cuento entre los más ricos de ellos». Abū Ŷahl dijo: «Di entonces algo acerca de él que haga saber a tu pueblo que lo condenas y lo detestas». Dijo: «¿Qué voy a decir? Por Dios, no hay entre vosotros hombre que sepa más de poesía y de su composición que yo. Por Dios, lo que dice no se parece a ninguna poesía. Por Dios, las palabras que pronuncia son dulces y elegantes, fructíferas en la cima, copiosas en la base; tiene la primacía y nada se sobrepone a él. Pero dejadme pensar qué diré acerca de ello». Luego dijo: «Esto no es sino hechicería transmitida [v. 24], que simplemente ha aprendido de otros». Entonces Dios reveló Déjame a Mí a solas con aquel a quien creé y los versículos que le siguen (W).
11A solas se refiere bien a Dios, enfatizando así Su Unicidad como Creador, o bien al ser humano, que comienza y termina la vida a solas ante Dios (véanse 6:94; 19:80, 95). A solas traduce al-waḥīd, del cual también se dice que era uno de los epítetos por los que era conocido al-Walīd ibn al-Mugīrah (Bg).
Versículo 12–15
وَجَعَلْتُ لَهُۥ مَالًۭا مَّمْدُودًۭا ﴿١٢﴾ وَبَنِينَ شُهُودًۭا ﴿١٣﴾ وَمَهَّدتُّ لَهُۥ تَمْهِيدًۭا ﴿١٤﴾ ثُمَّ يَطْمَعُ أَنْ أَزِيدَ ﴿١٥﴾
waŷaʿaltu lahū mālam mamdūdā · wabanīna shuhūdā · wamahhadttu lahū tamhīdā · thumma yaṭmaʿu an azīd
y a quien concedí vasta riqueza,
e hijos a su lado,
y a quien allané el camino.
Aun así desea que le dé más.
12–15Se dice que estos versículos se refieren específicamente a la gran fortuna que Dios había otorgado a al-Walīd, quien era uno de los hombres más ricos de La Meca; tenía siete o diez hijos y era considerado también uno de los más doctos y elocuentes de los qurayshíes. Estos versículos pueden tomarse, no obstante, en sentido general como una referencia a la tendencia humana a desear siempre más, como en un conocido ḥadīth: «Si el hijo de Adán tuviera un valle de oro, desearía que fuesen dos valles» (IK, Q); véase la sūrah 102; 102:1c.
Versículo 16
كَلَّآ ۖ إِنَّهُۥ كَانَ لِءَايَٰتِنَا عَنِيدًۭا ﴿١٦﴾
kallā innahū kāna liʾāyātinā ʿanīdā
¡No! En verdad, él se opone a Nuestros signos.
16En el contexto de la historia de al-Walīd, este versículo sugiere que, debido a su oposición al Profeta, Dios cortaría las bendiciones que le había otorgado (Bg). Nuestros signos significa los versículos del Corán (JJ); todas las pruebas de Dios, tales como los libros revelados y los profetas (Ṭ); o las bendiciones provistas por Dios (Āl, IK).
Versículo 17
سَأُرْهِقُهُۥ صَعُودًا ﴿١٧﴾
saʾurhiquhū ṣaʿūdā
Le obligaré a soportar un ascenso escarpado.
17Este versículo significa que al-Walīd será cargado con un castigo severo que no deja de aumentar (Ṭ), o uno del que no hay tregua (Bg, Ṭ). Ascenso escarpado traduce ṣuʿūdah, que también se dice que es el nombre de una montaña de fuego en el Infierno a la que al-Walīd será obligado a subir y de la que caerá para siempre (Bg, JJ, Ṭ).
Versículo 18
إِنَّهُۥ فَكَّرَ وَقَدَّرَ ﴿١٨﴾
innahū fakkara waqaddar
En verdad, reflexionó y determinó.
18Se relata que al-Walīd ibn al-Mugīrah convocó a todos los líderes de los qurayshíes y les preguntó acerca del Profeta. Tras reflexionar sobre la naturaleza del Profeta y el Corán, al-Walīd determinó que, puesto que no estaba poseído, ni era un adivino (kāhin), ni un poeta, ni un mentiroso, debía ser entonces un hechicero (sāḥir; Bg, Q).
Versículo 19–20
فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ ﴿١٩﴾ ثُمَّ قُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ ﴿٢٠﴾
faqutila kayfa qaddar · thumma qutila kayfa qaddar
¡Merezca perecer por cómo determinó;
sí, merezca perecer por cómo determinó!
19–20Perecer traduce qutila, que literalmente significa «muerto» o «ejecutado», lo que indica que, aunque todavía estaba vivo, al-Walīd ibn al-Mugīrah había sido «espiritualmente aniquilado». Qutila se glosa así como «maldito» o «castigado» (Bg, JJ). El versículo también puede leerse como una referencia al hecho de que al-Walīd determinó su propio destino por la manera en que pretendió determinar la naturaleza del Profeta, y la repetición puede verse como un énfasis (Bg) o significar que al-Walīd sería castigado, perecería o sería ejecutado tanto en esta vida como en la siguiente.
Versículo 21–22
ثُمَّ نَظَرَ ﴿٢١﴾ ثُمَّ عَبَسَ وَبَسَرَ ﴿٢٢﴾
thumma naẓar · thumma ʿabasa wabasar
Luego observó.
Luego frunció el ceño e hizo una mueca.
21–22Estos versículos relatan la reacción de al-Walīd ante el Corán. Que él observó puede aludir a que tuvo la inteligencia suficiente para discernir su naturaleza, pero que aun así frunció el ceño e hizo una mueca, buscando un modo de negarlo. Otros toman observó como una referencia a su mirar los rostros de los líderes de los qurayshíes mientras buscaba una forma de refutar el Corán (JJ).
Versículo 23
ثُمَّ أَدْبَرَ وَٱسْتَكْبَرَ ﴿٢٣﴾
thumma adbara wastakbar
Luego dio la espalda y se llenó de arrogancia,
23Al-Walīd dio la espalda, es decir, a la fe y a la confirmación de la verdad del Corán (Ṭ). Se llenó de arrogancia traduce istakbara, que cuando se combina con la preposición «de» (ʿan) significa «despreció» o «desdeñó». Aunque la preposición no aparece aquí, muchos consideran que está implícita, significando así: «Desdeñó confirmar la verdad» (Ṭ), o despreció al Profeta (JJ).
Versículo 24
فَقَالَ إِنْ هَٰذَآ إِلَّا سِحْرٌۭ يُؤْثَرُ ﴿٢٤﴾
faqāla in hādhā illā siḥrun yuʾthar
y dijo: «Esto no es sino hechicería transmitida;
24Descartando las otras formas posibles de denigrar al Profeta y al Corán, al-Walīd se decantó por la hechicería (siḥr) como su «determinación» final. En otros pasajes, quienes se opusieron a Muhammad y a otros profetas dicen de las diversas revelaciones: Esto no es sino manifiesta hechicería (véanse 5:110; 6:7; 11:7; 34:43; 37:15).
Versículo 25
إِنْ هَٰذَآ إِلَّا قَوْلُ ٱلْبَشَرِ ﴿٢٥﴾
in hādhā illā qawlu l-bashar
esto no es sino la palabra de un ser humano».
25No es sino la palabra de un ser humano significa que no procede de Dios. Véase también 16:103, donde la acusación contra el Profeta es que solo le ha enseñado un ser humano (JJ). Alternativamente, este versículo puede entenderse como un eco del argumento de los incrédulos según el cual, si Dios fuera a enviar a un mensajero, habría enviado a un ángel, como en 25:7: Y dicen: «¿Qué le ocurre a este Mensajero, que come alimentos y camina por los mercados? ¿Por qué no se le ha enviado a él un ángel para que sea un advertidor con él?» (cf. 6:8–9, 50; 11:12; 14:10–11; 17:94–95; 23:24, 33–34, 38, 47; 26:154, 186; 36:15; 54:24; 64:6c).
Versículo 26–28
سَأُصْلِيهِ سَقَرَ ﴿٢٦﴾ وَمَآ أَدْرَىٰكَ مَا سَقَرُ ﴿٢٧﴾ لَا تُبْقِى وَلَا تَذَرُ ﴿٢٨﴾
saʾuṣlīhi saqar · wamā adrāka mā saqar · lā tubqī walā tadhar
Lo arrojaré a Saqar.
¿Y qué te hará saber lo que es Saqar?
No deja nada ni abandona.
26–28Según algunos, Saqar es uno de los nombres del Infierno (Bg, Ṭ); según otros, el nombre de una de las puertas del Infierno (Ṭ). Algunos dicen que no tiene derivación, mientras que otros dicen que deriva de saqarathu al-shams, que significa «el sol lo derritió o lo abrasó» (Tāŷ al-ʿarūs). No deja nada ni abandona indica que no deja a nadie con vida, ni deja a nadie muerto atrás (Bg, Ṭ; véase también 87:12–13), ya que todos son quemados y luego restaurados, solo para ser quemados de nuevo (Bg; véase 4:56); o significa que no deja nada de los huesos, la piel ni la sangre; los consume todos por completo (Q).
Versículo 29
لَوَّاحَةٌۭ لِّلْبَشَرِ ﴿٢٩﴾
lawwāḥatul lil-bashar
¡Abrasa al ser humano!
29Abrasar indica que quema la piel hasta dejarla negra (Bg, Ṭ). Abrasar traduce lawwāḥah, que también puede indicar algo que hace evidente o manifiesta, indicando que Saqar se hace patente a los seres humanos, como en 26:91: Y el fuego del Infierno se hará visible para los descarriados (Bg, Q; véase también 79:36).
Versículo 30
عَلَيْهَا تِسْعَةَ عَشَرَ ﴿٣٠﴾
ʿalayhā tisʿata ʿashar
Sobre él hay diecinueve.
30La mayoría de los exegetas interpretan este versículo como una alusión a diecinueve ángeles que son los guardianes del Infierno. Los ángeles del castigo se denominan zabāniyyah (96:18), y su rey se llama Mālik (43:77). Diecinueve es uno de los varios números que aparecen en el Corán con un significado numerológico simbólico. Algunos de los factores que se toman para señalar su importancia son: el número de letras de la basmalah es diecinueve; el número de palabras en lo que más comúnmente se considera la primera revelación, 96:1–5, es diecinueve; el número de palabras en lo que más comúnmente se considera la última revelación, la Sūrah 110, es diecinueve; en la ciencia del simbolismo numérico de las letras, conocida como al-ŷafr, donde a cada letra se le asigna un valor numérico, el valor numerológico del Nombre Divino al-Wāḥid (el Uno) es diecinueve; y el número total de sūrahs en el Corán es 114, que es 19 multiplicado por 6.
Versículo 31
وَمَا جَعَلْنَآ أَصْحَٰبَ ٱلنَّارِ إِلَّا مَلَٰٓئِكَةًۭ ۙ وَمَا جَعَلْنَا عِدَّتَهُمْ إِلَّا فِتْنَةًۭ لِّلَّذِينَ كَفَرُوا۟ لِيَسْتَيْقِنَ ٱلَّذِينَ أُوتُوا۟ ٱلْكِتَٰبَ وَيَزْدَادَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِيمَٰنًۭا ۙ وَلَا يَرْتَابَ ٱلَّذِينَ أُوتُوا۟ ٱلْكِتَٰبَ وَٱلْمُؤْمِنُونَ ۙ وَلِيَقُولَ ٱلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌۭ وَٱلْكَٰفِرُونَ مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًۭا ۚ كَذَٰلِكَ يُضِلُّ ٱللَّهُ مَن يَشَآءُ وَيَهْدِى مَن يَشَآءُ ۚ وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلَّا هُوَ ۚ وَمَا هِىَ إِلَّا ذِكْرَىٰ لِلْبَشَرِ ﴿٣١﴾
wamā ŷaʿalnā aṣḥāba n-nāri illā malāʾikatan wamā ŷaʿalnā ʿiddatahum illā fitnatal lilladhīna kafarū liyastayqina lladhīna ūtū l-kitāba wayazdāda lladhīna āmanū īmānan walā yartāba lladhīna ūtū l-kitāba wal-muʾminūna waliyaqūla lladhīna fī qulūbihim maraḍun wal-kāfirūna mādhā arāda llāhu bihādhā mathalan kadhālika yuḍillu llāhu man yashāʾu wayahdī man yashāʾu wamā yaʿlamu ŷunūda rabbika illā huwa wamā hiya illā dhikrā lil-bashar
Y no hemos designado sino ángeles como guardianes del Fuego; y no hemos fijado su número sino como una prueba para los que no creen, para conceder certeza a los que recibieron el Libro y aumentar en fe a los que creen; y para que los que recibieron el Libro y los creyentes no duden; y para que aquellos en cuyos corazones hay una enfermedad y los incrédulos digan: «¿Qué pretende Dios con esto como parábola?». Así extravía Dios a quien Él quiere y guía a quien Él quiere. Y nadie conoce las huestes de tu Señor sino Él. No es sino un recordatorio para el ser humano.
31Al oír que solo había diecinueve sobre él, se relata que Abū Ŷahl, uno de los líderes de los qurayshíes, se jactó diciendo que no habría problema en vencerlos; así que este versículo aclara que son ángeles, no seres humanos (Bg, Q, Ṭ). Dios fija su número como una prueba, lo que significa bien que son algo que extraviará a algunas personas cuando se pregunten por qué hay diecinueve (JJ) o bien que son una fuente de castigo en el Más Allá (Q). En contraste, se dice que los creyentes y la Gente del Libro aumentan en fe y certeza. Que la designación de los diecinueve sea para conceder certeza a los que recibieron el Libro es entendido por la mayoría en el sentido de que diecinueve era también el número conocido por los judíos y los cristianos; por lo tanto, la enumeración semejante en el Corán debería darles mayor certeza sobre la profecía de Muhammad (Bg, IK, Q, Ṭ). Aquellos en cuyos corazones hay una enfermedad indica a quienes tienen hipocresía en sus corazones (Q, Ṭ; véanse 2:8–11; 5:52; 24:47–50; 33:12, 60; 47:20, 29) o a los que se opusieron al Profeta (Q). La pregunta de los incrédulos: ¿Qué pretende Dios con esto? se refiere probablemente al significado tras este número particular, el diecinueve (Q, Ṭ). En este contexto, Dios extravía a quien Él quiere y guía a quien Él quiere (cf. 13:27; 29:21; 35:8) indica el modo en que las cuestiones planteadas por la revelación conducen a unos a la certeza y la fe, y a otros a una mayor incredulidad. Nadie conoce las huestes significa que nadie conoce su número real (Q, Ṭ), pues aunque los guardianes son diecinueve, estos son solo los jefes. Su número total se alude en un ḥadīth: «El Infierno será traído ese Día [el Día del Juicio] con setenta mil bridas, cada brida sostenida por setenta mil ángeles» (Q). No es sino un recordatorio se refiere muy probablemente a las huestes de tu Señor, pero puede referirse en su lugar a Saqar o al Corán (Q). Si se toma como referencia a Saqar, recordatorio (dhikrā) podría verterse como «admonición» (Q).
Versículo 32–34
كَلَّا وَٱلْقَمَرِ ﴿٣٢﴾ وَٱلَّيْلِ إِذْ أَدْبَرَ ﴿٣٣﴾ وَٱلصُّبْحِ إِذَآ أَسْفَرَ ﴿٣٤﴾
kallā wal-qamar · waallayli idh adbar · waaṣ-ṣubḥi idhā asfar
¡No! Por la luna,
por la noche cuando se retira,
y por la mañana cuando resplandece,
32–34¡No! expresa un rechazo a quienes suponen que pueden conocer el número de las huestes de Dios o que pueden vencerlas (Āl, Ṭ). Este es uno de varios pasajes en los que se hace un juramento por la luna (cf. 84:18; 91:2) y por la alternancia de la noche y el día (véanse también 81:17–18; 84:16–17; 89:1–4; 91:1–4; 92:1–2; 93:1–2).
Versículo 35
إِنَّهَا لَإِحْدَى ٱلْكُبَرِ ﴿٣٥﴾
innahā laʾiḥdā l-kubar
en verdad es una de las más grandes,
35Aquí es se refiere a Saqar (Q, Ṭ), significando que Saqar es una de las mayores calamidades (JJ). Algunos entienden la afirmación de que es solo una de las calamidades como indicio de que tales calamidades no tendrán fin (Āl). También podría referirse a la negación por parte de los incrédulos de la profecía de Muhammad, en el sentido de que tal negación es uno de los mayores pecados (Q).
Versículo 36
نَذِيرًۭا لِّلْبَشَرِ ﴿٣٦﴾
nadhīral lil-bashar
como advertidor para el ser humano,
36Según algunos exegetas, el v. 36 puede ser una cláusula adverbial distante que continúa el mandato de los vv. 1–2, significando: «¡Oh tú que estás cubierto, levántate y advierte . . . como advertidor para el hombre!» (Q). La mayoría, sin embargo, lo contempla en relación con el versículo precedente, indicando que la gravedad de Saqar debe servir como advertencia (Q, Ṭ). En este contexto, advertidor también puede verse como un Atributo de Dios o una referencia al Corán (Q).
Versículo 37
لِمَن شَآءَ مِنكُمْ أَن يَتَقَدَّمَ أَوْ يَتَأَخَّرَ ﴿٣٧﴾
liman shāʾa minkum an yataqaddama aw yataʾakhkhar
para aquellos de vosotros que deseen adelantarse o quedarse atrás.
37Adelantarse significa avanzar en la fe, la bondad y la obediencia, mientras que quedarse atrás significa permanecer en la incredulidad, la maldad y la desobediencia (Q, Ṭ).
Versículo 38
كُلُّ نَفْسٍۭ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ ﴿٣٨﴾
kullu nafsim bimā kasabat rahīnah
Cada alma queda empeñada por lo que ha obtenido,
Versículo 39
إِلَّآ أَصْحَٰبَ ٱلْيَمِينِ ﴿٣٩﴾
illā aṣḥāba l-yamīn
salvo los compañeros de la derecha,
39Este es muy probablemente el primer uso del término compañeros de la derecha (56:8, 27, 38, 90–91; 90:18; véase 56:8–9c) en el orden cronológico de la revelación. Según la mayoría de los comentaristas, significa aquellos que poseen fe y piedad (Q), aunque en este contexto algunos lo toman como una referencia a los hijos de los musulmanes o a los ángeles (Ṭ). Se relata que el quinto Imam chií, Muhammad al-Bāqir (m. 114/733), dijo: «Nosotros y nuestros partidarios somos los compañeros de la derecha. Todos los que se oponen a la Gente de la Casa [del Profeta] son aquellos que quedan empeñados» (Q). Los vv. 38–39 juntos se entienden en el sentido de que los compañeros de la derecha no estarán sujetos al castigo, porque Dios perdonará sus pecados (Q, Ṭ).
Versículo 40–42
فِى جَنَّٰتٍۢ يَتَسَآءَلُونَ ﴿٤٠﴾ عَنِ ٱلْمُجْرِمِينَ ﴿٤١﴾ مَا سَلَكَكُمْ فِى سَقَرَ ﴿٤٢﴾
fī ŷannātin yatasāʾalūn · ʿani l-muŷrimīn · mā salakakum fī saqar
en Jardines, preguntándose unos a otros
acerca de los culpables:
«¿Qué os condujo a Saqar?».
40–42Se dice que los compañeros de la derecha se preguntan unos a otros acerca de la difícil situación de sus correligionarios que no actuaron de acuerdo con la revelación (JJ). Otros interpretan preguntándose unos a otros en el simple sentido de «preguntando», indicando que hablan directamente a los pecadores (Q, Ṭ). Este sería entonces uno de varios pasajes que indican que en el Más Allá aquellos que están en el Jardín y aquellos que están en el Fuego son capaces, al menos en ocasiones, de comunicarse entre sí (véanse también 7:44–50; 57:13–15).
Versículo 43–44
قَالُوا۟ لَمْ نَكُ مِنَ ٱلْمُصَلِّينَ ﴿٤٣﴾ وَلَمْ نَكُ نُطْعِمُ ٱلْمِسْكِينَ ﴿٤٤﴾
qālū lam naku mina l-muṣallīn · walam naku nuṭʿimu l-miskīn
Dicen: «No éramos de los que rezaban;
ni alimentábamos al indigente,
43–44En general, estos versículos se entienden como alusión a aquellos que no siguieron los Mandatos de Dios (Q, Ṭ). Pero una interpretación chií del v. 43 sería: «y no estábamos entre los seguidores de los líderes (aʾimmah)», aludiendo al hecho de no seguir a los Imanes chiíes (Qm).
Versículo 45
وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ ٱلْخَآئِضِينَ ﴿٤٥﴾
wakunnā nakhūḍu maʿa l-khāʾiḍīn
y nos enredábamos en vanas disputas con quienes hacen lo mismo,
45Literalmente, este versículo reza «y nos zambullíamos con los que se zambullían». Sin embargo, tal como se emplea en el Corán, el verbo jāḍa («zambullirse») implica jāḍa fī-l-ḥadīz («zambullirse en charlas vanas») o jāḍa fī-l-bāṭil («zambullirse en la falsedad o vanidad»); cf. 6:91; 9:69; 52:12; 70:42. Este versículo indica así que participaron de las vanidades de este mundo y se extraviaron (Q, Ṭ); también podría significar que se asociaron con aquellos a quienes Dios maldijo por llamar hechicero al Profeta (Q).
Versículo 47
حَتَّىٰٓ أَتَىٰنَا ٱلْيَقِينُ ﴿٤٧﴾
ḥattā atānā l-yaqīn
y negábamos el Día del Juicio,
hasta que nos sobrevino la certeza».
47Los culpables cometieron todos los errores mencionados en los vv. 43–46 hasta que la certeza—es decir, la muerte—les sobrevino (Q, Ṭ). Como escribe al-Kāshānī: «Eso es la muerte, entonces vimos con nuestros propios ojos aquello que habíamos negado».
Versículo 48
فَمَا تَنفَعُهُمْ شَفَٰعَةُ ٱلشَّٰفِعِينَ ﴿٤٨﴾
famā tanfaʿuhum shafāʿatu sh-shāfiʿīn
Así pues, la intercesión de los intercesores no les servirá de nada.
48Aunque algunos musulmanes desean limitar la capacidad de interceder a los profetas, muchos eruditos sunníes sostienen que los ángeles e incluso los creyentes veraces (al-ṣiddīqūn) pueden interceder en favor de los creyentes, mientras que los eruditos chiíes siempre incluyen a los Imanes chiíes entre aquellos a quienes Dios concede la capacidad de interceder. La opinión más extendida es que la intercesión a través de los profetas, ángeles y santos está disponible para aquellos que creen en Dios pero han sido castigados por algunos de sus pecados (Q); sin embargo, no puede haber intercesión alguna para los incrédulos. Este versículo indicaría así que aquellos a quienes los compañeros de la derecha interrogan en el v. 42 son los incrédulos. Respecto a la cuestión de la intercesión, véanse 10:3; 19:87; 20:109; 21:28; 34:23; 2:48c; 2:255c.
Versículo 49–50
فَمَا لَهُمْ عَنِ ٱلتَّذْكِرَةِ مُعْرِضِينَ ﴿٤٩﴾ كَأَنَّهُمْ حُمُرٌۭ مُّسْتَنفِرَةٌۭ ﴿٥٠﴾
famā lahum ʿani t-tadhkirati muʿriḍīn · kaʾannahum ḥumurum mustanfirah
¿Qué les ocurre, pues, que se apartan del Recordatorio,
como si fueran asnos asustados
49–50Aquí el Recordatorio es una referencia al Corán (Q, Ṭ), del cual la gente se aparta ya sea negándolo o no actuando de acuerdo con él (Q).
Versículo 51
فَرَّتْ مِن قَسْوَرَةٍۭ ﴿٥١﴾
farrat min qaswarah
huyendo de un león?
51León traduce qaswarah, una palabra enigmática que también se interpreta con el significado de «lanzas de caza», «flechas» o «cazadores» (Q, Ṭ).
Versículo 52
بَلْ يُرِيدُ كُلُّ ٱمْرِئٍۢ مِّنْهُمْ أَن يُؤْتَىٰ صُحُفًۭا مُّنَشَّرَةًۭ ﴿٥٢﴾
bal yurīdu kullu mriʾim minhum an yuʾtā ṣuḥufam munashsharah
Más bien, cada hombre de entre ellos desea que se le den páginas desplegadas.
52Cada hombre desea una revelación dirigida directamente a él (Q, Ṭ), como en 2:118: ¿Por qué Dios no nos habla o nos llega un signo? (véase también 17:90–93c). También se relata que algunos de los qurayshíes objetaron diciendo que, si Muhammad fuera verdaderamente un Mensajero de Dios, podría traer un libro que concediera a cada uno de ellos exención y protección del Fuego (Q, Ṭ).
Versículo 53–54
كَلَّا ۖ بَل لَّا يَخَافُونَ ٱلْءَاخِرَةَ ﴿٥٣﴾ كَلَّآ إِنَّهُۥ تَذْكِرَةٌۭ ﴿٥٤﴾
kallā bal lā yakhāfūna l-ākhirah · kallā innahū tadhkirah
¡No! Sino que no temen el Más Allá.
¡Sí! En verdad es un recordatorio.
53–54En ambos versículos no, que traduce la partícula enfática kallā, también podría verterse como «en verdad» o «ciertamente», una alternativa que encaja mejor en el v. 54 que en el v. 53 (Q). En la recitación de Ibn ʿĀmir, no temen se lee «no teméis», como una advertencia al lector u oyente.
Recordatorio se refiere al Corán (Ṭ). En este contexto, es un recordatorio indica que la revelación no proporciona una lista de pruebas del tipo que solicitan los detractores del Profeta cuando piden páginas desplegadas para cada uno de ellos en el v. 52. Más bien, como un recordatorio, la revelación despierta de nuevo el conocimiento de Dios y del pacto con Él (véase 7:172c) que todos los seres humanos portan en su naturaleza primordial (30:30).
Versículo 55
فَمَن شَآءَ ذَكَرَهُۥ ﴿٥٥﴾
faman shāʾa dhakarahū
Quienquiera que, pues, lo desee, que lo recuerde.
55Tal como se ha vertido, este versículo se refiere a recordar, en particular en el sentido de actuar de acuerdo con la Palabra de Dios en el Corán. También podría leerse como referido al recuerdo de Dios: «Así pues, que quien quiera, se acuerde de Él».
Versículo 56
وَمَا يَذْكُرُونَ إِلَّآ أَن يَشَآءَ ٱللَّهُ ۚ هُوَ أَهْلُ ٱلتَّقْوَىٰ وَأَهْلُ ٱلْمَغْفِرَةِ ﴿٥٦﴾
wamā yadhkurūna illā an yashāʾa llāhu huwa ahlu t-taqwā waʾahlu l-maghfirah
Y no recuerdan sino como Dios quiere. Él es el más digno de reverencia y el más digno de conceder perdón.
56Que recuerden implica que actúan de acuerdo con la revelación. En este sentido, el que Dios quiera que recuerden remite al v. 31: Así extravía Dios a quien Él quiere y guía a quien Él quiere. Cuando el v. 55 se lee como una referencia al recuerdo de Dios, este versículo indica que los individuos no pueden recordar a Dios a menos que Dios los recuerde a ellos. Respecto a la última frase de este versículo, se relata que el Profeta dijo: «Dios dice: “Yo soy el más digno de ser reverenciado. Así pues, ningún otro será tomado como Dios junto a Mí. Y quienquiera que tema hacer tal cosa, es digno de que Yo lo perdone”» (Aj, Q).
Según la recitación de Nāfiʿ, este versículo también podría leerse: «no recordáis», en cuyo caso es una interpelación a los lectores u oyentes.
Red de conexiones
Suras que esta sura cita en el comentario de The Study Quran y suras cuyo comentario la cita a ella. Toca un punto para abrirla. Se trazan las 24 conexiones más fuertes; las demás aparecen solo como puntos de color.
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En la Biblioteca
Capítulos y estudios de caso que tratan esta sura, con el número de referencias a ella.
Fuentes que cita Reynolds
Libros bíblicos y textos de la Antigüedad tardía citados en el comentario de esta sura. Cada uno lleva a todos los pasajes del Corán donde aparece.
Informe
Documento de Información: Análisis Integral de la Sura 74 (al-Muddaththir)
Resumen Ejecutivo
La Sura 74 del Corán, titulada al-Muddaththir ("El Arropado" o "El Cubierto"), constituye uno de los textos revelados más tempranos del periodo mecano. Marca un punto de inflexión teológico y funcional en la misión del profeta Mahoma, transitando de la instrucción espiritual privada y las prácticas devocionales (fijadas previamente en la Sura 73) hacia el mandato explícito de la amonestación pública y la propagación del mensaje profético.
Entre los hallazgos e ideas centrales extraídos de las fuentes y sus comentaristas, destacan los siguientes puntos clave:
- Dualidad Cronológica y Propósito: Aunque se considera predominantemente mecana, algunos comentaristas (como al-Ālūsī) sostienen que los versículos 31 al 56 pertenecen al periodo medinés. La sura responde al episodio en que el Profeta se cubrió con un manto (dithār) tras sus primeras experiencias de revelación divina, representando la llamada a salir del aislamiento para advertir a la humanidad.
- Polémica contra la Élite Mecana (al-Walīd ibn al-Mughīrah): Un bloque sustancial (vv. 11–25) condena directamente a al-Walīd ibn al-Mughīrah, un poderoso y adinerado líder de la tribu de Quraysh. A pesar de reconocer en privado la sublime elocuencia del Corán, al-Walīd tildó públicamente al texto de "hechicería heredada" y "discurso humano" para preservar su estatus social, asegurando su condenación espiritual.
- Naturaleza y Numerología de Saqar: Se introduce Saqar como un nombre o puerta del Infierno. El texto establece formalmente que está custodiado por diecinueve guardianes angelicales. Este número posee una función tripartita: sirve de prueba para los incrédulos, confirma la certeza teológica de la Gente del Libro (judíos y cristianos) y fortalece la fe de los creyentes.
- Determinismo de las Acciones y Responsabilidad: Cada alma queda empeñada o como rehén (rahīnah) de sus propios actos. Quienes terminan en el Fuego justifican su ruina por cuatro faltas específicas: la omisión de la oración, la falta de caridad hacia los necesitados, la participación en discursos vanos o difamatorios y la negación del Día del Juicio.
- El Corán como Recordatorio (Dhikrā): La revelación se define no como una concesión a las exigencias caprichosas de pruebas materiales formuladas por los escépticos, sino como un recordatorio que apela a la naturaleza primordial (fiṭrah) del ser humano, subordinado siempre a la última voluntad de Dios.
1. Contexto Histórico, Cronología y Vínculo Revelatorio
Cronología y Debates sobre la Primera Revelación
La Sura al-Muddaththir se sitúa entre los primeros textos del periodo mecano. No obstante, existe un debate metodológico sobre la delimitación de sus pasajes:
- Integridad Mecana: Comentaristas como al-Baghawī (Bg) sostienen que la sura es totalmente mecana.
- Sección Medinesa: Otros, como al-Ālūsī (Āl), señalan que el bloque final (vv. 31–56) corresponde a la etapa de Medina.
Respecto a la primacía de la revelación, aunque la mayoría de los exegetas coinciden en que los primeros versículos revelados del Corán fueron 96:1–5 (al-ʿAlaq), existe una tradición transmitida por Yaḥyā ibn Abī Kathīr a través de Abū Salamah y Jābir ibn ʿAbd Allāh, que sostiene que los primeros cinco versículos de la Sura 74 constituyen la primera revelación absoluta.
Ibn Kathīr (IK) armoniza ambas posturas argumentando que la visión del ángel sentado entre el cielo y la tierra contada por el Profeta en el monte Ḥirāʾ corresponde a la segunda experiencia de revelación; por tanto, los versículos 74:1–5 representan el primer texto revelado después de 96:1–5. Asimismo, otros exegetas (Āl) explican que 96:1–5 señala el inicio del profetismo en general, mientras que 74:1–5 establece el primer mandato formal de ir a advertir (indhār), constituyendo el inicio de su función como Mensajero.
Conexión con la Sura 73 (al-Muzzammil)
Ambas suras están íntimamente conectadas por el contexto en que el Profeta buscó cobijo en sus vestiduras debido al impacto aterrador de la experiencia teofánica.
| Sura | Título | Enfoque Principal |
|---|---|---|
| 73 (al-Muzzammil) | El Envuelto | Prácticas devocionales internas y disciplina espiritual requerida para el Profeta y sus Compañeros. |
| 74 (al-Muddaththir) | El Arropado | Función pública de advertencia y confrontación con los opositores que rechazan la fe. |
2. Exhortación Inicial y Mandatos Proféticos (vv. 1–7)
El inicio de la sura exige un cambio radical de estado: pasar del recogimiento personal a la acción pública mediante mandatos precisos:
- "¡Levántate y advierte!" (v. 2): Constituye el llamado formal a proclamar el mensaje. Desde una lectura mística/espiritual (Maybudī), este verso interpela a los seres humanos a remover lo que los separa de Dios, levantarse por Dios y desechar todo lo ajeno a Él.
- "¡A tu Señor magnifica!" (v. 3): Exaltación absoluta de la soberanía divina.
- "¡Tus vestiduras purifica!" (v. 4): Exegetas como al-Baghawī e Ibn Kathīr interpretan este mandato tanto en sentido literal (pureza de las prendas para la oración) como en sentido metafórico de purificación del carácter y del corazón. En la lengua árabe, tener prendas puras equivale a estar libre de vicios y faltas (Zamakhsharī). El texto asocia esto con dichos proféticos sobre la ablución ritual (wuḍūʾ), mediante la cual los pecados abandonan el cuerpo, incluso de debajo de las uñas. Jalāl al-Dīn al-Mahallī y Jalāl al-Dīn al-Suyūṭī (JJ) mencionan también la interpretación de acortar los vestidos para no arrastrarlos con la ostentación propia de la Jāhiliyyah (era preislámica).
- "¡Y la abominación/defensa rehúye!" (v. 5): Traduce el término rujz, interpretado por al-Baghawī y los Jalālayn como ídolos o actos de desobediencia, señalando la obligación de alejarse de todo lo que conduzca al castigo divino (al-Bayḍāwī).
- "¡No des favores buscando ganancia!" (v. 6): Exige que la caridad se otorgue desinteresadamente, solo por la faz de Dios, sin buscar retribución material ni favores sociales.
- "Y por la causa de tu Señor, sé paciente" (v. 7): Prescribe la paciencia requerida para implementar los mandatos de Dios, tolerar las agresiones de los opositores y encarar las tribulaciones del Día del Juicio.
3. Advertencia del Juicio y la Polémica contra al-Walīd ibn al-Mughīrah (vv. 8–25)
El Anuncio del Juicio y el Concepto de Kāfir
El sonar de la trompeta (v. 8) hace referencia al segundo toque que realizará el Arcángel Rafael, marcando la congregación de la humanidad en una llanura estéril para el Juicio Final. La sura advierte que ese día será sumamente difícil para los kāfirūn (descreídos).
Nota Lingüística sobre Kāfir: Los comentaristas señalan que este pasaje representa la primera aparición cronológica del término kāfir en el Corán. A diferencia de revelaciones posteriores donde se contrapone a muʾmin (creyente), en los textos más tempranos se opone a la "gratitud". En su sentido más literal, kāfir significa "aquel que cubre o tapa", implicando a quien encubre la verdad negándola, siendo la ingratitud la raíz fundamental de la incredulidad.
El Caso de al-Walīd ibn al-Mughīrah
Los versículos 11 al 25 contienen una condena frontal contra al-Walīd ibn al-Mughīrah, un magnate de la tribu de Quraysh caracterizado por su inmensa riqueza, erudición poética y una prole de siete a diez hijos a su lado.
[Visita privada de al-Walīd al Profeta]
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[Escucha el Corán y su corazón se ablanda]
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[Intervención de Abū Jahl acusándolo de ceder por dinero]
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[al-Walīd elogia el Corán en privado: "Es dulce, grácil y nada prevalece sobre él"]
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[Estrategia para preservar su reputación de líder]
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[Conclusión pública: "Es solo hechicería aprendida de otros"]
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[Condena Divina: Asignación al Fuego de Saqar]
La narrativa exegetica (transmitida por Ibn ʿAbbās) detalla que al-Walīd quedó cautivado en privado por la recitación coránica. Sin embargo, Abū Jahl lo manipuló apelando a su orgullo tribal. Tras deliberar y rechazar acusaciones alternativas —como llamar al Profeta adivino (kāhin), loco, poeta o mentiroso—, al-Walīd decidió conscientemente definir el Corán como "hechicería heredada" (siḥr) y "lenguaje de un ser humano".
El texto coránico utiliza la expresión qutila ("¡Que perezca!" / "Maldito sea", vv. 19–20) para indicar que al-Walīd quedó "espiritualmente muerto" por el modo en que calculó y determinó su veredicto. Además, el versículo 11 emplea el término al-waḥīd ("el solitario"), que alude tanto al aislamiento ontológico del ser humano ante Dios como al sobrenombre honorífico con el que el propio al-Walīd se hacía llamar.
4. La Naturaleza de Saqar y el Misterio de los Diecinueve Guardianes (vv. 26–37)
Atributos de Saqar
Saqar es definido como uno de los nombres o puertas del Infierno (derivado etimológicamente de saqarathu al-shams, "el sol lo abrasó"). Sus características principales son:
- No perdona ni deja nada (v. 28): No deja a nadie con vida ni lo abandona en la muerte; quema completamente la piel, los huesos y la carne, los cuales son restaurados continuamente para prolongar la pena.
- Abrasadora para el ser humano (lawwāḥah, v. 29): Denota tanto el acto de ennegrecer la piel mediante el fuego como la idea de "hacer evidente", en el sentido de que el Infierno se vuelve visiblemente manifiesto a los pecadores.
Los Diecinueve Guardianes y la Reacción de la Quraysh
El versículo 30 afirma que sobre Saqar hay diecinueve guardianes. Al escuchar esta cifra, Abū Jahl se burló jactándose de que los hombres de Quraysh podrían reducir fácilmente a un grupo tan pequeño.
El versículo 31 (el más extenso de la sura) responde directamente aclarando que los guardianes no son hombres, sino ángeles (denominados zabāniyyah en otras suras, cuyo rey es Mālik):
Propósitos Divinos del Número 19
(Versículo 31)
│
┌──────────────────────────────────────────┼──────────────────────────────────────────┐
│ │ │
▼ ▼ ▼
[Prueba/Certeza] [Aumento de Fe] [Pérdida y Extravío]
Probar a los descreídos y Incrementar la fe de Exponer la hipocresía de quienes
otorgar certeza a la Gente del los creyentes que aceptan tienen "enfermedad en el corazón"
Libro (que reconoce la misma la revelación. y preguntan: "¿Qué desea Dios
cifra en sus escrituras). con esta parábola?".
La Numerología Coránica del Número 19
Los exegetas subrayan la recurrencia e importancia simbólica del número 19 en la estructura sagrada:
- Número de letras de la Basmalah (19).
- Número de palabras en la primera revelación (96:1–5) (19).
- Número de palabras en la última revelación (Sura 110) (19).
- El valor alfanumérico (al-jafr) del Nombre Divino al-Wāḥid (El Uno) es 19.
- El total de suras del Corán es 114 (19 × 6).
Respecto a la magnitud de las fuerzas celestiales, la tradición profética (ḥadīth) aclara que los 19 ángeles son solo los líderes o jefes de escuadra, pues en el Día del Juicio el Infierno será arrastrado por setenta mil riendas, y cada rienda estará sostenida por setenta mil ángeles.
5. La Responsabilidad Individual y el Diálogo en el Más Allá (vv. 38–48)
El Alma Empeñada y los Companeros de la Derecha
El versículo 38 sienta el principio de justicia estricta: "Cada alma queda empeñada/rehén de lo que ha realizado". Ninguna persona asume las culpas ajenas; las obras atan al individuo a su destino final.
Se exceptúa de este empeño a los Compañeros de la Derecha (aṣḥāb al-yamīn), término que aparece aquí por primera vez en la ordenación de la revelación. Se refiere a las personas de fe y piedad cuyos pecados serán perdonados (aunque comentaristas chiíes, como el Imam Muḥammad al-Bāqir, incluyen dentro de este grupo a sus partidarios, considerando que quienes se oponen a la Casa del Profeta quedan prisioneros de sus actos).
Cuestionamiento a los Culpables en Saqar
El Corán describe una comunicación directa entre los habitantes del Jardín y los castigados en Saqar:
[Compañeros de la Derecha] ──(Preguntan)──► "¿Qué os ha llevado a Saqar?"
│
▼
[Respuestas de los Culpables]:
1. "No estábamos entre los que oraban."
2. "No alimentábamos al indigente."
3. "Enfocábamos discursos vanos con los demás (*khāḍa*)."
4. "Negábamos el Día del Juicio hasta que nos llegó la certeza (la muerte)."
La Ineficacia de la Intercesión (Shafāʿah)
El versículo 48 sentencia que la intercesión de los intercesores no beneficiará a los condenados. La teología islámica precisa que la intercesión de profetas, ángeles y creyentes piadosos (al-ṣiddīqūn) está reservada exclusivamente para creyentes monoteístas que hayan incurrido en faltas, quedando absolutamente excluida para los descreídos (kāfirūn).
6. Rechazo del Recordatorio y Soberanía Divina (vv. 49–56)
La Metáfora de la Huida y la Demanda de Páginas Desplegadas
La sura concluye retratando la actitud irrazonable de los opositores ante el Corán (al-Dhikr):
- Los Asnos Espantados (vv. 49–51): Se compara a quienes huyen de la revelación con "asnos asustados que huyen de un león" (traducido del enigmático término qaswarah, que los comentaristas interpretan también como cazadores, lanzas o flechas).
- Las Páginas Desplegadas (v. 52): Refleja la exigencia de la aristocracia mecana, cuyos miembros exigían recibir revelaciones escritas dirigidas a ellos a nivel individual, o un escrito celestial personal que los eximiera del castigo.
Exigencia Escéptica Naturaleza Real del Corán
┌─────────────────────────┐ ┌─────────────────────────┐
│ Páginas desplegadas │ VS. │ Un Recordatorio │
│ dirigidas a cada hombre │ │ (*Dhikrā*) que reactiva │
│ con pruebas privadas. │ │ el pacto primordial. │
└─────────────────────────┘ └─────────────────────────┘
El Corán como Dhikrā y la Voluntad Divina
El Corán no es una lista de pruebas caprichosas, sino un Recordatorio (Dhikrā) que despierta el conocimiento implícito de Dios y el pacto que la humanidad lleva grabado en su naturaleza primordial (fiṭrah, v. 54).
Finalmente, los versículos 55 y 56 supeditan la capacidad humana de recordar y actuar correctamente a la voluntad suprema de Dios: nadie recuerda a menos que Dios lo disponga así (vinculado al versículo 31: "Dios extravía a quien quiere y guía a quien quiere"). La sura cierra proclamando que Dios es la única entidad digna de ser reverenciada y la única poseedora del atributo de otorgar el perdón (Ahl al-taqwā wa Ahl al-maghfirah).
Infografía
Diapositivas
Mapa mental
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- Periodo de revelación: Comentarios divididos entre Makkan en su totalidad o última sección Madinan
- Conexión con Sūrah 73: Respuesta al Profeta cubriéndose con un manto (dithār)
- Primera revelación: Ibn Abī Kathīr atribuye los vv. 1-5 como la primera revelación
- Experiencia en el monte Ḥirāʾ: Segundo encuentro con el ángel según Ibn Kathīr
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- Versículos 1-5: Órdenes de cubrirse, levantarse, advertir, magnificar, purificar y shun defilement
- Versículos 6-7: No conceder favores buscando ganancia y ser paciente por la causa del Señor
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- Soplo de la trompeta: Segundo soplo por el Arcángel Rafael
- Día difícil: Sin facilidad ni respiro para los disidentes
- Kāfir: Aquel que cubre la verdad, raíz de la incredulidad y la ingratitud
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- Riqueza y oposición: Gran fortuna, hijos y rechazo a los signos divinos
- Determinación y desdén: Reflexión sobre el Corán tachándolo de sorcería (siḥr)
- Castigo en Saqar: Infierno abrasador sin tregua ni excepciones
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- Número de guardianes: Diecinueve ángeles protectores
- Significado simbólico: Numerología del número diecinueve en el Corán
- Propósito de prueba: Juicio para los incrédulos y certeza para los creyentes
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- Alma retenida en prenda por sus obras y ganancias
- Compañeros de la derecha: Personas de fe y piedad en los Jardines
- Diálogos en el Más Allá: Preguntas a los culpables sobre su entrada en Saqar
- Causas de la perdición: Falta de oración, no alimentar al indigente y vanidad
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- El Corán (al-Dhikr): Recordatorio para el ser humano que huye como asno temeroso
- Petición de páginas desplegadas: Demanda de revelaciones directas y protección
- Voluntad divina: Nadie recuerda sino según la voluntad de Dios
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Tabla de datos
| Rango de versículos | Tema central | Breve resumen del mensaje | Contexto histórico y revelación | Consecuencias espirituales o del Más Allá | Fuente |
|---|---|---|---|---|---|
| 74:1–7 | Llamado a la profecía y mandatos de purificación | Se le ordena al Profeta levantarse y advertir, glorificar a Dios, purificar sus vestiduras/corazón, apartarse de la impureza, dar caridad sin buscar beneficio material y ser paciente por su Señor. | Revelación mecana (Makkan) temprana. Representa la primera orden explícita de advertir y propagar el mensaje público tras la experiencia inicial en la cueva de Ḥirāʾ. | La purificación y la paciencia preparan al creyente frente a las pruebas espirituales y el Juicio Final; la caridad desinteresada busca solo el complacimiento divino. | [1] |
| 74:8–10 | La severidad del Día del Juicio para los incrédulos | Cuando suene la trompeta, ese Día será un día extremadamente difícil para los incrédulos, sin alivio para ellos. | Revelación mecana. Contiene una de las primeras menciones del término 'kāfir' (incrédulo/ingrato) en el orden cronológico del Corán. | Juicio final ineludible e implacable donde el sonido de la trompeta (por el arcángel Rafael) congrega a toda la humanidad sin escape para los que deniegan la verdad. | [1] |
| 74:11–25 | Denuncia y condena de la arrogancia de al-Walīd ibn al-Mughīrah | Dios advierte a quien creó solo y agració con riqueza y riqueza de hijos, pero que por arrogancia deliberó y tachó el Corán de 'hechicería heredada' y palabras humanas. | Episodio de al-Walīd ibn al-Mughīrah en La Meca, quien tras reconocer internamente la belleza del Corán, cedió ante Abū Jahl y los líderes de Quraysh para calumniar al Profeta. | Privación de bendiciones terrenales, muerte espiritual y asignación de un castigo de ascenso severo e ininterrumpido. | [1] |
| 74:26–30 | Descripción del castigo del Infierno (Saqar) | Se amenaza con arrojar al arrogante a Saqar, un fuego devastador que no deja nada ni a nadie con vida, abrasa la piel y está custodiado por diecinueve guardianes. | Revelación mecana que alude al número simbólico de diecinueve guardianes sobre el Infierno. | Castigo físico y espiritual eterno en el Infierno donde las almas son quemadas y restauradas continuamente. | [1] |
| 74:31 | Propósito del número de guardianes y extravío/guía divina | Aclaración de que los guardianes son ángeles y que su número (19) es una prueba para los incrédulos, una certeza para la Gente del Libro y un aumento de fe para los creyentes. | Pasaje considerado por algunos comentaristas como de la época de Medina (Madinan) o una respuesta mecana a las burlas de Abū Jahl sobre el número de guardianes. | Dios guía o extravía según el estado del corazón; los incrédulos dudan mientras que los creyentes aumentan su certeza frente al mensaje divino. | [1] |
| 74:32–37 | Juramentos celestiales y la advertencia universal de Saqar | A través de juramentos por la luna, la noche y el alba, se afirma que el Fuego es una de las mayores calamidades y una advertencia para toda la humanidad, tanto para el que avanza como para el que se rezaga. | Uso de juramentos cósmicos típicos del estilo mecano para enfatizar la seriedad de la revelación. | Avanzar en la fe conduce a la salvación; quedarse atrás en la incredulidad lleva a la perdición en el Más Allá. | [1] |
| 74:38–48 | La responsabilidad de la alma y el diálogo en el Más Allá | Cada alma responde por sus actos, salvo los Compañeros de la Derecha, quienes en el Jardín preguntarán a los culpables por qué cayeron en Saqar (falta de oración, no alimentar al pobre, hablar vanidades y negar el Juicio). | Primera mención cronológica de 'Compañeros de la Derecha'. | Inexistencia de intercesión útil para los incrédulos; los pecadores culpables quedan atrapados en el castigo de Saqar sin recurso alguno. | [1] |
| 74:49–56 | Rechazo del Recordatorio y el libre albedrío bajo la voluntad divina | Los incrédulos huyen del Corán como asnos espantados y exigen escrituras individuales; pero el Corán es un Recordatorio para quien quiera reflexionar, aunque solo lo harán si Dios lo quiere. | Respuesta a las exigencias absurdas de los líderes mecanos que pedían páginas desplegadas dirigidas personalmente a ellos. | Falta de temor al Más Allá lleva a la ruina; la disposición a recordar y temer a Dios abre la puerta al perdón de Aquel que es digno de reverencia. | [1] |