al-Qamar
La LunaAntes del textoIntroducción
Introducción
La mayoría de los comentaristas sostiene que al-Qamar es una sūrah mequí, aunque algunos afirman que el v. 45 y otros que los vv. 44–46 pertenecen al periodo medinés (Āl, IJ). Toma su nombre de la mención de la luna en el primer versículo y también es conocida por sus palabras iniciales, Iqtarabat al-sāʿah, «La Hora se ha acercado» (Āl, IK). Esta sūrah sigue temáticamente a la sūrah anterior en el hecho de que el primer versículo reitera 53:57, Lo inminente se avecina, y las historias de la destrucción que se abatió sobre comunidades pretéritas amplían las referencias a las tribus de ʿĀd y Zamud, y al pueblo de Noé en 53:50–52 (Āl, Sy). Se relata que el Profeta recitaba Qāf (Sūrah 50) y al-Qamar durante las oraciones de ʿĪd al-aḍḥā (la Fiesta del Sacrificio) e ʿĪd al-fiṭr (la Fiesta de la Ruptura del Ayuno) y durante otras congregaciones oracionales de relevancia (IK).
Los dos primeros versículos de al-Qamar son entendidos por la inmensa mayoría de los comentaristas como alusión a un milagro realizado por el Profeta. Una tarde se dirigía a un grupo de incrédulos y musulmanes en la llanura de Minā, a las afueras de La Meca. Los incrédulos habían estado disputando con el Profeta durante varios días, exigiendo un milagro como prueba de su condición profética, y volvieron a hacerlo de nuevo. El Profeta levantó entonces su mano y señaló a la luna, momento en el cual pareció dividirse en dos mitades, una a cada lado del cercano monte Ḥirāʾ. Dijo entonces: «¡Sed testigos!» (IK, Ṭ), y la línea de separación desapareció. Todos quedaron atónitos y mudos, pero sus adversarios no tardaron en descartarlo como una ilusión producida por la hechicería. Según un relato, uno de los incrédulos dijo: «Muḥammad simplemente nos ha embrujado a nosotros, pero no puede embrujar al mundo entero. Esperemos a que lleguen viajeros de lugares lejanos y escuchemos qué noticias traen». Más tarde, cuando unos viajeros arribaron a La Meca unos días después, confirmaron que ellos también habían presenciado la escisión de la luna (IK).
Tras advertir a los adversarios del Profeta sobre el juicio que se abatirá sobre ellos (vv. 1–8), la sūrah cita al pueblo de Noé (vv. 9–15), a las tribus de ʿĀd (vv. 18–21) y Zamud (vv. 23–31), al pueblo de Lot (vv. 33–38) y al pueblo de Faraón (vv. 41–45) como ejemplos de pueblos precedentes que fueron asolados por faltas semejantes. La mención de los castigos que aguardan a los culpables (vv. 46–48) da paso a un tratamiento sobre la naturaleza del Decreto de Dios y la rendición de cuentas (vv. 49–53), concluyendo la sūrah con una exposición de las recompensas que aguardan a los temerosos de Dios (vv. 54–55).
Sura 54al-Qamar55 versículos
بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
bismi llāhi r-raḥmāni r-raḥīm
En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso
Toca un versículo para ver su comentario
Reynolds · The Qurʾān and the BibleIntroducción a la sura
En el Nombre de Dios, el Clementísimo, el Misericordiosísimo.
Versículo 1
ٱقْتَرَبَتِ ٱلسَّاعَةُ وَٱنشَقَّ ٱلْقَمَرُ ﴿١﴾
iqtarabati s-sāʿatu wanshaqqa l-qamar
La Hora se ha acercado y la luna se ha hendido;
1La Hora se refiere a la Hora Final así como a la inminente consumación del mundo (IK), y a la Resurrección (JJ), como en 21:1: Se aproxima para los hombres su rendición de cuentas mientras ellos se apartan desatentos (véase también 16:1). Muchos aḥādīz afirman que, en comparación con la duración de la tierra, resta muy poco tiempo entre la venida del Profeta y su desenlace final, como en la declaración del Profeta: «Fui enviado así respecto a la Hora», mientras señalaba su dedo índice y su dedo medio (IK). Unos pocos comentaristas señalan que la segunda mitad de este versículo podría leerse: «y la luna se henderá», aludiendo a uno de los signos del fin de los tiempos (Iṣ, Mw, Z). Mas todos los que refieren esta opinión mencionan también el milagro de la partición de la luna realizada por el Profeta (véase la introducción a esta sūrah).
Versículo 2
وَإِن يَرَوْا۟ ءَايَةًۭ يُعْرِضُوا۟ وَيَقُولُوا۟ سِحْرٌۭ مُّسْتَمِرٌّۭ ﴿٢﴾
waʾin yaraw āyatan yuʿriḍū wayaqūlū siḥrum mustamirr
mas si ven un signo, se apartan y dicen: «¡Hechicería continua!»
2Continua traduce mustamirr, que también podría entenderse en el sentido de «poderosa» o «intensa» (Ṭ). Respecto a su rechazo de los signos de Dios, que también puede aludir a los versículos de la revelación, véase el comentario a 32:22: ¿Y quién es más injusto que aquel a quien se le recuerdan los signos de su Señor y luego se aparta de ellos? (cf. 6:157; 18:57).
Versículo 3
وَكَذَّبُوا۟ وَٱتَّبَعُوٓا۟ أَهْوَآءَهُمْ ۚ وَكُلُّ أَمْرٍۢ مُّسْتَقِرٌّۭ ﴿٣﴾
wakadhdhabū wattabaʿū ahwāʾahum wakullu amrim mustaqirr
Y desmintieron y siguieron sus caprichos; y todo asunto quedará firmemente establecido.
3Desmintieron los signos de Dios después de que se les presentaran (Ṭ), y desmintieron al Profeta (JJ). En el Corán, seguir el capricho suele contrastarse con obedecer a Dios y a Su Mensajero, y las personas tienden a seguir lo uno o lo otro. Así, 4:135 expresa: No sigáis el capricho, para que podáis obrar con justicia (véase también 2:120, 145; 5:48–49). Que todo asunto quedará firmemente establecido se interpreta indicando que el bien quedará asentado en el Jardín para quienes obran el bien y el mal quedará asentado en el Fuego para quienes obran el mal (Ṭ) o, en un sentido más amplio, que «toda cosa posee una realidad propia y está destinada a manifestar esa realidad en la Otra Vida» (Bg).
Versículo 4
وَلَقَدْ جَآءَهُم مِّنَ ٱلْأَنۢبَآءِ مَا فِيهِ مُزْدَجَرٌ ﴿٤﴾
walaqad ŷāʾahum mina l-ambāʾi mā fīhi muzdaŷar
Ciertamente les han llegado noticias en las que hay un motivo de disuasión,
4Las noticias son las relativas a la aniquilación de comunidades anteriores que desmintieron a los mensajeros enviados a ellas (JJ), como las mencionadas más adelante en esta sūrah. Motivo de disuasión traduce muzdaŷar, que también podría traducirse como «escarmiento», en tanto reprende a los incrédulos por su propia negación e idolatría y debería disuadirlos de perseverar en ella.
Versículo 5
حِكْمَةٌۢ بَٰلِغَةٌۭ ۖ فَمَا تُغْنِ ٱلنُّذُرُ ﴿٥﴾
ḥikmatum bālighatun famā tughni n-nudhur
sabiduría consumada; pero las advertencias de nada sirvieron.
5En el contexto del versículo precedente, este versículo implica que las noticias constituyen una sabiduría consumada o que la disuasión contiene sabiduría (Ṭ). Consumada puede entenderse en el sentido de completa o perfecta (JJ). Pero las advertencias de nada sirvieron también podría leerse como una pregunta retórica: «¿De qué les sirvieron las advertencias?» (Ṭ). En ambas interpretaciones, advertencias podría entenderse también como «advertidores», en alusión a los profetas. Esto es análogo a 10:101: Di: «Observad cuanto hay en los cielos y en la tierra». Mas de nada sirven los signos ni las advertencias a gentes que no creen.
Versículo 6
فَتَوَلَّ عَنْهُمْ ۘ يَوْمَ يَدْعُ ٱلدَّاعِ إِلَىٰ شَىْءٍۢ نُّكُرٍ ﴿٦﴾
fatawalla ʿanhum yawma yadʿu d-dāʿi ilā shayʾin nukur
Apártate, pues, de ellos el Día en que el convocante llame hacia algo aterrador.
6Se ordena al Profeta apartarse de los incrédulos para evitar que persistan en su blasfemia, como en 6:68: Y cuando veas a quienes discurren vanamente sobre Nuestros signos, apártate de ellos hasta que cambien de conversación; y con el fin de volverse hacia Dios, como en 4:81: Apártate, pues, de ellos y confía en Dios. Dios basta como Protector. Este versículo insinúa también que el Profeta debe concentrarse en guiar a quienes han aceptado el mensaje, como en 51:54–55: Apártate, pues, de ellos, que no se te reprochará. Y amonesta, pues en verdad la amonestación beneficia a los creyentes (véase también 4:63; 6:106; 7:199; 9:95; 15:94; 32:20; 37:174, 178). El convocante se refiere al Arcángel Isrāfīl (JJ), de quien se dice que tocará la trompeta que anuncia la Hora (véase 39:68c). Aterrador traduce nukur, que también podría significar «desconocido», indicando que el Día del Juicio es algo que los seres humanos no alcanzan a comprender por no haber presenciado jamás nada semejante (Z).
Versículo 7
خُشَّعًا أَبْصَٰرُهُمْ يَخْرُجُونَ مِنَ ٱلْأَجْدَاثِ كَأَنَّهُمْ جَرَادٌۭ مُّنتَشِرٌۭ ﴿٧﴾
khushshaʿan abṣāruhum yakhruŷūna mina l-aŷdāthi kaʾannahum ŷarādum muntashir
Con las miradas abatidas saldrán de las tumbas como si fueran langostas dispersas,
7Toda la humanidad saldrá de las tumbas en un estado de temor y confusión (JJ), como langostas dispersas o mariposas esparcidas (101:4). Según al-Qurṭubī, su salida semejante a mariposas esparcidas se refiere a la primera fase, cuando se alzan de las tumbas en estado de confusión, yendo de un lado a otro, mientras que su condición de langostas dispersas se refiere a la segunda fase, cuando responden al toque de trompeta (véase 39:68c) y avanzan conjuntamente en una sola dirección (Q). La imagen de las langostas dispersas también puede verse como alusión a la inmensa cantidad de personas (Z), ya que todo individuo que haya vivido alguna vez será conducido en este día.
Versículo 8
مُّهْطِعِينَ إِلَى ٱلدَّاعِ ۖ يَقُولُ ٱلْكَٰفِرُونَ هَٰذَا يَوْمٌ عَسِرٌۭ ﴿٨﴾
muhṭiʿīna ilā d-dāʿi yaqūlu l-kāfirūna hādhā yawmun ʿasir
precipitándose hacia el convocante. Dirán los incrédulos: «Este es un día penoso».
Versículo 9–14
۞ كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍۢ فَكَذَّبُوا۟ عَبْدَنَا وَقَالُوا۟ مَجْنُونٌۭ وَٱزْدُجِرَ ﴿٩﴾ فَدَعَا رَبَّهُۥٓ أَنِّى مَغْلُوبٌۭ فَٱنتَصِرْ ﴿١٠﴾ فَفَتَحْنَآ أَبْوَٰبَ ٱلسَّمَآءِ بِمَآءٍۢ مُّنْهَمِرٍۢ ﴿١١﴾ وَفَجَّرْنَا ٱلْأَرْضَ عُيُونًۭا فَٱلْتَقَى ٱلْمَآءُ عَلَىٰٓ أَمْرٍۢ قَدْ قُدِرَ ﴿١٢﴾ وَحَمَلْنَٰهُ عَلَىٰ ذَاتِ أَلْوَٰحٍۢ وَدُسُرٍۢ ﴿١٣﴾ تَجْرِى بِأَعْيُنِنَا جَزَآءًۭ لِّمَن كَانَ كُفِرَ ﴿١٤﴾
kadhdhabat qablahum qawmu nūḥin fakadhdhabū ʿabdanā waqālū maŷnūnun wazduŷir · fadaʿā rabbahū annī maghlūbun fantaṣir · fafataḥnā abwāba s-samāʾi bimāʾim munhamir · wafaŷŷarnā l-arḍa ʿuyūnan fal-taqā l-māʾu ʿalā amrin qad qudir · waḥamalnāhu ʿalā dhāti alwāḥin wadusur · taŷrī biʾaʿyuninā ŷazāʾal liman kāna kufir
Desmintió antes de ellos el pueblo de Noé; desmintieron a Nuestro siervo y dijeron: «¡Un poseso!» Y fue repudiado.
Suplicó entonces a su Señor: «Ciertamente estoy vencido, ¡socórreme!»
Y abrimos las puertas del cielo con un agua torrencial,
e hicimos brotar de la tierra manantiales, de modo que las aguas confluyeron para un designio decretado.
Y lo transportamos sobre una obra de maderas y clavos,
que surcaba bajo Nuestra Mirada, en retribución por aquel que había sido rechazado.
9–14Este es con toda probabilidad el primer relato de la historia de Noé en el orden cronológico de la revelación. Dado que estos versículos solo aluden a aspectos del relato, es posible que los mequíes ya conocieran la historia de Noé, la cual se detalla ampliamente en 11:25–48; 23:23–30; y en la Sūrah 71 (véase también 7:59–64; 10:71–73; 21:76–77; 26:105–21; 29:14–15; 37:75–82), si bien 11:49 afirma sobre el relato de Noé: Estas son noticias de lo Oculto que te revelamos. Ni tú ni tu pueblo las conocíais antes de esto. El v. 9 refleja la narración de los vv. 2–5, en la que los mequíes rechazan al Profeta y se apartan de los signos de Dios. En este aspecto, la historia de Noé parece mencionarse para consolar al Profeta, pues así como las gentes se apartaron del profeta Noé durante siglos, así también se apartaban del Profeta Muḥammad. Y de la misma manera que Dios auxilió a Noé y a los suyos para que prevalecieran, así también aseguraría la victoria de Muḥammad y su pueblo. De modo que las aguas confluyeron alude al castigo de quienes repudiaron a Noé. Una obra de maderas y clavos se refiere al Arca, cuya construcción se detalla con mayor pormenor en 11:37–44. Navegar bajo Nuestra Mirada denota la protección divina (JJ). Aquel que había sido rechazado hace referencia a Noé y también puede leerse «por aquel que fue desmentido». Para más detalles sobre la historia de Noé, véase la introducción a la Sūrah 71, así como el comentario a 7:59–64 y 11:25–48.
Versículo 15
وَلَقَد تَّرَكْنَٰهَآ ءَايَةًۭ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍۢ ﴿١٥﴾
walaqad taraknāhā āyatan fahal mim muddakir
Y ciertamente la dejamos como un signo; ¿hay, pues, quien reflexione?
15La dejamos es interpretado por algunos en el sentido de que el arca se preservó para que muchas generaciones fuesen testigos de ella, incluso hasta la época del Profeta (IK). Sin embargo, lo más probable es que signifique «preservamos» la historia de Noé en la memoria humana como un signo o escarmiento para las generaciones futuras. Quien reflexione podría traducirse también como «quien preste atención» o «quien se deje amonestar».
Versículo 16
فَكَيْفَ كَانَ عَذَابِى وَنُذُرِ ﴿١٦﴾
fakayfa kāna ʿadhābī wanudhur
¿Cómo fueron, pues, Mi Castigo y Mis advertencias?
16Este versículo poético y evocador actúa como estribillo en esta sūrah, situándose al final de cada una de las noticias sobre las comunidades del pasado que fueron aniquiladas. Puede entenderse en el sentido de: «¿Cuán severos fueron Mi Castigo y Mis advertencias?» o bien indicar que el castigo recibido fue justo, en tanto Dios ya les había hecho llegar una advertencia previa (JJ, comentario al v. 18).
Versículo 17
وَلَقَدْ يَسَّرْنَا ٱلْقُرْءَانَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍۢ ﴿١٧﴾
walaqad yassarnā l-qurʾāna lidh-dhikri fahal mim muddakir
Y verdaderamente hemos hecho el Corán fácil para el recuerdo; ¿hay, pues, quien recuerde?
17Yuxtapuesto al ominoso estribillo que aparece por vez primera en el versículo anterior, este versículo introduce un segundo estribillo, de tono más esperanzador, en esta sūrah. El primer estribillo enfatiza la ira que desciende sobre quienes rechazan a Dios y Sus signos, mientras que el segundo enfatiza la misericordia mediante la cual Dios facilita el acceso a la revelación y, por ende, a la verdad. El Corán se ha hecho fácil para el recuerdo como misericordia para la humanidad en tanto que su recitación resulta fácil para la lengua y su comprensión y memorización resultan fáciles para la mente y el corazón (Aj). Numerosos aḥādīz ponderan las virtudes de memorizar el Corán, contándose entre ellos: «El mejor de vosotros es quien aprende el Corán y lo enseña a otros»; y «Si el Corán está contenido en una piel [es decir, memorizado por un ser humano], Dios jamás lo quemará en el Fuego del Infierno». De modo análogo a quien reflexione en el v. 15, para el recuerdo puede entenderse también como «para ser amonestado» (Aj) y quien recuerde puede señalar a quienes «se dejen amonestar» o «presten oído». En ambas lecturas, puede entenderse asimismo como alusión al pacto establecido entre Dios y los seres humanos antes del tiempo (véase 7:172c), significando así: «¿Hay alguien que recuerde (o preste atención al) pacto contraído con Dios?» (Aj).
Versículo 18
كَذَّبَتْ عَادٌۭ فَكَيْفَ كَانَ عَذَابِى وَنُذُرِ ﴿١٨﴾
kadhdhabat ʿādun fakayfa kāna ʿadhābī wanudhur
Desmintieron los ʿĀd. ¿Cómo fueron, pues, Mi Castigo y Mis advertencias?
Versículo 19–20
إِنَّآ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًۭا صَرْصَرًۭا فِى يَوْمِ نَحْسٍۢ مُّسْتَمِرٍّۢ ﴿١٩﴾ تَنزِعُ ٱلنَّاسَ كَأَنَّهُمْ أَعْجَازُ نَخْلٍۢ مُّنقَعِرٍۢ ﴿٢٠﴾
innā arsalnā ʿalayhim rīḥan ṣarṣaran fī yawmi naḥsim mustamirr · tanziʿu n-nāsa kaʾannahum aʿŷāzu nakhlim munqaʿir
En verdad enviamos contra ellos un viento glacial en un día de infortunio incesante,
que arrancaba a las gentes como si fueran troncos de palmera desgajados.
19–20Mientras que el viento que aniquila al pueblo de ʿĀd se denomina viento huracanado en 41:16 y viento desolador en 51:41, 69:6 es aún más rotundo: Y en cuanto a los ʿĀd, fueron destruidos por un viento glacial, rugiente. Aquí, al igual que en el v. 2, incesante traduce mustamirr; aquí también puede connotar «violento» o «severo» (Ṭ). Que arrancaba a las gentes alude a cómo eran arrancados de los hoyos en el suelo donde buscaban refugio, siendo lanzados de cabeza de modo que sus cuellos quedaban rotos y sus cabezas desprendidas de sus cuerpos (JJ). Se les asemeja a palmeras debido a su conocida gran estatura corporal (JJ; véase 89:7–8). Asimismo, en 69:7 se les compara con troncos de palmera huecos.
Versículo 21
فَكَيْفَ كَانَ عَذَابِى وَنُذُرِ ﴿٢١﴾
fakayfa kāna ʿadhābī wanudhur
¿Cómo fueron, pues, Mi Castigo y Mis advertencias?
21Véase 54:16c.
Versículo 22
وَلَقَدْ يَسَّرْنَا ٱلْقُرْءَانَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍۢ ﴿٢٢﴾
walaqad yassarnā l-qurʾāna lidh-dhikri fahal mim muddakir
Y verdaderamente hemos hecho el Corán fácil para el recuerdo; ¿hay, pues, quien recuerde?
Versículo 23
كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِٱلنُّذُرِ ﴿٢٣﴾
kadhdhabat thamūdu bin-nudhur
Desmintieron los Zamud las advertencias.
Versículo 24
فَقَالُوٓا۟ أَبَشَرًۭا مِّنَّا وَٰحِدًۭا نَّتَّبِعُهُۥٓ إِنَّآ إِذًۭا لَّفِى ضَلَٰلٍۢ وَسُعُرٍ ﴿٢٤﴾
faqālū abasharam minnā wāḥidan nattabiʿuhū innā idhal lafī ḍalālin wasuʿur
Y dijeron: «¿Hemos de seguir a un solo mortal de entre nosotros? ¡Ciertamente estaríamos entonces en extravío y locura!
24Las palabras con las que el pueblo de Zamud rechazó a Ṣāliḥ reproducen aquellas con las que los qurayshíes rechazaron la misión profética de Muḥammad: ¿Qué le pasa a este Mensajero, que come alimentos y camina por los mercados? ¿Por qué no se le ha enviado un ángel que sea con él advertidor? (25:7). El modo en que los pueblos solían rechazar a sus profetas aduciendo: ¿Hemos de seguir a un solo mortal de entre nosotros? o ¿Acaso un ser humano nos va a guiar? (64:6) se reitera a lo largo del Corán y se describe como un obstáculo recurrente para la fe, como en 17:94: Y nada impidió a los hombres creer cuando les llegó la guía, sino el haber dicho: «¿Ha enviado Dios a un ser humano como mensajero?» (véase también 6:6–9, 50, 91; 11:12, 27; 14:10–11; 21:3; 23:24, 33, 47; 26:154, 186; 36:15; 41:14; 50:2; 74:25).
Versículo 25
أَءُلْقِىَ ٱلذِّكْرُ عَلَيْهِ مِنۢ بَيْنِنَا بَلْ هُوَ كَذَّابٌ أَشِرٌۭ ﴿٢٥﴾
aʾulqiya dh-dhikru ʿalayhi mim bayninā bal huwa kadhdhābun ashir
¿Acaso ha sido depositado el recuerdo en él de entre todos nosotros? ¡No, sino que es un mentiroso insolente!»
25Aquí el recuerdo se refiere a la revelación transmitida a Ṣāliḥ. El versículo puede entenderse en el sentido de que dudaban de que algo hubiese sido revelado en absoluto (JJ), o de que cuestionaban por qué se había transmitido un recuerdo a Ṣāliḥ en vez de a otro a quien habrían juzgado más digno. En este último sentido, se asemeja a las palabras de los qurayshíes en 43:31: Y dijeron: «¿Por qué no se ha hecho descender este Corán sobre un hombre principal de alguna de las dos ciudades?» (véase también 50:2).
Versículo 26
سَيَعْلَمُونَ غَدًۭا مَّنِ ٱلْكَذَّابُ ٱلْأَشِرُ ﴿٢٦﴾
sayaʿlamūna ghadam mani l-kadhdhābu l-ashir
Mañana sabrán quién es el mentiroso insolente.
26El pueblo de Zamud sabrá que se equivocó al negar a Ṣāliḥ y será castigado por su obstinación. La morfología del árabe consiente que, al prescindir de signos diacríticos, sabrán pueda leerse «sabréis». Leído de este modo, se asume como una interpelación directa de Ṣāliḥ a los incrédulos de su pueblo (Bg).
Versículo 27
إِنَّا مُرْسِلُوا۟ ٱلنَّاقَةِ فِتْنَةًۭ لَّهُمْ فَٱرْتَقِبْهُمْ وَٱصْطَبِرْ ﴿٢٧﴾
innā mursilū n-nāqati fitnatal lahum fartaqibhum waṣṭabir
«Ciertamente vamos a enviar a la camella como prueba para ellos; obsérvalos, pues, y sé paciente.
27Este versículo representa la alocución de Dios dirigida a Ṣāliḥ. La camella fue un prodigio divino emanado de una montaña o roca (JJ), a propósito del cual Ṣāliḥ declaró: Esta camella de Dios es un signo para vosotros. Dejadla pastar en la tierra de Dios y no le causéis daño alguno, no sea que os alcance un castigo doloroso (7:73; véase también 11:64).
Versículo 28–29
وَنَبِّئْهُمْ أَنَّ ٱلْمَآءَ قِسْمَةٌۢ بَيْنَهُمْ ۖ كُلُّ شِرْبٍۢ مُّحْتَضَرٌۭ ﴿٢٨﴾ فَنَادَوْا۟ صَاحِبَهُمْ فَتَعَاطَىٰ فَعَقَرَ ﴿٢٩﴾
wanabbiʾhum anna l-māʾa qismatum baynahum kullu shirbim muḥtaḍar · fanādaw ṣāḥibahum fataʿāṭā faʿaqar
E infórmales de que el agua debe ser compartida entre ellos: cada turno de bebida equitativamente fijado».
Mas llamaron a su compañero, que tomó [el arma] y la desjarretó.
28–29En 26:155 Ṣāliḥ manifiesta: Esta es una camella; para ella habrá un turno de bebida y para vosotros un turno de bebida en un día determinado. En ambos pasajes se entiende que Dios ordenó que el pueblo bebiera un día y la camella al día siguiente. En un inicio respetaron esta alternancia, pero pronto cundió la impaciencia y llamaron a su compañero, que según algunos se llamaba Qudār ibn Sālaf, quien empuñó su espada y le asestó el golpe (Bg, JJ); véase 11:64–65c. Tomó en mano se entiende como que asumió la tarea de desjarretar a la camella (Bḍ, Q, R, Sh, Z), o que asió la espada con su mano (Bḍ, JJ, Z), o que sujetó a la camella (R, Ṭ, Z).
Versículo 30
فَكَيْفَ كَانَ عَذَابِى وَنُذُرِ ﴿٣٠﴾
fakayfa kāna ʿadhābī wanudhur
¿Cómo fueron, pues, Mi Castigo y Mis advertencias?
30Véase 54:16c.
Versículo 31
إِنَّآ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ صَيْحَةًۭ وَٰحِدَةًۭ فَكَانُوا۟ كَهَشِيمِ ٱلْمُحْتَظِرِ ﴿٣١﴾
innā arsalnā ʿalayhim ṣayḥatan wāḥidatan fakānū kahashīmi l-muḥtaẓir
En verdad enviamos contra ellos un solo clamor y quedaron como la leña seca del aprisco.
31Aquí un solo clamor resalta la naturaleza instantánea y demoledora del castigo que azotó al pueblo de Zamud, si bien en otros pasajes designa el heraldo del fin de los tiempos y el Juicio Final para toda la humanidad (véase 36:29; 36:49; 37:19; 38:15; 79:13). También se relata que el pueblo de Zamud fue arrasado por el Clamor en 11:67, por un rayo en 41:13 y 51:44, y por un terremoto en 7:78. No se trata de descripciones contradictorias, sino de facetas diversas de la fuerza desmedida (ṭāgiya) que se desató sobre ellos en 69:5.
Versículo 32
وَلَقَدْ يَسَّرْنَا ٱلْقُرْءَانَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍۢ ﴿٣٢﴾
walaqad yassarnā l-qurʾāna lidh-dhikri fahal mim muddakir
Y verdaderamente hemos hecho el Corán fácil para el recuerdo; ¿hay, pues, quien recuerde?
Versículo 33–38
كَذَّبَتْ قَوْمُ لُوطٍۭ بِٱلنُّذُرِ ﴿٣٣﴾ إِنَّآ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ حَاصِبًا إِلَّآ ءَالَ لُوطٍۢ ۖ نَّجَّيْنَٰهُم بِسَحَرٍۢ ﴿٣٤﴾ نِّعْمَةًۭ مِّنْ عِندِنَا ۚ كَذَٰلِكَ نَجْزِى مَن شَكَرَ ﴿٣٥﴾ وَلَقَدْ أَنذَرَهُم بَطْشَتَنَا فَتَمَارَوْا۟ بِٱلنُّذُرِ ﴿٣٦﴾ وَلَقَدْ رَٰوَدُوهُ عَن ضَيْفِهِۦ فَطَمَسْنَآ أَعْيُنَهُمْ فَذُوقُوا۟ عَذَابِى وَنُذُرِ ﴿٣٧﴾ وَلَقَدْ صَبَّحَهُم بُكْرَةً عَذَابٌۭ مُّسْتَقِرٌّۭ ﴿٣٨﴾
kadhdhabat qawmu lūṭim bin-nudhur · innā arsalnā ʿalayhim ḥāṣiban illā āla lūṭin naŷŷaynāhum bisaḥar · niʿmatam min ʿindinā kadhālika naŷzī man shakar · walaqad andharahum baṭshatanā fatamāraw bin-nudhur · walaqad rāwadūhu ʿan ḍayfihī faṭamasnā aʿyunahum fadhūqū ʿadhābī wanudhur · walaqad ṣabbaḥahum bukratan ʿadhābum mustaqirr
El pueblo de Lot desmintió las advertencias.
Versículo 34
إِنَّآ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ حَاصِبًا إِلَّآ ءَالَ لُوطٍۢ ۖ نَّجَّيْنَٰهُم بِسَحَرٍۢ ﴿٣٤﴾
innā arsalnā ʿalayhim ḥāṣiban illā āla lūṭin naŷŷaynāhum bisaḥar
En verdad enviamos contra ellos una lluvia de piedras, salvo a la familia de Lot, a la que salvamos al rayar el alba
34En otros pasajes el turbión se describe como una lluvia de piedras de arcilla cocida (11:82; 15:74). Todos los miembros de la familia de Lot fueron preservados de este castigo excepto su esposa (cf. 7:83; 11:81; 15:59–60; 26:170–71; 27:57; 29:32; Génesis 19:26). Al rayar el alba puede describir tanto el momento en que cayeron las piedras como el momento en que Lot y los suyos fueron rescatados.
Versículo 36
وَلَقَدْ أَنذَرَهُم بَطْشَتَنَا فَتَمَارَوْا۟ بِٱلنُّذُرِ ﴿٣٦﴾
walaqad andharahum baṭshatanā fatamāraw bin-nudhur
por gracia procedente de Nosotros. Así retribuimos a quien es agradecido.
Y ciertamente él les había advertido de Nuestro rigor, pero pusieron en duda las advertencias.
36Cuando Lot los amonestaba de diversas maneras, sus conciudadanos respondían: Tráenos el Castigo de Dios si eres de los veraces (29:29).
Versículo 37
وَلَقَدْ رَٰوَدُوهُ عَن ضَيْفِهِۦ فَطَمَسْنَآ أَعْيُنَهُمْ فَذُوقُوا۟ عَذَابِى وَنُذُرِ ﴿٣٧﴾
walaqad rāwadūhu ʿan ḍayfihī faṭamasnā aʿyunahum fadhūqū ʿadhābī wanudhur
E intentaron seducirle para que les entregara a sus huéspedes; mas cegamos sus ojos: «¡Gustad, pues, Mi Castigo y Mis advertencias!»
37Los habitantes de la ciudad de Lot pretendieron saciar sus apetitos con sus huéspedes, quienes, sin que Lot ni los ciudadanos lo supieran en un principio, eran ángeles enviados por Dios; algunos afirman que se trataba de los Arcángeles Gabriel, Miguel e Isrāfīl (IK). Lot intentó disuadir y advertir a su gente, diciéndoles: ¿Os allegáis a los varones de entre todas las criaturas, y dejáis de lado a las esposas que vuestro Señor ha creado para vosotros? ¡Más bien sois una gente transgresora! (26:165; véase también 7:80–81; 27:54–55; 29:29). Mas como no hicieron caso a su amonestación, fueron aniquilados al día siguiente (véase 11:82–83c). Según algunos, cegamos sus ojos alude a la privación de la vista de la multitud (algunos dicen que por el roce de los extremos de las alas de Gabriel contra sus ojos [IK]), impidiéndoles violentar a los invitados de Lot, como en Génesis 19:11: «Y a los hombres que estaban a la puerta de la casa los hirieron con ceguera desde el menor hasta el mayor, de manera que se fatigaban buscando la puerta». También puede entenderse en el sentido de que, debido a su perversidad, Dios los privó de comprensión y discernimiento, tal como en 2:7: Sobre sus ojos hay un velo, y les aguarda un castigo inmenso (véase también 47:23c).
Versículo 38
وَلَقَدْ صَبَّحَهُم بُكْرَةً عَذَابٌۭ مُّسْتَقِرٌّۭ ﴿٣٨﴾
walaqad ṣabbaḥahum bukratan ʿadhābum mustaqirr
Y ciertamente al amanecer los sorprendió un castigo perdurable.
38Su castigo se describe con la máxima contundencia en 26:173 (cf. 27:58): E hicimos llover sobre ellos una lluvia. ¡Pésima fue la lluvia de los que habían sido advertidos! (véase también 7:84c; 29:34), y se expone que se manifestó como piedras de arcilla cocida (11:82; 15:74) o una lluvia de piedras (54:34) que cayó sobre ellos.
Versículo 39
فَذُوقُوا۟ عَذَابِى وَنُذُرِ ﴿٣٩﴾
fadhūqū ʿadhābī wanudhur
«¡Gustad, pues, Mi Castigo y Mis advertencias!»
39Este versículo y el v. 37 figuran entre más de una docena de versículos donde Dios dice a los incrédulos: Gustad Mi Castigo o gustad el castigo (véase 3:106, 181; 4:56; 6:30; 7:39; 8:35, 50; 10:52; 22:22; 32:14, 20; 34:42; 46:34). En este contexto, la primera mención de esta frase en el v. 37 puede comprenderse como alusión a su castigo terrenal, y la segunda en el v. 39 a su castigo en el más allá. Por otra parte, la primera puede considerarse la interpelación de Dios al pueblo de Lot al momento de su aniquilación y la segunda como advertencia divina dirigida a los idólatras qurayshíes y, por extensión, a los incrédulos en general.
Versículo 40
وَلَقَدْ يَسَّرْنَا ٱلْقُرْءَانَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍۢ ﴿٤٠﴾
walaqad yassarnā l-qurʾāna lidh-dhikri fahal mim muddakir
Y verdaderamente hemos hecho el Corán fácil para el recuerdo; ¿hay, pues, quien recuerde?
Versículo 41–42
وَلَقَدْ جَآءَ ءَالَ فِرْعَوْنَ ٱلنُّذُرُ ﴿٤١﴾ كَذَّبُوا۟ بِـَٔايَٰتِنَا كُلِّهَا فَأَخَذْنَٰهُمْ أَخْذَ عَزِيزٍۢ مُّقْتَدِرٍ ﴿٤٢﴾
walaqad ŷāʾa āla firʿawna n-nudhur · kadhdhabū biʾāyātinā kullihā faʾakhadhnāhum akhdha ʿazīzim muqtadir
Y ciertamente llegaron las advertencias a la gente de Faraón.
Desmintieron Nuestros signos, todos ellos; así que los sorprendimos con el rigor de Uno Poderoso, Omnipotente.
41–42Aunque la historia de Faraón ocupa aquí apenas dos líneas, el relato de Moisés y Faraón es el más extenso de todo el Corán; para versiones pormenorizadas de la misión de Moisés ante Faraón, véase 7:103–55; 10:75–93; 20:9–97; 26:10–66; 28:3–46. Relatos más breves tocantes a aspectos específicos de la misión de Moisés pueden hallarse en 2:49–61; 5:20–26; 17:101–4; 27:7–14; 40:23–45; 44:17–31; 51:38–40; 79:15–25.
Versículo 43
أَكُفَّارُكُمْ خَيْرٌۭ مِّنْ أُو۟لَٰٓئِكُمْ أَمْ لَكُم بَرَآءَةٌۭ فِى ٱلزُّبُرِ ﴿٤٣﴾
akuffārukum khayrum min ulāʾikum am lakum barāʾatun fī z-zubur
¿Acaso vuestros incrédulos son mejores que aquellos? ¿O tenéis alguna inmunidad en las escrituras?
43Este versículo inquiere si acaso los incrédulos entre los qurayshíes están de algún modo exentos de los castigos que asolaron a los ʿĀd, a los Zamud y a los pueblos de Lot y de Faraón mencionados en esta sūrah (Ṭ, Z). Mejores puede entenderse en el sentido de superiores en términos generales o «más fuertes» (Z). La segunda frase pregunta si acaso existe algo en revelaciones precedentes que justifique su repudio a Muḥammad (Sh, Ṭ, Z). Guarda cierta semejanza con 68:37–39: ¿O tenéis acaso un libro en el que estudiáis que tendréis en él cuanto escojáis? ¿O tenéis compromisos sellados por juramentos Conmigo hasta el Día de la Resurrección de que dispondréis de cuanto dictaminéis? (véase también, p. ej., 6:148; 37:156–57; 52:37–38; 68:47).
Versículo 44
أَمْ يَقُولُونَ نَحْنُ جَمِيعٌۭ مُّنتَصِرٌۭ ﴿٤٤﴾
am yaqūlūna naḥnu ŷamīʿum muntaṣir
¿O dicen: «¡Somos una hueste victoriosa!»?
44¡Somos una hueste victoriosa! fue la réplica de los qurayshíes ante el llamamiento del Profeta. Insinúa que depositaban una desmedida confianza en su propia fuerza y superioridad numérica, creyéndose invencibles, insensatez imputada a múltiples pueblos del pasado, como a la tribu de ʿĀd en 41:15: En cuanto a los ʿĀd, se enorgullecieron en la tierra sin derecho alguno y dijeron: «¿Quién es más poderoso que nosotros en fuerza?» ¿Acaso no consideraron que Dios, Quien los creó, es más poderoso que ellos en fuerza? Con todo, rechazaban Nuestros signos (véase también 9:69; 28:78; 30:9; 35:44; 40:21, 82; 47:13).
Versículo 45–46
سَيُهْزَمُ ٱلْجَمْعُ وَيُوَلُّونَ ٱلدُّبُرَ ﴿٤٥﴾ بَلِ ٱلسَّاعَةُ مَوْعِدُهُمْ وَٱلسَّاعَةُ أَدْهَىٰ وَأَمَرُّ ﴿٤٦﴾
sayuhzamu l-ŷamʿu wayuwallūna d-dubur · bali s-sāʿatu mawʿiduhum was-sāʿatu adhā waʾamarr
El contingente será derrotado y volverán la espalda.
¡No! La Hora es su cita prefijada, y la Hora es más calamitosa y más amarga.
45–46Interpretado en su contexto histórico, el contingente designa a la totalidad de los incrédulos de Quraysh (Sh). Se relata que durante la batalla de Badr el Profeta salió de su tienda recitando estos mismos versículos. Por consiguiente, algunos los interpretan como una profecía del triunfo venidero de los musulmanes sobre Quraysh (Bg, Ṭ). No obstante, también pueden contemplarse de modo genérico como el triunfo de la verdad sobre la falsedad, al igual que en 17:81: Di: «Ha venido la verdad y se ha disipado la falsedad. Ciertamente la falsedad está predestinada a desvanecerse». Al tiempo que el v. 45 alude a la derrota terrenal, el v. 46 se entiende como referencia al castigo ultraterreno, que resultará más calamitoso y más amargo que la ruina y la humillación padecidas en este mundo (Bg, Sh).
Versículo 47–49
إِنَّ ٱلْمُجْرِمِينَ فِى ضَلَٰلٍۢ وَسُعُرٍۢ ﴿٤٧﴾ يَوْمَ يُسْحَبُونَ فِى ٱلنَّارِ عَلَىٰ وُجُوهِهِمْ ذُوقُوا۟ مَسَّ سَقَرَ ﴿٤٨﴾ إِنَّا كُلَّ شَىْءٍ خَلَقْنَٰهُ بِقَدَرٍۢ ﴿٤٩﴾
inna l-muŷrimīna fī ḍalālin wasuʿur · yawma yusḥabūna fī n-nāri ʿalā wuŷūhihim dhūqū massa saqar · innā kulla shayʾin khalaqnāhu biqadar
Ciertamente los pecadores están en extravío y locura.
47–49Se relata que estos versículos fueron revelados a propósito de una controversia entablada entre el Profeta y los idólatras qurayshíes en torno a la «determinación» o «medida» de Dios (qadar; IK, Q, R, Ṭ), concepto que designa el modo en que Dios asigna o deniega el sustento y destino a toda la creación.
47Locura traduce suʿur, voz emparentada con saʿīr, o fuego llameante, término empleado a lo largo del Corán para designar el castigo infernal. Algunos interpretan por ello este versículo entendiendo que los incrédulos están «abrasándose (yasʿur) en el Fuego» (Bg, Z). Se hallan por ende extraviados en este mundo y «en la llama» en el venidero (Z).
Versículo 48
يَوْمَ يُسْحَبُونَ فِى ٱلنَّارِ عَلَىٰ وُجُوهِهِمْ ذُوقُوا۟ مَسَّ سَقَرَ ﴿٤٨﴾
yawma yusḥabūna fī n-nāri ʿalā wuŷūhihim dhūqū massa saqar
El Día en que sean arrastrados boca abajo hacia el Fuego: «Gustad el toque del Saqar».
48Arrastrados boca abajo señala verosímilmente el castigo correspondiente a diversas transgresiones. En este sentido, se relata que el Profeta declaró: «¿Acaso las personas son arrojadas al Infierno arrastradas sobre sus rostros [o sus narices] por otra cosa que no sea la cosecha de sus lenguas?» Otros versículos señalan que los incrédulos serán congregados arrastrándose sobre sus rostros (17:97; 25:34) y que sus rostros serán golpeados por los ángeles (8:50; 47:27) y por el Fuego (23:104) y cubiertos por tinieblas de noche oscura (10:27) o por fuego (14:50); véase también 21:39; 27:90; 33:66. Se afirma que Saqar es un nombre propio del Infierno o bien un atributo definitorio del mismo (véase 74:26–28c). Gustar su toque equivale pues a experimentar el castigo del Fuego; véase 54:39c.
Versículo 49
إِنَّا كُلَّ شَىْءٍ خَلَقْنَٰهُ بِقَدَرٍۢ ﴿٤٩﴾
innā kulla shayʾin khalaqnāhu biqadar
Ciertamente todo lo hemos creado con una medida.
49Este versículo puede entenderse como una afirmación meridiana de la creación de todas las cosas por parte de Dios (M). Con relación a los versículos precedentes, cabe concebirlo igualmente como una constatación escueta de que Dios decretó o «midió» un castigo para los incrédulos y los arrojó al Saqar. Empero, a raíz de la propia disputa del Profeta con aquellos que negaban el qadar, o Decreto Divino, este versículo se convirtió en eje primordial del debate sobre la articulación entre el determinismo divino y el libre albedrío humano. El qadar, o «fijación de la medida», figura asimismo como uno de los artículos de fe, respecto al cual sentenció el Profeta: «Ningún siervo de Dios alcanza la fe verdadera hasta que cree en el qadar, en su bien y en su mal, y hasta que asimila que lo que le aconteció no podía esquivarlo y lo que no le aconteció no podía alcanzarle».
Los primeros partidarios del determinismo absoluto, conocidos como los ŷabaríes (lit. «compulsionistas»), sostenían que todos los actos humanos estaban predeterminados por Dios, incluidos los actos de fe, incredulidad, bien y mal. Desde su óptica, 54:49 respalda la tesis de que Dios ha predeterminado todos los acontecimientos, particularmente al leerse a la luz de 76:30: Y no desearéis sino lo que Dios desee. Ciertamente Dios es Conocedor, Sabio (cf. 81:29). Al examinar este versículo, aquellos inclinados a admitir un mayor margen de deliberación y autodeterminación humana prefirieron destacar el modo en que Dios ha creado cada cosa con precisión o «en una medida perfecta». Esta controversia teológica guarda correlación directa con la disputa sobre cómo debe vocalizarse y leerse este versículo. Tal como se traduce, todo (kull shayʾ) se vocaliza en acusativo (kulla shayʾin), lectura preferida por la mayoría de los comentaristas y unánime en todas las escuelas canónicas de recitación, mas que resulta más intrincada desde el punto de vista sintáctico. Sin embargo, si kull shayʾ se leyera en nominativo (kullu shayʾin), el versículo podría entenderse como: «Cada cosa que hemos creado está sujeta a una medida». Esta interpretación aún permitiría entender el versículo como proclamación de la Omnipotencia divina y del determinismo, singularmente al leerse junto a la fórmula presente en 13:16 y 39:62: Dios es el Creador de todas las cosas (véase también 40:62). Pero también podría inducir a colegir que acaso existan cosas que Dios no ha creado y que por ende no se hallan sujetas «a [Su] medida». Dicha lectura daría margen a la posibilidad de que los seres humanos creen sus propios actos en uso de su libre albedrío, concepción que respaldaba tanto a la temprana corriente qadarí como a la escuela teológica muʿtazilí. De ahí que se relate que los partidarios de ambas doctrinas se aferraban con vehemencia a la lectura de kull shayʾ en nominativo (Iṭ).
Los qadaríes sostenían que los seres humanos son libres y autores de sus propias acciones, sin que esto vulnere la Omnipotencia divina. Los muʿtazilíes afirmaban que los seres humanos son plenamente responsables de la producción de sus malas acciones y que Dios sencillamente los retribuye en consonancia, postura orientada a exonerar a un Dios Justo y Misericordioso de la aparente iniquidad de generar los mismos actos reprobables que luego castiga en sus ejecutores. La escuela teológica ashʿarí juzgaba abominables ambas posiciones, por cuanto postulaban un principio creador fuera de Dios. Paralelamente, consideraba la doctrina ŷabarí un fatalismo inadmisible que reducía a los humanos a agentes pasivos desprovistos de voluntad. Los teólogos ashʿaríes se esforzaron así por argumentar que Dios es Justo y Misericordioso y no castiga por aquello de lo que no se es responsable, sosteniendo que los humanos cargan con la responsabilidad de sus actos pero no son sus creadores, dado que desde su marco Dios debe ser necesariamente el Creador de todo acto humano, al ser el Creador de todas las cosas (40:62).
En su empeño por salvaguardar la Omnipotencia divina y dilucidar cómo el hombre ejerce una agencia efectiva, los teólogos ashʿaríes establecieron una distinción entre la creación de los actos y su adquisición (kasb). Conforme a este enfoque, aunque el ser humano es incapaz de crear nada porque Dios crea todo cuanto existe y sobreviene, el individuo elige ciertamente entre las opciones que Dios ha dispuesto y asume libremente la ejecución de los actos que Dios ha creado, adquiriéndolos así en propiedad moral (kasb).
Los comentaristas que se inclinan más hacia la posición muʿtazilí y defienden un mayor grado de libre albedrío que el concedido por la ortodoxia ashʿarí no arguyen que el v. 49 respalde su postura, sino que hacen hincapié en la Sabiduría Divina que subyace a la exacta medida con la que el universo fue configurado (Ṭs, Z). El teólogo muʿtazilí al-Zamaḫsharī anota: «Hemos creado todo con una medida determinada, ordenado según lo que la sabiduría ha prescrito, o con una medida consignada en la Tabla [véase 85:22c], conocida [por Dios] antes de su existencia (kawn); conocíamos su condición y su duración (zamān)». De igual modo, el teólogo chií al-Ṭabrisī remarca que este versículo denota que nada fue creado al azar, sino únicamente conforme a los dictados de la Sabiduría Divina. Todo fue creado pues de acuerdo con «una medida consabida» y para una finalidad definida: «la lengua para el habla, la mano para asir, el ojo para la visión, el oído para la audición, el estómago para el sustento; y si algo aumentase o disminuyese de lo que medimos, el designio [de la creación] no se consumaría».
Muchos autores afines a la doctrina ashʿarí consideran asimismo este versículo como una manifestación de la Sabiduría Divina con arreglo a la cual todo está «medido» (Aj, Āl) y una confirmación de que todo se halla inscrito en la Tabla Preservada (85:22; IJ). No obstante, sostienen que aunque los humanos disfrutan de cierta agencia activa para realizar sus actos mediante la adquisición (kasb), carecen de potestad para crear o tasar autónomamente sus actos, interpretando los vv. 47–48 como una reprobación explícita a quienes sostenían tales pareceres. En este orden citan diversos aḥādīz, entre ellos: «Cada comunidad tiene sus magos, y los magos de mi comunidad son aquellos que aseveran que no existe el decreto (qadar)» (Āl, IK, Q, R). Al profundizar en su noción del designio divino, los ashʿaríes diferencian dos etapas o dimensiones del Decreto de Dios: la primera la denominan qaḍāʾ, que denota el Decreto eterno e increado de Dios; la segunda recibe el nombre de qadar, que alude a la ejecución temporal del Decreto divino que confiere existencia a los entes, otorgando a cada uno su justa medida y límite. El qaḍāʾ pertenece a la Esencia Divina y no es ni creado ni finito, mientras que el qadar es un atributo de la Acción Divina que asume contingencia al vincularse a las cosas contingentes que engendra. Basándose en esta distinción, al-Rāzī rebate la doctrina filosófica de que las cosas surgen por una necesidad emanativa fatal, sentenciando: «Qaḍāʾ es lo que atañe al Conocimiento [de Dios], mientras que qadar atañe a Su Voluntad. Por tanto, Sus palabras: Ciertamente todo lo hemos creado con una medida, denotan por Su Medida conforme a Su Voluntad, y no, como pretenden ellos, por una “necesidad” ontológica».
Derivada de la doctrina ashʿarí, surge la lectura de que este versículo exhorta a depositar una confianza consumada en Dios. Así apunta Ibn ʿAŷībah: «Lava el corazón de congojas y de todo lo que no sea [Dios], y dispensa al siervo de la fatiga de [intentar] planificar y elegir, puesto que cuando el hombre dotado de intelecto adquiere la certeza del conocimiento [véase 102:5c] de que sus asuntos, sus estados y todo cuanto le acontece ha sido abarcado por la medida, sin que nada se adelante ni se retrase a su momento [prefijado], encomienda su asunto a Dios [en alusión a 40:44], se rinde a los decretos (aḥkām) de su Señor y recibe cuanto le sobreviene con complacencia (riḍā) y aceptación, ya sea ventura o adversidad». En idéntica sintonía, el comentarista al-Maybudī anota sobre este versículo: «Quien se halla privado [de Dios], aunque posea todo, nada posee; mientras que aquel que Le ha hallado, aunque de todo carezca, todo lo posee».
Para un sinfín de pensadores sufíes, como los adscritos a las escuelas de Ibn ʿArabī y Mullā Ṣadrā, el libre arbitrio humano y el determinismo divino se comprenden a la luz de la doctrina de que los seres humanos albergan en su seno la capacidad latente de conocer todos los nombres (2:31) y de que «Dios creó a la humanidad a Su imagen» (Génesis 1:27), hallándose entre los Nombres divinos al-Murīd (Aquel Que Quiere) y al-Qadīr (el Omnipotente, el Dueño del Poder). La libertad del hombre constituye en sí misma una creación divina, y por tal razón jamás podría colisionar sustancialmente con el acto creador de Dios. De ahí que, al contrario de ciertas escuelas de teología racional (kalām) que vislumbran dos voluntades contrapuestas entre Dios y el hombre, los sufíes contemplen la voluntad humana como un despliegue y teofanía de la Voluntad y el Poder divinos. Lejos de reducir el problema del libre albedrío a una mera alternancia entre opciones de un plano mundano concreto, los sufíes lo conciben como una prerrogativa ontológica propia de un determinado estado del ser. Solo en la medida en que los humanos trascienden sus impulsos egoicos y supeditan la voluntad privativa de su individualidad a Dios, conquistan la libertad auténtica en Dios. Empero, aquellos que alcanzan dicha libertad consumada no desean sino lo que Dios desea, toda vez que moran en un estado de entrega absoluta al bien y exhiben, por ende, las características de aquello que se encuentra enteramente determinado. Esta paradoja es formulada con maestría por Ibn ʿArabī al señalar que aquellos santos (awliyāʾ) dotados de mayor poder para obrar prodigios son precisamente los menos inclinados a realizarlos, colmados como están de conformidad con la Voluntad de Dios para el orbe y para sí mismos. Por lo demás, el qadar, o la «parte asignada», se concibe en sentido metafísico último como la manifestación exterior de la propia naturaleza o esencia inmutable tal como Dios la conoció con anterioridad a su creación. Siendo Dios trascendente a las dualidades del cosmos, trasciende de suyo la dicotomía entre libre albedrío y fatalismo; y en tanto que los hombres son libres, ya lo eran originariamente en Dios por obra del hálito que insufló de Su Espíritu en el primer ser humano (véase 32:9c).
Versículo 50
وَمَآ أَمْرُنَآ إِلَّا وَٰحِدَةٌۭ كَلَمْحٍۭ بِٱلْبَصَرِ ﴿٥٠﴾
wamā amrunā illā wāḥidatun kalamḥim bil-baṣar
Y Nuestra Orden no es sino una sola, como un parpadeo.
50No media separación alguna entre el acto por el cual Dios dispone que algo sea y su advenimiento al ser, ni transcurre intervalo temporal entre ambos, pues cuando decreta un asunto, tan solo le dice: «¡Sé!», y es (2:117; 3:47; 16:40; 19:35; 40:68; véase también 36:82; Z). Es por tanto instantáneo, como un parpadeo. En el marco de esta sūrah, este versículo resalta asimismo la inmediatez fulminante con la que el Castigo de Dios puede manifestarse.
Versículo 51
وَلَقَدْ أَهْلَكْنَآ أَشْيَاعَكُمْ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍۢ ﴿٥١﴾
walaqad ahlaknā ashyāʿakum fahal mim muddakir
Ciertamente hemos destruido a vuestros semejantes; ¿hay, pues, quien recuerde?
51La aniquilación de generaciones pretéritas se esgrime reiteradamente a lo largo del Corán como una severa advertencia a los incrédulos (véase, p. ej., 6:6c; 7:4; 18:59; 19:74, 98; 20:128; 22:45; 28:58; 32:26; 50:36). Acerca de la forma en que tal ruina sirve de admonición y memoria para quien recuerde, véase de modo particular 32:26c.
Versículo 52
وَكُلُّ شَىْءٍۢ فَعَلُوهُ فِى ٱلزُّبُرِ ﴿٥٢﴾
wakullu shayʾin faʿalūhu fī z-zubur
Y todo cuanto han hecho está en las escrituras;
52La gran mayoría de comentaristas asume que este versículo alude al registro minucioso de los actos humanos en pliegos o pergaminos (JJ, Ṭ), significando con ello que Dios tiene pleno conocimiento de cuanto perpetraron (18:49c; 84:7–10c). Si se interpreta escrituras como alusión a las revelaciones divinas, el versículo apunta a las advertencias consignadas en los libros sagrados del pasado que los hombres desatendieron y por las cuales son retribuidos. Dado que la Misericordia [de Dios] abarca todas las cosas (7:156) y que Su Misericordia precede a Su Ira, Dios concede a cada comunidad humana tanto la guía como el aviso de lo que sobrevendrá si desoyen Sus designios antes de descargar sobre ellos Su Rigor, tal como proclama 28:59: Y tu Señor no destruye las ciudades sin haber enviado antes a su metrópoli un mensajero que les recite Nuestros signos. Y nunca destruimos las ciudades a menos que sus habitantes sean inicuos (véase también 6:131–32; 10:13; 15:4; 26:208–9).
Versículo 53
وَكُلُّ صَغِيرٍۢ وَكَبِيرٍۢ مُّسْتَطَرٌ ﴿٥٣﴾
wakullu ṣaghīrin wakabīrim mustaṭar
todo lo pequeño y lo grande está consignado.
53Para una exposición más pormenorizada sobre la naturaleza de las acciones consignadas, véase el comentario a 18:49: Y el Libro será dispuesto. Entonces verás a los culpables temerosos por lo que contiene. Y dirán: «¡Ay de nosotros! ¿Qué clase de libro es este, que no deja nada pequeño ni grande sin computarlo?» Y hallarán presente cuanto hicieron.
Versículo 54
إِنَّ ٱلْمُتَّقِينَ فِى جَنَّٰتٍۢ وَنَهَرٍۢ ﴿٥٤﴾
inna l-muttaqīna fī ŷannātin wanahar
Ciertamente los temerosos de Dios estarán entre Jardines y un río,
54Cf. 51:15. Los ríos del Paraíso suelen mencionarse en plural como arroyos, ríos o manantiales. Aquí un río puede entenderse en sentido genérico abarcando todas las corrientes de las moradas celestiales (Bg, R, Z), o como alusión específica a uno de los caudales insignes del Jardín, tal como el Kawzar (véase 108:1c) o el Tasnīm, descrito este último como una fuente de la que beben los allegados (83:28).
Versículo 55
فِى مَقْعَدِ صِدْقٍ عِندَ مَلِيكٍۢ مُّقْتَدِرٍۭ ﴿٥٥﴾
fī maqʿadi ṣidqin ʿinda malīkim muqtadir
en un sitial de verdad ante un Rey Omnipotente.
55Un sitial de verdad o «veracidad» designa una morada de plena bienaventuranza (Z), una estancia en la que no hay vanilocuencia ni incitación al pecado (52:23; véase también 19:62; 56:25; 88:11; Q, Sh, Ṭ), así como un punto de encuentro para quienes se congregan por y para la verdad. Omnipotente traduce muqtadir, voz que comparte raíz con qadar, o medida. Enlaza así retrospectivamente con el v. 49, ratificando que es Dios Quien creó todas las cosas y las dispuso con justa medida (25:2). A propósito de este versículo, escribe al-Maybudī: «Los moradores del Jardín comparecerán ante el Invencible dos veces al día y recitarán el Corán ante Él. Cada cual tomará asiento en su propio sitial, sobre un púlpito de perlas, rubíes, esmeraldas, oro y plata, en correspondencia exacta con sus obras. Jamás experimentarán sus ojos deleite equiparable a este. Jamás habrán escuchado cosa más excelsa ni más hermosa. Retornarán luego a sus aposentos, colmados de gracia y con los ojos radiantes, hasta la llegada de un gozo parejo en la jornada siguiente».
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Personajes
Figuras que nombra esta sura. Cada ficha reúne todos sus pasajes y un recorrido en orden de revelación.
En la Biblioteca
Capítulos y estudios de caso que tratan esta sura, con el número de referencias a ella.
Fuentes que cita Reynolds
Libros bíblicos y textos de la Antigüedad tardía citados en el comentario de esta sura. Cada uno lleva a todos los pasajes del Corán donde aparece.
Informe
DOCUMENTO DE INFORMACIÓN: ANÁLISIS INTEGRAL DE LA SURA AL-QAMAR (CORÁN 54)
RESUMEN EJECUTIVO
La sūrah 54 del Corán, titulada al-Qamar ("La Luna") o Iqtarabat al-sāʿah ("La Hora se ha acercado"), es un texto eminentemente mequí enfocado en la inminencia del Juicio Final, la inevitabilidad del Decreto Divino (qadar) y las desgarradoras consecuencias de rechazar los signos de Dios. El documento analiza en profundidad el milagro histórico de la hendidura de la luna presenciado en Minā, la estructura poética de la sura —caracterizada por dos estribillos contrapuestos que enfatizan tanto el juicio divino como la misericordia de la revelación— y la destrucción de cinco civilizaciones antiguas (los pueblos de Noé, ʿĀd, Thamūd, Lot y Faraón) como advertencia directa a la tribu de los Quraysh.
Asimismo, el texto aborda uno de los debates teológicos (kalām) más trascendentales del pensamiento islámico a partir del versículo 49 ("En verdad hemos creado todas las cosas según una medida"), examinando las divergencias interpretativas entre deterministas absolutos (Jabariyyah), defensores del libre albedrío (Qadarites y Muʿtazilites), la síntesis exegética de la escuela Ashʿarī (a través de la doctrina de la adquisición o kasb) y las lecturas místicas del sufismo. El documento concluye con la descripción escatológica de la inmediatez del mandato divino y la recompensa eterna reservada para los reverentes en el "Asiento de la Verdad".
1. CONTEXTO HISTÓRICO, DENOMINACIÓN Y ESTRUCTURA
1.1. Origen, Clasificación y Uso Litúrgico
- Denominaciones: La sura toma su nombre principal de la mención de la luna en el primer versículo (al-Qamar). También es conocida por sus palabras iniciales: Iqtarabat al-sāʿah ("La Hora se ha acercado").
- Clasificación: La gran mayoría de los comentaristas sostienen que es una sura mequí. No obstante, existen opiniones de comentaristas (como Āl e IJ) que sugieren que el versículo 45, o el conjunto de los versículos 44–46, pertenecen al periodo medinés.
- Continuidad Temática: Sigue temáticamente a la sura anterior (53: al-Najm), reiterando el mensaje de 53:57 ("Lo inminente está cerca") y expandiendo las referencias alusivas sobre la destrucción de las tribus de ʿĀd, Thamūd y el pueblo de Noé (53:50–52).
- Uso Litúrgico: Se registra (según IK) que el Profeta Mahoma solía recitar Qāf (Sura 50) y al-Qamar durante las oraciones de las festividades de ʿĪd al-aḍḥā (Fiesta del Sacrificio) y ʿĪd al-fiṭr (Fiesta del Fin del Ayuno), así como en otras grandes congregaciones de oración.
1.2. El Milagro de la Hendidura de la Luna (vv. 1–2)
La inmensa mayoría de los comentaristas interpretan los dos primeros versículos como una referencia directa a un milagro físico realizado por el Profeta Mahoma:
- Ubicación y Petición: El evento ocurrió una noche en la llanura de Minā, a las afueras de La Meca. Un grupo de incrédulos y musulmanes escuchaba al Profeta cuando los incrédulos, tras días de disputas, exigieron un signo milagroso como prueba de su profecía.
- El Fenómeno: El Profeta señaló la luna con su mano, y esta pareció dividirse en dos mitades, posicionándose una a cada lado del cercano Monte Ḥirāʾ. El Profeta exclamó: "¡Sed testigos!", tras lo cual la línea de separación desapareció.
- Reacción de los Incrédulos: Los oponentes quedaron atónitos, pero rápidamente desestimaron el hecho calificándolo de "hechicería incesante" (mustamirr, palabra que también puede traducirse como "poderosa" u "intensa"). Un incrédulo sugirió esperar el testimonio de viajeros procedentes de tierras lejanas para verificar si el fenómeno no era una ilusión local. Días después, unos viajeros llegaron a La Meca y confirmaron haber presenciado la partición de la luna.
- Lectura Alternativa: Algunos comentaristas (Iṣ, Mw, Z) señalan que la segunda frase del versículo 1 podría leerse en futuro ("y la luna se hendirá"), refiriéndose a una de las señales escatológicas del fin de los tiempos, aunque todos reconocen la tradición del milagro histórico.
2. ESTRUCTURA ESTRÓFICA Y ESTRIBILLOS RECURRENTES
La sura al-Qamar está organizada con una arquitectura poética de gran impacto, utilizando dos estribillos contrapuestos que refuerzan sus mensajes centrales de advertencia y misericordia.
ESTRUCTURA GENERAL DE AL-QAMAR (SURA 54)
│
┌───────────────────────────────────┼───────────────────────────────────┐
│ │ │
vv. 1–8 vv. 9–45 vv. 46–55
Juicio Inminente y Ejemplos Históricos de Decreto Divino (Qadar),
Refutación a los Quraysh Destrucción de Naciones Pasadas Castigo (Saqar) y Recompensa
2.1. Los Dos Estribillos Contrapuestos
| Estribillo | Texto / Versículos | Significado Teológico Exegético |
|---|---|---|
| I. Advertencia y Wrath | "¿Cómo fueron, pues, Mi Castigo y Mis advertencias?" (vv. 16, 18, 21, 30) | Denota la severidad de la retribución divina sobre las naciones rebeldes. Expresa que el castigo recibido estuvo plenamente justificado, dado que Dios envió advertencias previas (JJ). |
| II. Misericordia y Revelación | "Y en verdad hemos hecho el Corán fácil de recordar; ¿hay, pues, quien recuerde?" (vv. 17, 22, 32, 40) | Enfatiza la gracia divina al facilitar el acceso a la verdad. El Corán se hizo fácil para la pronunciación de la lengua y la comprensión del corazón (Aj). Refiere también al pacto pretemporal (7:172). |
Virtudes de la Memorización del Corán
En relación con el segundo estribillo, los comentarios exegéticos invocan diversas tradiciones proféticas (aḥādīth) que destacan la memorización y enseñanza del texto sagrado:
- "El mejor de vosotros es quien aprende el Corán y lo enseña a los demás."
- "Si el Corán es encerrado en la piel [es decir, memorizado por un ser humano], Dios nunca lo quemará en el Fuego del Infierno."
3. EXÉGESIS HISTÓRICO-NARRATIVA DE LAS NACIONES ANTIGUAS
La sección media de la sura (vv. 9–45) repasa los juicios divinos caídos sobre cinco comunidades del pasado que rechazaron a sus respectivos mensajeros, sirviendo como consuelo para el Profeta Mahoma y advertencia para sus perseguidores.
RELACIÓN DE NACIONES DESTRIUIDAS
│
┌───────────────┬───────────────────┼───────────────────┬───────────────┐
│ │ │ │ │
Pueblo de Noé Tribu de ʿĀd Tribu de Thamūd Pueblo de Lot Casa de Faraón
(vv. 9–15) (vv. 18–21) (vv. 23–31) (vv. 33–38) (vv. 41–45)
3.1. El Pueblo de Noé (vv. 9–15)
- Contexto Revelatorio: Se considera la primera narración de la historia de Noé en el orden cronológico de la revelación Coránica. Las alusiones breves sugieren que los mequíes ya tenían noción de la historia.
- El Rechazo: Noé fue calificado de "¡Poseído!" (majnūn) y fue reprendido. Abrumado, suplicó a su Señor: "Truly I am overcome. Help!" ("Realmente estoy vencido. ¡Ayuda!").
- El Cataclismo: Dios abrió las puertas del cielo con agua torrencial e hizo brotar manantiales de la tierra hasta que las aguas se unieron para un asunto decretado.
- La Salvación: Noé fue transportado en una embarcación descrita poéticamente como "una cosa de tablas y clavos" (la Arca), la cual navegaba bajo la mirada protectora de Dios ("under Our Eyes").
- Propósito: El relato sirvió como consuelo al Profeta Mahoma: así como Dios hizo prevalecer a Noé frente a siglos de rechazo, también haría prevalecer al Profeta del Islam.
3.2. La Tribu de ʿĀd (vv. 18–21)
- Perfil: Antigua tribu arábiga preislámica cuya gran prosperidad derivó en decadencia y en el rechazo al profeta Hūd.
- El Castigo: Dios envió sobre ellos un viento aullador (rīḥ ṣarṣar) en un día de infortunio incesante (mustamirr).
- Violencia del Impacto: El viento los arrancaba de las cavidades del suelo donde buscaban refugio, arrojándolos de cabeza y decapitándolos. La sura los compara con "troncos de palmera desarraigados" (aʿjāz nakhlin munqaʿir), haciendo referencia a su gran estatura física.
3.3. La Tribu de Thamūd (vv. 23–31)
- Argumento de Rechazo: Argumentaron: "¿Seguiremos a un solo ser humano de entre nosotros?...", tildando al profeta Ṣāliḥ de "mentiroso insolente". Esta Objeción ("¿Acaso Dios ha enviado a un ser humano como mensajero?") es un patrón recurrente en el Corán expuesto por los incrédulos de todas las épocas.
- La Prueba de la Camella: Dios les envió una camella (nāqah) surgida de una roca como prueba, ordenando que el agua de la ciudad se dividiera equitativamente: un día para la población y un día para la camella.
- El Crimen y la Destrucción: Impacientes, llamaron a su compañero (identificado en la tradición como Qudār ibn Sālaf), quien tomó una espada y desjarretó a la camella. Como consecuencia, Dios envió sobre ellos "un solo grito" (ṣayḥah), reduciéndolos a la condición de "estacas secas de un constructor de cercas".
3.4. El Pueblo de Lot (vv. 33–38)
- Transgresión: La población de la ciudad intentó violar a los huéspedes de Lot, quienes eran en realidad ángeles enviados por Dios (identificados por algunos comentaristas como Gabriel, Miguel y Serafiel).
- Juicio Divino: Dios cegó sus ojos (ṭamasnā aʿyunahum), lo que se interpreta literalmente como la pérdida de la vista (ejecutada por las alas de Gabriel) para evitar la agresión, y metafóricamente como la privación del discernimiento e intuición espiritual debido a su naturaleza pecaminosa.
- Destrucción: Al amanecer, un castigo duradero los alcanzó en forma de una lluvia o torbellino de piedras (ḥāṣib). Toda la familia de Lot fue salvada al alba como una gracia divina, excepto su esposa.
3.5. La Casa de Faraón (vv. 41–45)
Aunque la historia de Moisés y Faraón es la más extensa del Corán, en esta sura se condensa en dos líneas. Faraón y su pueblo negaron la totalidad de los signos divisados y fueron apresados con el rigor de "un Uno Poderoso, Omnipotente".
4. ADVERTENCIA A LOS QURAYSH Y ESCATOLOGÍA DEL JUICIO FINAL
4.1. Confrontación Directa a los Incrédulos de La Meca (vv. 43–46)
El texto interpela directamente a la tribu de los Quraysh mediante tres interrogantes retóricos:
- "¿Son vuestros incrédulos mejores que aquellos?" (¿Tienen mayor fuerza o estatus que ʿĀd, Thamūd o Faraón?).
- "¿O tenéis alguna exención en las escrituras?" (¿Existe alguna dispensación revelada que les garantice inmunidad?).
- "¿O dicen: 'Somos una multitud victoriosa'?"
La Profecía de la Batalla de Badr
En el versículo 45 ("La multitud será derrotada y volverán las espaldas"), la exégesis tradicional destaca un evento histórico clave: se reporta que durante la Batalla de Badr, el Profeta Mahoma salió de su tienda recitando este versículo, el cual fue visto como una profecía de la victoria militar de los musulmanes sobre la coalición de los Quraysh. El versículo 46 añade que la Hora final será su verdadera cita, siendo esta aún "más calamitosa y más amarga".
4.2. La Gehena y el Castigo de Saqar (vv. 47–48)
- Condición de los Culpables: El texto declara que los culpables están sumidos en el extravío y la locura (suʿur, término estrechamente vinculado a saʿīr, el Fuego ardiente).
- El Suplicio: El Día del Juicio serán arrastrados sobre sus rostros hacia el Fuego, escuchando la orden: "Gustad el tacto de Saqar".
- Fundamentación Exegética: Respecto al ser arrastrados por el rostro, se cita el hadīth profético:
"¿Acaso la gente es arrojada al Infierno sobre sus rostros [o fosas nasales] por alguna otra razón que no sea la cosecha de sus lenguas?"
5. ANÁLISIS TEOLÓGICO PROFUNDO: EL DECRETO DIVINO (QADAR) Y EL LIBRE ALBEDRÍO (V. 49)
El versículo 49: "En verdad hemos creado todas las cosas según una medida (qadar)" (Inna kulla shayʾin khalaqnāhu bi-qadar), constituye uno de los ejes teológicos más debatidos en la historia del pensamiento islámico, habiendo surgido a raíz de las disputas entre el Profeta y los idólatras de La Meca sobre la determinación divina.
ESCUELAS DE INTERPRETACIÓN SOBRE EL QADAR (V. 49)
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┌──────────────────────┬─────────────────────────┴────────────────────────┬──────────────────────┐
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Jabariyyah Qadarites / Muʿtazilites Ashʿarī Sufismo
(Determinismo (Libre Albedrío y Responsabilidad) (Síntesis y Kasb) (Transcendencia Mística)
Absoluto) • Lectura nominativa (kullu shayʾin). • Lectura acusativa • Superación del ego.
• El hombre carece • El ser humano crea sus propios actos (kulla shayʾin). • La libertad humana es
de voluntad. malos; Dios no genera la injusticia. • Dios crea todo; el una creación divina.
• Enfoque en la Sabiduría Divina (Zamakhsharī). hombre "adquiere" • Unificación de la
(*kasb*) sus actos. voluntad con Dios.
5.1. Contexto Gramatical y Mofológico
- Lectura Acusativa (Kulla shayʾin): Preferida por la totalidad de las escuelas tradicionales de recitación. Enfatiza que Dios es el Creador de absolutamente todo lo existente, respaldado por versículos como 13:16 ("Dios es el Creador de todas las cosas").
- Lectura Nominativa (Kullu shayʾin): Favorecida históricamente por los Qadarites y Muʿtazilites. Permitía interpretar la frase como "Cada cosa que hemos creado es según una medida", dejando espacio gramatical para argumentar que los actos humanos no son creados directamente por Dios, sino por el libre albedrío del hombre.
5.2. Comparativa de las Posiciones Teológicas (Kalām)
I. Jabariyyah (Compulsionistas)
Sostenían un determinismo fatalista absoluto. Todo acto humano (fe, incredulidad, bien y mal) está estrictamente predeterminado por Dios, reduciendo al ser humano a un agente pasivo sin voluntad propia.
II. Qadarites y Muʿtazilites
Defendían que el ser humano es responsable y autor de sus propias acciones. Para eximir a un Dios Justo y Misericordioso del estigma de crear el mal para luego castigarlo, afirmaban que el hombre crea sus propios actos malvados. Comentaristas de esta línea como al-Zamakhsharī y al-Ṭabrisī enfatizan que el versículo 49 manifiesta la Sabiduría Divina (ḥikmah): nada ha sido creado de forma azarosa, sino con un propósito y una medida exacta (la lengua para hablar, el ojo para ver, la mano para golpear).
III. Escuela Ashʿarī
Rechazó tanto el fatalismo de los Jabariyyah como la postura Muʿtazilite (a la que acusaban de situar agentes creadores fuera de Dios).
- La Doctrina del Kasb (Adquisición): Puesto que solo Dios puede crear (Khāliq), Él crea la totalidad de los actos posibles. El ser humano no crea el acto, sino que escoge entre las opciones creadas por Dios, "adquiriendo" (kasb) así la responsabilidad moral de la acción.
- Distinción entre Qaḍāʾ y Qadar (al-Rāzī):
- **Qaḍāʾ: El Decreto pretemporal de Dios, vinculado a Su Esencia y Conocimiento Infinito (no creado e infinito).
- **Qadar: La manifestación temporal de ese Decreto mediante la Voluntad Divina, otorgando a cada cosa su medida y límite en el orden creado.
IV. Perspectiva Sufí (Ibn ʿArabī, Mullā Ṣadrā, Ibn ʿAjībah, al-Maybudī)
Para los místicos, la libertad humana es una creación divina derivada del hecho de que el ser humano lleva en su interior el aliento del Espíritu Divino (32:9) y refleja Nombres Divinos como al-Murīd (El que Quiere) y al-Qadīr (El Todopoderoso).
- Trascendencia de la Dicotomía: La verdadera libertad se alcanza únicamente cuando el individuo supera sus deseos egoístas y somete su voluntad individual a Dios. Al estar en total sumisión, el sabio solo desea lo que Dios desea.
- Consuelo Espiritual: Ibn ʿAjībah señala que comprender el qadar alivia el corazón de pesadumbres y angustias: al saber con certeza que los estados y acontecimientos están abrazados por la medida divina, el creyente confía su asunto a Dios y recibe el destino con contento (riḍā).
- Cita Aforística de al-Maybudī:
"Aquel que está privado [de Dios], aunque haya encontrado todas las cosas, no ha encontrado nada; mientras que aquel que Lo ha encontrado a Él, aunque no haya encontrado nada, lo ha encontrado todo."
6. INSTANTANEIDAD DEL MANDATO DIVINO Y RECOMPENSA PARADISÍACA
6.1. La Inmediatez de la Creación y el Registro Universal (vv. 50–53)
- El Mandato Divino (v. 50): Dios afirma que Su mandato es "naught but one, like the blinking of an eye" ("sino uno solo, como el parpadeo de un ojo"). No existe intervalo de tiempo entre la Voluntad Divina y el surgimiento del ser: cuando Él decreta algo, solo dice "¡Sé!" y es (Kun fayakūn). Esto aplica de igual modo a la inmediatez con la que el castigo divino puede sobrevenir.
- El Registro Exhaustivo (vv. 52–53): Todo lo que la humanidad ha realizado está consignado en escrituras (zubur). Todo detalle, "pequeño o grande, está inscrito" (ṣaghīr wa-kabīr mustaṭar) en el Libro o Tabla Preservada (al-Lawḥ al-Maḥfūẓ). Esto responde a la justicia divina: Dios proporciona guía y advertencias previas a través de mensajeros antes de ejercer Su juicio.
6.2. La Recompensa de los Reverentes (vv. 54–55)
La sura concluye transitando de las visiones del Fuego a la gloria del Paraíso reservada para los piadosos (al-muttaqīn):
RECOMPENSA DE LOS REVERENTES
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┌────────────────────────┴────────────────────────┐
│ │
Entre Jardines y un Río En un Asiento de Verdad
(*Jannāt wa-Nahr*) (*Maqʿad Ṣidq*)
│ │
• Refiere al género de ríos • Lugar de plenitud y paz.
paradisíacos o a fuentes • Ausencia de vanidad o pecado.
específicas (*Kawthar* / *Tasnīm*). • Ante un "Rey Omnipotente"
(*Malīk Muqtadir*).
- El Asiento de la Verdad (Maqʿad Ṣidq): Designa un estado de contenido supremo y paz inalterable, donde no existe la charla vana ni la incitación al pecado (cf. 52:23).
- El Rey Omnipotente (Malīk Muqtadir): El término Muqtadir comparte la misma raíz morfológica que qadar (medida), enlazando el cierre del texto con el versículo 49 para reafirmar que Aquel que juzga y recompensa es el mismo que creó todo el universo con la debida medida.
Visión Mística del Paraíso según al-Maybudī
El comentarista al-Maybudī ofrece una descripción exegética sobre el gozo de los habitantes del Paraíso en este versículo final:
"La gente del Jardín entrará ante el Invencible dos veces al día y recitará el Corán para Él. Cada persona entre ellos se sentará en su propio lugar, sobre un púlpito de perlas, rubíes, esmeraldas, oro y plata, de acuerdo con sus obras. Sus ojos nunca se habrán deleitado tanto como con esto. Nunca habrán escuchado nada más tremendo ni más hermoso. Luego regresarán a sus moradas, bienaventurados, con los ojos deleitados, hasta la llegada de un momento similar al día siguiente."
Infografía
Diapositivas
Mapa mental
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- Clasificación general como sūrah makkan
- Posibles versículos madinan: v. 45 o vv. 44–46
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- Al-Qamar (La Luna) por mención inicial
- Iqtarabat al-sāʿah (La Hora se ha acercado)
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- Recitación en ʿĪd al-aḍḥā y ʿĪd al-fiṭr
- Uso en grandes reuniones de oración
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- Exigencia de los disidentes de una señal en Minā
- El Profeta señala la luna y se divide en dos mitades
- Mitades ubicadas a ambos lados de Mt. Ḥirāʾ
- Acusación de los oponentes: Hechicería (sorcery)
- Confirmación de viajeros extranjeros llegados a Makkah
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- Acusación al siervo de Dios como 'Posesionados'
- Castigo: Apertura del cielo y manantiales terrestres
- Salvación: El Arca de tablones y clavos
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- Castigo: Viento aullador en día de desgracia
- Efecto: Personas arrancadas como troncos de palma
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- Rechazo de las advertencias y profeta Ṣāliḥ
- La camella como prueba y división del agua
- Hamstring (cortar tendones) de la camella
- Castigo: Un solo grito devastador
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- Castigo: Torrente de piedras
- Intento de asedio a los invitados ángeles
- Ceguera infligida a los transgresores
- Salvación de la familia de Lot al amanecer
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- Negación de todas las señales divinas
- Captura por el Poderoso Omnipotente
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- Refrain punitivo: '¿Cómo fueron Mi Castigo y Mis advertencias?'
- Refrain misericordioso: 'Hemos hecho el Corán fácil de recordar'
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- La llamada de Isrāfīl a un día terrible
- Salida de las tumbas como langostas esparcidas
- Los culpables arrastrados de cara al Fuego (Saqar)
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- Creación de todo según una medida precisa
- Debates teológicos sobre el decreto y el libre albedrío
- Distinción ashʿarī entre creación y adquisición (kasb)
- Rapidez del mandato: Instantáneo como el parpadeo
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- Inscripción de todo acto pequeño y grande en escrituras
- Presencia de guías y advertencias previas en revelaciones
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- Morada: Jardines y un arroyo
- Posición: Asiento de verdad ante el Rey Omnipotente
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Tabla de datos
| Rango de versículos | Tema central | Breve resumen del mensaje | Pueblo o figura citada | Resultado o advertencia | Fuente |
|---|---|---|---|---|---|
| Versículos 1-8 | Advertencia sobre la Hora Final y el Juicio | Se anuncia la cercanía de la Hora y el milagro de la luna hendida. Los incrédulos rechazan las señales calificándolas de hechicería, pero en el Día del Juicio saldrán de sus tumbas atemorizados y apresurándose hacia el convocante. | Incrédulos de La Meca / Quraysh, el Profeta Mahoma | Enfrentarán un Día del Juicio calamitoso y terrible. | [1] |
| Versículos 9-17 | La historia del pueblo de Noé | El pueblo de Noé lo desmintió tachándolo de poseso. Noé pidió ayuda a Dios, Quien envió un diluvio e hizo brotar manantiales para ahogarlos, salvando a Noé en el arca como señal para la posteridad. | Noé y su pueblo | Destrucción por inundación (diluvio); el arca se conservó como señal. | [1] |
| Versículos 18-22 | La historia del pueblo de 'Ad | El pueblo de 'Ad desmintió las advertencias divinas enviadas a través del profeta Hud. Como consecuencia, Dios envió un viento impetuoso que los arrancó del suelo. | Pueblo de 'Ad, profeta Hud | Aniquilación por un viento devastador el día de su desgracia. | [1] |
| Versículos 23-32 | La historia del pueblo de Thamud | Los Thamud rechazaron al profeta Salih negándose a seguir a un solo hombre. Dios les envió una camella como prueba, pero la desjarretaron. Dios los destruyó en un instante. | Pueblo de Thamud, profeta Salih, la camella de Dios, Qudar ibn Salaf | Destrucción instantánea por un solo clamor/estruendo, quedando reducidos a paja seca. | [1] |
| Versículos 33-40 | La historia del pueblo de Lot | El pueblo de Lot rechazó las advertencias e intentó abusar de sus huéspedes (ángeles). Dios cegó sus ojos y los destruyó con una tormenta de piedras al amanecer, salvando solo a la familia de Lot. | Pueblo de Lot, Lot y su familia, ángeles (huéspedes) | Pérdida de la vista y aniquilación por una lluvia/tormenta de piedras. | [1] |
| Versículos 41-45 | El castigo a la Casa de Faraón y advertencia a los incrédulos actuales | La gente de Faraón negó los signos y fue destruida con el agarre del Omnipotente. Se pregunta a los incrédulos de La Meca si se creen superiores a los pueblos antiguos o inmunes al castigo. | La Casa de Faraón, los incrédulos de la tribu de Quraysh | Destrucción en el pasado y derrota/huida futura de las fuerzas incrédulas. | [1] |
| Versículos 46-53 | El Decreto divino, la omnipotencia de Dios y el castigo de los pecadores | La Hora es la cita decisiva. Todo ha sido creado según una medida/decreto y la orden de Dios es instantánea. Los culpables serán arrastrados de cara al Fuego del Infierno (Saqar). Todas sus obras están inscritas en los libros. | Los culpables / pecadores (incluyendo litigantes sobre el Decreto o Qadar) | Ser arrastrados al Fuego (Saqar) para probar su tormento. | [1] |
| Versículos 54-55 | La recompensa de los piadosos en el Paraíso | Los piadosos que temen a Dios gozarán de Jardines y ríos en un lugar de veracidad y honor, en presencia de un Rey Omnipotente. | Los piadosos / reverentes | Recompensa eterna en los Jardines del Paraíso junto al Rey Omnipotente. | [1] |