56 Sura 56 de 114

al-Wāqiʿah

El Acontecimiento

Antes del textoIntroducción

Introducción

Todos los comentaristas consideran que al-Wāqiʿah es una sūrah mequí, si bien algunos sostienen que los vv. 81–82 pertenecen al periodo mediní (Āl), y otros dicen que el v. 83 es mediní (IJ). Una minoría considera que los vv. 39–40 fueron revelados durante la emigración del Profeta de La Meca a Medina (Q). La sūrah toma su nombre de la mención de el Acontecimiento en el v. 1, una referencia al Día del Juicio.

El tema central de esta sūrah es la naturaleza del Más Allá para tres clases diferentes de personas, los adelantados, los compañeros de la derecha y los compañeros de la izquierda. Puesto que la sūrah anterior, al-Raḥmān, también menciona los estados del Más Allá, esta sūrah puede considerarse una continuación y compleción de aquella (Aj). Aunque al-Raḥmān trata principalmente de las diferentes bendiciones alcanzadas en los distintos niveles del Paraíso, al-Wāqiʿah contrasta las bendiciones del Paraíso, de las que gozan los adelantados y los compañeros de la derecha, con los castigos del Infierno, que sufren los compañeros de la izquierda. La sūrah comprende cinco secciones superpuestas: la primera (vv. 1–7) aborda las señales del Día del Juicio; la segunda y más extensa (vv. 7–56) compara el destino final de los tres grupos mencionados arriba; la tercera (vv. 57–74) presenta recordatorios del Poder y la Generosidad de Dios como pruebas o señales de la capacidad de Dios para resucitar; la cuarta (vv. 75–82) habla de la naturaleza de la revelación, reprendiendo a quienes la desprecian; y la quinta (vv. 83–96) aborda la naturaleza de la muerte y el Más Allá, volviendo a la triple clasificación que había sido tratada con detenimiento en la segunda sección, y concluye con una exhortación a glorificar a Dios.

Según un conocido ḥadīth, «Quienquiera que recite Sūrat al-Wāqiʿah cada noche jamás se verá afligido por la necesidad» (Aj, Āl, IK, Q). Ibn ʿAjībah afirma que esto se debe a que quien comprenda las cosas mencionadas en esta sūrah relativas al Más Allá se dispondrá a prepararse para él. La atribución de tales cualidades a esta sūrah ha llevado a que sea una de las sūrahs más recitadas del Corán, especialmente en momentos de gran trascendencia y presagio, incluso para los moribundos o los recién fallecidos.

Sura 56al-Wāqiʿah96 versículos

بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

bismi llāhi r-raḥmāni r-raḥīm

En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso

إِذَا وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ ﴿١﴾idhā waqaʿati l-wāqiʿahCuando acontezca el Acontecimiento,1 لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ ﴿٢﴾laysa liwaqʿatihā kādhibahnadie tachará su advenimiento de mentira,2 خَافِضَةٌۭ رَّافِعَةٌ ﴿٣﴾khāfiḍatur rāfiʿahabatiendo, ensalzando.3 إِذَا رُجَّتِ ٱلْأَرْضُ رَجًّۭا ﴿٤﴾idhā ruŷŷati l-arḍu raŷŷāCuando la tierra sea sacudida violentamente,4 وَبُسَّتِ ٱلْجِبَالُ بَسًّۭا ﴿٥﴾wabussati l-ŷibālu bassāy las montañas sean pulverizadas por completo,5 فَكَانَتْ هَبَآءًۭ مُّنۢبَثًّۭا ﴿٦﴾fakānat habāʾam mumbaththāde modo que queden convertidas en polvo disperso,6 وَكُنتُمْ أَزْوَٰجًۭا ثَلَٰثَةًۭ ﴿٧﴾wakuntum azwāŷan thalāthahy vosotros seáis divididos en tres categorías:7 فَأَصْحَٰبُ ٱلْمَيْمَنَةِ مَآ أَصْحَٰبُ ٱلْمَيْمَنَةِ ﴿٨﴾faʾaṣḥābu l-maymanati mā aṣḥābu l-maymanahlos compañeros de la derecha; ¿qué [maravilla] de compañeros de la derecha?8 وَأَصْحَٰبُ ٱلْمَشْـَٔمَةِ مَآ أَصْحَٰبُ ٱلْمَشْـَٔمَةِ ﴿٩﴾waʾaṣḥābu l-mashʾamati mā aṣḥābu l-mashʾamahY los compañeros de la izquierda; ¿qué [desdicha] de compañeros de la izquierda?9 وَٱلسَّٰبِقُونَ ٱلسَّٰبِقُونَ ﴿١٠﴾waas-sābiqūna s-sābiqūnY los adelantados serán los adelantados.10 أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلْمُقَرَّبُونَ ﴿١١﴾ulāʾika l-muqarrabūnEsos son los allegados,11 فِى جَنَّٰتِ ٱلنَّعِيمِ ﴿١٢﴾fī ŷannāti n-naʿīmen los Jardines de la Delicia—12 ثُلَّةٌۭ مِّنَ ٱلْأَوَّلِينَ ﴿١٣﴾thullatum mina l-awwalīnuna multitud de los antiguos,13 وَقَلِيلٌۭ مِّنَ ٱلْءَاخِرِينَ ﴿١٤﴾waqalīlum mina l-ākhirīny pocos de los postreros—,14 عَلَىٰ سُرُرٍۢ مَّوْضُونَةٍۢ ﴿١٥﴾ʿalā sururim mawḍūnahsobre lechos recamados,15 مُّتَّكِـِٔينَ عَلَيْهَا مُتَقَٰبِلِينَ ﴿١٦﴾muttakiʾīna ʿalayhā mutaqābilīnreclinados en ellos, frente a frente.16 يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدَٰنٌۭ مُّخَلَّدُونَ ﴿١٧﴾yaṭūfu ʿalayhim wildānum mukhalladūnCircularán entre ellos mancebos inmortales17 بِأَكْوَابٍۢ وَأَبَارِيقَ وَكَأْسٍۢ مِّن مَّعِينٍۢ ﴿١٨﴾biʾakwābin waʾabārīqa wakaʾsim mim maʿīncon cálices, aguamaniles y una copa de manantial fluyente,18 لَّا يُصَدَّعُونَ عَنْهَا وَلَا يُنزِفُونَ ﴿١٩﴾lā yuṣaddaʿūna ʿanhā walā yunzifūnque no les causará cefalea ni embriaguez,19 وَفَٰكِهَةٍۢ مِّمَّا يَتَخَيَّرُونَ ﴿٢٠﴾wafākihatim mimmā yatakhayyarūny con los frutos que elijan,20 وَلَحْمِ طَيْرٍۢ مِّمَّا يَشْتَهُونَ ﴿٢١﴾walaḥmi ṭayrim mimmā yashtahūny la carne de ave que deseen,21 وَحُورٌ عِينٌۭ ﴿٢٢﴾waḥūrun ʿīny [habrá] huríes de grandes ojos,22 كَأَمْثَٰلِ ٱللُّؤْلُؤِ ٱلْمَكْنُونِ ﴿٢٣﴾kaʾamthāli lluʾluʾi l-maknūnsemejantes a perlas preservadas,23 جَزَآءًۢ بِمَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ ﴿٢٤﴾ŷazāʾam bimā kānū yaʿmalūnen retribución por cuanto solían obrar.24 لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًۭا وَلَا تَأْثِيمًا ﴿٢٥﴾lā yasmaʿūna fīhā laghwan walā taʾthīmāNo oirán allí vanilocuencia ni incitación al pecado,25 إِلَّا قِيلًۭا سَلَٰمًۭا سَلَٰمًۭا ﴿٢٦﴾illā qīlan salāman salāmāsalvo el decir: «¡Paz! ¡Paz!»26 وَأَصْحَٰبُ ٱلْيَمِينِ مَآ أَصْحَٰبُ ٱلْيَمِينِ ﴿٢٧﴾waʾaṣḥābu l-yamīni mā aṣḥābu l-yamīnY los compañeros de la derecha; ¿qué de los compañeros de la derecha?27 فِى سِدْرٍۢ مَّخْضُودٍۢ ﴿٢٨﴾fī sidrim makhḍūdEntre azufaifos sin espinas,28 وَطَلْحٍۢ مَّنضُودٍۢ ﴿٢٩﴾waṭalḥim manḍūdplátanos en racimos apretados,29 وَظِلٍّۢ مَّمْدُودٍۢ ﴿٣٠﴾waẓillim mamdūdy una sombra prolongada,30 وَمَآءٍۢ مَّسْكُوبٍۢ ﴿٣١﴾wamāʾim maskūbagua que mana copiosamente,31 وَفَٰكِهَةٍۢ كَثِيرَةٍۢ ﴿٣٢﴾wafākihatin kathīrahy abundantes frutos,32 لَّا مَقْطُوعَةٍۢ وَلَا مَمْنُوعَةٍۢ ﴿٣٣﴾lā maqṭūʿatin walā mamnūʿahni escasos ni vedados,33 وَفُرُشٍۢ مَّرْفُوعَةٍ ﴿٣٤﴾wafurushim marfūʿahy [sobre] lechos elevados.34 إِنَّآ أَنشَأْنَٰهُنَّ إِنشَآءًۭ ﴿٣٥﴾innā anshaʾnāhunna inshāʾāEn verdad las creamos con una creación [nueva],35 فَجَعَلْنَٰهُنَّ أَبْكَارًا ﴿٣٦﴾faŷaʿalnāhunna abkārāy las dispusimos vírgenes,36 عُرُبًا أَتْرَابًۭا ﴿٣٧﴾ʿuruban atrābāafectuosas y de edad pareja,37 لِّأَصْحَٰبِ ٱلْيَمِينِ ﴿٣٨﴾liʾaṣḥābi l-yamīnpara los compañeros de la derecha—38 ثُلَّةٌۭ مِّنَ ٱلْأَوَّلِينَ ﴿٣٩﴾thullatum mina l-awwalīnuna multitud de los antiguos,39 وَثُلَّةٌۭ مِّنَ ٱلْءَاخِرِينَ ﴿٤٠﴾wathullatum mina l-ākhirīny una multitud de los postreros.40 وَأَصْحَٰبُ ٱلشِّمَالِ مَآ أَصْحَٰبُ ٱلشِّمَالِ ﴿٤١﴾waʾaṣḥābu sh-shimāli mā aṣḥābu sh-shimālY los compañeros de la izquierda; ¿qué de los compañeros de la izquierda?41 فِى سَمُومٍۢ وَحَمِيمٍۢ ﴿٤٢﴾fī samūmin waḥamīmEn medio de viento abrasador y agua hirviente,42 وَظِلٍّۢ مِّن يَحْمُومٍۢ ﴿٤٣﴾waẓillim min yaḥmūmy bajo la sombra de un humo negro,43 لَّا بَارِدٍۢ وَلَا كَرِيمٍ ﴿٤٤﴾lā bāridin walā karīmni fresca ni bienhechora.44 إِنَّهُمْ كَانُوا۟ قَبْلَ ذَٰلِكَ مُتْرَفِينَ ﴿٤٥﴾innahum kānū qabla dhālika mutrafīnCiertamente antes de eso vivían en el regocijo del lujo,45 وَكَانُوا۟ يُصِرُّونَ عَلَى ٱلْحِنثِ ٱلْعَظِيمِ ﴿٤٦﴾wakānū yuṣirrūna ʿalā l-ḥinthi l-ʿaẓīmy perseveraban en el pecado nefando,46 وَكَانُوا۟ يَقُولُونَ أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًۭا وَعِظَٰمًا أَءِنَّا لَمَبْعُوثُونَ ﴿٤٧﴾wakānū yaqūlūna aʾidhā mitnā wakunnā turāban waʿiẓāman aʾinnā lamabʿūthūny decían: «¿Acaso cuando muramos y seamos polvo y huesos, seremos verdaderamente resucitados?47 أَوَءَابَآؤُنَا ٱلْأَوَّلُونَ ﴿٤٨﴾awaʾābāʾunā l-awwalūn¿Acaso también nuestros padres antiguos?»48 قُلْ إِنَّ ٱلْأَوَّلِينَ وَٱلْءَاخِرِينَ ﴿٤٩﴾qul inna l-awwalīna wal-ākhirīnDi: «Ciertamente los antiguos y los postreros49 لَمَجْمُوعُونَ إِلَىٰ مِيقَٰتِ يَوْمٍۢ مَّعْلُومٍۢ ﴿٥٠﴾lamaŷmūʿūna ilā mīqāti yawmim maʿlūmserán congregados para la cita de un día fijado».50 ثُمَّ إِنَّكُمْ أَيُّهَا ٱلضَّآلُّونَ ٱلْمُكَذِّبُونَ ﴿٥١﴾thumma innakum ayyuhā ḍ-ḍāllūna l-mukadhdhibūnLuego vosotros, ¡oh extraviados desmentidores!,51 لَءَاكِلُونَ مِن شَجَرٍۢ مِّن زَقُّومٍۢ ﴿٥٢﴾laʾākilūna min shaŷarim min zaqqūmcomeréis del árbol de Zaqqūm,52 فَمَالِـُٔونَ مِنْهَا ٱلْبُطُونَ ﴿٥٣﴾famāliʾūna minhā l-buṭūny colmaréis de él vuestros vientres.53 فَشَٰرِبُونَ عَلَيْهِ مِنَ ٱلْحَمِيمِ ﴿٥٤﴾fashāribūna ʿalayhi mina l-ḥamīmLuego beberéis encima de él agua hirviente,54 فَشَٰرِبُونَ شُرْبَ ٱلْهِيمِ ﴿٥٥﴾fashāribūna shurba l-hīmbebiendo como beben los camellos sedientos.55 هَٰذَا نُزُلُهُمْ يَوْمَ ٱلدِّينِ ﴿٥٦﴾hādhā nuzuluhum yawma d-dīnEste será su hospedaje el Día del Juicio.56 نَحْنُ خَلَقْنَٰكُمْ فَلَوْلَا تُصَدِّقُونَ ﴿٥٧﴾naḥnu khalaqnākum falawlā tuṣaddiqūnNosotros os creamos; ¿por qué, pues, no dais fe?57 أَفَرَءَيْتُم مَّا تُمْنُونَ ﴿٥٨﴾afaraʾaytum mā tumnūn¿Habéis considerado lo que emitís?58 ءَأَنتُمْ تَخْلُقُونَهُۥٓ أَمْ نَحْنُ ٱلْخَٰلِقُونَ ﴿٥٩﴾aʾantum takhluqūnahū am naḥnu l-khāliqūn¿Acaso sois vosotros quienes lo habéis creado o somos Nosotros los creadores?59 نَحْنُ قَدَّرْنَا بَيْنَكُمُ ٱلْمَوْتَ وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ ﴿٦٠﴾naḥnu qaddarnā baynakumu l-mawta wamā naḥnu bimasbūqīnNosotros hemos decretado la muerte entre vosotros, y nadie puede aventajarnos60 عَلَىٰٓ أَن نُّبَدِّلَ أَمْثَٰلَكُمْ وَنُنشِئَكُمْ فِى مَا لَا تَعْلَمُونَ ﴿٦١﴾ʿalā an nubaddila amthālakum wanunshiʾakum fī mā lā taʿlamūnen sustituiros por semejantes vuestros y transformaros en lo que no sabéis.61 وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ ٱلنَّشْأَةَ ٱلْأُولَىٰ فَلَوْلَا تَذَكَّرُونَ ﴿٦٢﴾walaqad ʿalimtumu n-nashʾata l-ūlā falawlā tadhakkarūnCiertamente ya conocéis la primera génesis; ¿por qué, pues, no reflexionáis?62 أَفَرَءَيْتُم مَّا تَحْرُثُونَ ﴿٦٣﴾afaraʾaytum mā taḥruthūn¿Habéis considerado lo que sembráis?63 ءَأَنتُمْ تَزْرَعُونَهُۥٓ أَمْ نَحْنُ ٱلزَّٰرِعُونَ ﴿٦٤﴾aʾantum tazraʿūnahū am naḥnu z-zāriʿūn¿Acaso lo hacéis germinar vosotros o somos Nosotros Quienes lo hacen germinar?64 لَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَٰهُ حُطَٰمًۭا فَظَلْتُمْ تَفَكَّهُونَ ﴿٦٥﴾law nashāʾu laŷaʿalnāhu ḥuṭāman faẓaltum tafakkahūnSi quisiéramos, lo reduciríamos a briznas secas y quedaríais consternados, lamentando:65 إِنَّا لَمُغْرَمُونَ ﴿٦٦﴾innā lamughramūn«Ciertamente estamos arruinados;66 بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ ﴿٦٧﴾bal naḥnu maḥrūmūn¡más aún, desprovistos!»67 أَفَرَءَيْتُمُ ٱلْمَآءَ ٱلَّذِى تَشْرَبُونَ ﴿٦٨﴾afaraʾaytumu l-māʾa lladhī tashrabūn¿Habéis considerado el agua que bebéis?68 ءَأَنتُمْ أَنزَلْتُمُوهُ مِنَ ٱلْمُزْنِ أَمْ نَحْنُ ٱلْمُنزِلُونَ ﴿٦٩﴾aʾantum anzaltumūhu mina l-muzni am naḥnu l-munzilūn¿Acaso la hicisteis descender vosotros de las nubes o somos Nosotros Quienes la hacen descender?69 لَوْ نَشَآءُ جَعَلْنَٰهُ أُجَاجًۭا فَلَوْلَا تَشْكُرُونَ ﴿٧٠﴾law nashāʾu ŷaʿalnāhu uŷāŷan falawlā tashkurūnSi quisiéramos, la volveríamos salobre; ¿por qué, pues, no sois agradecidos?70 أَفَرَءَيْتُمُ ٱلنَّارَ ٱلَّتِى تُورُونَ ﴿٧١﴾afaraʾaytumu n-nāra llatī tūrūn¿Habéis considerado el fuego que prendéis?71 ءَأَنتُمْ أَنشَأْتُمْ شَجَرَتَهَآ أَمْ نَحْنُ ٱلْمُنشِـُٔونَ ﴿٧٢﴾aʾantum anshaʾtum shaŷaratahā am naḥnu l-munshiʾūn¿Acaso hicisteis brotar vosotros su árbol o somos Nosotros Quienes lo hacen brotar?72 نَحْنُ جَعَلْنَٰهَا تَذْكِرَةًۭ وَمَتَٰعًۭا لِّلْمُقْوِينَ ﴿٧٣﴾naḥnu ŷaʿalnāhā tadhkiratan wamatāʿal lil-muqwīnNosotros lo dispusimos como recordatorio y utilidad para los viandantes del desierto.73 فَسَبِّحْ بِٱسْمِ رَبِّكَ ٱلْعَظِيمِ ﴿٧٤﴾fasabbiḥ bismi rabbika l-ʿaẓīm¡Glorifica, pues, el Nombre de tu Señor, el Grandioso!74 ۞ فَلَآ أُقْسِمُ بِمَوَٰقِعِ ٱلنُّجُومِ ﴿٧٥﴾falā uqsimu bimawāqiʿi n-nuŷūm¡Juro, pues, por el ocaso de las estrellas!75 وَإِنَّهُۥ لَقَسَمٌۭ لَّوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ ﴿٧٦﴾waʾinnahū laqasamul law taʿlamūna ʿaẓīmY ciertamente es un juramento solemne, si supierais.76 إِنَّهُۥ لَقُرْءَانٌۭ كَرِيمٌۭ ﴿٧٧﴾innahū laqurʾānun karīmEn verdad es un Corán Noble,77 فِى كِتَٰبٍۢ مَّكْنُونٍۢ ﴿٧٨﴾fī kitābim maknūnen un Libro preservado.78 لَّا يَمَسُّهُۥٓ إِلَّا ٱلْمُطَهَّرُونَ ﴿٧٩﴾lā yamassuhū illā l-muṭahharūnNo lo tocan sino los purificados;79 تَنزِيلٌۭ مِّن رَّبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ ﴿٨٠﴾tanzīlum mir rabbi l-ʿālamīnrevelación descendida del Señor de los mundos.80 أَفَبِهَٰذَا ٱلْحَدِيثِ أَنتُم مُّدْهِنُونَ ﴿٨١﴾afabihādhā l-ḥadīthi antum mudhinūn¿Acaso desdeñáis este discurso,81 وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ ﴿٨٢﴾wataŷʿalūna rizqakum annakum tukadhdhibūny hacéis de vuestro desmentido vuestro sustento habitual?82 فَلَوْلَآ إِذَا بَلَغَتِ ٱلْحُلْقُومَ ﴿٨٣﴾falawlā idhā balaghati l-ḥulqūm¿Por qué, pues, cuando [el alma] llega a la garganta,83 وَأَنتُمْ حِينَئِذٍۢ تَنظُرُونَ ﴿٨٤﴾waʾantum ḥīnaʾidhin tanẓurūnmientras vosotros estáis mirando84 وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَٰكِن لَّا تُبْصِرُونَ ﴿٨٥﴾wanaḥnu aqrabu ilayhi minkum walākil lā tubṣirūn—y Nosotros estamos más cerca de él que vosotros, aunque no veáis—,85 فَلَوْلَآ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ ﴿٨٦﴾falawlā in kuntum ghayra madīnīnpor qué, pues, si no estáis sometidos a juicio,86 تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ ﴿٨٧﴾tarŷiʿūnahā in kuntum ṣādiqīnno la hacéis volver, si sois veraces?87 فَأَمَّآ إِن كَانَ مِنَ ٱلْمُقَرَّبِينَ ﴿٨٨﴾faʾammā in kāna mina l-muqarrabīnAsí pues, si se cuenta entre los allegados,88 فَرَوْحٌۭ وَرَيْحَانٌۭ وَجَنَّتُ نَعِيمٍۢ ﴿٨٩﴾farawḥun warayḥānun waŷannatu naʿīm[habrá para él] reposo, munificencia y un Jardín de Delicias.89 وَأَمَّآ إِن كَانَ مِنْ أَصْحَٰبِ ٱلْيَمِينِ ﴿٩٠﴾waʾammā in kāna min aṣḥābi l-yamīnY si se cuenta entre los compañeros de la derecha,90 فَسَلَٰمٌۭ لَّكَ مِنْ أَصْحَٰبِ ٱلْيَمِينِ ﴿٩١﴾fasalāmul laka min aṣḥābi l-yamīn[se le dirá]: «¡Paz a ti de parte de los compañeros de la derecha!»91 وَأَمَّآ إِن كَانَ مِنَ ٱلْمُكَذِّبِينَ ٱلضَّآلِّينَ ﴿٩٢﴾waʾammā in kāna mina l-mukadhdhibīna ḍ-ḍāllīnMas si se cuenta entre los desmentidores extraviados,92 فَنُزُلٌۭ مِّنْ حَمِيمٍۢ ﴿٩٣﴾fanuzulum min ḥamīm[habrá para él] hospedaje de agua hirviente,93 وَتَصْلِيَةُ جَحِيمٍ ﴿٩٤﴾wataṣliyatu ŷaḥīmy combustión en el Fuego del Infierno.94 إِنَّ هَٰذَا لَهُوَ حَقُّ ٱلْيَقِينِ ﴿٩٥﴾inna hādhā lahuwa ḥaqqu l-yaqīnEn verdad, esta es la certidumbre indudable;95 فَسَبِّحْ بِٱسْمِ رَبِّكَ ٱلْعَظِيمِ ﴿٩٦﴾fasabbiḥ bismi rabbika l-ʿaẓīm¡glorifica, pues, el Nombre de tu Señor, el Grandioso!96

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Reynolds · The Qurʾān and the BibleIntroducción a la sura

En el Nombre de Dios, el Clementísimo, el Misericordiosísimo.

Versículo 1–2

1–2

إِذَا وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ ﴿١﴾ لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ ﴿٢﴾

idhā waqaʿati l-wāqiʿah · laysa liwaqʿatihā kādhibah

Cuando acontezca el Acontecimiento,

nadie tachará su advenimiento de mentira,

1–2Cuando el v. 1 se lee con un punto al final, se entiende que cuando (idhā) introduce algo demasiado aterrador como para ser mencionado directamente. Si se lee de manera continua con el v. 2, se considera una cláusula adverbial: «Cuando el Acontecimiento acontezca, nadie tachará su advenimiento de mentira». El primer versículo también puede leerse como una referencia a la sūrah anterior, lo que significa que todas las bendiciones prometidas a los compañeros de la derecha y a los primeros les serán concedidas cuando acontezca el Acontecimiento. En cada lectura, el Acontecimiento se refiere al suceso escatológico del fin del mundo que conduce al Día del Juicio. El Acontecimiento (al-wāqiʿah), derivado del verbo «caer» (waqaʿa), que también puede significar «suceder» u «ocurrir», expresa un sentido de inevitabilidad, como si dijera: «Cuando acontezca lo que debe acontecer» (Aj). Será tan abrumador que ninguno de los que lo negaron en esta vida podrá seguir negándolo (Q). Estos versículos también pueden verse como una alusión a la transformación individual a través de una repentina o profunda realización espiritual.

Versículo 3

خَافِضَةٌۭ رَّافِعَةٌ ﴿٣﴾

khāfiḍatur rāfiʿah

abatiendo, ensalzando.

3El acontecimiento de la Hora del Juicio abate a unos, hundiéndolos en las profundidades del Fuego, y ensalza a otros, elevándolos a los rangos del Cielo. Algunos toman este versículo como una alusión a la destrucción del orden natural, cuando las estrellas y las montañas caerán (p. ej., 77:8–10; Aj, Ṭ). Desde otra perspectiva, la Verdad abate a quienes la realizan al nivelar todo aquello dentro del alma que pudiera haberse opuesto a la Verdad, y así ensalza a aquellos a quienes abate al prepararlos para recibir la Verdad. Como lo expresa Ibn ʿAjībah: «La Verdad suprema existe en el alma como la manteca en la leche: solo cuando la leche es batida aparece la manteca».

Versículo 4

إِذَا رُجَّتِ ٱلْأَرْضُ رَجًّۭا ﴿٤﴾

idhā ruŷŷati l-arḍu raŷŷā

Cuando la tierra sea sacudida violentamente,

4Cf. 99:1; 73:14.

Versículo 5–6

5–6

وَبُسَّتِ ٱلْجِبَالُ بَسًّۭا ﴿٥﴾ فَكَانَتْ هَبَآءًۭ مُّنۢبَثًّۭا ﴿٦﴾

wabussati l-ŷibālu bassā · fakānat habāʾam mumbaththā

y las montañas sean pulverizadas por completo,

de modo que queden convertidas en polvo disperso,

5–6Que las montañas serán destruidas al final del mundo se menciona en varios versículos, como en 69:14, donde son trituradas de una sola trituración, y en 70:9 y 101:5, donde son comparadas con lana cardada (véase también 18:47; 52:10; 73:14; 81:3). La destrucción de las montañas simboliza la destrucción de todo lo que parece firme y eterno, como en 27:88: Y ves las montañas que supones sólidas pasar como nubes: la obra de Dios, Quien perfecciona todas las cosas. Aquí polvo disperso traduce habāʾ, que literalmente significa «motas de polvo flotantes que solo pueden verse cuando son alcanzadas por la luz» (Aj, Q, Ṭ); la imagen de polvo disperso es similar a la de montones de arena movediza en 73:14.

Versículo 7

وَكُنتُمْ أَزْوَٰجًۭا ثَلَٰثَةًۭ ﴿٧﴾

wakuntum azwāŷan thalāthah

y vosotros seáis divididos en tres categorías:

7Casi todos los comentaristas consideran que estas tres divisiones indican las tres categorías en las que serán divididos los seres humanos en el Día de la Resurrección.

Versículo 8–9

8–9

فَأَصْحَٰبُ ٱلْمَيْمَنَةِ مَآ أَصْحَٰبُ ٱلْمَيْمَنَةِ ﴿٨﴾ وَأَصْحَٰبُ ٱلْمَشْـَٔمَةِ مَآ أَصْحَٰبُ ٱلْمَشْـَٔمَةِ ﴿٩﴾

faʾaṣḥābu l-maymanati mā aṣḥābu l-maymanah · waʾaṣḥābu l-mashʾamati mā aṣḥābu l-mashʾamah

los compañeros de la derecha; ¿qué [maravilla] de compañeros de la derecha?

Y los compañeros de la izquierda; ¿qué [desdicha] de compañeros de la izquierda?

8–9En árabe, como en muchos otros sistemas cultural-lingüísticos, la derecha se asocia con la rectitud y la bendición. Los compañeros de la derecha son aquellos que estarán sentados a la derecha del Trono de Dios, que recibirán el registro de sus obras en su mano derecha (véanse 17:71; 69:19; 84:7), y de quienes se describe que tienen luz difundiéndose ante ellos y a su derecha (57:12). Se cree que constituyen la mayoría de los habitantes del Jardín (IK). Los compañeros de la izquierda son aquellos que recibirán el registro de sus obras en su mano izquierda (véase 69:25). Qué de (mā) en ambos versículos también podría tomarse como indicación de asombro, significando así: «Cuán admirables son los compañeros de la derecha» y «Cuán desdichados son los compañeros de la izquierda» (Z). En un relato de la Ascensión del Profeta Muhammad a través de los cielos (véanse 17:1c; 53:1–17c), se refiere que dijo: «Fuimos al cielo más cercano, y allí vimos a un hombre sentado con algunas personas a su derecha y algunas a su izquierda. Cuando miraba hacia su derecha, reía, y cuando miraba hacia su izquierda, lloraba. Luego dijo: “¡Bienvenido! ¡Oh, piadoso Profeta y piadoso hijo!”. Pregunté a Gabriel: “¿Quién es?”. Él respondió: “Es Adán, y las personas a su derecha y a su izquierda son las almas de su descendencia. Aquellos a su derecha son la gente del Paraíso, y aquellos a su izquierda son la gente del Infierno. Cuando mira hacia su derecha, ríe, y cuando mira hacia su izquierda, llora”».

Versículo 10

وَٱلسَّٰبِقُونَ ٱلسَّٰبِقُونَ ﴿١٠﴾

waas-sābiqūna s-sābiqūn

Y los adelantados serán los adelantados.

10Los adelantados traduce al-sābiqūn, que deriva del verbo sabaqa, que significa «ir primero, adelantarse, aventajar» o «ganar una carrera». La sintaxis de este versículo, en la que la misma palabra es el sujeto y el complemento, se emplea para expresar algo que es grandioso y conocido por todos (Aj, Z). Los comentarios difieren al identificar a los adelantados. Muchos los identifican con la élite espiritual de la comunidad, que comprende el significado interior de la religión y camina hacia Dios en esta vida. La mayoría de los comentaristas considera que los adelantados son los profetas (IK, JJ). Algunos incluyen con ellos a los santos, a los veraces (ṣiddīqūn) y a los mártires, ya que ellos también «aventajan» a todos los demás en la fe (Ṭū), mientras que otros creen que los profetas están más allá de los adelantados (Aj). Otras interpretaciones incluyen: los primeros en aceptar el islam (Aj, IK, Ṭ); los primeros miembros de la comunidad religiosa (ummah; IK, Ṭ); los sinceros (mukhliṣ), que son los primeros en responder al llamado de Dios y no escatiman nada en buscar el Beneplácito de Dios (Z); los primeros en acudir a la mezquita y los primeros en partir en el camino de Dios (IK, Ṭ); aquellos que son los primeros en alcanzar la virtud (Aj); y los habitantes de las partes más elevadas del Cielo (véase 83:18; IK). Según algunos, los adelantados no estarán sujetos al Ajuste de cuentas ante Dios en el Día del Juicio, yendo directamente al Paraíso, mientras que los compañeros de la izquierda y los compañeros de la derecha comparecerán ante Dios para el juicio (R).

Versículo 11–14

11–14

أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلْمُقَرَّبُونَ ﴿١١﴾ فِى جَنَّٰتِ ٱلنَّعِيمِ ﴿١٢﴾ ثُلَّةٌۭ مِّنَ ٱلْأَوَّلِينَ ﴿١٣﴾ وَقَلِيلٌۭ مِّنَ ٱلْءَاخِرِينَ ﴿١٤﴾

ulāʾika l-muqarrabūn · fī ŷannāti n-naʿīm · thullatum mina l-awwalīn · waqalīlum mina l-ākhirīn

Esos son los allegados,

en los Jardines de la Delicia—

una multitud de los antiguos,

y pocos de los postreros—,

11–14Estos versículos podrían significar que los adelantados son «acercados en Jardines de la delicia» (Ṭ), acercados al Trono Divino (Z), o acercados a Dios Mismo (Aj, JJ). Ibn ʿAjībah señala que los acercados fueron mayores en épocas anteriores con respecto a la cantidad, no a la calidad. Aquellos hacia el final de los tiempos son considerados por algunos de un grado más elevado, porque han despertado en una época de negligencia y se han esforzado en una época de lasitud. Así, puesto que alcanzan el despertar espiritual sin muchos de los apoyos disponibles para las generaciones anteriores, Dios les concede un rango no otorgado a ningún otro (Aj). En cuanto a la involución espiritual de los seres humanos a lo largo del tiempo, el Profeta dijo a sus Compañeros: «Vivís en una época en la que quienquiera que omita una décima parte de lo que se le ha ordenado [hacer] perecerá. Pero llegará un tiempo en el que quienquiera que cumpla una décima parte de lo que se le ha ordenado [hacer] se salvará».

Algunos sostienen que los antiguos significa las comunidades religiosas anteriores y los postreros significa la comunidad musulmana (IK, JJ, Ṭ). Otros los interpretan como referencias a las generaciones anteriores y posteriores de musulmanes (Z), de conformidad con un célebre ḥadīth: «La mejor generación es la mía; luego, quienes los siguen; luego, quienes los siguen» (Aj, IK). Los adelantados entre los postreros son considerados aquellos mencionados en otro ḥadīth: «Un grupo de mi comunidad no cesa de seguir la verdad (ẓāhirīn ʿalā al-ḥaqq) hasta que llegue la Hora, sin ser dañado por quienes no lo apoyan ni por quienes se le oponen» (IK). Respecto a las condiciones de los tiempos postreros que hacen que otros no apoyen a los adelantados, un ḥadīth afirma que en este tiempo «reina la codicia, se obedecen las pasiones, se da prioridad al mundo y cada persona admira su propia opinión». Desde esta perspectiva, estos versículos apuntan a una involución espiritual cada vez mayor de los seres humanos más que a un progreso a lo largo del tiempo.

Versículo 15–16

15–16

عَلَىٰ سُرُرٍۢ مَّوْضُونَةٍۢ ﴿١٥﴾ مُّتَّكِـِٔينَ عَلَيْهَا مُتَقَٰبِلِينَ ﴿١٦﴾

ʿalā sururim mawḍūnah · muttakiʾīna ʿalayhā mutaqābilīn

sobre lechos recamados,

reclinados en ellos, frente a frente.

15–16Diversos versículos indican que la gente del Paraíso se reclina sobre lechos, lo que significa que están satisfechos y en paz (véase 18:31c; 55:54c). Bordados se interpreta aquí en el sentido de que los cojines están incrustados de oro o de perlas y rubíes (Q, Sh). Algunos también consideran los lechos como tronos, lo que indica que quienes se reclinan sobre ellos han alcanzado un rango elevado (véase también 18:31; 36:56; 52:20; 76:13; 83:23, 35). Frente a frente (cf. 15:47; 37:44; 44:53) da a entender que nadie tendrá necesidad de sentarse detrás de otro, puesto que todos serán igualmente exaltados.

Versículo 17

يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدَٰنٌۭ مُّخَلَّدُونَ ﴿١٧﴾

yaṭūfu ʿalayhim wildānum mukhalladūn

Circularán entre ellos mancebos inmortales

17Según la tradición islámica, quienes murieron antes de alcanzar la edad de ser considerados responsables de sus pecados o recompensados por sus buenas obras sirven a los creyentes en el Paraíso. Según un dicho atribuido al compañero del Profeta Salmān al-Fārsī: «Los sirvientes del cielo son los hijos de los idólatras» (Aj, Q, Sh). Por el contrario, en una declaración atribuida a ʿAlī ibn Abī Ṭālib, se afirma que son los hijos de los musulmanes (Q, Sh).

Versículo 18–19

18–19

بِأَكْوَابٍۢ وَأَبَارِيقَ وَكَأْسٍۢ مِّن مَّعِينٍۢ ﴿١٨﴾ لَّا يُصَدَّعُونَ عَنْهَا وَلَا يُنزِفُونَ ﴿١٩﴾

biʾakwābin waʾabārīqa wakaʾsim mim maʿīn · lā yuṣaddaʿūna ʿanhā walā yunzifūn

con cálices, aguamaniles y una copa de manantial fluyente,

que no les causará cefalea ni embriaguez,

18–19La mención de los recipientes para beber se emplea como una metonimia de la bebida misma. Jarras traduce abārīq, del que se dice que deriva del verbo baraqa, que significa «brillar, relucir, destellar», y por tanto se considera que alude a vasijas que relucen y destellan por su pureza (Q, Sh). De un manantial que fluye (cf. 37:45) indica que el líquido es puro y que la fuente nunca se agota. Aunque el vino está prohibido a los musulmanes en esta vida (véase 4:43; 5:90), se dice que en el Más Allá disfrutan de un vino que no presenta ninguno de los efectos secundarios negativos del vino de este mundo (cf. 83:25–28). Ni embriaguez (cf. 37:47) traduce lā yunzafūn, que también puede leerse como una descripción de los manantiales, en cuyo caso se vocaliza lā yunzifūn, expresión que se aplica a un pozo que no se agota, indicando así que este vino jamás dejará de manar (Q). Para más detalles sobre el vino del Paraíso, véase 47:15, que habla de que el Paraíso contiene ríos de vino delicioso para quienes lo beben. De este vino, el poeta ʿUmar ibn al-Fāriḍ (m. 1235) escribe en su Oda al vino: «Refina el carácter de quienes lo beben: / al indeciso lo guía hacia la senda de la resolución, / hace generosa la mano del avaro, / y cuando la ira golpea infunde / indulgencia en quien carece de clemencia».

Versículo 20–21

20–21

وَفَٰكِهَةٍۢ مِّمَّا يَتَخَيَّرُونَ ﴿٢٠﴾ وَلَحْمِ طَيْرٍۢ مِّمَّا يَشْتَهُونَ ﴿٢١﴾

wafākihatim mimmā yatakhayyarūn · walaḥmi ṭayrim mimmā yashtahūn

con los frutos que elijan,

y la carne de ave que deseen,

20–21Cf. 52:22; 77:42. Varios otros versículos también se refieren a los frutos del Paraíso que estarán a disposición de los creyentes (p. ej., 37:42; 38:61; 43:73); véase 36:57c. Las aves del Paraíso son descritas en varios aḥādīth como aves multicolores con cuellos y alas extraordinarios; con todo, cuando la gente expresó asombro ante su belleza, se relata que el Profeta dijo: «Quienes las comen son más bendecidos que ellas» (Q, Sy). En otros lugares se dice que los habitantes del Paraíso tendrán cuanto deseen (16:31; 25:16; 39:34; 42:22; 50:35).

Versículo 22–24

22–24

وَحُورٌ عِينٌۭ ﴿٢٢﴾ كَأَمْثَٰلِ ٱللُّؤْلُؤِ ٱلْمَكْنُونِ ﴿٢٣﴾ جَزَآءًۢ بِمَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ ﴿٢٤﴾

waḥūrun ʿīn · kaʾamthāli lluʾluʾi l-maknūn · ŷazāʾam bimā kānū yaʿmalūn

y [habrá] huríes de grandes ojos,

semejantes a perlas preservadas,

en retribución por cuanto solían obrar.

22–24Para el significado de doncellas de grandes ojos, véase 44:54c. Aquí puede leerse como el sujeto de la oración junto con jóvenes inmortales (v. 17), con el significado de que ambos sirven a los primeros. O puede leerse como otra de aquellas bendiciones que los primeros reciben en el Paraíso. La comparación de las doncellas de grandes ojos con perlas ocultas indica tanto su exquisita belleza como que permanecen intactas, como en 55:56 y 55:74. Respecto a todas estas alusiones a las bendiciones del Paraíso, existe un célebre ḥadīth qudsī: «Dios dice: “He preparado para Mis siervos rectos lo que ningún ojo ha visto ni ningún oído ha oído, y lo que no ha pasado por el corazón de ser humano alguno; así pues, recitad si queréis: Ninguna alma sabe qué consuelo se mantiene oculto para ella [32:17]”».

56:22–23Reynolds · The Qurʾān and the Bible

El Qurʾān presenta una imagen del paraíso celestial colmada de mujeres («huríes») que reciben a los creyentes y son desposadas con ellos (Q 44:54; 52:20). Esta imagen podría estar inspirada en parte por la visión cristiana siriaca del paraíso como un jardín. Notablemente, en sus Himnos sobre el Paraíso, Efrén habla de las viñas del jardín del paraíso recibiendo (cual si fuesen desposadas) a monjes castos:

Al hombre que se abstuvo / sabiamente del vino, / saldrán a su encuentro, con mayor gozo, / las viñas del Paraíso, / extendiéndose y ofreciéndole cada una / sus racimos; / o si alguno ha vivido una vida de virginidad, / a él también lo acogen en su seno, / pues el solitario tal como él / jamás ha reposado en seno alguno / ni sobre lecho matrimonial. (Efrén, Himnos sobre el Paraíso, 7:18)

El Qurʾān bien pudo haber transformado a estas desposadas metafóricas en verdaderas desposadas del paraíso (esta idea fue sugerida ya por Andrae en Mohammed: The Man and His Faith, 88). Walid Saleh sugiere una posibilidad alternativa: que el Qurʾān mantenga una conversación con las concepciones paganas helenísticas acerca de la esfera celeste. Véase Saleh, «Etymological Fallacy», 689–91.

Sobre las doncellas del paraíso, cf. 2:25; 3:15; 4:57; 37:48–49; 38:52; 44:54; 52:20; 55:70, 72, 74; 56:34–37; 78:33.

Versículo 25–26

25–26

لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًۭا وَلَا تَأْثِيمًا ﴿٢٥﴾ إِلَّا قِيلًۭا سَلَٰمًۭا سَلَٰمًۭا ﴿٢٦﴾

lā yasmaʿūna fīhā laghwan walā taʾthīmā · illā qīlan salāman salāmā

No oirán allí vanilocuencia ni incitación al pecado,

salvo el decir: «¡Paz! ¡Paz!»

25–26Cf. 14:23; 19:62; 52:23; 78:35; 88:11. Ni incitación al pecado (véase también 52:23) traduce taʾthīm, lo cual también puede indicar que no hay mentira ni forma alguna de discurso pecaminoso. Estos versículos pueden entenderse en el sentido de que los habitantes del Jardín solo oirán el saludo «La paz sea con vosotros» (Sh), con el que los musulmanes se saludan unos a otros en este mundo, que solo oirán un discurso pacífico, o que oirán las palabras «¡Paz! ¡Paz!» (Aj), pues se dice que el discurso de la gente del Jardín es recuerdo de Dios y sabiduría (Aj). Paz (salām), tal como se emplea aquí, comprende la salud espiritual, la liberación de todo mal y defecto, y el contento interior.

Versículo 27

وَأَصْحَٰبُ ٱلْيَمِينِ مَآ أَصْحَٰبُ ٱلْيَمِينِ ﴿٢٧﴾

waʾaṣḥābu l-yamīni mā aṣḥābu l-yamīn

Y los compañeros de la derecha; ¿qué de los compañeros de la derecha?

27Tal como se ha traducido, ¿qué de los compañeros de la derecha? expresa asombro ante su estado (Aj). Otros lo interpretan como una expresión de la Gracia de Dios, con el significado de: «Cuán afortunados son los compañeros de la derecha» (IK).

Versículo 28

فِى سِدْرٍۢ مَّخْضُودٍۢ ﴿٢٨﴾

fī sidrim makhḍūd

Entre azufaifos sin espinas,

28Mientras que los azufaifos de este mundo tienen espinas y pocos frutos, se dice que los del Paraíso no tienen espinas y tienen muchos frutos (IK). Se cree que los azufaifos de Arabia se mencionan como un árbol del Cielo debido a sus grandes hojas bajo las cuales se puede hallar sombra (Iṣ), y por ende pueden entenderse como una referencia a la sombra como parte del contentamiento que se encuentra en el Paraíso. Sin espinas traduce makhḍūd, que también podría significar «cargado de frutos», lo que da a entender que casi tocan el suelo.

Versículo 29

وَطَلْحٍۢ مَّنضُودٍۢ ﴿٢٩﴾

waṭalḥim manḍūd

plátanos en racimos apretados,

29En racimos apretados (manḍūd) indica un fruto que cubre el árbol de arriba abajo (JJ) y es tan denso que el tronco del árbol ya no resulta visible (Aj). Aunque la mayoría interpreta los árboles que portan los racimos como plátanos, que en Yemen se llaman ṭalḥ (JJ), otros creen que a lo que se alude es a un gran arbusto espinoso que solía crecer en el Ḥijāz (IK).

Versículo 30

وَظِلٍّۢ مَّمْدُودٍۢ ﴿٣٠﴾

waẓillim mamdūd

y una sombra prolongada,

30Según un ḥadīth, el Profeta dijo: «En el Jardín hay un árbol en cuya sombra un jinete viajaría durante cien años sin que la sombra se interrumpa. Esa es la sombra prolongada» (Q, R, Ṭ). Sombra traduce ẓill, que también denota «cobertura» o «refugio», y puede usarse en sentido figurado para dar a entender «protección» (Iṣ). Ẓill también es interpretado por algunos en el sentido de «un estado de desahogo, placer y abundancia», y por ende «felicidad». Este versículo y otras referencias a la «sombra» pueden verse así como alusiones a la seguridad y felicidad eternas alcanzadas en el Paraíso.

Versículo 31

وَمَآءٍۢ مَّسْكُوبٍۢ ﴿٣١﴾

wamāʾim maskūb

agua que mana copiosamente,

31Que mana copiosamente traduce makhdūd, el cual indica agua que no está confinada a cauces (IK, R, Ṭ, Z), y se interpreta en el sentido de que el agua fluye hacia quienes están en el Paraíso dondequiera y comoquiera que deseen, sin esfuerzo alguno por su parte (Aj, Z). Mientras que hay vino para los adelantados y líquido hirviente para los compañeros de la izquierda, los compañeros de la derecha disfrutan de agua pura.

Versículo 32–33

32–33

وَفَٰكِهَةٍۢ كَثِيرَةٍۢ ﴿٣٢﴾ لَّا مَقْطُوعَةٍۢ وَلَا مَمْنُوعَةٍۢ ﴿٣٣﴾

wafākihatin kathīrah · lā maqṭūʿatin walā mamnūʿah

y abundantes frutos,

ni escasos ni vedados,

32–33Que este fruto no sea escaso concuerda con las descripciones de los racimos que cuelgan bajos (69:23, cf. 76:14) y de los frutos al alcance de la mano (55:54) mencionadas en otros versículos. También podría traducirse como «no cortado», lo que significa que no hay estación en la que este fruto no esté disponible (IK, R, Z).

Versículo 34

وَفُرُشٍۢ مَّرْفُوعَةٍ ﴿٣٤﴾

wafurushim marfūʿah

y [sobre] lechos elevados.

34Lechos elevados traduce furush, que en árabe clásico también puede usarse como una alusión a las mujeres (Iṣ). Así, varios comentaristas relacionan este versículo con 36:55–56: En verdad, los habitantes del Jardín ese Día estarán ocupados regocijándose, ellos y sus cónyuges reclinados sobre divanes a la sombra (Aj, Z). Esta interpretación se apoya en el uso del pronombre femenino plural hunna en el versículo siguiente, de modo que este versículo podría leerse «esposas elevadas», en cuyo caso se relaciona con la mención de las doncellas de grandes ojos en el v. 22; 44:54; 52:20; 56:22.

Versículo 35

إِنَّآ أَنشَأْنَٰهُنَّ إِنشَآءًۭ ﴿٣٥﴾

innā anshaʾnāhunna inshāʾā

En verdad las creamos con una creación [nueva],

35Con una creación [nueva] también podría traducirse «de manera inmediata». Este versículo da a entender que las doncellas del Cielo están siempre frescas e intactas.

Versículo 36–37

36–37

فَجَعَلْنَٰهُنَّ أَبْكَارًا ﴿٣٦﴾ عُرُبًا أَتْرَابًۭا ﴿٣٧﴾

faŷaʿalnāhunna abkārā · ʿuruban atrābā

y las dispusimos vírgenes,

afectuosas y de edad pareja,

36–37Según un ḥadīth, el Profeta fue preguntado acerca de aquellas a las que se hace referencia en los vv. 35–37 por su esposa Umm Salamah. Él respondió: «Son aquellas que en este mundo se volvieron canosas, legañosas y ciegas. Tras su vejez, Dios las hará [jóvenes] de edad pareja» (Āl, IK, Q, Ṭ). Afectuosas da a entender intimidad y amor, mientras que de edad pareja implica tanto que son de la misma edad, de la que se dice que es de treinta y tres años (Aj, Q), como que son espiritualmente compatibles.

Versículo 38–40

38–40

لِّأَصْحَٰبِ ٱلْيَمِينِ ﴿٣٨﴾ ثُلَّةٌۭ مِّنَ ٱلْأَوَّلِينَ ﴿٣٩﴾ وَثُلَّةٌۭ مِّنَ ٱلْءَاخِرِينَ ﴿٤٠﴾

liʾaṣḥābi l-yamīn · thullatum mina l-awwalīn · wathullatum mina l-ākhirīn

para los compañeros de la derecha—

una multitud de los antiguos,

y una multitud de los postreros.

38–40Aunque los vv. 35–37 pueden leerse como una descripción de las doncellas de grandes ojos (v. 22) cuando el v. 34 se lee como una alusión a ellas, otros consideran que las doncellas de grandes ojos son concedidas a los adelantados, y las afectuosas y de edad pareja son concedidas a los compañeros de la derecha (Q). Mientras que los adelantados que son allegados son pocos en las generaciones posteriores, los compañeros de la derecha continuarán siendo abundantes a medida que pase el tiempo.

Versículo 41

وَأَصْحَٰبُ ٱلشِّمَالِ مَآ أَصْحَٰبُ ٱلشِّمَالِ ﴿٤١﴾

waʾaṣḥābu sh-shimāli mā aṣḥābu sh-shimāl

Y los compañeros de la izquierda; ¿qué de los compañeros de la izquierda?

41Así como esta forma de expresión indica asombro ante el estado de los compañeros de la derecha en el v. 27, aquí indica asombro ante la ignominia de los compañeros de la izquierda.

Versículo 42

فِى سَمُومٍۢ وَحَمِيمٍۢ ﴿٤٢﴾

fī samūmin waḥamīm

En medio de viento abrasador y agua hirviente,

42Viento abrasador traduce samūm, que indica un viento que penetra los poros (masām) del cuerpo (Aj, Q, Z). Agua hirviente traduce ḥamīm, que puede significar tanto calor intenso como frío riguroso, de los cuales se dice que ambos afligen a los moradores del Infierno (véase 78:24–25).

Versículo 43–44

43–44

وَظِلٍّۢ مِّن يَحْمُومٍۢ ﴿٤٣﴾ لَّا بَارِدٍۢ وَلَا كَرِيمٍ ﴿٤٤﴾

waẓillim min yaḥmūm · lā bāridin walā karīm

y bajo la sombra de un humo negro,

ni fresca ni bienhechora.

43–44En contraste con la sombra extendida (v. 30) que proporciona seguridad y paz incesantes a los habitantes del Paraíso, la sombra del Infierno carece de atributos positivos (Z); la reconfortante imagen de la sombra es sustituida por la ominosa imagen de la sombra de humo negro, que oscurece la verdadera visión e indica un aire impuro, e incluso asfixiante. Al igual que las pasiones y distracciones de este mundo, tales sombras son efímeras: aparentan otorgar sombra, pero solo oscurecen la verdadera visión y el entendimiento al cortar el suministro propio de aire de claridad intelectual y espiritual hasta disiparse. Semejante sombra efímera puede incluso dañar a quien busca cobijo en ella, como en 77:29–32: ¡Id hacia aquello que solíais desmentir! ¡Id hacia una sombra de tres ramificaciones que no proporciona sombra ni protege contra la llama. En verdad, arroja chispas como troncos enormes.

Versículo 45

إِنَّهُمْ كَانُوا۟ قَبْلَ ذَٰلِكَ مُتْرَفِينَ ﴿٤٥﴾

innahum kānū qabla dhālika mutrafīn

Ciertamente antes de eso vivían en el regocijo del lujo,

45Que vivían en el regocijo del lujo indica que los compañeros de la izquierda no tenían la menor noción del juicio al que serían sometidos. Traduce mutrafīn, que también puede indicar la prosecución de los placeres sin consideración moral alguna.

Versículo 46

وَكَانُوا۟ يُصِرُّونَ عَلَى ٱلْحِنثِ ٱلْعَظِيمِ ﴿٤٦﴾

wakānū yuṣirrūna ʿalā l-ḥinthi l-ʿaẓīm

y perseveraban en el pecado nefando,

46Que los compañeros de la izquierda perseveraban en el pecado nefando alude al hecho de que el Perdón de Dios estaba a su disposición si hubiesen desistido y se hubiesen arrepentido. Pecado nefando puede significar el pecado en general o el único pecado nefando, a saber, el politeísmo (Aj, IK), que es considerado el único pecado imperdonable, como en 4:48 y 4:116: En verdad Dios no perdona que se Le asocie nada, pero perdona lo que esté por debajo de eso a quien Él quiere. En el presente versículo, pecado traduce ḥinth, una palabra que alude a la expresión ḥanitha fī yamīnihi, que significa: «Quebrantó el juramento que había prestado con su mano derecha» (Q, Sh, Z), y por ende podría considerarse una alusión a quebrantar el pacto con Dios (véase 7:172c). Cuando un joven alcanza la edad de la pubertad se dice que ha alcanzado la edad del ḥinth, lo que significa la edad en la que una persona ya puede romper el pacto primordial establecido con Dios antes de la creación del mundo y debe adoptar en adelante la observancia de una religión revelada a fin de mantener debidamente el pacto.

Versículo 47–48

47–48

وَكَانُوا۟ يَقُولُونَ أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًۭا وَعِظَٰمًا أَءِنَّا لَمَبْعُوثُونَ ﴿٤٧﴾ أَوَءَابَآؤُنَا ٱلْأَوَّلُونَ ﴿٤٨﴾

wakānū yaqūlūna aʾidhā mitnā wakunnā turāban waʿiẓāman aʾinnā lamabʿūthūn · awaʾābāʾunā l-awwalūn

y decían: «¿Acaso cuando muramos y seamos polvo y huesos, seremos verdaderamente resucitados?

¿Acaso también nuestros padres antiguos?»

47–48Estos versículos expresan una objeción común a la enseñanza coránica concerniente a la resurrección corporal (cf. 17:49, 98; 23:82–83; 36:78; 37:16–17, 53; 50:3; 79:11).

Versículo 49–50

49–50

قُلْ إِنَّ ٱلْأَوَّلِينَ وَٱلْءَاخِرِينَ ﴿٤٩﴾ لَمَجْمُوعُونَ إِلَىٰ مِيقَٰتِ يَوْمٍۢ مَّعْلُومٍۢ ﴿٥٠﴾

qul inna l-awwalīna wal-ākhirīn · lamaŷmūʿūna ilā mīqāti yawmim maʿlūm

Di: «Ciertamente los antiguos y los postreros

serán congregados para la cita de un día fijado».

49–50Todos los seres humanos desde el principio de la creación hasta el final de los tiempos serán congregados en el Día del Juicio; véase el ensayo «La muerte, el morir y el Más Allá en el Corán».

Versículo 51–53

51–53

ثُمَّ إِنَّكُمْ أَيُّهَا ٱلضَّآلُّونَ ٱلْمُكَذِّبُونَ ﴿٥١﴾ لَءَاكِلُونَ مِن شَجَرٍۢ مِّن زَقُّومٍۢ ﴿٥٢﴾ فَمَالِـُٔونَ مِنْهَا ٱلْبُطُونَ ﴿٥٣﴾

thumma innakum ayyuhā ḍ-ḍāllūna l-mukadhdhibūn · laʾākilūna min shaŷarim min zaqqūm · famāliʾūna minhā l-buṭūn

Luego vosotros, ¡oh extraviados desmentidores!,

comeréis del árbol de Zaqqūm,

y colmaréis de él vuestros vientres.

51–53Así como los habitantes del Paraíso disponen de frutos que corresponden a su rango, así también a los habitantes del Infierno se les provee de un «alimento» correspondiente a su rango. El árbol de Zaqqūm se describe mejor en 44:43–46: Ciertamente el árbol de Zaqqūm es el alimento del pecador, como plomo fundido que hierve en sus vientres, como el hervir del líquido hirviente (véase también el comentario a 37:62–63; 44:43–46). Que sus estómagos estén llenos implica que continúan comiendo aun cuando están llenos, porque sus naturalezas rapaces nunca pueden ser saciadas.

Versículo 54–55

54–55

فَشَٰرِبُونَ عَلَيْهِ مِنَ ٱلْحَمِيمِ ﴿٥٤﴾ فَشَٰرِبُونَ شُرْبَ ٱلْهِيمِ ﴿٥٥﴾

fashāribūna ʿalayhi mina l-ḥamīm · fashāribūna shurba l-hīm

Luego beberéis encima de él agua hirviente,

bebiendo como beben los camellos sedientos.

54–55Para líquido hirviente (ḥamīm), véase 56:42c. Camellos sedientos traduce al-hīm, que se relaciona con los camellos rabiosos (hiyām); la enfermedad les produce una sed insaciable (Aj, IK, Z). Al-hīm también se interpreta en el sentido de tierra lisa cubierta de arena, lo que indica que beben arena o una bebida arenosa que incrementa la sed en lugar de calmarla (Q, Z).

Versículo 56

هَٰذَا نُزُلُهُمْ يَوْمَ ٱلدِّينِ ﴿٥٦﴾

hādhā nuzuluhum yawma d-dīn

Este será su hospedaje el Día del Juicio.

56Hospedaje traduce nuzul, que literalmente significa comida preparada para honrar a «aquel que llega» (nāzil). Hay aquí un sentido de ironía, como para decir que han recibido la comida que buscaban, similar a la ironía en 3:21: Dales la buena nueva de un castigo doloroso (Q); y 4:138: Da la buena nueva a los hipócritas de que para ellos aguarda un castigo doloroso.

Versículo 57

نَحْنُ خَلَقْنَٰكُمْ فَلَوْلَا تُصَدِّقُونَ ﴿٥٧﴾

naḥnu khalaqnākum falawlā tuṣaddiqūn

Nosotros os creamos; ¿por qué, pues, no dais fe?

57¿Por qué, pues, no dais fe? también podría significar: «Aun si no [lo] afirmáis». Aquí se pide a los negadores que afirmen bien que Dios los creó, bien que serán resucitados (Q, Z), o ambas cosas.

Versículo 58–59

58–59

أَفَرَءَيْتُم مَّا تُمْنُونَ ﴿٥٨﴾ ءَأَنتُمْ تَخْلُقُونَهُۥٓ أَمْ نَحْنُ ٱلْخَٰلِقُونَ ﴿٥٩﴾

afaraʾaytum mā tumnūn · aʾantum takhluqūnahū am naḥnu l-khāliqūn

¿Habéis considerado lo que emitís?

¿Acaso sois vosotros quienes lo habéis creado o somos Nosotros los creadores?

58–59Aquello que emitís es considerado por la mayoría como una referencia, bien solo al esperma (Ṭ, Z), como en 53:46, de una gota cuando es emitida (Z), o bien tanto al esperma como al óvulo, como en algunas interpretaciones de 86:6–7. Para el v. 59, véase también 52:35.

Versículo 60

نَحْنُ قَدَّرْنَا بَيْنَكُمُ ٱلْمَوْتَ وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ ﴿٦٠﴾

naḥnu qaddarnā baynakumu l-mawta wamā naḥnu bimasbūqīn

Nosotros hemos decretado la muerte entre vosotros, y nadie puede aventajarnos

60Nosotros hemos decretado la muerte entre vosotros indica que Dios se lleva a las personas en momentos diversos, mediante diversas dolencias y por variadas razones que no pueden discernir (Aj, Qu), y que nadie es capaz de evitar o retrasar el momento de la muerte que Dios ha ordenado. Para un versículo similar, véase 70:41.

Versículo 61–62

61–62

عَلَىٰٓ أَن نُّبَدِّلَ أَمْثَٰلَكُمْ وَنُنشِئَكُمْ فِى مَا لَا تَعْلَمُونَ ﴿٦١﴾ وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ ٱلنَّشْأَةَ ٱلْأُولَىٰ فَلَوْلَا تَذَكَّرُونَ ﴿٦٢﴾

ʿalā an nubaddila amthālakum wanunshiʾakum fī mā lā taʿlamūn · walaqad ʿalimtumu n-nashʾata l-ūlā falawlā tadhakkarūn

en sustituiros por semejantes vuestros y transformaros en lo que no sabéis.

Ciertamente ya conocéis la primera génesis; ¿por qué, pues, no reflexionáis?

61–62Se considera que estos versículos significan que si uno reconoce que es Dios Quien crea y da forma a los seres humanos en la primera génesis, es decir, la primera vez, reconocerá que Dios tiene la capacidad de resucitarlos (Q). Algunos también lo interpretan como indicación de que Dios puede resucitar a los seres humanos como monos o cerdos, o en cualquier forma que Él elija (Aj, Q). ¿Por qué, pues, no reflexionáis? también podría verterse como una expresión de asombro: «¡Y sin embargo no reflexionáis!» (Q), o de pesar: «Ojalá hubieseis reflexionado».

Versículo 63–67

63–67

أَفَرَءَيْتُم مَّا تَحْرُثُونَ ﴿٦٣﴾ ءَأَنتُمْ تَزْرَعُونَهُۥٓ أَمْ نَحْنُ ٱلزَّٰرِعُونَ ﴿٦٤﴾ لَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَٰهُ حُطَٰمًۭا فَظَلْتُمْ تَفَكَّهُونَ ﴿٦٥﴾ إِنَّا لَمُغْرَمُونَ ﴿٦٦﴾ بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ ﴿٦٧﴾

afaraʾaytum mā taḥruthūn · aʾantum tazraʿūnahū am naḥnu z-zāriʿūn · law nashāʾu laŷaʿalnāhu ḥuṭāman faẓaltum tafakkahūn · innā lamughramūn · bal naḥnu maḥrūmūn

¿Habéis considerado lo que sembráis?

¿Acaso lo hacéis germinar vosotros o somos Nosotros Quienes lo hacen germinar?

Si quisiéramos, lo reduciríamos a briznas secas y quedaríais consternados, lamentando:

«Ciertamente estamos arruinados;

¡más aún, desprovistos!»

63–67Esta perícopa es semejante a 18:42, que dice acerca de un incrédulo que había perdido su cosecha: Y comenzó a retorcerse las manos por lo que había invertido en ella, mientras yacía arruinada sobre sus espalderas, diciendo: “¡Ojalá no hubiera atribuido partícipe alguno a mi Señor!”. Se relata que el Profeta dijo: «Que ninguno de vosotros diga: “Hicimos crecer [algo]”, sino más bien: “Lo sembramos”» (Aj, Āl, IK, Q). Se da a entender asimismo, como en la perícopa siguiente, que los seres humanos no son agradecidos por el sustento que Dios les concede, centrándose más en aquello que no llega a fructificar que en lo que Dios les provee, tal como también se sugiere en el v. 82. Burlándoos agriamente traduce tafakkahūn, y aquí indica tanto asombro como pesar (Q). Desprovistos traduce maḥrūm, que indica a alguien a quien se le ha privado de recibir sustento (Aj).

Versículo 68–70

68–70

أَفَرَءَيْتُمُ ٱلْمَآءَ ٱلَّذِى تَشْرَبُونَ ﴿٦٨﴾ ءَأَنتُمْ أَنزَلْتُمُوهُ مِنَ ٱلْمُزْنِ أَمْ نَحْنُ ٱلْمُنزِلُونَ ﴿٦٩﴾ لَوْ نَشَآءُ جَعَلْنَٰهُ أُجَاجًۭا فَلَوْلَا تَشْكُرُونَ ﴿٧٠﴾

afaraʾaytumu l-māʾa lladhī tashrabūn · aʾantum anzaltumūhu mina l-muzni am naḥnu l-munzilūn · law nashāʾu ŷaʿalnāhu uŷāŷan falawlā tashkurūn

¿Habéis considerado el agua que bebéis?

¿Acaso la hicisteis descender vosotros de las nubes o somos Nosotros Quienes la hacen descender?

Si quisiéramos, la volveríamos salobre; ¿por qué, pues, no sois agradecidos?

68–70Otros versículos aluden al poder de Dios para retirar el agua en cualquier momento (p. ej., 18:41; 67:30), y en varios versículos, agua . . . descendida se utiliza como una alusión a las bendiciones procedentes de Dios (p. ej., 35:27; 39:21; 41:39); en otros, el modo en que Dios hace brotar la vida a través del agua se cita como un signo para los que creen (p. ej., 2:164; 6:99; 7:57; 80:25–30); y 21:30 afirma: E hicimos del agua toda cosa viva (véanse también 24:45; 25:54). La ingratitud ante el agua implica, pues, ingratitud ante todas las Bendiciones de Dios y ante el don mismo de la vida.

Versículo 71–73

71–73

أَفَرَءَيْتُمُ ٱلنَّارَ ٱلَّتِى تُورُونَ ﴿٧١﴾ ءَأَنتُمْ أَنشَأْتُمْ شَجَرَتَهَآ أَمْ نَحْنُ ٱلْمُنشِـُٔونَ ﴿٧٢﴾ نَحْنُ جَعَلْنَٰهَا تَذْكِرَةًۭ وَمَتَٰعًۭا لِّلْمُقْوِينَ ﴿٧٣﴾

afaraʾaytumu n-nāra llatī tūrūn · aʾantum anshaʾtum shaŷaratahā am naḥnu l-munshiʾūn · naḥnu ŷaʿalnāhā tadhkiratan wamatāʿal lil-muqwīn

¿Habéis considerado el fuego que prendéis?

¿Acaso hicisteis brotar vosotros su árbol o somos Nosotros Quienes lo hacen brotar?

Nosotros lo dispusimos como recordatorio y utilidad para los viandantes del desierto.

71–73El fuego es recordatorio en la medida en que recuerda la Resurrección o el Fuego en el Infierno (Aj, Bḍ, Ṭ), a propósito del cual el Profeta dijo: «Este fuego vuestro que encienden los seres humanos no contiene sino una septuagésima parte del calor del Infierno» (Ṭ). Viandantes del desierto traduce muqwīn, que también puede aludir a todos los viajeros (Q, Sh, Ṭ) y es interpretado por algunos como una referencia a todo aquel que se beneficia del uso del fuego (Q, Sh, Ṭ).

Versículo 74

فَسَبِّحْ بِٱسْمِ رَبِّكَ ٱلْعَظِيمِ ﴿٧٤﴾

fasabbiḥ bismi rabbika l-ʿaẓīm

¡Glorifica, pues, el Nombre de tu Señor, el Grandioso!

74Este es uno de los muchos versículos en los que se exhorta a los seres humanos a glorificar a Dios. También puede significar: «Glorifica por el Nombre de tu Señor», indicando así una orden de invocar el Nombre de Dios. El término para «glorificación», tasbīḥ, indica declarar algo trascendente por encima de todo lo demás. En este contexto indica que, aunque Dios es responsable de todas las cosas mencionadas en los vv. 58–73, Él está completamente más allá de ellas, tanto en la medida en que realiza muchas otras tareas como en la medida en que ninguna de sus deficiencias percibidas puede atribuírsele a Él. El Grandioso puede entenderse que modifica tanto a Nombre como a Señor (Bḍ). Este versículo también puede verse como una orden de glorificar a Dios, puesto que la Gloria de Dios está más allá de lo que cualquier otro pueda decir de ella (Aj).

Versículo 75

۞ فَلَآ أُقْسِمُ بِمَوَٰقِعِ ٱلنُّجُومِ ﴿٧٥﴾

falā uqsimu bimawāqiʿi n-nuŷūm

¡Juro, pues, por el ocaso de las estrellas!

75Juro traduce fa-lā uqsimu. En este contexto, la partícula lā en fa-lā podría implicar énfasis o negación. La mayoría la interpreta cumpliendo la primera función, pero algunos la ven como una partícula de negación, en cuyo caso se traduciría: «No, juro» (Q, Sh, Ṭ). El versículo significaría entonces: «Denuncio lo que decís, [y] juro...». El ocaso de las estrellas muy probablemente se refiere a la hora, lugar o manera en que se ponen los cuerpos celestes, o a las estaciones de las estrellas a las que se hace referencia en 85:1 y 25:61 (R, Ṭ). También puede tomarse como una referencia al desvanecimiento de las estrellas en el Día del Juicio (véase 81:2; R, Ṭ). Cuando se toma como una referencia a la puesta de las estrellas, se considera una alusión a los momentos de la noche que se consideran mejores para las devociones supererogatorias (Aj; véase 76:26; comentario a 73:1–2, 20). Estrellas traduce nujūm, que también podría significar «porciones o entregas progresivas». Por lo tanto, podría verterse: «Juro por el descenso de las entregas progresivas [del Corán]», una interpretación atribuida a algunos comentaristas tempranos que ven este versículo como una referencia a la revelación gradual del Corán, de tres, cuatro y cinco versículos por vez, a lo largo de un período de veintitrés años (610–32; IK, Q, Ṭ); véase 17:106c; 25:32c. El ocaso de las estrellas también puede considerarse una alusión a los corazones de los siervos de Dios, ángeles, mensajeros y los justos de entre los creyentes en los que descienden las estrellas o las entregas progresivas del Corán (R).

Versículo 76

وَإِنَّهُۥ لَقَسَمٌۭ لَّوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ ﴿٧٦﴾

waʾinnahū laqasamul law taʿlamūna ʿaẓīm

Y ciertamente es un juramento solemne, si supierais.

76Algunos leen este versículo con una pausa gramatical completa después de juramento, en cuyo caso si supierais se lee como una cláusula condicional con una respuesta implícita, tal como: «Si supierais, afirmaríais» (Aj, R), o «Si supierais, actuaríais conforme a lo que ese conocimiento implica» (Aj), o «Si supierais, os esforzaríais por alcanzar la certeza» (R).

Versículo 77

إِنَّهُۥ لَقُرْءَانٌۭ كَرِيمٌۭ ﴿٧٧﴾

innahū laqurʾānun karīm

En verdad es un Corán Noble,

77Él puede verse como una referencia a todo lo que se ha mencionado hasta ahora en esta sūrah o a la totalidad del Corán (R). En este caso, Corán puede leerse según su significado lingüístico: «En verdad es una noble recitación». Noble traduce karīm, lo cual indica la conjunción de todos los atributos loables (R, Sh). Se dice que aquello que es noble (karīm) es de origen puro y de generosidad manifiesta (R).

Versículo 78

فِى كِتَٰبٍۢ مَّكْنُونٍۢ ﴿٧٨﴾

fī kitābim maknūn

en un Libro preservado.

78En este contexto, la mayoría entiende que Libro se refiere a la Tabla Preservada (85:22; Aj, Q, R, Sh, Ṭ), de la cual se dice que contiene todos los libros de la revelación. Que sea a la vez noble y preservado indica que el Corán está preservado de la influencia de cualquiera salvo Dios y, por ende, que no es, como alegaban los detractores del Profeta, los susurros de los genios o fábulas de los antiguos (6:25; 8:31; 16:24; 23:83; 25:5; 27:68; 46:17; 68:15; 83:13; R).

Versículo 79

لَّا يَمَسُّهُۥٓ إِلَّا ٱلْمُطَهَّرُونَ ﴿٧٩﴾

lā yamassuhū illā l-muṭahharūn

No lo tocan sino los purificados;

79Lo puede leerse como referido a un Noble Corán (v. 77) o a un Libro oculto (v. 78) y, por ende, a la Tabla Preservada (Aj, Q, R, Ṭ). Otros lo toman como una referencia al libro físico que contiene el Corán árabe escrito (muṣḥaf; Aj, Q, Ṭ). Basándose en esta última interpretación, muchos interpretan este versículo en el sentido de que nadie puede tocar el Corán físico a menos que se encuentre en estado de pureza ritual, si bien existe un amplio debate en torno a esta cuestión. Si se toma como una referencia al Libro oculto, entonces los purificados puede tomarse como una referencia a los ángeles (Aj, Q, Ṭ) o a los ángeles y los profetas. En este mismo sentido, algunos relacionan este versículo con 80:13–14, que habla de páginas honradas, ensalzadas y purificadas (Q, Ṭ). También puede entenderse en el sentido de que nadie comprenderá realmente las alusiones de los versículos que recita, salvo aquel cuyo corazón haya sido purificado (Aj). Como escribe al-Ghazzālī en La vivificación de las ciencias religiosas: «Así como la parte exterior del cuero de un códice coránico y sus páginas están protegidas frente a la piel externa de la persona que lo toca excepto cuando es pura, así también su significado interior está velado, por la autoridad de su grandeza y poderío, frente al aspecto interior de la mente del lector, excepto cuando esta es pura de toda impureza y está iluminada por la luz de la glorificación y la reverencia. Así como no toda mano es apta para tocar el cuero del códice, tampoco toda lengua es apta para recitar sus letras, ni toda mente apta para comprender sus significados» (K. al-Qirāʾah).

Versículo 80

تَنزِيلٌۭ مِّن رَّبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ ﴿٨٠﴾

tanzīlum mir rabbi l-ʿālamīn

revelación descendida del Señor de los mundos.

80Este versículo se repite en 69:43. Ambas instancias pueden tomarse como respuestas directas a quienes decían que el Corán era fábulas de los antiguos (6:25; 8:31; 16:24; 23:83; 25:5; 27:68; 68:15; 83:13), poesía o meros susurros de Satanás y los genios. En esta misma línea, se relaciona con 26:210–11: Y no descendieron con él los demonios, ni es propio de ellos, ni son capaces de ello.

Versículo 81

أَفَبِهَٰذَا ٱلْحَدِيثِ أَنتُم مُّدْهِنُونَ ﴿٨١﴾

afabihādhā l-ḥadīthi antum mudhinūn

¿Acaso desdeñáis este discurso,

81Desdeñáis traduce mudhinūn, lo cual implica tanto menospreciar como desmentir o «quienes se toman algo a la ligera» (Aj). También puede indicar a quienes se muestran dóciles y complacientes a fin de ocultar su incredulidad (Q). La forma verbal dahana se traduce así como «transigir» cuando se dice de los incrédulos en 68:9: Desearían que transigieras y que ellos transigieran. En esta sūrah, mudhinūn también puede entenderse como una indicación de quienes toman la religión a la ligera y están dispuestos así a negar la revelación en secreto, mientras fingen creer en ella públicamente.

Versículo 82

وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ ﴿٨٢﴾

wataŷʿalūna rizqakum annakum tukadhdhibūn

y hacéis de vuestro desmentido vuestro sustento habitual?

82Se interpreta que este versículo significa: «¿Acaso negáis que vuestro sustento provenga de Dios, cuando en realidad deberíais agradecer a Dios por vuestro sustento?» (Aj, Q). Se relata que algunos leían este versículo con «agradecimiento» (shukr) en lugar de sustento (IK, Q, Sh, Ṭ, Z), aunque este sea probablemente un caso en el que una interpretación quedó registrada como una lectura no canónica. Según un ḥadīth, una mañana, tras un aguacero, el Profeta dijo: «Dios ha dicho: “Algunos de Mis siervos han amanecido como creyentes en Mí y otros como incrédulos. Quien ha dicho: ‘Hemos tenido lluvia por la gracia (faḍl) y la Misericordia de Dios’, es creyente en Mí e incrédulo en las estrellas; y quien ha dicho: ‘Hemos tenido lluvia por la salida de tal o cual [estrella]’, es incrédulo en Mí y creyente en las estrellas”» (IK, Q). Algunos dicen que fue con relación a este suceso que se reveló este versículo (Sh, Ṭ).

Versículo 83

فَلَوْلَآ إِذَا بَلَغَتِ ٱلْحُلْقُومَ ﴿٨٣﴾

falawlā idhā balaghati l-ḥulqūm

¿Por qué, pues, cuando [el alma] llega a la garganta,

83[El alma] es una referencia al alma cuando llega a la garganta en el momento de la muerte, como en 75:26–28: ¡Pues no! Cuando llegue a las clavículas, y se diga: “¿Quién [lo] hará ascender?”. Y sepa con certeza que es la despedida.

Versículo 84

وَأَنتُمْ حِينَئِذٍۢ تَنظُرُونَ ﴿٨٤﴾

waʾantum ḥīnaʾidhin tanẓurūn

mientras vosotros estáis mirando

84Este versículo se refiere a quienes están mirando mientras otro muere, y que, sin embargo, no tienen capacidad alguna de hacer que el alma permanezca en el cuerpo (IK, Ṭ). Los vv. 83–85 señalan la perspectiva única que la muerte confiere tanto al moribundo como a quienes presencian la muerte de otro. De pronto uno se percata de que la conexión con este mundo es efímera y de que Dios está siempre cerca. Al presenciar la muerte, se le recuerda así a uno que en verdad pertenecemos a Dios y a Él retornamos (2:156).

Versículo 85

وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَٰكِن لَّا تُبْصِرُونَ ﴿٨٥﴾

wanaḥnu aqrabu ilayhi minkum walākil lā tubṣirūn

—y Nosotros estamos más cerca de él que vosotros, aunque no veáis—,

85Dios está más cerca de los seres humanos en todo momento de lo que ellos están de sí mismos, y tiene poder sobre ellos a cada instante, a pesar de sus ilusiones en contrario, como en 50:16: Estamos más cerca de él que su vena yugular. El modo en que Dios ejerce este poder en el momento de la muerte se expresa de la manera más clara en 6:61–62: Y Él es Dominante sobre Sus siervos. Envía custodios sobre vosotros hasta que, cuando la muerte llega a uno de vosotros, Nuestros emisarios se lo llevan, y no descuidan su deber. Luego son devueltos a Dios, su verdadero Señor. Ciertamente el juicio Le pertenece a Él, y Él es el más rápido de los que ajustan cuentas.

Versículo 86–87

86–87

فَلَوْلَآ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ ﴿٨٦﴾ تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ ﴿٨٧﴾

falawlā in kuntum ghayra madīnīn · tarŷiʿūnahā in kuntum ṣādiqīn

por qué, pues, si no estáis sometidos a juicio,

no la hacéis volver, si sois veraces?

86–87Este versículo pregunta: «Si no le debéis vuestra vida a Dios y vosotros mismos sois responsables de ella, ¿por qué no controláis el momento de la muerte, cuando el alma será devuelta de donde vino?» o «¿Por qué sois incapaces de devolver el alma al cuerpo después de que ha llegado a la garganta?» (Aj, IK, Q). Sin restricciones traduce ghayr madīnīn, que también podría significar «si no estáis endeudados», indicando: «Si verdaderamente sois dueños de vuestra propia alma y no tenéis la deuda de vuestra alma con Dios, entonces deberíais ser capaces de controlar de dónde vino y a dónde irá».

Versículo 88–94

88–94

فَأَمَّآ إِن كَانَ مِنَ ٱلْمُقَرَّبِينَ ﴿٨٨﴾ فَرَوْحٌۭ وَرَيْحَانٌۭ وَجَنَّتُ نَعِيمٍۢ ﴿٨٩﴾ وَأَمَّآ إِن كَانَ مِنْ أَصْحَٰبِ ٱلْيَمِينِ ﴿٩٠﴾ فَسَلَٰمٌۭ لَّكَ مِنْ أَصْحَٰبِ ٱلْيَمِينِ ﴿٩١﴾ وَأَمَّآ إِن كَانَ مِنَ ٱلْمُكَذِّبِينَ ٱلضَّآلِّينَ ﴿٩٢﴾ فَنُزُلٌۭ مِّنْ حَمِيمٍۢ ﴿٩٣﴾ وَتَصْلِيَةُ جَحِيمٍ ﴿٩٤﴾

faʾammā in kāna mina l-muqarrabīn · farawḥun warayḥānun waŷannatu naʿīm · waʾammā in kāna min aṣḥābi l-yamīn · fasalāmul laka min aṣḥābi l-yamīn · waʾammā in kāna mina l-mukadhdhibīna ḍ-ḍāllīn · fanuzulum min ḥamīm · wataṣliyatu ŷaḥīm

Así pues, si se cuenta entre los allegados,

88–94Esta última sección regresa a las categorías de seres humanos tratadas en la primera mitad de la sūrah. Cada referencia está en singular, como si remitiera al alma de la persona moribunda mencionada en los vv. 83–87, pero implica no obstante una consideración general de aquello a lo que se enfrentan todas las almas en el momento de la muerte. Algunos interpretan estos versículos como una exposición del reino intermedio que se dice que experimentan todas las almas tras la resurrección menor, cuando residen en la tumba antes de la resurrección final de todos los seres humanos para el Día del Juicio (Aj); respecto a este reino intermedio, conocido como el barzakh, y la relación entre las dos resurrecciones, véase el ensayo «Death, Dying, and the Afterlife in the Quran».

Versículo 88–89

88–89

فَأَمَّآ إِن كَانَ مِنَ ٱلْمُقَرَّبِينَ ﴿٨٨﴾ فَرَوْحٌۭ وَرَيْحَانٌۭ وَجَنَّتُ نَعِيمٍۢ ﴿٨٩﴾

faʾammā in kāna mina l-muqarrabīn · farawḥun warayḥānun waŷannatu naʿīm

[habrá para él] reposo, munificencia y un Jardín de Delicias.

88–89Los allegados se verán aliviados de las preocupaciones de este mundo (Aj, Q, Sh, Ṭ). Reposo se interpreta como una alusión a hallarse en la Misericordia de Dios (raḥmah), a una brisa refrescante (nasīm; Aj, Q) o a la visión directa del Rostro de Dios, mientras que munificencia alude a escuchar la Palabra de Dios (Q). Munificencia traduce rayḥān, que es también el nombre de la albahaca dulce. Rayḥān también se vierte como hierbas aromáticas en 55:12, donde se refiere a las bendiciones de este mundo más que a las munificencias del más allá. Tal como se emplea aquí, algunos dicen que se refiere a la albahaca de esta tierra (Th), mientras que otros dicen que se refiere al aroma del Paraíso, un perfume que colma las almas de los allegados (Aj, IK). Varios comentaristas citan un dicho atribuido a Abū al-ʿĀliyah (m. 90/708), un maestro del Corán de la segunda generación de musulmanes: «Ninguno de los allegados parte de este mundo hasta que se le ha dado algo del rayḥān del Jardín; de modo que lo huele y luego es tomado» (Aj, IK, Th). Rayḥān también se entiende como una alusión y un símbolo de las provisiones en el Cielo o del Cielo mismo (Aj, Th). Otros dicen que reposo significa ser salvado del Fuego, y munificencia significa entrar en la Morada Eterna (Th). Otros más dicen que reposo se refiere a la tumba y munificencia se refiere al Jardín (Th).

Versículo 90–91

90–91

وَأَمَّآ إِن كَانَ مِنْ أَصْحَٰبِ ٱلْيَمِينِ ﴿٩٠﴾ فَسَلَٰمٌۭ لَّكَ مِنْ أَصْحَٰبِ ٱلْيَمِينِ ﴿٩١﴾

waʾammā in kāna min aṣḥābi l-yamīn · fasalāmul laka min aṣḥābi l-yamīn

Y si se cuenta entre los compañeros de la derecha,

[se le dirá]: «¡Paz a ti de parte de los compañeros de la derecha!»

90–91Estos versículos pueden entenderse en el sentido de que, después de que las almas sean interrogadas por los ángeles (véase el ensayo «La muerte, el morir y el más allá en el Corán»), quien se cuente entre los compañeros de la derecha será recibido con salutaciones de paz de parte de los compañeros de la derecha (Aj) o con salutaciones de los ángeles (IK), como en 41:30–31: En verdad, aquellos que dicen: «Nuestro Señor es Dios», y luego se mantienen firmes, los ángeles descenderán sobre ellos [diciendo]: «No temáis ni os entristezcáis, y alegraos con el Jardín que se os ha prometido. Nosotros somos vuestros protectores en la vida de este mundo y en el Más Allá; en él tendréis cuanto vuestras almas deseen y en él tendréis cuanto pidáis» (IK). En este sentido, estos versículos también se interpretan como una indicación de que se les promete estar a salvo de todo daño y perjuicio (Q). El cambio a la segunda persona del singular, a ti, es interpretado por algunos en el sentido de que los compañeros de la derecha dirigen salutaciones de paz al Profeta, diciendo: «Paz a ti, oh Muhammad» (Aj, Q, Th). Alternativamente, puede entenderse como una interpelación al individuo que escucha o lee este versículo.

Versículo 92–94

92–94

وَأَمَّآ إِن كَانَ مِنَ ٱلْمُكَذِّبِينَ ٱلضَّآلِّينَ ﴿٩٢﴾ فَنُزُلٌۭ مِّنْ حَمِيمٍۢ ﴿٩٣﴾ وَتَصْلِيَةُ جَحِيمٍ ﴿٩٤﴾

waʾammā in kāna mina l-mukadhdhibīna ḍ-ḍāllīn · fanuzulum min ḥamīm · wataṣliyatu ŷaḥīm

Mas si se cuenta entre los desmentidores extraviados,

[habrá para él] hospedaje de agua hirviente,

y combustión en el Fuego del Infierno.

92–94Agasajo traduce nuzul; véase 56:56c. El v. 93 es similar a 37:67: Luego, además de ello, tendrán un brebaje de líquido hirviente; para las implicaciones más amplias de líquido hirviente (ḥamīm), véase 56:42c. Al igual que ocurre con los vv. 88–91, algunos ven estos versículos como referidos al reino intermedio, aunque otros los citan como prueba de que los incrédulos pueden ser arrojados al Fuego en el momento de la muerte (Aj). También pueden entenderse en el sentido de que describen tanto su castigo en el reino intermedio después de la resurrección menor pero antes de la resurrección mayor como su castigo en el Infierno después de la resurrección mayor; para la distinción entre estas dos resurrecciones, véase el ensayo «La muerte, el morir y el más allá en el Corán».

Versículo 95

إِنَّ هَٰذَا لَهُوَ حَقُّ ٱلْيَقِينِ ﴿٩٥﴾

inna hādhā lahuwa ḥaqqu l-yaqīn

En verdad, esta es la certidumbre indudable;

95Esta se lee como una referencia a lo que se ha mencionado en los versículos inmediatamente precedentes con respecto a los estados de las almas en el reino intermedio (R, Ṭ) o a todo lo que se ha mencionado en esta sūrah (Aj, Q, Sh). La certidumbre indudable es entendida por la mayoría como una indicación de «la verdad de lo que es certero» (Q, R, Sh, Ṭ). Se transmite que, con respecto a este versículo, Qatādah (m. 117/726), uno de los comentaristas más destacados de la tercera generación de sabios musulmanes, dijo: «Dios no deja a nadie hasta haberle informado de este Corán; en cuanto al creyente, se le hace tener certeza de él en este mundo, y eso le beneficia en el Día de la Resurrección. En cuanto al incrédulo, se le hace tener certeza de él en el Día de la Resurrección, cuando la certeza de él no le beneficiará» (Q, Ṭ). Según esta interpretación, este versículo podría tomarse como una referencia a la totalidad del Corán (R). La certidumbre indudable es considerada por muchos una referencia al nivel más alto de certeza, por encima del conocimiento de certeza (102:5) y del ojo de certeza (102:7); véase 102:5c. Al abordar estos niveles, algunos comparan el conocimiento de certeza con oír hablar de un fuego o ser informado de él, el ojo de certeza con ver el fuego, y la certidumbre indudable con ser consumido por el fuego; véase 27:7c.

Versículo 96

فَسَبِّحْ بِٱسْمِ رَبِّكَ ٱلْعَظِيمِ ﴿٩٦﴾

fasabbiḥ bismi rabbika l-ʿaẓīm

¡glorifica, pues, el Nombre de tu Señor, el Grandioso!

96Pues, que traduce la partícula fāʾ, puede entenderse como una indicación bien del orden de las acciones, bien de que la verdad que contiene esta sūrah exige la afirmación de la Grandeza y Trascendencia de Dios (Aj).

Red de conexiones

En la Biblioteca

Capítulos y estudios de caso que tratan esta sura, con el número de referencias a ella.

Sinai · The Qur'an: A Historical-Critical Introduction

Cap. 7 · Las suras mequíes7

Fuentes que cita Reynolds

Libros bíblicos y textos de la Antigüedad tardía citados en el comentario de esta sura. Cada uno lleva a todos los pasajes del Corán donde aparece.

Nuevo Testamento

Mateo4 Lucas1 Apocalipsis1

Autores cristianos

Himnos sobre el Paraíso1

Informe

Documento de Información: Análisis Integral del Sura 56 del Corán (Al-Wāqiʿah)

Resumen Ejecutivo

El Sura 56 del Corán, titulado Al-Wāqiʿah ("El Acontecimiento"), es una revelación fundamentalmente mequí dedicada a examinar la realidad del Día del Juicio Final y el destino escatológico de la humanidad. El texto establece una clasificación tripartita de los seres humanos en el Más Allá: los más aventajados (al-sābiqūn), los compañeros de la derecha (aṣḥāb al-yamīn) y los compañeros de la izquierda (aṣḥāb al-shimāl).

A través de un contraste sistemático entre la bienaventuranza del Paraíso y los castigos del Infierno, la azora amplía y completa los temas abordados en el sura precedente (Al-Raḥmān). Asimismo, articula cuatro argumentos cosmológicos y existenciales centrales —la creación humana, la agricultura, la provisión de agua y el fuego— como pruebas irrefutables del poder absoluto de Dios para efectuar la resurrección. El texto concluye analizando la inviolabilidad de la revelación coránica, la experiencia ineludible de la muerte en el umbral del reino intermedio (barzakh) y la afirmación de la "verdad de la certeza" (ḥaqq al-yaqīn).

1. Contexto, Origen y Significación Espiritual

Origen Revelatorio y Estructura

Clasificación: La abrumadora mayoría de los comentaristas clásicos considera que Al-Wāqiʿah es un sura mequí. Existen excepciones menores citadas en las tradiciones de comentarios:
- Los aleyas 81–82 son catalogados por algunos como medineses (Āl).
- El aleya 83 es considerado medinés por otras fuentes (IJ).
- Una minoría sostiene que los aleyas 39–40 fueron revelados durante la emigración (Hégira) del Profeta de La Meca a Medina (Q).
Nomenclatura: Toma su nombre de la mención de "El Acontecimiento" (al-wāqiʿah) en el primer aleya, término derivado del verbo waqaʿa ("caer", "ocurrir" o "suceder"), el cual denota una inevitabilidad absoluta sobre el Día del Juicio.
Estructura temática: La azora se organiza en cinco secciones superpuestas:
1. Aleyas 1–7: Señales del Día del Juicio y destrucción del orden natural.
2. Aleyas 7–56: Comparación detallada de los destinos de las tres clases de personas.
3. Aleyas 57–74: Recordatorios del poder y la generosidad divina como pruebas de la resurrección.
4. Aleyas 75–82: Exposición sobre la naturaleza de la revelación y censura a quienes la desprecian.
5. Aleyas 83–96: La realidad de la muerte, el reino intermedio, la reiteración de la clasificación tripartita y la exhortación final a glorificar a Dios.

Significación Práctica y Tradición Espiritual

Un hadiz de amplia difusión señala: "Quien recite Sūrat al-Wāqiʿah cada noche nunca será afligido por la necesidad".
Según Ibn ʿAjībah, este beneficio espiritual radica en que la comprensión profunda de las realidades del Más Allá expuestas en el sura impulsa al creyente a prepararse activamente para la otra vida.
Debido a estas propiedades atribuidas, es una de las azoras más recitadas en el mundo islámico, especialmente en momentos de gran trascendencia espiritual, como durante la agonía de un moribundo o tras el fallecimiento reciente de una persona.

2. Taxonomía Escatológica: Las Tres Categorías Humanas

El Día de la Resurrección fragmentará a la humanidad en tres grupos diferenciados según su fe, sus obras y su cercanía con la Verdad Divine.

                        Categorías de la Humanidad (Juicio Final)
                                           |
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Los Más Aventajados               Los Compañeros de la Derecha       Los Compañeros de la Izquierda
(*Al-Sābiqūn / Al-Muqarrabūn*)        (*Aṣḥāb al-Yamīn*)                 (*Aṣḥāb al-Shimāl*)
        |                                  |                                  |
- Cercanos a Dios / Trono          - Reciben registro en mano dir.    - Reciben registro en mano izq.
- Exentos de Rendición de Cuentas  - Mayoría en el Paraíso            - Persistieron en gran pecado (*ḥinth*)
- Proporción: Muchos antiguos,     - Proporción: Muchos antiguos,     - Vivieron en el lujo irresponsable
  pocos posteriores                  muchos posteriores              - Castigo: Zaqqūm, *ḥamīm*, *samūm*

I. Los Más Aventajados (Al-Sābiqūn)

Naturaleza e Identidad: Derivado de sabaqa ("ir primero", "adelantarse" o "ganar una carrera"). La construcción sintáctica "los más aventajados serán los más aventajados" denota una dignidad suprema y universalmente reconocida.
- Son identificados como la élite espiritual: los profetas, los veraces (ṣiddīqūn), los mártires, los primeros en aceptar el Islam o aquellos que responden de inmediato al llamado de Dios entregándolo todo por Su complacencia.
- Según ciertas interpretaciones (R), este grupo no estará sujeto al Juicio o Rendición de Cuentas (Ḥisāb), ingresando directamente al Paraíso.
Proporción Temporal: Los aleyas 13–14 señalan que habrá "muchos de los antiguos y pocos de los tiempos posteriores".
- Ibn ʿAjībah aclara que la superioridad de los antiguos radica en la cantidad, no necesariamente en la calidad. Aquellos de los últimos tiempos que despiertan espiritualmente en épocas de apatía y extravío generalizado alcanzan un rango sumamente elevado.
- Un hadiz profético ilustra esta regresión espiritual: "Vivís en una época en la que quien omita una décima parte de lo ordenado será destruido; pero vendrá un tiempo en el que quien cumpla una décima parte de lo ordenado se salvará".
Recompensas en los Jardines de la Bienaventuranza:
- Estarán "cercanos" (al-muqarrabūn) a Dios o a Su Trono.
- Reclinados en sofás bordados con oro, perlas y rubíes, posicionados cara a cara (mutaqābilīn), lo que simboliza la equidad de su elevado rango y la ausencia de resentimiento.
- Servidos por jóvenes inmortales que portan copas, jarras y un cáliz de vino de manantial fluyente que no provoca dolor de cabeza (ṣudāʿ) ni stupefacción o embriaguez (yunzafūn).
- Frutas a su elección y carne de aves según sus deseos.
- Compañía de damas de ojos grandes y hermosos (ḥūr ʿīn), semejantes a perlas ocultas u preservadas.
- Inexistencia de vanilocuencia (laghw) o incitación al pecado (taʾthīm); solo escucharán el saludo de "¡Paz! ¡Paz!" (Salām).

II. Los Compañeros de la Derecha (Aṣḥāb al-Yamīn)

Naturaleza e Identidad: La derecha simboliza rectitud y bienaventuranza. Recibirán el libro de sus acciones en la mano derecha, poseerán una luz que se extenderá ante ellos y constituirán la mayoría de los habitantes del Paraíso.
Proporción Temporal: Se compone de "muchos de los antiguos y muchos de los tiempos posteriores" (aleyas 39–40), demostrando que esta categoría se mantiene numerosa a lo largo de las generaciones humanas.
Recompensas:
- Habitarán entre azofaifos sin espinas (makhḍūd) y bananos arborescentes en racimos densos (manḍūd).
- Sombra extendida (ẓill mambūd): Un hadiz señala que bajo la sombra de un árbol del Paraíso un jinete podría viajar cien años sin salir de ella.
- Agua incesante y brotante que fluye sin necesidad de canales hacia donde ellos deseen.
- Frutas abundantes, ininterrumpidas por estaciones y jamás prohibidas.
- Lechos elevados y esposas recreadas mediante una nueva creación (inshāʾ), transformadas en vírgenes, afectuosas, amantes y de edad compatible/iguales (ʿuruban atrāb, fijada en 33 años según tradiciones).

III. Los Compañeros de la Izquierda (Aṣḥāb al-Shimāl)

Naturaleza e Identidad: Asociados con la miseria y el infortunio. Recibirán la lista de sus obras en la mano izquierda.
Causas de su Condena:
1. Vida en el lujo irresponsable (mutrafīn): Persecución de placeres sin consideración moral.
2. Persistencia en el gran pecado (ḥinth): Interpretado como la idolatría/politeísmo (shirk) o el quebrantamiento del pacto primigenio hecho con Dios.
3. Negación sistemática de la resurrección corporal: Cuestionaban sarcásticamente si serían resucitados tras convertirse en polvo y huesos, al igual que sus antepasados.
Castigos e Infortunios:
- Sometidos a vientos abrasadores (samūm) que penetran los poros y a líquidos hirvientes (ḥamīm).
- Cobijados bajo la sombra de un humo negro (yaḥmūm), la cual no es fresca ni confortable, sino asfixiante y engañosa.
- Alimentación del árbol de Zaqqūm, que hierve en sus entrañas como metal fundido.
- Ingesta de agua hirviendo al estilo de camellos sedientos o rabiosos (al-hīm), infectados por una sed insaciable, o consumiendo bebidas arenosas.
- El texto utiliza la ironía al calificar este tormento como su "bienvenida" (nuzul) en el Día del Juicio.

Cuadro Comparativo de las Tres Categorías Humanas

Parámetro	Los Más Aventajados (Al-Sābiqūn)	Los Compañeros de la Derecha (Aṣḥāb al-Yamīn)	Los Compañeros de la Izquierda (Aṣḥāb al-Shimāl)
Composición Histórica	Muchos de los antiguos; pocos de los posteriores.	Muchos de los antiguos; muchos de los posteriores.	Todos los denegadores y desviados de las distintas épocas.
Estatus Juicio Final	Cercanos a Dios; exentos de ajuste de cuentas.	Salvos en el Juicio; reciben el libro en la mano derecha.	Condenados; reciben el libro en la mano izquierda.
Ambiente y Cobijo	Jardines de la Bienaventuranza; sofás bordados.	Sombra extendida; azofaifos sin espinas.	Sombra de humo negro; vientos abrasadores (samūm).
Bebidas y Alimentos	Vino puro de manantial; frutas elegidas; aves.	Agua fluyente; frutas abundantes sin estación.	Árbol de Zaqqūm; agua hirviente (ḥamīm).
Compañía	Jóvenes inmortales; ḥūr ʿīn (perlas ocultas).	Esposas purificadas, vírgenes y amantes (ʿuruban atrāb).	Entorno de sufrimiento y privación.

3. Argumentos Teológicos sobre el Poder Creador y la Resurrección

En la sección central (aleyas 57–74), el texto formula cuatro preguntas retóricas basadas en la experiencia cotidiana para demostrar la capacidad de Dios para llevar a cabo la segunda creación o resurrección.

                      Demostraciones del Poder Divino (vv. 57-74)
                                           |
     +-----------------+-------------------+-------------------+-----------------+
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1. Origen Humano   2. Agricultura      3. El Agua          4. El Fuego
     |                 |                   |                   |
- Emisión del germen - El hombre siembra; - Dios la envía de  - Dios creó su árbol
- Dios decreta la    Dios la hace crecer  las nubes           - Recordatorio del
  muerte y la nueva  - Puede volverla    - Puede volverla      Infierno (1/70) y
  creación            paja seca           amarga/salada        utilidad terrenal

La Creación Humana (Aleyas 58–62):
- Premisa: El ser humano emite el semen/germen vital, pero es Dios quien crea la vida.
- Conclusión: Si Dios decretó la muerte e instituyó la primera génesis (al-nashʾat al-ūlā), resulta ilógico negar Su capacidad para reemplazar las formas humanas o recrearlas en un estado desconocido.
La Agricultura y la Provisión (Aleyas 63–67):
- Premisa: El ser humano deposita la semilla en la tierra, pero Dios es el verdadero Cultivador (al-zāriʿūn).
- Advertencia: Si Dios lo deseara, convertiría los cultivos en paja seca o despojos (ḥuṭām), dejando al hombre lamentándose de su pérdida e ignorancia.
El Agua Dulce (Aleyas 68–70):
- Premisa: El agua de lluvia que sostiene la vida es enviada desde las nubes por Gracia Divina.
- Advertencia: Dios posee el poder de transformarla en agua amarga o salobre. La ingratitud ante el agua equivale a la ingratitud por la vida misma.
El Fuego Terrenal (Aleyas 71–73):
- Premisa: El hombre enciende el fuego, pero Dios ha creado el árbol y la madera que lo alimenta.
- Propósito 双: El fuego terrenal sirve como utilidad práctica para los viajeros y habitantes del desierto (muqwīn), y como un recordatorio del fuego del Infierno (un hadiz señala que el fuego terrenal posee apenas una setentava parte del calor del Infierno).

4. La Revelación Coránica y el Juramento Cósmico

El Juramento Celeste

El aleya 75 formula una declaración solemne: "¡Pues bien! Juro por los lugares donde se ponen las estrellas..." (fa-lā uqsimu bi-mawāqiʿi al-nujūm).

Interpretación astronómica: Refiere al ocaso de los cuerpos celestes o a sus estaciones cósmicas.
Interpretación revelatoria: La palabra nujūm puede entenderse como las entregas o fracciones progresivas en las que el Corán fue descendido al Profeta a lo largo de 23 años.
Dimensión espiritual: Alude también a los corazones de los profetas, ángeles y creyentes donde descienden las luces divinas.

Atributos y Custodia del Corán

Un Libro Noble y Oculto: Es una Recitación Noble (Qurʾān karīm) preservada en un Libro Oculto o la Tabla Preservada (al-Lawḥ al-Maḥfūẓ), protegido de toda interferencia satánica o demónica.
La Regla de Pureza (Aleya 79): "Nadie lo toca salvo los purificados" (lā yamassuhu illā al-muṭahharūn).
- Dimensión Jurídica/Física: Exige el estado de pureza ritual (ṭahārah) para manipular el texto manuscrito (muṣḥaf).
- Dimensión Metafísica: Indica que solo los ángeles o los profetas acceden al Libro Oculto.
- Dimensión Esotérica (Al-Ghazzālī): Así como la piel física no debe tocar el pergamino sin pureza corporal, los significados internos del Corán permanecen velados para la mente que no esté purificada de las impurezas del ego y el pecado.

Reprobación de los Negadores

Se recrimina a quienes desprecian este mensaje (mudhinūn) y convierten la negación en su sustento. El texto alude a la práctica pagana de atribuir la lluvia a la influencia de las estrellas (anwāʾ) en lugar de agradecer a Dios por Su provisión.

5. La Experiencia de la Muerte y la Certeza Última

La Agonía Final (Aleyas 83–87)

El Umbral Inevitable: Describe el instante preciso en que el alma alcanza la garganta (al-ḥulqūm) del moribundo.
La Impotencia Humana: Quienes rodean al moribundo observan con impotencia sin poder retener la vida.
La Cercanía Divina: Dios afirma estar "más cerca de él que vosotros, aunque no lo veáis" (similar al aleya 50:16, donde Dios está más cerca que la vena yugular).
El Desafío irrefutable: Si los seres humanos afirman ser independientes, no estar sujetos a un Juicio ni ser deudores (ghayr madīnīn), se les desafía a devolver el alma al cuerpo moribundo.

Destino Inmediato en el Reino Intermedio (Barzakh)

Tras la separación del alma y el cuerpo, el destino del individuo se anticipa de inmediato:

Para el Cercano/Aventajado: Disfrutará de reposo/misericordia (rawḥ), abundancia/albahaca de aroma celestial (rayḥān) y un Jardín de Bienaventuranza. Un dicho atribuido a Abū al-ʿĀliyah sostiene que ningún cercano abandona este mundo sin oler primero el perfume de rayḥān del Paraíso.
Para el Compañero de la Derecha: Recibirá el saludo de paz: "¡Paz a ti de parte de los compañeros de la derecha!".
Para el Denegador Extraviado: Recibirá una bienvenida de agua hirviente (ḥamīm) y la abrasión del Fuego.

Conclusión y Exhortación

La azora culmina declarando que todo lo expuesto es "la verdad de la certeza" (ḥaqq al-yaqīn), el nivel máximo de certidumbre existente (por encima del conocimiento de la certeza y del ojo de la certeza). Ante la magnitud de esta realidad, el texto cierra con un mandato imperativo:

"¡Glorifica, pues, el Nombre de tu Señor, el Magnífico!" (Fa-sabbiḥ bi-ismi rabbika al-ʿaẓīm).

Infografía

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Mapa mental

Tabla de datos

Rango de versículos	Tema central	Breve resumen del mensaje	Sección de la sura	Categoría o grupo descrito (Inferred)	Fuente
vv. 1–7	Las señales del Día del Juicio y la división inicial de la humanidad	Describe los acontecimientos catastróficos e inevitables del fin del mundo (el Día del Juicio) y anuncia que la humanidad se dividirá en tres grupos.	Primera sección (vv. 1–7)	Toda la humanidad / Los tres grupos	[1]
vv. 8–26	La recompensa y el estado de 'Los adelantados' (al-Sābiqūn)	Detalla las bendiciones, comodidades y delicias del Paraíso preparadas para 'los cercanos a Dios', destacando su elevada condición espiritual.	Segunda sección (vv. 7–56)	Los adelantados / Los cercanos a Dios (al-Sābiqūn / al-Muqarrapūn)	[1]
vv. 27–40	La recompensa de 'Los compañeros de la derecha' (Aṣḥāb al-Yamīn)	Muestra los placeres del Paraíso, como sombras extendidas, agua abundante, frutos y parejas purificadas, destinados a los creyentes piadosos en general.	Segunda sección (vv. 7–56)	Los compañeros de la derecha (Aṣḥāb al-Yamīn)	[1]
vv. 41–56	El castigo de 'Los compañeros de la izquierda' (Aṣḥāb al-Shimāl)	Describe las tormentas de fuego, el humo negro, la comida del árbol de Zaqqūm y el agua hirviendo que recibirán quienes persistieron en el pecado y negaron la resurrección.	Segunda sección (vv. 7–56)	Los compañeros de la izquierda / Los descarriados negadores (Aṣḥāb al-Shimāl)	[1]
vv. 57–74	Pruebas del poder creador de Dios y su capacidad para resucitar	Presenta recordatorios sobre la creación humana, las cosechas, el agua potable y el fuego como signos de la generosidad y poder de Dios para volver a dar la vida.	Tercera sección (vv. 57–74)	Los seres humanos / Los escépticos de la resurrección	[1]
vv. 75–82	La majestad del Corán y la recriminación a quienes lo menosprecian	Jura por el descenso de las estrellas la nobleza y pureza del Libro revelado, criticando a quienes toman la negación de la verdad como su actitud.	Cuarta sección (vv. 75–82)	Los detractores y aquellos que desprecian la revelación	[1]
vv. 83–96	La realidad de la muerte y el destino final según las tres categorías	Muestra la impotencia humana al momento de la muerte y concluye reafirmando el destino final de los tres grupos (los cercanos a Dios, los de la derecha y los negadores), exhortando a glorificar a Dios.	Quinta sección (vv. 83–96)	Las almas moribundas de las tres categorías	[1]

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