Noé

El lenguaje de «ser escogido por Dios» (muṣṭafā) se emplea en relación con diversas figuras en el Corán (véase 3:42; 6:84–87; 7:144; 38:47). De hecho, uno de los nombres del Profeta Muhammad es al-Muṣṭafā, «el Elegido». Familia [o casa] se emplea aquí en el sentido de linaje familiar. Al igual que en otros lugares, como 21:71, sobre todos los mundos podría leerse también como «sobre todas las gentes» y se emplea asimismo en conexión con otras figuras (por ejemplo, 2:47; 6:86; 7:140).

ʿImrān es el nombre del padre de María (también en el v. 35; 66:12), quien no es nombrado en la Biblia, pero es conocido en la literatura extrabíblica como Joaquín, que significa «Aquel a quien Yahvé levantó». Los comentaristas que equiparan el nombre ʿImrān con el hebreo Amram (el nombre del padre de Moisés) y que por tanto creen que tanto el padre de Moisés como el padre de María se llamaban por separado ʿImrān, no parecen tener conocimiento del nombre de Joaquín. El Corán y el Ḥadīz no nombran al padre de Moisés; de ahí que no esté claro cómo se produjo la equiparación entre ʿImrān y Amram, aun cuando comentaristas tan tempranos como Muqātil (m. 150/767) parecen aceptarla y establecen una distinción explícita entre ambos (incluidos los siglos que median entre ellos). Es digno de mención que ʿImrān proviene de la raíz ʿ-m-r, entre cuyos significados figuran «erigir», «edificar» o «levantar». El nombre es afín a la palabra ʿumrān, que significa edificio, estructura o civilización construida, y la terminación -ān es sumamente común en árabe, como en el nombre ʿUzmān y en muchos otros vocablos, tales como gaḍbān, subḥān, sakrān, ḥirmān, ḥasrān, furqān. Podría conjeturarse que ʿImrān Allāh equivale a Yehoyaqim.

Como descendientes, unos de otros se entiende en términos de linaje de sangre, en cuanto que la Familia de ʿImrān desciende de la Familia de Abraham, que a su vez desciende de Noé, quien descendía de Adán (M). Se entiende también como una filiación espiritual, en la medida en que estas casas y figuras se encuentran enlazadas a través de su adoración y obediencia al Dios Único (Ṭ). El versículo puede leerse asimismo como una manera de no elevar un linaje familiar por encima de otro, dado que la frase aquí vertida como unos de otros aparece como sois los unos de los otros en 4:25 (M).

Múltiples versículos similares presentan relaciones de los mensajeros de Dios a través de los cuales Él transmitió la revelación, todos los cuales los musulmanes deben aceptar (p. ej., 2:136; 3:84; 6:83–89; 19:49–58). En este contexto particular, algunos lo contemplan como una réplica a quienes pedían al Profeta que hiciera descender sobre ellos un libro del Cielo (v. 153), desvirtuando su pretensión de que Dios no había enviado un libro a nadie con posterioridad a Moisés (Ṭ, Z). Los Salmos otorgados a David traduce al-Zabūr, que, empleado en singular y con artículo determinado, y ciertamente vinculado explícitamente a David, se asume universalmente como referido a los Salmos (17:55; 21:105), algunos de los cuales la tradición judeocristiana considera de autoría davídica. Cuando este vocablo se emplea en plural (zubur) y no se asocia a David como profeta, se traduce llanamente como «escrituras» (p. ej., 3:184; 16:44; 26:196). Este es el primer lugar del texto coránico donde las figuras bíblicas de Job y Jonás son identificadas como profetas; para más datos sobre Job, véanse 6:84; 21:83–84; 38:41–44; y sobre Jonás, véanse 6:86; 10:98; 37:139–48; 68:48–50.

Y le concedimos —a saber, a Abraham— su descendencia, Isaac y Jacob, a título de galardón por su acatamiento y devoción en el culto al Dios Único tras haber abandonado a su pueblo (IK, Ṭ). Todos los personajes enumerados por su nombre en los vv. 84–86 son reconocidos como profetas en el islam. Isaac se menciona habitualmente junto a su padre Abraham, su hermano Ismael o su hijo Jacob. Isaac y Jacob figuran catalogados a la par como profetas en 19:49 y asimismo como una dádiva divina conferida a Abraham en 21:72; véase el comentario a 51:27–30 para la escena en que Abraham y su esposa Sara reciben la buena nueva de la inminente concepción de Isaac. Y a Noé lo habíamos guiado antes, habida cuenta de que Noé antecede en el tiempo a Abraham. Y de su descendencia alude a la progenie de Noé, si bien la inmensa mayoría de las figuras citadas en los vv. 84–86 constituyen igualmente descendientes de Abraham. Para la historia de Noé, véanse 7:59–64; 10:71–73; 11:25–48; 23:23–30; 26:105–21; 37:75–82; 54:9–15; Sūrah 71. Para David, véanse 2:251; 4:163; 17:55; 21:78–80; 27:15–16; 34:10–11; 38:17–26. Para Salomón, vástago de David, véanse 21:78–82; 27:15–44; 34:12–16; 38:30–40. Para Job, a quien se señala como vástago de Isaac por mediación de su hijo Esaú (Ṭ), véanse 21:83–84; 38:41–44. Para José, véase la Sūrah 12. Extensos relatos coránicos en torno a Moisés y Aarón se hallan en 2:49–74; 5:20–26; 7:103–55; 10:75–90; 18:60–82; 20:9–99; 26:10–67; 27:7–14; 28:3–47; 43:46–56; 79:15–26. Así retribuimos a los que hacen el bien, tales como estos profetas, recompensados merced a su paciencia y sumisión en el crisol de la prueba (Ṭ).

Este versículo inaugura una dilatada sección (vv. 59–136) que pormenoriza las misiones de varios profetas repudiados por los pueblos a los que fueron comisionados, cuya contumacia acarreó espantosas catástrofes sobre sus gentes. Las narraciones de tales profetas y de sus trayectorias aquí expuestas comparten numerosos paralelismos temáticos y textuales destinados a recalcar la unidad sustancial de propósitos que enlaza a todos los enviados, así como los extravíos humanos recurrentes que condujeron a sucesivas civilizaciones a rechazar a los profetas y a mofarse de sus avisos. Cuadros semejantes de estos relatos de castigo jalonan 11:25–100; 26:105–90; 54:9–42.

Al igual que en las demás exposiciones seriadas de los relatos de escarmiento, la sección arranca con la figura de Noé, su exhortación a sus compatriotas para adorar al Dios Único y su advertencia sobre el castigo inminente si desoían su llamada. El relato de Noé en los vv. 59–64 constituye la primera narración sobre este patriarca en la ordenación canónica del Corán; otros pasajes sobre su gesta se localizan en 10:71–73; 11:25–48; 23:23–30; 26:105–21; 54:9–15; y en la Sūrah 71. En la tradición islámica se identifica a Noé como Nūḥ ibn Lamak (Lamec) ibn Matūšalaḥ (Matusalén) ibn Ujnūj (Henoc), identificándose este último en el ámbito islámico con Idrīs, profeta coránico (19:56; 21:85; IK, R, Z). Otros trazan la genealogía de Noé hasta Adán a través de Set (Šīṯ; IK, Th). Se refiere asimismo que fue carpintero de oficio y que contaba cincuenta años al recibir su llamamiento profético (Th, Z). En el cómputo cronológico de los profetas, Noé figura como el enviado comisionado por Dios tras Idrīs (Ṭs).

En esta narración, la alocución inicial de Noé a su gente consiste en la orden tajante de adorar al Dios Único, que incorpora una variante del testimonio de fe islámico: No tenéis más dios que Él (véase también 11:26; 23:23). Esta misma proclamación, enarbolada por Hūd en el v. 65, Ṣāliḥ en el v. 73 y Šuʿayb en el v. 85, oficia de eje vertebrador de las narraciones proféticas de este bloque. Que las misiones de estos profetas, al igual que la de Muḥammad, descansen en el llamamiento a la adoración exclusiva del Dios Único pone de manifiesto la unidad intrínseca del mensaje traído por los enviados y consolida la consideración islámica de Muḥammad como restaurador de la religión prístina y universal profesada por todos los profetas, y no como creador de un credo «novedoso»; véase 46:9, donde se ordena a Muḥammad declarar: No soy una innovación entre los mensajeros, y el ensayo «The Quranic View of Sacred History and Other Religions». Si bien el Génesis bíblico omite toda mención al culto a otros dioses por parte de los coetáneos de Noé, el Corán explicita que rendían culto a divinidades falsas que los opositores de Noé citan expresamente en 71:23: Wadd, Suwāʿ, Yaġūṯ, Yaʿūq y Naṣr. Según ciertas fuentes, tales apelativos correspondían a ancestros venerados a los que, con el transcurso de los siglos, el pueblo de Noé acabó deificando (IK). El castigo de un día tremendo puede remitir a la catástrofe terrenal del diluvio, al castigo inapelable del Juicio Final (R, Z), o a ambos.

Al igual que Noé, Hūd echa en cara a su pueblo su incapacidad para aceptar que Dios transmita un recordatorio a través de un simple mortal semejante a ellos (véase 7:63c). El pueblo de ʿĀd fue constituido en sucesores después del pueblo de Noé, lo que significa que fueron sus herederos en la tierra y recibieron una posición de señorío (Z) —estando tanto la sucesión como la herencia implícitas en el vocablo árabe para sucesores (julafāʾ)—. El que Dios los incrementara ampliamente en estatura alude a su corpulencia presuntamente gigantesca. Relatos legendarios afirman que el menor de ellos alcanzaba 60 codos y el mayor 100 codos de altura, es decir, entre 35 y 60 metros (Ṭs, Z). Las mercedes de Dios remiten por consiguiente a su sucesión y soberanía en la tierra y a su formidable corpulencia (Z). Además de conminar a su pueblo al monoteísmo, se dice que Hūd les advirtió contra la opresión hacia los demás. Diversas crónicas refieren que, debido a su desmedida corpulencia, lograron conquistar extensos territorios más allá de su comarca natal (IK).

Por ciudades destruidas (cf. 53:53; 69:9) se entiende en general las ciudades que fueron aniquiladas, literalmente «puestas del revés», si bien algunos interpretan trastornadas en el sentido de su cambio de estado del bien al mal (R). Aunque muchos comentaristas creen que este versículo alude al pueblo de Lot, otros dicen que puede referirse a cualquier pueblo que fuera destruido (Q). Los ʿĀd fueron el pueblo al que fue enviado el profeta árabe preislámico Hūd, mientras que los Ṯamūd fueron el pueblo al que Dios envió al profeta Ṣāliḥ. Los habitantes de Madián alude al pueblo del profeta Šuʿayb. Véase 7:59–102 y la sura 11 para los relatos de estos profetas.

Para la historia de Noé, además de los vv. 71–73 aquí presentes, véanse 7:59–64; 11:25–48; 23:23–30; 26:105–21; 37:75–82; 54:9–15; azora 71. Si mi presencia os resulta gravosa se entiende en el sentido de «si el que yo esté entre vosotros os causa aflicción» (JJ, Ṭ), mientras que y [lo mismo] mi recordatorio de las señales de Dios se interpreta como «y también mi advertencia y exhortación a vosotros» (JJ, Ṭ). En Dios he depositado mi confianza denota que «no me importa lo que intentéis hacerme, pues he encomendado mi asunto a Dios en virtud de mi firme confianza en Él» (IJ, Ṭū). Decidid, pues, vuestro plan significa, en otras palabras: «Determinad lo que intentaréis hacerme» (JJ), mientras que que vuestro plan no sea objeto de duda para vosotros se interpreta en el sentido de «no ocultéis lo que intentaréis hacerme ni actuéis de manera dudosa, poco clara o equívoca» (Bḍ, Bg, IJ, JJ, Kā, Ṭ, Z).

Para la historia de Noé, véanse 7:59–64; 10:71–73; 23:23–30; 26:105–21; 37:75–82; 54:9–15; Sūrah 71. La historia de Noé aquí sirve de introducción a las historias de los pueblos castigados y destruidos que siguen en lo que resta de la sūrah. La función general de los profetas es actuar a la vez como advertidores y portadores de albricias; véase 2:213: La humanidad era una sola comunidad; luego Dios envió a los profetas como portadores de albricias y como advertidores; cf. 4:165; 6:48; 18:56. Noé se describe a sí mismo ante su pueblo como un advertidor evidente (véase también 71:2), lo cual equivale a decir que les advertía del inminente castigo (véase 11:26c) que caería sobre ellos, así como del modo en que podían evitarlo (Bḍ). Para otros aleyas en las que se describe al Profeta únicamente como un advertidor, véanse 13:7; 22:49; 27:92; 29:50; 35:23; 38:70; 46:9; 67:26; y 79:45.

Tráenos, pues, aquello con lo que nos amenazas, que constituye una reacción típica de los incrédulos ante las enseñanzas de los profetas (véanse también 7:70, 77; 46:22), se refiere al inminente castigo (Kl) sobre el que Noé les había prevenido (véase el v. 26); y vosotros no podréis frustrarlo (cf. 6:135; 10:53) alude a su incapacidad para escapar de él (JJ).

Se dice que Noé había estado llamando a su pueblo hacia Dios durante unos 950 años (Aj); véase 29:14, que afirma: Y permaneció entre ellos mil años menos cincuenta. Así, quienes ya hayan creído se refiere a quienes, hasta ese instante, habían abrazado el mensaje de Noé (Aj). La recomendación de Dios a Noé de que no se aflija —es decir, que no se entristezca ni desespere (Ṭ)— por las acciones de su pueblo se vincula con el tema coránico más amplio de la atención divina a las reacciones humanas de los profetas ante las tribulaciones con las que habrían de encontrarse inevitablemente; véanse 2:214; 15:97–99; 21:83–84; 26:3.

Olas como montañas se refiere a la dimensión colosal de las olas del diluvio (Z), originadas por la violencia del viento (Q).

Se dice que el hijo de Noé que se había quedado apartado en el v. 42 se llamaba Yām (IK, Z) o Kanʿān (Z). Desde un punto de vista espiritual, su declaración de que se refugiaría en una montaña puede entenderse en alusión a la falsa sensación de seguridad, estabilidad y permanencia (simbolizada por una montaña) que los incrédulos, en su estado de negación de Dios, atribuyen al mundo.

Las órdenes de Dios a la tierra y al cielo denotan el fin del diluvio. Se cuenta en algunas fuentes tradicionales que el [monte] Ŷūdī, donde encalló el Arca, es una montaña cerca de Mosul (JJ, Kl), mientras que otras fuentes la asocian con el monte Ararat, en la región oriental de la actual Turquía. Se sostiene que ¡Lejos con el pueblo injusto! fue pronunciado por Dios (R); véase también 23:41 para la misma expresión idéntica.

Se dice que Noé suplicó a Dios que salvara a su hijo porque Dios le había prometido que salvaría a su familia (IJ, Ṭ; cf. el v. 40), que es la promesa a la que Noé aludía cuando dijo: Tu Promesa es la verdad (IJ). Para Dios como el más justo de los jueces, véase 95:8c (cf. 7:87; 10:109; 12:80). Desde una perspectiva, las Palabras de Dios a Noé: En verdad, él no es de tu familia, significan que el hijo de Noé no pertenecía a aquellos miembros de su familia a quienes Dios había prometido salvar (Q, R); cf. la redacción del v. 40: Embarca en ella... a tu familia —salvo a aquel contra quien ya se pronunció la Palabra— (véase también 11:40–41c). Desde otra perspectiva, puede decirse que el hijo de Noé no era de su familia en un sentido espiritual, al haber rechazado el mensaje con el que su padre había venido. Véase también 6:74, donde se menciona la desvinculación de Abraham respecto a su padre.

La conducta no recta del hijo fue negar a Dios y no creer en Él. Algunos leen ciertamente su conducta no fue recta en el sentido de: «Él era [hacedor de] una conducta no recta», siendo el sujeto implícito (R). Ignorantes en para que no seas de los ignorantes se refiere más específicamente al pecado (Q, R); Dios exhorta a Noé a no preguntarle sobre el destino de su hijo (véase el v. 45) para que no esté «entre los pecadores». Las palabras de arrepentimiento de Noé son idénticas a las pronunciadas por Adán y su esposa en 7:23 tras haberse hecho patente para ellos el engaño de Satanás.

Dios dice a Noé que él y quienes le acompañan pueden descender del Arca y habitar sobre la tierra sin temor a perecer (Bq, Ṭ). Una elisión en bendiciones sobre ti y sobre las comunidades que [surgirán] de quienes están contigo; mas habrá comunidades a las que concederemos disfrute hace que signifique: «bendiciones sobre ti y sobre las comunidades que [surgirán] de quienes están contigo; y [de entre quienes están contigo surgirán] comunidades a las que concederemos disfrute» (Z). Esta afirmación se interpreta en el sentido de que las comunidades de creyentes que surgirán de la familia de Noé serán bendecidas, o bien que tanto las comunidades de incrédulos como las de creyentes que provengan de la familia de Noé recibirán provisión de Dios (Z), si bien a las comunidades incrédulas se les promete un doloroso castigo de parte de Dios. Se dice que esta frase alude a las naciones destruidas que vinieron después de Noé, tales como los ʿĀd, los Ṯamūd, los sodomitas y los madianitas (Z), todos los cuales eran descendientes de Noé; véanse los vv. 50–60, 61–68, 77–83 y 84–95, respectivamente.

En cierto sentido el v. 89 dice: «Que vuestra enemistad hacia mí no os lleve a cometer pecado, de modo que os aflija la misma clase de castigo que recayó sobre las generaciones anteriores» (Kl); sobre no permitir que la ira o el rencor (incluso cuando estén justificados) induzcan a pecar, véase 5:2, 8. Para la destrucción de los pueblos de Noé, Hūd, Ṣāliḥ y Lot, véanse los vv. 25–48, 50–60, 61–68 y 77–83, respectivamente. Cuando Shuʿayb dice a su pueblo: ¡El pueblo de Lot no está lejos de vosotros!, les señala que la comunidad de Lot era la más reciente, la más cercana a ellos en el tiempo, en haber perecido (Kl). Pedid perdón a vuestro Señor; luego volveos a Él en arrepentimiento es pronunciado también por el profeta Hūd en 11:52.

Las tribus de ʿĀd y Ṯamūd son las comunidades a las que fueron enviados los profetas Hūd y Ṣāliḥ, respectivamente. Para Ṯamūd, véanse 7:73–79; 11:61–68; 26:141–58; 54:23–31; para ʿĀd, véanse 7:65–72; 11:50–60; 41:15–16. Para la historia de Noé, véanse 7:59–64; 10:71–73; 11:25–48; 23:23–30; 26:105–21; 37:75–82; 54:9–15; Sura 71. Nadie los conoce excepto Dios significa que nadie conoce el número exacto de comunidades que vinieron después del pueblo de Noé, los ʿĀd y los Ṯamūd salvo Dios (R, Ṭ). También puede ser una expresión empleada para indicar su ingente número (Kl), como en 25:38; véase también 40:78. Pruebas claras se refiere aquí a los milagros que trajeron los profetas (muʿŷizāt; N) que confirmaban su profecía (My). Ellos se llevaron las manos a la boca significa que se mordieron los dedos ya fuera por ira a causa de su intensa enemistad, o bien porque se burlaban y necesitaban reprimir la risa (R). De forma alternativa, sus manos puede ser una referencia a las manos de los incrédulos y sus bocas puede significar las bocas de los mensajeros (R), en cuyo caso se leería como una metáfora que indica que los incrédulos rechazaron las enseñanzas de los mensajeros e intentaron silenciarlos (R).

El Libro conferido a Moisés es la Torá. El precepto dirigido a los israelitas: No toméis protector alguno aparte de Mí, es análogo a los recordatorios diseminados por todo el Corán de que no se tiene protector fuera de Dios (cf., p. ej., 2:107, 257; 5:55; 6:14). ¡Progenie de aquellos a quienes transportamos con Noé! constituye una descripción suplementaria de los Hijos de Israel del v. 2.

En la historia sagrada islámica, Noé es el primero de una serie de profetas cuyos pueblos fueron exterminados por desoír el llamado al arrepentimiento y al tawḥīd (la Unicidad de Dios) traído por dichos mensajeros; véanse, por ejemplo, 7:59–136; c. 7:59. El Corán invoca repetidamente como signos dignos de escarmiento a las ciudades, pueblos y generaciones aniquiladas por sus desafueros, a menudo con una fraseología idéntica o afín a la de este versículo (véanse, p. ej., 6:6; 7:4; 19:74; 20:128; 21:11; 22:45).

Estos se refiere a todos los profetas y figuras sagradas mencionadas hasta este punto en la sura (Ṭ, Z). Descendencia de Adán puede aludir a todas estas figuras o específicamente a Idrīs (Ṭ, Z), quien de otro modo no encajaría en ninguno de los otros grupos mencionados, dado que es anterior a Noé y a Abraham. Aquellos a quienes llevamos con Noé alude a Abraham y a su descendencia, Isaac, Ismael y Jacob, mientras que la estirpe de [...] Israel (es decir, Jacob) alude a aquellas figuras santas entre los descendientes de Jacob que se mencionan en esta sura: Moisés, Aarón, Zacarías, Juan, María y Jesús (Ṭ, Z). Cuando los signos —es decir, las señales y pruebas de Dios— les eran recitados de los Libros revelados (Ṭ), caían postrados y llorando en sumisión y humildad (R). El llanto se señala en varios aḥādīz como la respuesta adecuada al escuchar el Corán; según un ḥadīz, el Profeta prescribe: «Recitad el Corán y llorad. Y si no lloráis, esforzaos por llorar» (Z).

Con su referencia a la postración, este versículo es uno de los quince versículos conocidos como versículos de saŷdah (postración); al escuchar la recitación de estos versículos, se prescribe a los musulmanes postrarse físicamente. (Los demás son 7:206; 13:15; 16:49–50; 17:107–9; 22:18; 22:77; 25:60; 27:26; 32:15; 38:24; 41:37–38; 53:62; 84:21; 96:19, si bien existe cierta discrepancia sobre si la postración tras 41:37–38 y 53:62 es obligatoria o supererogatoria, y la mayoría considera que la postración tras 38:24 es de agradecimiento y no de obligación). Postrarse y llorar en respuesta a la recitación del Corán puede ser indicativo de la cualidad espiritual de la «ternura de corazón» (riqqat al-qalb), la cual, según al-Qushayrī, era compartida por todos los profetas. La postración corporal de los profetas ante la recitación de los signos de Dios es un reflejo de la postración de su ser íntimo ante las verdades espirituales que han realizado (Qu). Ibn ʿAŷībah señala que semejante respuesta a la recitación del Corán es característica del primer estadio del amor de Dios (maḥabbah), el cual es reemplazado con posterioridad por el gozo al escuchar las Palabras del Amado, a medida que uno se aproxima espiritualmente a Él.

Antes de Abraham y su descendencia, Noé fue salvado del castigo infligido a su pueblo en forma de diluvio (Q, Ṭ), aunque la gran angustia puede interpretarse también como comprensiva de las burlas y ofensas que Noé y sus seguidores sufrieron (R). Para la historia de Noé, véase 7:59–64; 10:71–73; 11:25–48; 23:23–30; 26:105–21; 37:75–82; 54:9–15; y la Sura 71. Familia traduce ahl, que también puede significar «gente» o «seguidores». Por tanto, su familia puede entenderse en el sentido de «su comunidad», refiriéndose a quienes siguieron la religión que enseñaba (R).

Como ocurre con frecuencia en el Corán, al Profeta se le recuerda que las tribulaciones que experimenta, ya consistan en desmentidos, burlas o violencia, fueron padecidas asimismo por profetas anteriores y que el desenlace final de sus adversarios fue la derrota y la destrucción (p. ej., 14:9–13; 35:25–26; 40:5, 22). Los comentaristas explican la imaginería de derruidas sobre sus techos en el sentido de que los techos se desplomaron primero y luego las paredes cayeron encima de ellos (R).

El profeta enviado a Madián fue Šuʿayb (véase, p. ej., 7:85; 11:84); Hūd (véase, p. ej., 11:50) fue enviado a los ʿĀd, y Ṣāliḥ (véase, p. ej., 7:73) fue enviado a los Ṯamūd. Cambio en ¡Y cuán grande fue el cambio que obré! (cf. 34:45; 35:26; 67:18) traduce nakīr, que entraña el sentido de alterar algo, especialmente desde un estado grato a un estado adverso o desagradable (es también el nombre que tradicionalmente se da a uno de los dos ángeles que interrogan y a veces atormentan a los muertos mientras están aún en el sepulcro). Deriva de la misma raíz que inkār, «desmentido/rechazo», por lo que algunos comentaristas entienden esta frase como: «¡Y cuán grande fue Mi Repulsa [hacia ellos]!» (R).

El estribillo ¡Adorad a Dios! No tenéis más dios que Él aparece también en el v. 32. Asimismo es pronunciado en la Sura 7 de manera sucesiva por Noé (v. 59), Hūd (v. 65), Ṣāliḥ (v. 73) y Šuʿayb (v. 85), y de modo semejante en la Sura 11 por los tres últimos profetas en los vv. 50, 61 y 84, respectivamente (en cuya sura la historia de Noé antecede también a estos tres). Esta disposición secuencial en los relatos de estos profetas viene evocada por el v. 44: Luego enviamos a Nuestros mensajeros en sucesión.

Estos diversos pueblos también se mencionan juntos en 50:12–13. Para el relato coránico de Noé y la destrucción de su pueblo, véase 7:59–64; 11:25–48; 23:23–30; 26:105–22; y la Sura 71. Para el relato de los ʿĀd, véase 7:65–72; 11:50–60; 41:15–16; 54:18–21. Para el de los Ṯamūd, véase 7:73–79; 11:61–68; 26:141–58; 54:23–31. No hay acuerdo sobre la identidad del pueblo de al-Rass ni si el término es un nombre propio, ya que la palabra también puede significar «el pozo» o «la fosa» (Ṭ). Al-Rāzī enumera varias posibilidades sobre la ubicación geográfica de este pueblo y los profetas que les fueron enviados, incluida una que dice que el pueblo de al-Rass descendía de los Ṯamūd o formaba parte de ellos, y otra que dice que el nombre proviene del hecho de que arrojaron a su profeta a un pozo o fosa; sobre al-Rass, véase también 50:12–14c. Al-Rāzī prefiere la opinión de que ninguno de estos detalles es comprobable y el significado de la historia radica en que fueron pueblos que, al igual que los ʿĀd y los Ṯamūd, fueron destruidos a causa de su incredulidad.

Para la historia de Noé, véanse también 7:59–64; 10:71–73; 11:25–48; 23:23–30; 37:75–82; 54:9–15; y la Sūrah 71. El plural mensajeros se utiliza aquí aun cuando se esté tratando de Noé, porque el rechazo del pueblo hacia él implicaría el desmentido de todos los mensajeros, ya que la vía para reconocer y respaldar a un mensajero es universal y no varía según las circunstancias históricas (R); en este sentido, cada mensajero convoca a su pueblo a reconocer a todos los mensajeros. También puede significar que rechazaron la profecía de Noé de que vendrían mensajeros después de él; o puede ser un caso en el que una categoría general representa a un individuo específico (Q).

Su hermano significa que era uno de ellos (R). Sobre el concepto de reverencia o piedad (taqwā), véase 2:2c. Aquí ser temerosos de Dios se interpreta también como ser cuidadosos o precavidos, significando: «¿Acaso no seréis precavidos ante la desobediencia hacia Mí?» (R).

Los incrédulos afirman que lapidarán a Noé hasta matarlo (R) por vilipendiar a sus dioses y a su religión (Q). Algunos dicen que apedreados (marŷūm) no denota lapidación física literal, sino insulto y denigración (Q, Ṭ), como en la expresión «el Satán maldito» (al-šayṭān al-raŷīm), que literalmente significa «el Satán lapidado», pero que habitualmente se entiende en el primer sentido. Al-Qurṭubī señala el ejemplo de la «lapidación» en las palabras que el padre de Abraham le dirige en 19:46 (¡Si no desistes, ciertamente te lapidaré!) como una muestra de lapidación metafórica antes que literal.

Para el relato coránico de Noé y el diluvio, véase 7:59–64; 10:71–73; 11:25–48; 21:76–77; 23:23–30; 26:105–121; 37:75–82; 54:9–15 y la Sūrah 71. Los ocupantes de la nave se refiere a sus hijos y a sus esposas (Ṭ) o a un grupo más amplio de setenta y ocho, diez u ocho creyentes, divididos por igual entre hombres y mujeres (Z). Al igual que con otros profetas cuyos pueblos sufrieron calamidad y destrucción por haberlos rechazado, Noé y quienes le siguieron fueron librados del castigo. El hecho de que Dios la convirtiera en un signo se entiende en el sentido de que la nave permaneció durante muchos años sobre la cima del monte Ŷūdī (IJ, Ṭ), aunque algunos dicen que ello alude al castigo (Ṭ, Ṭs), esto es, al diluvio que sobrevino al pueblo de Noé. En cualquiera de las interpretaciones puede entenderse como un signo de la forma en que Dios separará a los creyentes de los incrédulos el Día de la Resurrección (Ṭs). Cuando se entiende un signo como alusión a la historia completa, también recuerda que se debe reflexionar sobre la Gracia de Dios al proveer a Noé y a los suyos y salvarlos, pues Dios no solo les advirtió, sino que hizo que las aguas retrocedieran antes de que se agotaran sus provisiones (R).

Pacto (mīthāq) puede entenderse como una referencia al pacto concertado por toda la humanidad mientras aún estaban en los lomos de Adán (Mw) o a los pactos (ʿuhūd) contraídos por los mensajeros para transmitir el mensaje y llamar a la religión primordial (30:30; Bg, Mw, Q, Z). Según algunos comentaristas, este versículo concierne a un pacto particular de los profetas en el que se comprometieron a adorar a Dios, llamar a otros a adorar a Dios y confirmarse mutuamente (Mw, Sh). Algunos dicen que este fue un pacto adicional concertado tras el pacto del cual toda la humanidad dio testimonio en el Día del Pacto (véase 7:172; IK). Se dice que estos cinco profetas se mencionan por su exaltado rango como los resueltos de entre los mensajeros (46:35), quienes trajeron las leyes divinas conocidas (Bg, Q, Sh) y libros revelados (Q). La mención de los cinco profetas también puede entenderse como representativa de todos los profetas. Con respecto al orden en que se mencionan los profetas, se relata que el Profeta dijo: «Fui el primer profeta en ser creado y el último de ellos en ser enviado; por ello Él comenzó con [la mención de] mí antes que ellos» (IK, Mw, Q). A este respecto, un Compañero del Profeta dijo: «Pregunté: “¡Oh Mensajero de Dios!, ¿cuándo fuiste profeta?”, y él respondió: “Mientras Adán estaba entre el espíritu y el cuerpo”». Otro ḥadīth afirma: «Ciertamente yo estaba junto a Dios, el Sello de los Profetas, cuando Adán aún estaba amasado en su arcilla».

La segunda mención de pacto en el versículo puede verse como una repetición y reafirmación de la primera; o la primera mención puede verse como una afirmación pactar de la Soberanía suprema de Dios y la segunda como concerniente a las particularidades de la profecía; véase 3:81. Según al-Zaŷŷāŷ: «[Dios] concertó el pacto cuando fueron extraídos de los lomos de Adán como descendencia, luego afirmó el pacto que había hecho con los profetas repitiendo la mención de este y describiéndolo como un pacto solemne, lo que significa “un pacto firme en su cumplimiento” de aquello que se les había encomendado llevar y de aquello que Dios les había prescrito» (Sh).

El presente versículo también podría entenderse en el sentido de que Dios concertó un pacto con ellos dos veces: la primera sin hacerlo «grave» (taghlīẓ) y sin severidad (tashdīd), y luego una segunda vez haciéndolo solemne y firme, como en 3:81 (Sh). Que sea solemne también puede entenderse como una referencia a la abrumadora obligación de portar el mensaje de Dios y transmitir las leyes divinas (Ṭs). Aunque el pacto se menciona a lo largo de todo el Corán (véase el ensayo «La visión coránica de la historia sagrada y otras religiones»), un pacto solemne solo se menciona aquí, en 4:21, donde describe el pacto matrimonial, y en 4:154, donde describe el pacto con Moisés y los israelitas.

Estos aleyas ofrecen las líneas generales de la historia de Noé. Para relatos más detallados, véanse 11:25–48; 23:23–30; 26:105–21, y la Sūrah 71. Otros breves relatos se hallan también en 7:59–64; 10:71–73; 21:76–77; 29:14–15; 54:9–15.

Noé clamó puede ser una referencia al llamado de Noé pidiendo a Dios auxilio contra sus adversarios o salvación del diluvio (IJ) o a la súplica de Noé a Dios en 71:5–26 (Ṭ). Quienes responden se referiría entonces a Dios y a las bendiciones que otorgó a Noé al salvarlo a él y a su pequeño grupo de seguidores del diluvio (IJ).

Estos aleyas ofrecen las líneas generales de la historia de Noé. Para relatos más detallados, véanse 11:25–48; 23:23–30; 26:105–21, y la Sūrah 71. Otros breves relatos se hallan también en 7:59–64; 10:71–73; 21:76–77; 29:14–15; 54:9–15.

Noé clamó puede ser una referencia al llamado de Noé pidiendo a Dios auxilio contra sus adversarios o salvación del diluvio (IJ) o a la súplica de Noé a Dios en 71:5–26 (Ṭ). Quienes responden se referiría entonces a Dios y a las bendiciones que otorgó a Noé al salvarlo a él y a su pequeño grupo de seguidores del diluvio (IJ).

Al ser el único linaje humano que sobrevivió al diluvio, la descendencia de Noé perduró. También fue bendecido con ser recordado honorablemente, de una manera acorde a su rango, por las generaciones posteriores (IK). Su historia ha quedado, pues, como un signo para los mundos (29:15; cf. 54:15). La plegaria pidiendo paz sobre Noé en todos los mundos significa: «Quieran toda la humanidad, los genios y los ángeles desearle la paz» (R, Z).

Para el relato coránico de Noé, véanse 7:59–64; 10:71–73; 11:25–48; 21:76–77; 23:23–30; 26:105–21; 37:75–82; 54:9–15, y la Sūrah 71. ʿĀd fue una tribu árabe preislámica que rechazó al profeta Hūd; véanse 7:65–72; 11:50–60. El significado preciso de awtād (cf. 89:10), traducido aquí por estacas, es objeto de debate. Ibn ʿAbbās dice que awtād alude al nutrido ejército que servía para consolidar el dominio de Faraón, ya que muchas estacas de tienda denotan un ejército cuantioso (IJ). También se dice que awtād alude a la supuesta práctica de Faraón de utilizar cuatro estacas (awtād) para empalar a sus víctimas y dejarlas luego abandonadas a su muerte (IJ, Ṭs). Awtād también puede significar «pilares», evocando así la expresión árabe referida a alguien que es siempre firme o riguroso: «Posee pilares firmes» (IJ).

Como en muchos otros pasajes, el Profeta es reconfortado aquí mediante el ejemplo de un profeta anterior que soportó la misma oposición. Para el relato coránico de Noé y la manera en que su pueblo lo desmintió, véanse 7:59–64; 10:71–73; 11:25–48; 21:76–77; 23:23–30; 26:105–21; 37:75–82; 54:9–15; y la Sūrah 71. Además, se dice que otras comunidades rechazaron a sus profetas, como en 51:52: De igual modo, no vino mensajero alguno a quienes les precedieron sin que dijesen: «Un hechicero o un poseso»; y 34:34: No enviamos advertidor alguno a una ciudad sin que los que vivían en el lujo en ella dijesen: «En verdad, no creemos en aquello con lo que habéis sido enviados» (cf. 43:23). Cuando la gente disputaba con sus profetas, se dice que utilizaban argumentos débiles y especiosos (IK), pues disputan . . . sin que les haya llegado autoridad alguna (40:35, 56). Por consiguiente, Dios los destruyó a causa de los pecados que habían cometido (IK). ¡Cómo fue, entonces, Mi Castigo! (cf. 13:32) significa: «¡Cuán severo y doloroso fue Mi Castigo!».

Moisés figura con mayor prominencia que ningún otro profeta en el Corán. Aquí su relato se presenta más como un ejemplo espiritual que como historia, y sirve como una alegoría de algunos de los propios desafíos del Profeta Muḥammad (véanse también 43:46–56; 44:17–31; 51:38–40; 79:15–25). Para relatos más detallados de la misión de Moisés, véanse 2:49–61; 7:103–55; 10:75–93; 17:101–4; 20:9–97; 26:10–66; 27:7–14; 28:3–46.

Esta aleya se encuentra textualmente en 11:96, y enviamos a Moisés con Nuestros signos, que significa con pruebas y evidencias (Ṭ, Ṭs), se halla también en 14:5 y 43:46 (cf. 51:38); véase asimismo 23:45, donde Moisés y Aarón son enviados con Nuestros signos. Más específicamente, Nuestros signos puede leerse como una alusión a los nueve signos claros mencionados en 17:101 (cf. 27:12; Q). Una autoridad manifiesta significa una prueba diáfana y se entiende como una alusión a la Torá (Q) o a los milagros que realizó Moisés (Ṭs, Z).

Las facciones [de antaño] se refiere a quienes unieron sus fuerzas para hacer causa común contra un profeta (Ṭs). El día de las facciones [de antaño] se refiere al día que cada una de ellas enfrentó finalmente cuando el Castigo de Dios cayó sobre ellas y no tuvieron a nadie que las protegiera (IK). Los ʿĀd y los Zamūd son tribus árabes preislámicas que rechazaron a los profetas que les fueron enviados. Para el relato de los ʿĀd, véanse 7:65–72; 11:50–60; para el de los Zamūd, véanse 7:73–79; 11:61–68. Esta advertencia es afín a advertencias semejantes dirigidas a los incrédulos a lo largo de todo el Corán, aunque se diferencia en que no la pronuncia un profeta. Mas Dios no desea la injusticia para Sus siervos indica que la destrucción que Dios ejecutó sobre ellos fue justa y equitativa (Z) y que Dios no desea el desafuero o la injusticia que ocurre en el mundo (Ṭs), una postura que es fundamental tanto en la concepción chií como en la muʿtazilí de la Justicia Divina.

La sección inicial de este versículo es gemela de 4:163–64: Ciertamente te hemos revelado a ti como revelamos a Noé y a los profetas que le sucedieron, y como revelamos a Abraham, Ismael, Isaac, Jacob y las Tribus, a Jesús, Job, Jonás, Aarón y Salomón, y a David concedimos los Salmos; y mensajeros de los que ya te hemos hablado antes, y mensajeros de los que no te hemos hablado; y a Moisés habló Dios directamente. Respecto a la universalidad de la revelación en el Corán, véase el ensayo «The Quranic View of Sacred History and Other Religions».

Mantener la religión significa obrar conforme a ella (Ṭ) o aferrarse a ella, consumar sus prescripciones obligatorias, mantenerse leal a sus dictados y exhortar a otros a ella (Ṭs), y no dividirse entraña abstenerse de emular a las comunidades religiosas pretéritas que se fragmentaron en sectas antagónicas (Ṭ), preservando por el contrario la concordia religiosa como hermanos (Ṭs). En este sentido, al-Ṭabarī anota que la escisión es la ruina, mientras que la cohesión brinda un cimiento inconmovible; acerca de la trascendencia de la fraternidad en el seno de la comunidad musulmana, véase 49:6–12. El llamamiento del Profeta a abrazar la Unicidad Divina y la devoción sincera hacia Dios resulta gravoso para los idólatras, tanto porque socava su credo ancestral como porque suscita su despecho y envidia al ver que fue Muḥammad, y no alguno de sus propios magnates, el depositario de la revelación (véase el comentario a 38:5–8; Ṭs), manifestado cuando inquirieron: ¿Por qué no fue enviado este Corán a un hombre distinguido de una de las dos ciudades? (43:31).

El antecedente del pronombre aquí traducido por Sí no es enteramente unívoco. La frase admitiría asimismo la lectura: «Dios escoge para ella a quien quiere y guía hacia ella a quien Le place», en cuyo caso «ella» designa la religión (Z) o el testimonio de la Unicidad Divina (tawḥīd; Q). Que Dios guíe a quien se vuelve arrepentido (cf. 13:27) trae a la memoria el celebérrimo ḥadīz qudsī: «Si Mi siervo se acerca a Mí un palmo, Yo Me acerco a él un codo; y si se acerca a Mí un codo, Yo Me acerco a él la distancia de los brazos abiertos; y si viene a Mí caminando, Yo voy hacia él con premura» (R).

Antes de ellos significa antes de los idólatras que se oponen al Profeta (Ṭ). Para el relato coránico de Noé y el diluvio, véase 11:25–48; 23:23–30; 26:105–21; la Sūrah 71. Los habitantes de al-Rass (cf. 25:38) es una referencia enigmática que algunos interpretan como una de las poblaciones de la tribu de Zamūd (Ṭ). Otros entienden que al-Rass significa «el pozo» y lo interpretan como una referencia al pozo en el que el pueblo del que se habla en 36:13–27 arrojó al profeta que Dios les había enviado (Ṭ). Los ʿĀd y los Zamūd eran tribus árabes preislámicas que rechazaron a los profetas que les fueron enviados. Para el relato de los ʿĀd véase 7:65–72; 11:50–60; 41:15–16; 54:18–21. Para el de los Zamūd, véase 7:73–79; 11:61–68; 26:141–58; 54:24–31. La historia de Lot y su pueblo se trata con mayor extensión en 11:77–83; véase también 7:80–84; 15:57–77; 21:74–75; 26:160–73; 27:54–58; 29:28–35; 37:133–38. La espesura traduce al-aykah, que según algunos es un nombre propio. Los habitantes de la espesura son o bien el pueblo de Madián, de quienes se dice que rechazaron al profeta Shuʿayb (véase 7:85–93; 11:84–95; 26:176–89; 29:36–37), o bien una segunda comunidad a la que Shuʿayb fue enviado (Mw). Para Tubbaʿ, muy probablemente una alusión a una dinastía de reyes del sur de Arabia, véase 44:37c.

Para el relato coránico de Noé y la destrucción de su pueblo, véase 11:25–48; 23:23–30; 26:105–21; la Sūrah 71.

Para el relato coránico de Noé y su pueblo, véase 11:25–48; 23:23–30; 26:105–21; Sūrah 71. Según algunos comentaristas, el pueblo de Noé era el más transgresor en el sentido de que instituyó costumbres, particularmente la idolatría, que luego fueron imitadas por otros, y el más rebelde en el sentido de que la mayoría de ellos rechazó el mensaje al que Noé los convocó durante más de novecientos años (R).

Este es con toda probabilidad el primer relato de la historia de Noé en el orden cronológico de la revelación. Dado que estos versículos solo aluden a aspectos del relato, es posible que los mequíes ya conocieran la historia de Noé, la cual se detalla ampliamente en 11:25–48; 23:23–30; y en la Sūrah 71 (véase también 7:59–64; 10:71–73; 21:76–77; 26:105–21; 29:14–15; 37:75–82), si bien 11:49 afirma sobre el relato de Noé: Estas son noticias de lo Oculto que te revelamos. Ni tú ni tu pueblo las conocíais antes de esto. El v. 9 refleja la narración de los vv. 2–5, en la que los mequíes rechazan al Profeta y se apartan de los signos de Dios. En este aspecto, la historia de Noé parece mencionarse para consolar al Profeta, pues así como las gentes se apartaron del profeta Noé durante siglos, así también se apartaban del Profeta Muḥammad. Y de la misma manera que Dios auxilió a Noé y a los suyos para que prevalecieran, así también aseguraría la victoria de Muḥammad y su pueblo. De modo que las aguas confluyeron alude al castigo de quienes repudiaron a Noé. Una obra de maderas y clavos se refiere al Arca, cuya construcción se detalla con mayor pormenor en 11:37–44. Navegar bajo Nuestra Mirada denota la protección divina (JJ). Aquel que había sido rechazado hace referencia a Noé y también puede leerse «por aquel que fue desmentido». Para más detalles sobre la historia de Noé, véase la introducción a la Sūrah 71, así como el comentario a 7:59–64 y 11:25–48.

El Libro se refiere de manera colectiva a cada una de las escrituras que le fueron dadas a la descendencia de Abraham: la Torá, los Salmos, el Evangelio y el Corán (JJ). El Corán sugiere aquí que, aunque muchos de los que siguieron estas revelaciones son perversos, no se trata de una condena de sus respectivas religiones o libros revelados, sino de la naturaleza humana. Que semejante perversidad pueda afligir también a los musulmanes se refleja en un ḥadīth en el que el Profeta dice de la comunidad musulmana en los tiempos postreros: «Los rectos partirán uno tras otro hasta que no quede sino gente empobrecida, a semejanza de los restos de cebada y de dátiles».

Estos tres últimos versículos aluden a la situación de las esposas del Profeta al ofrecer ejemplos de incrédulas de entre las esposas de profetas anteriores y ejemplos de las mujeres más piadosas en la historia de la tradición judeo-cristiana-islámica. También proporcionan un ejemplo para todos los creyentes al demostrar que la rectitud de otro no beneficia a quien obra la corrupción y que la corrupción de otro no daña a quien es recto (R).

Los traicionaron; es decir, ambas traicionaron a sus esposos. La traición de la mujer de Lot hacia él se alude en varios versículos (7:83; 11:81; 15:60; 27:57; 29:32), pero ésta es la única referencia coránica explícita a la traición de la mujer de Noé. Sus vidas son un ejemplo porque demuestran que el matrimonio con un profeta no aseguraba la salvación; y en el caso de la mujer de Lot no la protegió de ser castigada junto con los demás incrédulos cuando Sodoma fue destruida (véase 7:83; 11:81; 15:59–60; 26:170–71; 27:57; 29:32; 54:34; cf. Génesis 19:26). Se relata que la mujer de Noé decía a la gente que él era un demente (JJ, R), mientras que de la mujer de Lot se relata que decía a la gente el paradero de los huéspedes de Lot, a quienes aquéllos pretendían acosar (JJ, R).

La orden dada a Noé de amonestar a su pueblo es similar a la dada al profeta Muhammad en 7:2; 14:44; 21:45; 26:14; 40:18. Noé advierte también a su pueblo del castigo en 7:59; 11:26, 39.

Aquellos a quienes siguió el pueblo se dice que fueron los notables de entre ellos (JJ), quienes en otra parte los disuaden de seguir a Noé diciendo: Éste no es sino un ser humano como vosotros, que desea colocarse por encima de vosotros. Y si Dios hubiera querido, habría hecho descender ángeles. No hemos oído hablar de esto a nuestros padres de antaño. No es sino un hombre poseído. Aguardad, pues, respecto a él por un tiempo (23:24–25; véase también 11:27). El reproche al pueblo de Noé por seguir a sus notables debido a sus riquezas e hijos es similar a la manera en que se amonesta a los musulmanes en 9:55 y 9:85: Y que no te impresionen sus riquezas ni sus hijos. Dios sólo desea castigarlos con ello en este mundo, y que sus almas partan mientras son incrédulos (cf. 68:10–14). La relatividad de los beneficios que se derivan de la riqueza y los hijos en este mundo es un tema coránico recurrente; véase 34:35–37c; 64:15c.

Éstas son las palabras más duras de Noé en cualquiera de los relatos coránicos. En otra parte se le ordena no interceder para que los incrédulos sean salvados: Y no Me hables respecto a los que hicieron el mal; ciertamente serán ahogados (23:27). El v. 26 es el único versículo de entre los muchos versículos relativos a la historia de Noé que insinúa que el diluvio fue un acontecimiento universal, similar a Génesis 6:17: «Porque he aquí que yo traigo un diluvio de aguas sobre la tierra, para destruir toda carne en que haya espíritu de vida debajo del cielo; todo lo que hay en la tierra morirá». Todas las demás discusiones coránicas sobre el diluvio implican que es específico y localizado. En 7:64 y 10:73 los ahogados son aquellos que desmintieron Nuestros signos, en 11:37 y 23:27 son aquellos que hicieron el mal, y en 21:77 son un pueblo perverso. De este modo, el relato coránico parece ser más circunscrito que el de Génesis 6:5–7: «Y vio Jehová que la maldad de los hombres era mucha en la tierra, y que todo designio de los pensamientos del corazón de ellos era de continuo solamente el mal. Y se arrepintió Jehová de haber hecho hombre en la tierra, y le dolió en su corazón. Y dijo Jehová: Raeré de sobre la faz de la tierra a los hombres que he creado, desde el hombre hasta la bestia, y hasta el reptil y las aves del cielo; pues me arrepiento de haberlos hecho» (véase también Génesis 7:4, 20).