al-Qalam
El CálamoAntes del textoIntroducción
Introducción
Se considera generalmente que al-Qalam es del período mequí temprano (JJ). Se relata que los primeros comentaristas Ibn ʿAbbās y al-Qatādah (m. 117/726) sostuvieron que los vv. 1–16, 34–47 y 51–52 son mequíes, mientras que los vv. 17–33 y 48–50 son madinenses (Āl, Q). Toma su nombre de la mención de el cálamo [o la pluma] en el primer versículo.
La primera sección de la sūrah (vv. 1–10) contrasta la naturaleza de los que creen y la de los que no creen, indicando que muchos de los incrédulos no conocerán su verdadera naturaleza hasta el Día de la Resurrección y del Juicio. A esto le sigue un breve pasaje (vv. 11–16) que advierte a los creyentes no seguir a personas de baja calaña moral simplemente debido a sus riquezas mundanas. La tercera sección (vv. 17–34) presenta la parábola de los dueños del huerto, que perdieron su cosecha debido a su avaricia. La cuarta sección (vv. 35–47) regresa al contraste entre los creyentes y los incrédulos, indicando la vacuidad de la postura de los incrédulos mediante una serie de preguntas retóricas. A esto le sigue una breve referencia al profeta Jonás como ejemplo de quien se arrepintió y fue perdonado por completo (vv. 48–50), un recordatorio de ser cautos ante quienes se oponen a la revelación (v. 51), y una afirmación de que el Corán (o el Profeta) es un recordatorio para todos (v. 52).
Sura 68al-Qalam52 versículos
بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
bismi llāhi r-raḥmāni r-raḥīm
En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso
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Reynolds · The Qurʾān and the BibleIntroducción a la sura
En el Nombre de Dios, el Clementísimo, el Misericordiosísimo.
Versículo 1
نٓ ۚ وَٱلْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ ﴿١﴾
nūn wal-qalami wamā yasṭurūn
Nūn. Por el cálamo y por lo que escriben,
1Nūn es la letra árabe n y se cuenta entre las letras aisladas (al-muqaṭṭaʿāt) al comienzo de varias sūrahs, cuyo significado no está especificado exteriormente y, según muchos, sólo es conocido por Dios (IK). Ésta es la sūrah más temprana en el orden cronológico de la revelación en la que aparecen las letras aisladas. Nūn es también una palabra árabe para «pez»; algunos comentaristas la relacionan así con un antiguo mito árabe que sostiene que la tierra descansa sobre el lomo de un pez mítico (Bg, Q, Ṭ, Z).
A la luz de su forma acopada en la escritura árabe (ن), otros dicen que se refiere al «tintero» del cual el cálamo toma la tinta con la que escribe (Bg, Z). En la metafísica islámica, el Cálamo se toma a menudo como un símbolo del Intelecto Divino o Logos, a través del cual Dios dio la existencia a todas las cosas. Lo que está «escrito» por el Cálamo significa entonces la existenciación de los seres en el orden creado, y el nūn se considera el símbolo del receptáculo que contiene todas las posibilidades que se manifiestan en la creación. A este respecto, un célebre ḥadīz qudsī afirma: «Lo primero que Dios creó fue el Cálamo. Luego le dijo: "¡Escribe!". Respondió: "¿Qué he de escribir?". Dijo: "Escribe el decreto (al-qadar) de cuanto será hasta que llegue la Hora"» (AH, Bg, IK, Q, Ṭ).
Aquí el nūn también es visto como una alusión a uno de los Nombres Divinos, porque señala la n (nūn) al final de al-Raḥmān («el Compasivo») o al principio de al-Nūr («la Luz») o al-Nāṣir («el Socorredor»; Bg, Q). Otros lo ven como una referencia al auxilio de Dios a los creyentes (naṣr al-muʾminīn; Bg, Q), una frase que aparece en 30:47. Algunos atribuyen al Profeta el dicho: «Nūn es una tabla de luz» (Āl, IK, Q).
El pronombre ellos en por lo que escriben puede verse como una referencia a los ángeles que registran todas las obras humanas (Bg, IK, JJ, Q); véase 43:80; 50:17–18c; 80:15–16; 82:10–12; 86:4. Según al-Qurṭubī, los cálamos son de tres tipos principales: aquél al que Dios ordenó escribir todo lo que sería hasta el Día de la Resurrección; aquéllos con los que los ángeles registran las obras de los seres humanos (véase 18:49c); y aquéllos con los que escriben los seres humanos (Q sobre 96:4–5).
Versículo 2
مَآ أَنتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِمَجْنُونٍۢ ﴿٢﴾
mā anta biniʿmati rabbika bimaŷnūn
no estás, por la gracia de tu Señor, poseído.
2La gracia de tu Señor puede ser una referencia a la profecía (Bg), y la afirmación del versículo de que el Profeta no está poseído puede verse como una respuesta directa a la declaración despectiva de los incrédulos en 15:6–7: ¡Oh, tú sobre quien se ha hecho descender el Recordatorio! Ciertamente estás poseído. ¿Por qué no nos traes a los ángeles, si eres de los veraces? (Bg, Q).
Versículo 3
وَإِنَّ لَكَ لَأَجْرًا غَيْرَ مَمْنُونٍۢ ﴿٣﴾
waʾinna laka laʾaŷran ghayra mamnūn
Y ciertamente para ti habrá una recompensa ininterrumpida.
3Una recompensa ininterrumpida (cf. 41:8; 84:25; 95:6) indica una recompensa que procede directamente de Dios y nunca cesa, en contraste con las recompensas de este mundo, cuya naturaleza efímera se discute en la parábola de los vv. 17–34. En este contexto, se entiende como una referencia a la recompensa que el Profeta recibe por sobrellevar la carga de la profecía (Q).
Versículo 4
وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍۢ ﴿٤﴾
waʾinnaka laʿalā khuluqin ʿaẓīm
Y ciertamente tú gozas de un carácter sublime.
4Éste es uno de los versículos más famosos del Corán. Algunos interpretan carácter sublime como una descripción de la religión del Islam (IK, Ṭ), pero la mayoría lo asocia con el Profeta mismo; se dice que su carácter es sublime porque no tenía más anhelo que Dios (Q). A la esposa del Profeta, ʿĀʾishah, le preguntaron una vez acerca del carácter del Profeta y respondió: «¿Acaso no leéis el Corán? . . . Su carácter era el Corán» (Āl, Bg, IK, Q, Z). Carácter traduce juluq, que está estrechamente relacionado con la palabra coránica primordial para «creación» (jalq). En este sentido, se relata que el Profeta solía suplicar: «¡Oh, Dios! Tú has embellecido mi forma creada (jalqī), embellece mi carácter (juluqī)». Otro ḥadīz afirma: «Sólo fui enviado para perfeccionar los rasgos nobles del carácter» (Bg, Q). También se relata que el Profeta prescribió buenos rasgos de carácter a sus seguidores, diciendo: «Los mejores de vosotros son los mejores en rasgos de carácter» (Bg), y: «Teme a Dios dondequiera que estés; sigue una mala acción con una buena acción que la borre; y compórtate con la gente con buen carácter» (Q). Respecto a la importancia del buen carácter para el Más Allá, se relata que dijo: «Lo que más hace entrar a la gente en el Paraíso es la belleza del carácter» (Bg, Q), y: «Nada se pone en la balanza del creyente más pesado que la belleza del carácter; y quien posee belleza de carácter alcanzará por ello el grado de quien reza y ayuna» (Bg, Q). De manera más general, este versículo puede entenderse en el sentido de que aquellos que poseen bellos rasgos de carácter están lejos del estado de posesión al que se alude en el versículo 2 (Āl).
Versículo 5–6
فَسَتُبْصِرُ وَيُبْصِرُونَ ﴿٥﴾ بِأَييِّكُمُ ٱلْمَفْتُونُ ﴿٦﴾
fasatubṣiru wayubṣirūn · biʾayyikumu l-maftūn
Así pues, verás y ellos verán
cuál de vosotros es el afligido por la locura.
5–6Cuando el castigo caiga sobre los incrédulos, verán cuál de las dos partes, los creyentes o los incrédulos, ha sido probada con la posesión o la locura (Bg, JJ, Z) o cuál de los dos ha de ser juzgado (Bg, Z).
Versículo 7
إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِۦ وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ ﴿٧﴾
inna rabbaka huwa aʿlamu biman ḍalla ʿan sabīlihī wahuwa aʿlamu bil-muhtadīn
En verdad tu Señor conoce mejor a quienes se extravían de Su camino, y Él conoce mejor a los rectamente guiados;
Versículo 8
فَلَا تُطِعِ ٱلْمُكَذِّبِينَ ﴿٨﴾
falā tuṭiʿi l-mukadhdhibīn
no obedezcas, pues, a los desmentidores.
8Los desmentidores se refiere a los incrédulos mequíes que instaban al Profeta y a sus seguidores a seguir la religión de sus antepasados antes que la religión revelada al Profeta.
Versículo 9
وَدُّوا۟ لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ ﴿٩﴾
waddū law tudhinu fayudhinūn
Desearían que fueras condescendiente para ser ellos condescendientes.
9Ser condescendiente traduce el verbo dāhana, que puede significar tanto «degradar» como «renegar» o «tomar algo a la ligera / contemporizar». Este versículo puede leerse en el sentido de que los incrédulos contemporizarán cuando el Profeta y sus seguidores contemporicen, o de que los incrédulos ya están contemporizando; por lo que quieren que los creyentes contemporicen también (Z). Según la primera lectura, significa que quieren que los creyentes estén dispuestos a renunciar a parte de su religión, para que ellos puedan renunciar entonces a parte de la suya, o que los creyentes adoren a sus dioses por un tiempo y luego ellos adoren al Dios de los creyentes por un tiempo (Bg). Según la segunda lectura, significa que ellos son incrédulos; por lo que desean que los creyentes se vuelvan incrédulos también (Bg).
Versículo 10–16
وَلَا تُطِعْ كُلَّ حَلَّافٍۢ مَّهِينٍ ﴿١٠﴾ هَمَّازٍۢ مَّشَّآءٍۭ بِنَمِيمٍۢ ﴿١١﴾ مَّنَّاعٍۢ لِّلْخَيْرِ مُعْتَدٍ أَثِيمٍ ﴿١٢﴾ عُتُلٍّۭ بَعْدَ ذَٰلِكَ زَنِيمٍ ﴿١٣﴾ أَن كَانَ ذَا مَالٍۢ وَبَنِينَ ﴿١٤﴾ إِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِ ءَايَٰتُنَا قَالَ أَسَٰطِيرُ ٱلْأَوَّلِينَ ﴿١٥﴾ سَنَسِمُهُۥ عَلَى ٱلْخُرْطُومِ ﴿١٦﴾
walā tuṭiʿ kulla ḥallāfim mahīn · hammāzim mashshāʾim binamīm · mannāʿil lil-khayri muʿtadin athīm · ʿutullim baʿda dhālika zanīm · an kāna dhā mālin wabanīn · idhā tutlā ʿalayhi āyātunā qāla asāṭīru l-awwalīn · sanasimuhū ʿalā l-khurṭūm
No obedezcas, pues, a ningún perjuro vil,
10–16La mayoría de los comentaristas coinciden en que estos versículos se refieren a al-Walīd ibn al-Muġīrah, un líder de entre los qurayshíes y uno de los más acérrimos oponentes del Profeta (Z). Otros proponen que puede referirse a sus detractores en general, tales como Abū Ŷahl, al-Aswad ibn ʿAbd al-Yaġūz y al-Ajnas ibn Sharīq (Z).
10Perjuro vil se refiere a quien acostumbra jurar con frecuencia en falso (JJ) o a quien jura falsamente por el Nombre de Dios (IK). Incluso en la Arabia preislámica se consideraba un vicio ser inmoderado al prestar juramentos. Respecto a la postura coránica sobre los juramentos, véase 5:89c.
Versículo 11
هَمَّازٍۢ مَّشَّآءٍۭ بِنَمِيمٍۢ ﴿١١﴾
hammāzim mashshāʾim binamīm
difamador que anda sembrando calumnias,
11Se dice que este versículo se refiere a quien difunde chismes para crear discordia y enemistar a las personas entre sí (Z). Varios aḥādīz afirman que quienes difunden la calumnia (namīmah), que también puede significar «murmuración / chisme», no entrarán en el Paraíso (IK); respecto a los vicios de la calumnia y la murmuración, véase 49:12c.
Versículo 12
مَّنَّاعٍۢ لِّلْخَيْرِ مُعْتَدٍ أَثِيمٍ ﴿١٢﴾
mannāʿil lil-khayri muʿtadin athīm
obstaculizador del bien, transgresor, pecador,
12Obstaculizador del bien se refiere bien a quien es avaro y fomenta la tacañería o bien a quien obstaculiza el camino hacia el Islam (Z).
Versículo 13
عُتُلٍّۭ بَعْدَ ذَٰلِكَ زَنِيمٍ ﴿١٣﴾
ʿutullim baʿda dhālika zanīm
rudo, insolente y además bastardo [o ignoble],
13Ignoble / bastardo traduce zanīm, que indica a quien ha nacido ilegítimamente (Z). También puede estar relacionado con la palabra zanamah, que denota la protuberancia carnosa que cuelga bajo las orejas de una cabra. Dado que estas protuberancias no cumplen ninguna función aparente, la palabra zanīm llegó a significar algo que no cumple ninguna función positiva (Tāŷ al-ʿarūs).
Versículo 14
أَن كَانَ ذَا مَالٍۢ وَبَنِينَ ﴿١٤﴾
an kāna dhā mālin wabanīn
simplemente porque posee riquezas e hijos.
14Este versículo alude a la enseñanza coránica de que no se debe otorgar valor a la riqueza mundana ni a las apariencias externas, sino a aquellas cosas que reflejan la naturaleza del corazón, pues el Día del Juicio es el Día en que ni la riqueza ni los hijos aprovecharán, salvo para quien acuda a Dios con un corazón sano (26:88–89). Para otras referencias a este amplio tema coránico, véase 3:10, 14, 116; 8:28; 9:24, 55, 69, 85; 18:39–40, 46; 23:55–56; 34:35–37; 60:3; 63:9; 64:14–15; 71:21. De manera alternativa, los vv. 14–15 pueden leerse: «¿Acaso porque posee riquezas e hijos, cuando se le leen Nuestros signos dice: "Fábulas de los antiguos"?» (JJ, Z).
Versículo 15
إِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِ ءَايَٰتُنَا قَالَ أَسَٰطِيرُ ٱلْأَوَّلِينَ ﴿١٥﴾
idhā tutlā ʿalayhi āyātunā qāla asāṭīru l-awwalīn
Cuando se le recitan Nuestros signos, dice: «Fábulas de los antiguos».
Versículo 16
سَنَسِمُهُۥ عَلَى ٱلْخُرْطُومِ ﴿١٦﴾
sanasimuhū ʿalā l-khurṭūm
Lo marcaremos en el hocico.
16La mayoría de los comentaristas toma esto como una expresión idiomática que significa: «Lo estigmatizaremos con una desgracia indeleble» (Iṣ). Algunos creen que esta promesa se cumplió cuando a al-Walīd ibn al-Muġīrah le cortaron la nariz en la batalla de Badr (JJ). También podría significar que Dios hará patente a todos su verdadera naturaleza, de modo que no pueda ocultarla, como si hubiera sido marcado a fuego en la nariz (IK, Ṭ), una interpretación que concuerda con 55:41: los culpables serán reconocidos por sus marcas.
Versículo 17–34
إِنَّا بَلَوْنَٰهُمْ كَمَا بَلَوْنَآ أَصْحَٰبَ ٱلْجَنَّةِ إِذْ أَقْسَمُوا۟ لَيَصْرِمُنَّهَا مُصْبِحِينَ ﴿١٧﴾ وَلَا يَسْتَثْنُونَ ﴿١٨﴾ فَطَافَ عَلَيْهَا طَآئِفٌۭ مِّن رَّبِّكَ وَهُمْ نَآئِمُونَ ﴿١٩﴾ فَأَصْبَحَتْ كَٱلصَّرِيمِ ﴿٢٠﴾ فَتَنَادَوْا۟ مُصْبِحِينَ ﴿٢١﴾ أَنِ ٱغْدُوا۟ عَلَىٰ حَرْثِكُمْ إِن كُنتُمْ صَٰرِمِينَ ﴿٢٢﴾ فَٱنطَلَقُوا۟ وَهُمْ يَتَخَٰفَتُونَ ﴿٢٣﴾ أَن لَّا يَدْخُلَنَّهَا ٱلْيَوْمَ عَلَيْكُم مِّسْكِينٌۭ ﴿٢٤﴾ وَغَدَوْا۟ عَلَىٰ حَرْدٍۢ قَٰدِرِينَ ﴿٢٥﴾ فَلَمَّا رَأَوْهَا قَالُوٓا۟ إِنَّا لَضَآلُّونَ ﴿٢٦﴾ بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ ﴿٢٧﴾ قَالَ أَوْسَطُهُمْ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ لَوْلَا تُسَبِّحُونَ ﴿٢٨﴾ قَالُوا۟ سُبْحَٰنَ رَبِّنَآ إِنَّا كُنَّا ظَٰلِمِينَ ﴿٢٩﴾ فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍۢ يَتَلَٰوَمُونَ ﴿٣٠﴾ قَالُوا۟ يَٰوَيْلَنَآ إِنَّا كُنَّا طَٰغِينَ ﴿٣١﴾ عَسَىٰ رَبُّنَآ أَن يُبْدِلَنَا خَيْرًۭا مِّنْهَآ إِنَّآ إِلَىٰ رَبِّنَا رَٰغِبُونَ ﴿٣٢﴾ كَذَٰلِكَ ٱلْعَذَابُ ۖ وَلَعَذَابُ ٱلْءَاخِرَةِ أَكْبَرُ ۚ لَوْ كَانُوا۟ يَعْلَمُونَ ﴿٣٣﴾ إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ عِندَ رَبِّهِمْ جَنَّٰتِ ٱلنَّعِيمِ ﴿٣٤﴾
innā balawnāhum kamā balawnā aṣḥāba l-ŷannati idh aqsamū layaṣrimunnahā muṣbiḥīn · walā yastathnūn · faṭāfa ʿalayhā ṭāʾifum mir rabbika wahum nāʾimūn · faʾaṣbaḥat kaṣ-ṣarīm · fatanādaw muṣbiḥīn · ani ghdū ʿalā ḥarthikum in kuntum ṣārimīn · fainṭalaqū wahum yatakhāfatūn · al lā yadkhulannahā l-yawma ʿalaykum miskīn · waghadaw ʿalā ḥardin qādirīn · falammā raʾawhā qālū innā laḍāllūn · bal naḥnu maḥrūmūn · qāla awsaṭuhum alam aqul lakum lawlā tusabbiḥūn · qālū subḥāna rabbinā innā kunnā ẓālimīn · faʾaqbala baʿḍuhum ʿalā baʿḍin yatalāwamūn · qālū yāwaylanā innā kunnā ṭāghīn · ʿasā rabbunā an yubdilanā khayram minhā innā ilā rabbinā rāghibūn · kadhālika l-ʿadhābu walaʿadhābu l-ākhirati akbaru law kānū yaʿlamūn · inna lil-muttaqīna ʿinda rabbihim ŷannāti n-naʿīm
En verdad los probamos a ellos al igual que probamos a los dueños del huerto cuando juraron que cosecharían sus frutos por la mañana.
17–34La mayoría de los comentaristas sostiene que estos versículos fueron revelados en Medina y que la historia se refiere a tres hermanos, ya fueran cristianos o judíos, en Yemen, que habían heredado de su padre un huerto fértil. La costumbre de su padre había sido dejar parte de los frutos para los pobres cada vez que cosechaba. Pero cuando murió, sus hijos sintieron que, dadas las exigencias de su numerosa familia, ya no sería prudente dejar los productos para los pobres, y por tanto salieron a cosechar la tierra a una hora en que nadie lo supiera.
Versículo 18
وَلَا يَسْتَثْنُونَ ﴿١٨﴾
walā yastathnūn
Y no hicieron salvedad alguna [no dijeron: «si Dios quiere»].
18No hicieron salvedad alguna se toma como indicación de que no dijeron «si Dios quiere» (Bg, IK, Z) y por tanto confiaron en sí mismos antes que en Dios (R). También podría ser una referencia a la cosecha, indicando que no dejaron porción alguna para los pobres (R).
Versículo 19
فَطَافَ عَلَيْهَا طَآئِفٌۭ مِّن رَّبِّكَ وَهُمْ نَآئِمُونَ ﴿١٩﴾
faṭāfa ʿalayhā ṭāʾifum mir rabbika wahum nāʾimūn
Entonces cayó sobre él un azote de tu Señor mientras ellos dormían,
19Azote indica aquí alguna forma de azote o plaga destructiva enviada por Dios.
Versículo 20
فَأَصْبَحَتْ كَٱلصَّرِيمِ ﴿٢٠﴾
faʾaṣbaḥat kaṣ-ṣarīm
de modo que quedó como un huerto arrasado.
20Como un huerto arrasado traduce kaʾl-ṣarīm, que también puede significar «como la negrura de la noche» (IK, JJ). Se relata que el Profeta dijo: «Evitad los pecados de desobediencia. Ciertamente, el siervo comete pecados y el sustento que tiene le es retirado», y luego recitó: de modo que quedó como un huerto arrasado (AH, IK).
Versículo 21–24
فَتَنَادَوْا۟ مُصْبِحِينَ ﴿٢١﴾ أَنِ ٱغْدُوا۟ عَلَىٰ حَرْثِكُمْ إِن كُنتُمْ صَٰرِمِينَ ﴿٢٢﴾ فَٱنطَلَقُوا۟ وَهُمْ يَتَخَٰفَتُونَ ﴿٢٣﴾ أَن لَّا يَدْخُلَنَّهَا ٱلْيَوْمَ عَلَيْكُم مِّسْكِينٌۭ ﴿٢٤﴾
fatanādaw muṣbiḥīn · ani ghdū ʿalā ḥarthikum in kuntum ṣārimīn · fainṭalaqū wahum yatakhāfatūn · al lā yadkhulannahā l-yawma ʿalaykum miskīn
Luego se llamaron unos a otros por la mañana:
«Id temprano a vuestro sembrado si queréis cosechar».
Partieron, pues, susurrándose unos a otros:
«Ciertamente ningún indigente entrará hoy allí con vosotros».
21–24Estos versículos representan una violación de la antigua costumbre del Cercano Oriente en la que se permitía a los pobres rebuscar una parte de la cosecha, y del mandato coránico de dar a los pobres la porción debida de la cosecha inmediatamente: Comed de sus frutos cuando maduren, y pagad lo debido por ellos el día de su cosecha (6:141).
Versículo 25
وَغَدَوْا۟ عَلَىٰ حَرْدٍۢ قَٰدِرِينَ ﴿٢٥﴾
waghadaw ʿalā ḥardin qādirīn
Y partieron temprano, decididos en su propósito.
25Decididos en su propósito indica que los hermanos estaban resueltos o que sobrestimaron sus propias capacidades, creyendo que podían controlar quién recibiría esa cosecha, cuando en realidad sólo Dios determina (JJ).
Versículo 26
فَلَمَّا رَأَوْهَا قَالُوٓا۟ إِنَّا لَضَآلُّونَ ﴿٢٦﴾
falammā raʾawhā qālū innā laḍāllūn
Pero cuando lo vieron, dijeron: «¡Ciertamente estamos extraviados!
26Aquí estamos extraviados indica que creyeron haber llegado al lugar equivocado (IK, JJ) o que reconocieron el error de su conducta. También puede verse como una alusión a la distinción entre los creyentes y los incrédulos mencionada en los vv. 5–7, ya que quienes se oponen al profeta Muhammad creen estar guiados, pero con el tiempo llegarán a darse cuenta de que estaban extraviados. Al igual que los dueños del huerto mencionados aquí, los incrédulos pensarán inicialmente que ha habido algún error, pero luego comprenderán que la retribución que reciben en el Día del Juicio es lo que se habían ganado.
Versículo 27
بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ ﴿٢٧﴾
bal naḥnu maḥrūmūn
¡No, estamos despojados!».
27Este versículo es similar a 56:67; refleja la aplicación más amplia de esta historia a toda clase de cosechas, como en 56:63–66: ¿Habéis considerado lo que sembráis? ¿Acaso lo hacéis germinar vosotros o somos Nosotros los sembradores? Si quisiéramos, lo convertiríamos en paja seca, de modo que os quedaríais lamentando amargamente: «¡Ciertamente hemos sufrido pérdida!». En ambos casos, el versículo también podría verterse: «¡No, hemos quedado desprovistos!».
Versículo 28
قَالَ أَوْسَطُهُمْ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ لَوْلَا تُسَبِّحُونَ ﴿٢٨﴾
qāla awsaṭuhum alam aqul lakum lawlā tusabbiḥūn
El más moderado de ellos dijo: «¿Acaso no os dije: por qué no glorificáis a Dios?».
28El más moderado también podría tomarse en el sentido del más equitativo o más justo entre ellos (IK). ¿Por qué no glorificáis? significa: «¿Por qué no dais gracias a Dios y Le atribuís estas bendiciones a Él antes que a vosotros mismos?».
Versículo 29
قَالُوا۟ سُبْحَٰنَ رَبِّنَآ إِنَّا كُنَّا ظَٰلِمِينَ ﴿٢٩﴾
qālū subḥāna rabbinā innā kunnā ẓālimīn
Dijeron: «¡Gloria a nuestro Señor! En verdad éramos transgresores».
29Eran transgresores por impedir que los pobres recibieran lo que les correspondía (JJ).
Versículo 30
فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍۢ يَتَلَٰوَمُونَ ﴿٣٠﴾
faʾaqbala baʿḍuhum ʿalā baʿḍin yatalāwamūn
Luego se volvieron unos a otros, reprochándose mutuamente,
30Los dueños del huerto se reprocharon unos a otros el no haber ayudado a los pobres (IK). Tales recriminaciones mutuas forman parte del tormento que aflige a los transgresores tanto en esta vida como en la otra. En varios pasajes coránicos, los malhechores intentan culpar a Satanás, a sus antepasados e incluso a Dios por su ignorancia o extravío.
Versículo 31–32
قَالُوا۟ يَٰوَيْلَنَآ إِنَّا كُنَّا طَٰغِينَ ﴿٣١﴾ عَسَىٰ رَبُّنَآ أَن يُبْدِلَنَا خَيْرًۭا مِّنْهَآ إِنَّآ إِلَىٰ رَبِّنَا رَٰغِبُونَ ﴿٣٢﴾
qālū yāwaylanā innā kunnā ṭāghīn · ʿasā rabbunā an yubdilanā khayram minhā innā ilā rabbinā rāghibūn
diciendo: «¡Ay de nosotros! En verdad éramos rebeldes.
Quizá nuestro Señor nos dé a cambio algo mejor que él. En verdad a nuestro Señor nos volvemos suplicantes».
31–32Ay de nosotros traduce waylanā. Wayl es una exclamación de pesar espiritual que se encuentra en otros lugares del Corán (véase 2:79c; 18:49; 21:14, 47, 97; 25:28; 36:52; 37:20), a menudo cuando se constata la certeza del Castigo Divino. Tras percatarse del error de sus caminos y arrepentirse, se hicieron conscientes de que Dios es capaz de proporcionarles algo mejor que cualquier cosa que hubieran podido producir con sus propias manos. Se relata que ciertamente se les dio un huerto mejor en lugar del que habían perdido (Bg, IK, JJ), lo que puede entenderse como una referencia a un huerto en este mundo o como una alusión al Jardín en el Más Allá.
Versículo 33
كَذَٰلِكَ ٱلْعَذَابُ ۖ وَلَعَذَابُ ٱلْءَاخِرَةِ أَكْبَرُ ۚ لَوْ كَانُوا۟ يَعْلَمُونَ ﴿٣٣﴾
kadhālika l-ʿadhābu walaʿadhābu l-ākhirati akbaru law kānū yaʿlamūn
Tal es el castigo; mas el castigo del Más Allá es ciertamente mayor, si supieran.
33Así como los dueños del huerto fueron castigados por no dar una parte de su cosecha a los pobres, así también los incrédulos serán castigados por su avaricia. El que el castigo del Más Allá es ciertamente mayor (cf. 39:26) es un recordatorio para los incrédulos de que lo que les sobrevendrá en el Más Allá es mayor que la desgracia que encontrarán en esta vida.
Versículo 34
إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ عِندَ رَبِّهِمْ جَنَّٰتِ ٱلنَّعِيمِ ﴿٣٤﴾
inna lil-muttaqīna ʿinda rabbihim ŷannāti n-naʿīm
Ciertamente para los temerosos de Dios habrá Jardines de delicias en presencia de su Señor.
34Jardines de delicias (naʿīm) indica que la bienaventuranza (tanaʿʿum) es pura e inalterada, a diferencia de los deleites obtenidos de los huertos de este mundo (Q, R). Se relata que cuando se reveló el v. 34, los incrédulos se jactaron ante los musulmanes de que los favores de los que disfrutaban en este mundo continuarían en el próximo (Q, R). El v. 35 fue revelado entonces como respuesta directa.
Versículo 35–36
أَفَنَجْعَلُ ٱلْمُسْلِمِينَ كَٱلْمُجْرِمِينَ ﴿٣٥﴾ مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ ﴿٣٦﴾
afanaŷʿalu l-muslimīna kal-muŷrimīn · mā lakum kayfa taḥkumūn
¿Acaso habremos de tratar a los sumisos [musulmanes] como a los culpables?
¿Qué os pasa? ¿Cómo juzgáis?
35–36Sumisos traduce muslimīn («musulmanes») y es muy probablemente el primer uso de la palabra «musulmán» en el orden cronológico de la revelación. Este versículo es similar a 38:28: ¿O habremos de tratar a quienes creen y obran rectamente igual que a quienes corrompen en la tierra? ¿O trataremos a los temerosos de Dios igual que a los réprobos?. La pregunta retórica en ambos versículos refleja la planteada y respondida en 32:18: ¿Acaso quien es creyente es como quien es perverso? No son iguales. Al igual que el v. 14, tales versículos reflejan un tema coránico más amplio respecto a las diferencias entre las apariencias externas y las realidades internas, que muchos seres humanos son incapaces de discernir, pues juzgan según estándares humanos en lugar de principios divinos. Otros versículos hablan de las diferencias entre el ciego y el vidente, como en 35:19: No son iguales el ciego y el vidente; y 40:58: Y no son iguales el ciego y el vidente, ni quienes creen y obran rectamente y el malhechor. Y en otros versículos, la comparación se relaciona con el conocimiento: ¿Acaso son iguales los que saben y los que no saben? Sólo reflexionan los dotados de intelecto (39:9).
Versículo 37–38
أَمْ لَكُمْ كِتَٰبٌۭ فِيهِ تَدْرُسُونَ ﴿٣٧﴾ إِنَّ لَكُمْ فِيهِ لَمَا تَخَيَّرُونَ ﴿٣٨﴾
am lakum kitābun fīhi tadrusūn · inna lakum fīhi lamā takhayyarūn
¿O tenéis acaso un libro en el que estudiáis
que tendréis en él cuanto elijáis?
37–38Este versículo pregunta: «¿Tienen acaso una escritura revelada que puedan estudiar y emplear como fuente de juicio?» (IK). Este desafío es similar al planteado en 37:156–57, donde se desafía a los incrédulos con respecto a su creencia en deidades como progenie de Dios: ¿O tenéis una autoridad manifiesta? ¡Traed, pues, vuestro Libro, si sois veraces! (cf. 34:44; 35:40; 43:21; 46:4). El v. 37 podría leerse con una pausa antes del v. 38. En tal caso, el texto se leería: «¿O tenéis acaso un libro en el que estudiáis? En verdad en él encontráis cuanto elijáis» (Q).
En él significa en el Más Allá o, más específicamente, en el Paraíso. Esto es una indicación de que, incluso entre quienes poseen un libro de Dios, hay algunos que lo leen para encontrar cualquier juicio que deseen hallar antes que los preceptos de Dios, como en 2:78: Y entre ellos hay iletrados que no conocen del Libro sino patrañas, y sólo hacen conjeturas (véase también 5:13c). También implica que al elegir juzgar según sus propias leyes antes que por las leyes de Dios, han elegido el castigo del Más Allá, como en 2:85: ¿Acaso creéis en una parte del Libro y descreéis de otra? ¿Y cuál es la retribución de quienes de vosotros hacen tal cosa sino la ignominia en la vida de este mundo? Y en el Día de la Resurrección serán devueltos al castigo más severo. Y Dios no está desatento a lo que hacéis.
Versículo 39
أَمْ لَكُمْ أَيْمَٰنٌ عَلَيْنَا بَٰلِغَةٌ إِلَىٰ يَوْمِ ٱلْقِيَٰمَةِ ۙ إِنَّ لَكُمْ لَمَا تَحْكُمُونَ ﴿٣٩﴾
am lakum aymānun ʿalaynā bālighatun ilā yawmi l-qiyāmati inna lakum lamā taḥkumūn
¿O tenéis juramentos que Nos obliguen hasta el Día de la Resurrección de que tendréis cuanto determinéis?
39Este versículo pregunta: «¿Acaso tenéis una promesa de Dios de que las cosas serán como queráis y deseéis, de modo que podáis rechazar la revelación del Corán y la profecía de Muhammad?» (véase también 54:43).
Versículo 40
سَلْهُمْ أَيُّهُم بِذَٰلِكَ زَعِيمٌ ﴿٤٠﴾
salhum ayyuhum bidhālika zaʿīm
Pregúntales cuál de ellos responde por eso.
Versículo 41
أَمْ لَهُمْ شُرَكَآءُ فَلْيَأْتُوا۟ بِشُرَكَآئِهِمْ إِن كَانُوا۟ صَٰدِقِينَ ﴿٤١﴾
am lahum shurakāʾu falyaʾtū bishurakāʾihim in kānū ṣādiqīn
¿O acaso tienen socios? ¡Que traigan entonces a sus socios si son veraces!
41Socios puede implicar ídolos y otras deidades a las que adscriben como copartícipes de Dios o socios que garanticen su afirmación (JJ). También puede indicar personas sabias (ʿuqalāʾ) entre ellos que crean capaces de fundamentar sus pretensiones (R, Z). En 7:195, que fue muy probablemente revelado tras este versículo, se ordena al Profeta formular un desafío más directo a los incrédulos: Di: «Invocad a vuestros socios, tramad luego contra mí y no me concedáis tregua». En este mismo sentido, 28:64 dice: Se dirá: «Invocad a vuestros socios». Los invocarán, pero no les responderán; y verán el castigo. ¡Si hubieran estado rectamente guiados!.
Versículo 42
يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاقٍۢ وَيُدْعَوْنَ إِلَى ٱلسُّجُودِ فَلَا يَسْتَطِيعُونَ ﴿٤٢﴾
yawma yukshafu ʿan sāqin wayudʿawna ilā s-suŷūdi falā yastaṭīʿūn
El Día en que se descubra la pantorrilla y sean llamados a prosternarse, y no puedan,
42Se descubra la pantorrilla es una expresión idiomática que denota algo sumamente grave y severo (Q, Sh). Cuando una persona que viste ropa tradicional árabe emprende una tarea extenuante (y a veces en la batalla), comienza remangándose su vestimenta de tal modo que su pantorrilla queda al descubierto; de ahí la frase idiomática árabe: «La guerra se libró sobre la pantorrilla», que significa: «La guerra estalló con vehemencia» (JJ, Sh). Algunos exegetas dicen que en este versículo es Dios Quien expone Su propia Pantorrilla para señalar el comienzo del proceso del juicio. En este sentido, una lectura variante es «descubramos la pantorrilla» (nakshifu ʿan sāq), refiriéndose a Dios (Q). Otros dicen que se descubra la pantorrilla se refiere a los secretos que serán desvelados. En relación con este versículo, un ḥadīz afirma: «Dios descubrirá Su Pantorrilla y entonces los creyentes, hombres y mujeres, se prosternarán ante Él; y quedarán aquellos que en este mundo solían prosternarse sólo para ser vistos y oídos por los demás. Uno de ellos intentará prosternarse, pero su espalda se transformará en una placa rígida» (Āl, IK). En una tercera variante, este versículo se lee: «ella descubre la pantorrilla» (takshifu ʿan sāq), significando que la Resurrección deja al descubierto grandes severidades (Q).
Versículo 43
خَٰشِعَةً أَبْصَٰرُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌۭ ۖ وَقَدْ كَانُوا۟ يُدْعَوْنَ إِلَى ٱلسُّجُودِ وَهُمْ سَٰلِمُونَ ﴿٤٣﴾
khāshiʿatan abṣāruhum tarhaquhum dhillatun waqad kānū yudʿawna ilā s-suŷūdi wahum sālimūn
sus miradas humilladas, la bajeza los cubrirá; pues ciertamente habían sido llamados a prosternarse cuando estaban aún sanos.
43Cf. 70:44. Algunos árabes habían objetado que la posición requerida para la postración, sobre las rodillas con la frente en el suelo, era humillante; pero en el Más Allá los incrédulos hallarán una humillación mucho mayor y serán incapaces de prosternarse, como se menciona en el v. 42. Algunos interpretan las referencias a la postración tanto en los vv. 42 como 43 como referencias a la prosternación para la oración en este mundo, mientras que otros entienden el v. 42 como una referencia a la postración en el Día del Juicio y el v. 43 como una referencia a quienes no atendieron la llamada a la prosternación, es decir, a la oración, en este mundo (Q, Sh). Según esta última interpretación, los incrédulos no pueden prosternarse cuando son llamados en el Día del Juicio (v. 42) porque no se prosternaron cuando fueron llamados durante la vida de este mundo (v. 43; Sh).
Versículo 44
فَذَرْنِى وَمَن يُكَذِّبُ بِهَٰذَا ٱلْحَدِيثِ ۖ سَنَسْتَدْرِجُهُم مِّنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ ﴿٤٤﴾
fadharnī waman yukadhdhibu bihādhā l-ḥadīthi sanastadriŷuhum min ḥaythu lā yaʿlamūn
Déjame, pues, con quienes desmienten este discurso. Les conduciremos paso a paso hacia su perdición, desde donde no saben.
44Este discurso indica el Corán (JJ, Q). La implicación es que el castigo de los desmentidores debe dejarse en manos de Dios. Les conduciremos paso a paso hacia su perdición, desde donde no saben (cf. 7:182–83) indica que caen gradualmente en el engaño y la ilusión, continuando en la comisión de pecados aún mayores porque creen que su éxito mundano es un indicio de favor con Dios. Este tema se halla en varios otros pasajes, muy notablemente en 23:54–56: Déjalos, pues, en su descuido por un tiempo. ¿Acaso creen que, por los bienes y los hijos que les proporcionamos, Nos apresuramos a darles bienes? ¡No, no se percatan! (véase también 6:44). Según un ḥadīz, el Profeta dijo: «Dios concede tregua al transgresor, pero cuando lo apresa, no hay escapatoria». Luego recitó: Tal es el castigo de tu Señor cuando apresa a las ciudades mientras son transgresoras. Ciertamente Su castigo es doloroso, severo (11:102; IK).
Versículo 45
وَأُمْلِى لَهُمْ ۚ إِنَّ كَيْدِى مَتِينٌ ﴿٤٥﴾
waʾumlī lahum inna kaydī matīn
Y les concederé tregua; ciertamente Mi estratagema es firme.
45Cf. 7:183. Desde una perspectiva coránica, Dios concede tregua a los incrédulos y por ende ellos suponen que han evitado o postergado el Castigo Divino; mas en realidad avanzan paso a paso hacia un destino espantoso, y si no se arrepienten, cometerán más pecados por los cuales serán llamados a rendir cuentas. Esto se afirma de la manera más directa en 3:178: Y no piensen los que no creen que la tregua que les concedemos es un bien para ellos. Sólo les concedemos tregua para que aumenten en pecado, y para ellos habrá un castigo humillante (véase 71:4c; 35:45c).
Versículo 46–47
أَمْ تَسْـَٔلُهُمْ أَجْرًۭا فَهُم مِّن مَّغْرَمٍۢ مُّثْقَلُونَ ﴿٤٦﴾ أَمْ عِندَهُمُ ٱلْغَيْبُ فَهُمْ يَكْتُبُونَ ﴿٤٧﴾
am tasʾaluhum aŷran fahum mim maghramim muthqalūn · am ʿindahumu l-ghaybu fahum yaktubūn
¿O acaso les pides una retribución, de modo que estén abrumados de deudas?
¿O poseen acaso lo No Visto, de modo que lo escriben?
46–47Estos versículos se repiten en 52:40–41. Véase también 23:72: ¿Acaso les pides una retribución? Pues la retribución de tu Señor es mejor, y Él es el mejor de los proveedores. La pregunta retórica en el v. 46 es respondida por el Corán mismo en 12:104: Y no les pides por ello ninguna retribución; no es sino un recordatorio para los mundos. El v. 47 es muy probablemente la primera mención de lo No Visto en el orden cronológico de la revelación; respecto a lo No Visto, véase 2:3c. Aquí se pregunta a los incrédulos si tienen acceso directo a la Tabla Preservada (85:22), lo que pondría lo que dicen en un estatus equivalente a la revelación del Corán (JJ, Sh). Esta línea de interrogación es similar a la de 52:37–38: ¿Poseen acaso los tesoros de tu Señor? ¿O son ellos los controladores? ¿O tienen una escalera mediante la cual escuchan? ¡Que traiga entonces su oyente una prueba manifiesta!. Este versículo refleja el tema coránico más amplio sobre las ilusiones humanas de autosuficiencia vis-à-vis lo Divino, como en 96:6–7: ¡No! En verdad el hombre es rebelde porque se considera autosuficiente.
Versículo 48–50
فَٱصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ وَلَا تَكُن كَصَاحِبِ ٱلْحُوتِ إِذْ نَادَىٰ وَهُوَ مَكْظُومٌۭ ﴿٤٨﴾ لَّوْلَآ أَن تَدَٰرَكَهُۥ نِعْمَةٌۭ مِّن رَّبِّهِۦ لَنُبِذَ بِٱلْعَرَآءِ وَهُوَ مَذْمُومٌۭ ﴿٤٩﴾ فَٱجْتَبَٰهُ رَبُّهُۥ فَجَعَلَهُۥ مِنَ ٱلصَّٰلِحِينَ ﴿٥٠﴾
faiṣbir liḥukmi rabbika walā takun kaṣāḥibi l-ḥūti idh nādā wahuwa makẓūm · lawlā an tadārakahū niʿmatum mir rabbihī lanubidha bil-ʿarāʾi wahuwa madhmūm · faiŷtabāhu rabbuhū faŷaʿalahū mina ṣ-ṣāliḥīn
Sé, pues, paciente con el Juicio de tu Señor y no seas como el compañero del pez [Jonás], cuando clamó asfixiado por la angustia.
De no haberle alcanzado una gracia de su Señor, ciertamente habría sido arrojado a la orilla yerma todavía censurable.
Pero su Señor lo eligió y lo contó entre los rectos.
48–50Estos versículos se refieren al profeta Jonás, de quien se dice que huyó de la tarea que le había sido encomendada por Dios (37:140), pero que se arrepintió y fue perdonado (cf. 21:87–88; 37:139–48). Todavía censurable indica que, de no haberle alcanzado una gracia de su Señor, habría muerto en estado de pecado. Su Señor lo eligió para la profecía y lo contó entre los rectos, refiriéndose a los profetas (JJ). Para el relato coránico de Jonás, véase 37:139–48.
Versículo 51
وَإِن يَكَادُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ لَيُزْلِقُونَكَ بِأَبْصَٰرِهِمْ لَمَّا سَمِعُوا۟ ٱلذِّكْرَ وَيَقُولُونَ إِنَّهُۥ لَمَجْنُونٌۭ ﴿٥١﴾
waʾin yakādu lladhīna kafarū layuzliqūnaka biʾabṣārihim lammā samiʿū dh-dhikra wayaqūlūna innahū lamaŷnūn
En verdad, los que no creen casi te derribarían con sus miradas cuando escuchan el Recordatorio, diciendo: «Ciertamente está poseído».
51Se dice que los qurayshíes intentaban atacar al Profeta mediante el uso del mal de ojo, pero que este versículo fue revelado como medio de protección (Q). Según un informe: «Había un hombre entre los árabes que solía abstenerse de comer durante dos o tres días y luego levantaba parte de su tienda cuando el ganado pasaba y decía: "No hay camellos ni ovejas pastando hoy mejores que éstos", y el ganado no avanzaba mucho antes de que parte de él cayera muerto. Los incrédulos pidieron a este hombre que echara el mal de ojo al Mensajero de Dios, pero Dios protegió a Su Profeta y reveló este versículo» (Q, W). Aunque algunos atribuyen a la leyenda el mal de ojo, que aflige a las personas con desgracias mediante la envidia y los celos, se relata que el Profeta dijo: «Buscad refugio en Dios, pues el mal de ojo es real» (IK). En este sentido, prescribió a sus Compañeros: «Si uno de vosotros ve algo de su hermano, o de sí mismo, o de sus bienes que le agrade, que glorifique a Dios, pues el ojo [del mal] es real» (IK). En general, las dos últimas sūrahs del Corán, conocidas como «Las Dos Protectoras» (al-muʿawwiḏatān), son empleadas por los musulmanes hasta el día de hoy para protegerse de muchos males, incluidos el mal de ojo y el lanzamiento de maleficios.
Versículo 52
وَمَا هُوَ إِلَّا ذِكْرٌۭ لِّلْعَٰلَمِينَ ﴿٥٢﴾
wamā huwa illā dhikrul lil-ʿālamīn
Y no es sino un recordatorio para los mundos.
52Un recordatorio se refiere al Corán, como en 16:44: Y te hemos hecho descender el Recordatorio para que aclares a la humanidad lo que se les ha hecho descender, para que ojalá reflexionen (véase también 15:9). Recordar a la gente sobre Dios se considera una función primordial de toda revelación; de ahí que a la Torá también se la denomine un recordatorio en 40:54. De manera alternativa, este versículo podría interpretarse como una referencia al Profeta y traducirse: «Él no es sino un recordatorio para los mundos». Al Profeta se le denomina directamente un recordatorio en 65:10–11.
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En la Biblioteca
Capítulos y estudios de caso que tratan esta sura, con el número de referencias a ella.
Fuentes que cita Reynolds
Libros bíblicos y textos de la Antigüedad tardía citados en el comentario de esta sura. Cada uno lleva a todos los pasajes del Corán donde aparece.
Informe
Documento de Información: Análisis Integral y Sintético de la Sura Al-Qalam (Sura 68)
Resumen Ejecutivo
La Sura Al-Qalam ("La Pluma"), la Sura 68 del Corán, pertenece en su mayor parte al período inicial de La Meca. El texto establece una firme defensa de la integridad moral y espiritual del Profeta Mahoma, refutando las acusaciones de posesión o locura (majnūn) formuladas por sus opositores. A través de un entramado teológico, poético y parabólico, la sura contrasta la naturaleza de los creyentes piadosos con la de los desobedientes arruinados por la arrogancia material.
Entre los puntos clave descritos en el texto y sus comentarios exegéticos destacan:
- Significado Metafísico de la Escritura: La invocación inicial de la letra Nūn y la Pluma (Al-Qalam) simboliza el Intelecto Divino (Logos) y el decreto de la creación (al-qadar), así como la labor registradora de los ángeles.
- Carácter Profético Exaltado: Se consagra la excelencia del carácter del Profeta (khuluq 'aẓīm), definida por su esposa ʿĀʾishah como la encarnación viva del Corán.
- Condena de los Vicios de la Élite de La Meca: Se critica duramente a figuras del desacato (particularmente al-Walīd ibn al-Mughīrah) por su calumnia, avaricia y soberbia basada en la riqueza y los hijos.
- La Parábola de los Dueños del Jardín: Un relato ejemplarizante sobre tres hermanos en Yemen cuya codicia y falta de consideración hacia los pobres provocó la destrucción total de su cosecha, ilustrando la transitoriedad de los bienes terrenales frente al castigo divino.
- Principios de Justicia Escatológica y Respiro Divino (Istidrāj): Se rechaza la equiparación entre los sometidos (muslimīn) y los culpables, advirtiendo sobre el engaño de la prosperidad mundana concedida temporalmente a los pecadores antes del Juicio Final ("cuando la espinilla quede al descubierto").
- Paciencia y Protección: Se exhorta a mantener la paciencia frente a la adversidad, tomando como advertencia la historia del Profeta Jonás (el compañero del pez), y se ofrece resguardo contra el mal de ojo (ʿayn).
Estructura Literaria y Contexto Histórico
La Sura Al-Qalam toma su nombre de la mención de "la pluma" en el primer verso. De acuerdo con comentaristas clásicos como Ibn ʿAbbās y al-Qatādah (m. 117/726), la sura presenta una división en su origen revelado:
| Secciones de la Sura | Versículos | Clasificación Tradicional |
|---|---|---|
| Sección 1: Defensa del Profeta y contraste inicial | vv. 1–10 | Mequí (Maka) |
| Sección 2: Advertencia contra líderes de base condición | vv. 11–16 | Mequí (Maka) |
| Sección 3: Parábola de los dueños del jardín | vv. 17–33 | Medinés (Madina) |
| Sección 4: Interrogantes retóricos y justicia divina | vv. 34–47 | Mequí (Maka) |
| Sección 5: La historia de Jonás y cierre expositivo | vv. 48–50 | Medinés (Madina) |
| Sección 6: Advertencia final sobre la revelación y el mal de ojo | vv. 51–52 | Mequí (Maka) |
Análisis Detallado de los Temas Principales
1. El Simbolismo de Nūn y la Pluma (Al-Qalam)
El verso inicial abre con la letra separada Nūn (ن), siendo la sura más antigua en el orden cronológico de revelación que incluye estas letras misteriosas (al-muqaṭṭaʿāt). Las interpretaciones exegéticas abarcan múltiples niveles de significado:
- Léxico y Mitológico: Nūn significa "pez" en árabe, vinculado por algunos analistas a tradiciones antiguas sobre el soporte del mundo, o bien a la forma de tintero que posee la letra en la grafía árabe (ن).
- Nombres Divinos: Funciona como una alusión a nombres de Dios como al-Raḥmān ("El Compasivo"), al-Nūr ("La Luz") o al-Nāṣir ("El Socorredor"), señalando el auxilio a los creyentes (naṣr al-muʾminīn).
- Dimensión Metafísica: La Pluma representa el Intelecto Divino o Logos. Un célebre ḥadīth qudsī señala:
"Lo primero que Dios creó fue la Pluma. Luego le dijo: '¡Escribe!'. Respondió: '¿Qué debo escribir?'. Dijo: 'Escribe el decreto (al-qadar) de lo que será hasta que llegue la Hora'."
- Categorías de Plumas: Según al-Qurṭubī, existen tres tipos de plumas:
2. La Vindicación y el Carácter Exaltado del Profeta
Frente a las difamaciones de los incrédulos que tildaban al Profeta de "poseído" o demente (majnūn en 15:6–7), el texto coránico ratifica su cordura y su estatus espiritual a través de la "bendición de su Señor" (la profecía):
- Recompensa Incesante (v. 3): Se le promete un galardón directo de Dios que jamás se interrumpirá, a diferencia de los bienes perecederos del mundo.
- Carácter Exaltado (Khuluq 'Aẓīm, v. 4): Es uno de los versos más reconocidos del Corán. El término khuluq (carácter) comparte raíz con khalq (creación). Al ser interrogada sobre la conducta del Profeta, su esposa ʿĀʾishah afirmó: "Su carácter era el Corán".
- Tradiciones sobre la Ética Profética: El Profeta suplicaba: "¡Oh Dios! Así como has embellecido mi forma creada (khalqī), embellece mi carácter (khuluqī)". Asimismo, enseñó que "Lo que más introduce a la gente al Paraíso es la belleza del carácter".
3. Denuncia de los Detractores y Vicios Morales
Los versos 10 al 16 trazan un retrato punzante de la conducta de los opositores de la revelación. Aunque la mayoría de los comentaristas coinciden en que se refieren a al-Walīd ibn al-Mughīrah (líder de los Quraysh), también aplican a detractores como Abū Jahl, al-Aswad ibn ʿAbd al-Yahūth y al-Akhnas ibn Sharīq.
Se denuncian sistemáticamente los siguientes vicios:
- Jurador vil (ḥallāf): Alguien propenso a jurar falsamente de manera inmoderada.
- Calumniador (hammāz) y difusor de chismes (mashshāʾin bi-namīm): La propagación de namīmah (chismes para dividir a la gente) se señala como un impedimento directo para entrar al Paraíso.
- Obstaculizador del bien (mannāʿin lil-khayr): Avaro o persona que bloquea el camino hacia el Islam.
- Ignoble o ilegítimo (zanīm): Denota a alguien de nacimiento ilegítimo o, en sentido figurado (derivado de zanamah, la piel colgante en las orejas de las cabras), alguien sin función útil en la sociedad.
- Soberbia por riqueza e hijos (v. 14): El rechazo de los signos divinos tachándolos de "fábulas de los antiguos" (asāṭīr al-awwalīn).
El Castigo Prometido (v. 16): La frase "Lo marcaremos en el hocico" representa una marca indeleble de desgracia pública. Varios comentaristas señalan que esta profecía se cumplió físicamente cuando al-Walīd ibn al-Mughīrah sufrió el corte de su nariz en la Batalla de Badr.
4. La Parábola de los Dueños del Jardín (vv. 17–34)
Ubicada tradicionalmente en Yemen, esta historia relata la prueba sufrida por tres hermanos (cristianos o judíos) que heredaron un fértil huerto.
- El Conflicto: A diferencia de su padre, quien dejaba una porción de la cosecha para los pobres, los hermanos juraron cosechar de madrugada para evitar que los indigentes obtuvieran tajada alguna.
- La Omisión Fateful: No hicieron "ninguna excepción", es decir, omitieron decir "Si Dios quiere" (InshāʾAllāh), confiando ciegamente en su propio poder.
- La Destrucción: Mientras dormían, una plaga divina desoló el lugar, dejándolo "como un jardín arrancado" (ka'l-ṣarīm, que también se traduce como la negrura de la noche).
- El Reconocimiento y Arrepentimiento: Al ver el desastre, creyeron haberse equivocado de lugar, pero el hermano más moderado (equitativo) les recordó su falta de glorificación a Dios. Reconociendo su injusticia (ẓālimīn), se reprocharon mutuamente y suplicaron el perdón divino con la esperanza de recibir algo mejor.
- Lección Escatológica (v. 33): El texto concluye afirmando que el castigo en la Otra Vida es aún mayor que la pérdida de las riquezas mundanas.
5. Desafíos Teológicos y el Juicio Escatológico
Los versos 35 al 47 emplean una serie de preguntas retóricas para desmantelar la lógica de los incrédulos:
¿Igualdad entre Creyentes y Culpables? (v. 35)
│
├── Primer uso cronológico del término "Muslimīn" (Sometidos)
├── Incompatibilidad lógica entre la virtud y la corrupción
└── Argumento paralelo: No son iguales el ciego y el que ve (35:19)
- Cuestionamiento de las Fuentes: Dios desafía a los incrédulos a presentar un libro revelado que avale sus pretensiones, pactos divinos vinculantes hasta la Resurrección, o "socios" (ídolos o sabios) que puedan responder por sus afirmaciones.
- "La Espinilla expuesta" (Yawkshafu ʿan sāq, v. 42): Modismo árabe que denota una situación de extrema severidad o crisis (derivado de la costumbre de recogerse la túnica hasta la espinilla para entablar batalla o realizar un esfuerzo arduo). Los exégetas señalan que los incrédulos e hipócritas no podrán prostrarse ese día porque sus espaldas se volverán rígidas como tablas, debido a que se negaron a prostrarse en la vida terrenal cuando estaban sanos.
- La Doctrina del Respiro Divino (Istidrāj, vv. 44–45): Dios permite que los denegadores prosperen temporalmente para que se hundan gradualmente en el engaño y acumulen más faltas: "Los conduciremos poco a poco, por donde no saben". El plan divino se describe como firme e ineludible.
6. Exhortación Profética y Protección contra el Mal de Ojo
- El Ejemplo de Jonás (Ṣāḥib al-Ḥūt, vv. 48–50): Se insta al Profeta Mahoma a la paciencia y a no actuar de forma apresurada como "el compañero del pez" (Jonás), quien clamó ahogado por la angustia tras abandonar prematuramente su misión. Gracias a la gracia divina, Jonás fue perdonado, elegido y contado entre los justos.
- El Mal de Ojo (ʿAyn, v. 51): Los Quraysh intentaron dañar al Profeta fijando miradas llenas de envidia y rencor cuando escuchaban la Revelación. El texto confirma la realidad de este fenómeno. Diversos aḥādīth corroboran que la envidia puede causar daño real, recomendando glorificar a Dios al admirar algo para prevenir sus efectos.
- El Corán como Recordatorio Universal (v. 52): La sura concluye afirmando que la revelación (o el Profeta mismo) no es más que "un recordatorio para los mundos" (dhikr lil-ʿālamīn), subrayando la función primordial de las escrituras divinas.
Resumen de Citas Clave y Términos Técnicos
| Verso | Texto / Término Árabe | Significado Exegético / Contexto |
|---|---|---|
| v. 1 | Nūn (ن) / Al-Qalam | Invocación de la Pluma y el tintero; símbolo del Intelecto Divino y del decreto (al-qadar). |
| v. 4 | Khuluq 'Aẓīm | "Carácter exaltado". Describe la perfección ética del Profeta, equiparada al Corán mismo. |
| v. 13 | Zanīm | "Ignoble" o de nacimiento ilegítimo. Referido a la falta de utilidad moral de los detractores. |
| v. 16 | Nasimuhu ʿalā al-khurṭūm | "Lo marcaremos en el hocico". Profecía de ignominia pública (cumplida en Badr). |
| v. 20 | Ka'l-Ṣarīm | "Como un jardín arrancado" o cubierto por la negrura de la noche. |
| v. 35 | Al-Muslimīn | Primera mención cronológica del término "Sometidos" / Musulmanes. |
| v. 42 | Yushafu ʿan sāq | "Se exponga la espinilla". Expresión figurativa de la severidad del Día del Juicio Final. |
| v. 44 | Sanastadrijuhum | "Los conduciremos poco a poco" (Istidrāj o indulgencia divina que conduce al castigo). |
| v. 48 | Ṣāḥib al-Ḥūt | "El compañero del pez" (Profeta Jonás), modelo de arrepentimiento y paciencia requerida. |
Infografía
Diapositivas
Mapa mental
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- Periodo de revelación: Época makkan temprana (vv. 1-16, 34-47, 51-52) y Madinan (vv. 17-33, 48-50)
- Origen del nombre: Tomado de la mención del cálamo (pen) en el primer versículo
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- Letra separada (al-muqaṭṭaʿāt) cuyo significado exacto es conocido solo por Dios
- Simbolismo del Cálamo: Intelecto Divino o Logos y laexistenciación de los seres
- Tipos de plumas: La que escribió los decretos, la de los ángeles y la humana
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- Negación de posesión o locura (por la bendición del Señor)
- Promesa de una recompensa incesante que viene directamente de Dios
- Elogio a su carácter exaltado (descrito como el Corán mismo)
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- Advertencia: No obedecer a los negadores ni aceptar compromisos en la fe
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- Vileza: Jurador falso, salamero y slanderer spreading calumny
- Actitud: Obstaculizador del bien y transgresor pecador
- Arrogancia: Basado en su riqueza e hijos
- Desprecio: Califica las señales divinas como 'fábulas de los antiguos'
- Castigo terrenal: Marca o estigma en el hocico/nariz como desgracia
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- El plan avieso: Voto de cosechar en secreto sin dejar porción para los pobres
- Omisión de la excepción: No decir 'Si Dios quiere' y confiar en sí mismos
- Castigo divino: Visitación nocturna que destruyó la cosecha como jardín marchito
- Arrepentimiento y lección: Reconocimiento del error, recriminación mutua y súplica por algo mejor
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- Igualdad rechazada: Desigualdad entre los sumisos (musulmanes) y los culpables
- Falta de sustento: Ausencia de libros o pactos que justifiquen sus pretensiones
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- El shank (la pierna) es laid bare como signo de severidad extrema
- Imposibilidad de prostrarse para los culpables, abrumados por la abasement
- Astucia divina: Concesión de respiro y engaño gradual hacia el castigo
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- Paciencia requerida: Ejemplo del compañero del pez (Jonás) y su salvación
- El mal de ojo: Realidad de las miradas de los incrédulos y protección divina
- Propósito final: Confirmación del Corán como recordatorio para los mundos
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Tabla de datos
| Rango de versículos | Tema central | Breve resumen del mensaje | Lugar de revelación | Contexto temático o figuras mencionadas (Inferred) | Fuente |
|---|---|---|---|---|---|
| vv. 1–10 | Defensa de la cordura del Profeta y contraste entre creyentes y descreídos | Defiende al Profeta de las acusaciones de estar poseído, resalta su carácter exaltado y afirma que Dios sabe quién sigue la guía y quién se extravía. | Mecano | Mención simbólica de la pluma (al-Qalam) y la letra Nūn; crítica a los denegadores de la verdad. | [1] |
| vv. 11–16 | Advertencia contra las personas de mal carácter | Exhorta a no obedecer a personas difamadoras, miserables e infames, que desprecian los signos divinos impulsadas por su riqueza e hijos. | Mecano | Alusión a al-Walīd ibn al-Mughīrah (y opcionalmente a Abū Jahl u otros líderes de Quraysh). | [1] |
| vv. 17–33 | La parábola de los dueños del jardín | Narra la historia de los dueños de un huerto que juraron cosechar sin dar nada a los pobres; Dios destruyó su cultivo como castigo, haciéndoles reconocer su error. | Medinés | Parábola de los dueños del jardín (tres hermanos en Yemen que heredaron un terreno fértil). | [1] |
| vv. 35–47 | Contraste entre sumisos y culpables y crítica a la arrogancia de los descreídos | Cuestiona la lógica de igualar a los creyentes con los culpables, desafía las pretensiones de los infieles y advierte sobre la humillación el Día del Juicio. | Mecano | Escena del Día de la Resurrección (cuando el tobillo sea descubierto) y referencia al Libro Conservado. | [1] |
| vv. 48–50 | Paciencia del Profeta y el ejemplo de Jonás | Exhorta al Profeta a ser paciente con el juicio de Dios y no actuar como Jonás, quien desesperó pero fue perdonado y elegido. | Medinés | El profeta Jonás (el compañero del pez / Dhū al-Nūn). | [1] |
| vv. 51–52 | Protección contra el mal de ojo y la naturaleza del Corán | Menciona el intento de los infieles de dañar al Profeta con sus miradas y reafirma que el Corán (o el Profeta) es un recordatorio para los mundos. | Mecano | Intento de los Quraysh de usar el mal de ojo contra el Profeta Mahoma. | [1] |