1Las letras árabes alif, lām y mīm, que también aparecen en 2:1; 3:1; 29:1; 30:1; y 31:1, se cuentan entre las letras aisladas (al-muqaṭṭaʿāt) que se hallan al principio de veintinueve sūrahs y cuyo significado es considerado por la mayoría de los comentaristas como conocido en última instancia solo por Dios; véase 2:1c. En un comentario alusivo sobre este versículo, al-Maybudī escribe: «Alif alude a Dios; lām alude a Gabriel; y mīm alude a Muhammad. Él está diciendo: “Es por Mi Divinidad, por la santidad de Gabriel y por tu esplendor, oh Muhammad, por lo que esta revelación, que es el Corán que te prometimos, sería tu rango de profecía y tu poder rector”».

2Esta es la primera de cinco sūrahs que comienzan con la revelación del Libro (cf. 39:1; 40:2; 45:2; 46:2). En cada uno de estos casos, revelación traduce tanzīl, que literalmente significa «descenso» o «hacer descender». Desde una perspectiva: «Aunque el Corán es una sola realidad, posee muchos niveles de descenso y es llamado con diversos nombres correspondientes a cada nivel particular de descenso» (MṢ). El Libro se refiere al Corán (JJ). En el cual no hay duda puede referirse o bien al Libro mismo (IK), significando su contenido, o bien a la revelación del Libro, significando que no hay duda respecto a su origen Divino (IK, Ṭ, Z).

3La pregunta inicial inquiere si la gente da testimonio del Libro o afirma que el Profeta lo ha forjado (cf. 10:38c; 11:13, 35; 46:8). O traduce la partícula am, que puede leerse como partícula interrogativa o como partícula para continuar la discusión previa, en cuyo caso el versículo rezaría: «Sin embargo dicen...» o «¡De ningún modo!, sino que dicen...», lectura preferida por varios comentaristas (Ṭ, Z). Al que no ha llegado ningún amonestador antes de ti indica que los árabes de la generación del Profeta no habían recibido una revelación (R, Ṭ, Z), aunque árabes anteriores, como las tribus de ʿĀd y Zamūd (Thamūd), sí habían recibido revelaciones. En este sentido, este versículo es similar a 34:44, que dice de los árabes: No les dimos libros que estudiasen, ni les enviamos un amonestador antes de ti; y a 36:6, que afirma que el Corán fue enviado para que adviertas a un pueblo cuyos padres no fueron advertidos, por lo que estaban desprevenidos. De modo similar a 36:6, el presente versículo también podría leerse en el sentido de: «para que adviertas a un pueblo de lo que les llegó mediante un amonestador antes de ti», en cuyo caso se refiere al hecho de que sus antepasados fueron advertidos en épocas anteriores, pero estas revelaciones fueron olvidadas con el paso del tiempo.

4Respecto a la creación de los cielos y la tierra... en seis días (cf. 10:3; 11:7; 25:59; 50:38; 57:4), tras lo cual Dios se estableció sobre el Trono en el séptimo día (IK, Ṭ), alusión a la Soberanía de Dios (R), véase 7:54c. Algunos sostienen que luego, que aquí vierte thumma, puede entenderse en el sentido de «y» (Q), lo que parecería contradecir la interpretación de que Dios se estableció sobre el Trono en el séptimo día. Que la gente no tenga ni protector ni intercesor fuera de Dios significa que nadie puede interceder ni socorrer sin el Permiso de Dios (IK, Z), como en 10:3: No hay intercesor alguno salvo con Su Permiso (véase también 19:87; 20:109; 39:44; 43:86; 53:26; 74:48; 2:48c; 2:255c), lo cual es otro medio para confirmar la soberanía absoluta de Dios (véase 2:107). ¿Acaso no recapacitaréis, pues? (cf. 6:80; 45:23) puede entenderse como una referencia a recordar el pacto pretemporal concertado entre Dios y todos los seres humanos en 7:172 (K) o a recordar la Realidad de Dios. La frase también puede verterse como: «¿Acaso no os dejaréis amonestar?», significando: «¿Acaso no prestaréis atención a esta advertencia?».

5Tras establecerse sobre el Trono, Dios rige el asunto (cf. 10:3, 31; 13:2), haciéndolo descender desde el cielo más elevado hasta el nivel más bajo de la tierra (IK), lo cual se refiere a Su control sobre todos los asuntos (Ṭ) y a la ejecución de Su Decreto (IJ) durante la existencia del mundo (JJ) o al descenso de la revelación (IJ). Lo que asciende hacia Dios son los ángeles (IJ) o la Orden, significando que todo cuanto fue creado por la Orden asciende a Él en el Día de la Resurrección (IJ, Z). Que su medida sea de mil años de lo que vosotros contáis (cf. 22:47) indica la severidad de los terrores de ese Día para los incrédulos y en otros pasajes se asemeja a cincuenta mil años (70:4; JJ). Tal disparidad señala asimismo la diferencia entre la duración en el mundo espiritual y la del mundo de la forma y la materia; véase 22:47c; 70:4c.

Respecto a la importancia de comprender la manera en que Dios rige el asunto, se relata que al-Tustarī dijo: «Él revela a Sus siervos de Su Conocimiento aquello que es un medio de guía y salvación para ellos. La persona que se conforma con la provisión decretada resultante del gobierno de Dios para ella verá apartado y eliminado de sí el mal de su propia disposición personal. Así [Dios] la habrá devuelto a un estado de contentamiento con el Decreto Divino y rectitud ante el despliegue de lo que le está destinado. [Tales personas] se cuentan entre los que son acercados [a Dios (al-muqarrabūn; véase 56:11–12c)]. En verdad, Dios creó a los seres humanos sin ningún velo, y luego hizo de su propio regir [para sí mismos] su velo».

6Respecto a Dios como Conocedor de lo No Visto y de lo visto (cf. 6:73; 9:94, 105; 13:9; 23:92; 39:46; 59:22; 62:8; 64:18), véase 59:22c.

7Hizo bello traduce aḥsana, que también puede entenderse en el sentido de «perfeccionó» o «completó con precisión», aunque en este contexto algunos lo entienden como «determinó» (aḥkama; Ṭ). Respecto a la creación de los seres humanos, también se afirma de Dios que hizo bellas sus formas (40:64). Este versículo da a entender que la cualidad de «hacer bello» es algo de lo que los seres humanos pueden participar embelleciendo el mundo que los rodea y embelleciendo su carácter. En este sentido, se relata que el Profeta dijo: «Ciertamente Dios ha prescrito la belleza y excelencia (iḥsān) en todas las cosas. Así pues, cuando matéis, matad de una manera hermosa; cuando sacrifiquéis, sacrificad de una manera hermosa».

La arcilla a partir de la cual Adán y, por extensión, todos los seres humanos fueron creados se describe de diversas maneras: como arcilla de alfarero (55:14); arcilla seca, hecha de barro moldeado (15:26); un extracto de arcilla (23:12); y arcilla viscosa (37:11). Estas diferentes formas de arcilla pueden considerarse como descriptivas de las etapas de la creación humana: desde el polvo (3:59), a la arcilla viscosa, al barro moldeado, hasta la arcilla seca, semejante a vasijas de barro (55:14), punto en el cual está lista para que el espíritu sea insuflado en ella, como en el v. 9.

8Su descendencia, es decir, la prole humana (R, Ṭ), por ende todos los seres humanos, procede de un extracto de líquido puro (Iṣ, Ṭ). Líquido vil (cf. 77:20), como el líquido eyaculado en 86:6, se refiere al semen. Extracto vierte sulālah, que denota algo extraído suavemente o que fluye con delicadeza; el semen se designa así porque fluye con suavidad desde los lomos (Ṭs). Se menciona en parte como recordatorio para los seres humanos de sus humildes orígenes. La Capacidad de Dios para crear seres humanos a partir de materiales tan humildes también puede considerarse como testimonio de la Capacidad de Dios para resucitar a los seres humanos a partir de mero polvo y huesos.

9Un relato similar de la creación de Adán se formula como un discurso de Dios a los ángeles: Cuando le haya dado forma e insuflado en él de Mi Espíritu, ¡caed ante él postrados! (38:72; cf. 15:29). Insufló en él de Su Espíritu indica que Dios transformó a Adán, que había sido inanimado, en un ser viviente y consciente (JJ). El Espíritu también puede entenderse como representativo de la concesión o activación del intelecto mediante el cual los seres humanos gobiernan el oído, la vista y los corazones. El orden en que se mencionan estos tres términos puede entenderse como una alusión a la senda mediante la cual uno adquiere conocimiento: primero oyendo sobre las cosas de otros, luego viéndolas y alcanzándolas por uno mismo, para luego percibir su verdadera naturaleza y llegar a una comprensión más directa y cabal de ellas (R). Aquellos que no agradecen por estas facultades son aquellos a quienes su oído, su vista y sus corazones no les sirvieron de nada, puesto que rechazaban los signos de Dios (46:26), lo que significa que no emplean estas facultades para obrar en conformidad con las enseñanzas de Dios, sino simplemente para seguir sus propios deseos y caprichos.

10La pregunta en este versículo puede considerarse como significando: «¿Acaso cuando nuestros cuerpos se hayan descompuesto, seremos reconstituidos?» (IJ, JJ). Esto es semejante a la objeción más habitual expresada por los incrédulos: ¡Cómo! Cuando hayamos muerto y seamos polvo y huesos, ¿seremos en verdad resucitados? (56:47; cf. 17:49, 98; 23:82–83; 36:78; 37:16–17, 53; 50:3; 79:11). Respecto a quienes niegan la resurrección y el encuentro con su Señor (cf. 6:31), véase 30:8c.

11En la angelología islámica, el Ángel de la muerte se entiende como Azrael (ʿIzrāʾīl; IK, Q), quien está a cargo de extraer los espíritus de los cuerpos en el instante de la muerte, para lo cual se dice que cuenta con auxiliares entre los ángeles (IK, Ṭ; véase 4:97c; 8:50; 16:32), aunque también se dice que Dios toma las almas en el momento de su muerte (39:42). Al-Qurṭubī concilia estos versículos diciendo que el Ángel de la Muerte las aprehende, los ángeles asistentes, denominados custodios y Nuestros mensajeros en 6:61, se ocupan de ellas, y Dios consuma su término final; véase también 6:61–62c; 7:37; y el ensayo «Muerte, morir y el Más Allá en el Corán».

12Si pudieras ver es un discurso dirigido directamente al Profeta o bien un discurso general (R). En cualquier caso, alude al asombro que uno experimentaría al presenciar el estado de los incrédulos en el Más Allá (R). Ahora que las almas de los incrédulos han sido tomadas por el Ángel de la Muerte, han visto las realidades de la Resurrección y el Juicio que habían negado (cf. 19:38) y han sido compelidas a reconocer su pecado (67:11; cf. 40:11), dicen: Tenemos certeza, lo que significa que creen con certeza o bien que simplemente alegan creer para eludir el castigo, como en 6:23: Entonces su única excusa no será sino decir: «¡Por Dios, Señor nuestro!, no éramos idólatras» (R). En otro versículo, Dios responde a la misma petición de ser devueltos, en sus palabras, para poder hacer obras justas, diciendo: ¿Acaso no os dimos una vida lo bastante larga para que reflexionara en ella quien quisiera reflexionar? Y el amonestador vino a vosotros; ¡gustad, pues, [el castigo]! (35:37). En 23:100, cuando una sola persona realiza la misma petición, la apreciación es: ¡De ningún modo! No son sino meras palabras que pronuncia. Dios deniega, por tanto, todas esas peticiones, porque aun si fueran devueltos, regresarían a lo mismo que se les había prohibido (6:28). Para la manera en que este y otros versículos pueden considerarse parte de un diálogo prolongado entre Dios y los habitantes del Infierno, véase 40:11–12c.

13Este versículo es un discurso dirigido a quienes desesperan ante la actitud de los incrédulos, como hacía el Profeta, haciéndoles saber que es Decreto de Dios que algunos se aparten, como en 10:99: Y si tu Señor hubiera querido, todos los que están en la tierra habrían creído juntos. ¿Acaso forzarías tú a los hombres hasta que fueran creyentes?. Que Dios llenará el Infierno de ŷinn y de hombres todos juntos (cf. 11:119; 38:85) atestigua entonces el hecho de que el Profeta solo puede llamar a la gente a la guía, pero debe dejar su destino final en Manos de Dios.

14Estas palabras son pronunciadas por Dios o por los ángeles custodios del Infierno dirigidas a los incrédulos al entrar estos en el Infierno (JJ). En otros versículos, Dios o los custodios dicen: Gustad el castigo por haber descreído (3:106; 6:30; 8:35; 46:34; cf. 7:39). Este es uno de varios versículos que hablan de que los incrédulos son olvidados por Dios, como en 45:34: Y se dirá: «Hoy os olvidamos tal como vosotros olvidasteis el encuentro de este vuestro Día; vuestra morada es el Fuego y no tenéis auxiliadores» (véase también 7:51; 9:67; 20:126; 59:19). Tales versículos significan que son arrojados fuera de la Misericordia de Dios o sumidos en el estado de castigo (Bḍ), puesto que Dios no «olvida» (IK). Muchos entienden que tales versículos significan que los incrédulos son abandonados a su suerte en el tormento del Fuego (JJ), pero también apunta a la importancia que tiene para la vida espiritual recordar el encuentro con Dios y, por ende, la muerte. A este respecto, se relata que el Profeta dijo: «La persona inteligente es quien conoce su alma y obra para lo que sigue a la muerte». Y al ser preguntado: «¿Quién es el más inteligente de los creyentes?», respondió: «Los más frecuentes en recordar la muerte y los mejor preparados para lo que le sigue; esos son los más inteligentes».

15Nuestros signos se refiere a los versículos del Corán (Aj, JJ), a todas las revelaciones, a los milagros proféticos o a todos los signos de Dios en el mundo creado. Según un ḥadīth: «Lo más cerca que un siervo puede estar de su Señor es cuando se halla postrado» (IK, Q). No obstante, este versículo advierte que para que dicha postración sea eficaz no debe mezclarse con arrogancia. Según la tradición islámica, este es uno de quince versículos tras cuya recitación se realiza una postración ritual (saydah / saŷdah); véase 19:58c.

16Este versículo fue revelado, según se relata, respecto a algunos Compañeros del Profeta que permanecían en oración desde después de la oración del ocaso (maghrib) hasta el momento de la oración de la noche (ʿishāʾ; W), mientras que otros afirman que se refiere a quienes rezan la vigilia nocturna (tahaŷŷud / tahajjud; W). Dado que se apartan de los lechos, la segunda interpretación resulta más verosímil. En este contexto, temor se entiende como temor al castigo y esperanza como esperanza en la misericordia (JJ). Desde una perspectiva espiritual, puede entenderse en el sentido del temor a ser separado de Dios y la esperanza de encontrarse con Él (Qu, ST). Al-Maybudī escribe: «El insomnio y la vigilia nocturna son causa de cercanía a la Verdad y prueba de la perfección del amor, pues el primer grado del amor es buscar la conformidad, y el atributo de la Verdad es que no Le sobrecoge ni el sopor ni el sueño [2:255]». En este sentido, se relata que el Profeta dijo: «Mis ojos duermen, pero mi corazón vela» (My).

Puesto que la mayoría entiende la alusión a la oración como referida a la vigilia nocturna voluntaria, la alusión al gasto se entiende como caridad (ṣadaqah) más allá del azaque preceptivo (zakāh). El gasto de lo que Dios ha provisto es ensalzado junto a la oración y a la creencia en varios versículos (ej., 2:3; 8:3; 4:39; 35:29), y se exhorta a los seres humanos a gastar de lo que os hemos provisto antes de que a uno de vosotros le sobrevenga la muerte y diga: «¡Señor mío! ¿Por qué no me concedes un breve plazo, para que pueda dar caridad y ser de los rectos?» (63:10; cf. 2:254; 14:44).

17Solaz de los ojos traduce qurrat aʿyūn, que literalmente significa «frescor de los ojos» y transmite sosiego, consuelo y alegría. En el Corán, algunos lo entienden como una alusión a la visión de Dios (Aj), porque «el ojo solo se refresca con la visión de aquel a quien ama» (Qu). En relación con este versículo, se relata que el Profeta dijo: «Dios dice: “He preparado para Mis siervos rectos lo que ningún ojo ha visto, ningún oído ha escuchado y jamás ha pasado por el corazón de ningún ser humano”». Luego el Profeta recitó: Ninguna alma sabe qué solaz de los ojos se mantiene reservado para ella (Q).

Uno de los Compañeros del Profeta, Muʿādh ibn Jabal, relató que el Profeta citó este versículo y el precedente al enseñarle la práctica del Islam: «Dije: “¡Oh Mensajero de Dios!, háblame de un acto que me lleve al Jardín y me aparte del Fuego”. Él respondió: “Has preguntado sobre un asunto trascendente; sin embargo, es fácil para aquel a quien Dios Altísimo se lo hace fácil. Has de adorar a Dios sin asociarle nada, realizar las oraciones, pagar el azaque (zakāh), ayunar durante el Ramadán y peregrinar a la Casa”. Luego dijo: “¿Acaso no he de mostrarte las puertas del bien? El ayuno, que es un escudo; la caridad, que extingue el pecado como el agua extingue el fuego; y la oración de un hombre en la profundidad de la noche”». Luego el Profeta recitó los vv. 16–17.

Al interpretar el consuelo o frescor de los ojos como una alusión al gozo que uno encuentra en el logro de las realidades espirituales, se relata que al-Tustarī dijo: «Sus ojos [se refrescan] ante las realidades exteriores e interiores que presencian, las cuales se les revelan a modo de desvelamiento. Luego las contemplan y se adhieren a ellas, de modo que sus ojos se refrescan y sus corazones reposan en ellas» (ST).

18–19El v. 18 es uno de varios versículos que formulan una pregunta retórica destinada a señalar la disparidad radical entre los creyentes y los incrédulos. En otros lugares, su disparidad se asemeja a la que existe entre el ciego y el vidente (véase 11:24; 13:19; 35:19; 40:58), los vivos y los muertos (35:22) o quienes saben y quienes no saben (39:9; véase también 3:162; 5:100; 38:28; 39:9; 47:14–15; 59:20; 68:5). Estos dos versículos, junto con los dos siguientes, pueden leerse como parte de la respuesta continua a los incrédulos que en el v. 12 pidieron ser devueltos a fin de obrar rectamente. En estos cuatro versículos se deja en claro que la tajante diferencia entre creyentes e incrédulos en este mundo presagia un contraste aún más marcado en sus destinos finales, puesto que se considera que la declaración de fe con la lengua tiene escasa eficacia si no se pone en práctica con los miembros y se hace manifiesta en el corazón.

20El deseo de los incrédulos de abandonar el castigo puede entenderse como prueba de la continua incapacidad de algunos de ellos para comprender que, de hecho, se han ganado su castigo mediante sus propias acciones. Habiendo fracasado en captar la verdadera naturaleza de su iniquidad, como demuestra su petición de regresar a este mundo para hacer obras justas (véase v. 12c), son condenados a ser arrojados al Fuego una y otra vez. Véase también 22:22: Cada vez que deseen, en su angustia, salir de él, serán devueltos a él, mientras se les dice: «¡Gustad el castigo del fuego ardiente!».

21El castigo menor es el castigo en este mundo (IK, JJ), que puede sobrevenir mediante la humillación de la derrota, mediante la enfermedad o por desastre natural (JJ), entre otras aflicciones. Otros afirman que se refiere a los castigos legales impuestos contra los incrédulos en este mundo o al castigo en la tumba que precede al castigo eterno (IK). El castigo mayor es el del Más Allá (JJ). Desde una perspectiva, son afligidos con el castigo menor como misericordia de Dios, puesto que podría hacerlos reflexionar y, por ende, volverse atrás hacia la fe (JJ), que se considera el estado primordial y natural de los seres humanos (véase 7:172c; 30:30c).

22La primera frase de este versículo se repite en 18:57, seguida de: Ciertamente hemos colocado velos sobre sus corazones para que no lo entiendan, y en sus oídos pesadez. Y aun si los llamas a la guía, jamás se encaminarán rectamente. No es que tales personas no puedan percibir los signos si se las deja a sí mismas, sino que Dios vela los signos ante ellas a causa de su arrogancia e incredulidad, como en 7:146: Apartaré de Mis signos a aquellos que se enorgullecen con arrogancia en la tierra sin derecho. Aun si vieran cada signo, no creerían en ellos. Un tema sutil a lo largo del Corán es que los milagros por sí solos no convencen a la gente de la verdad religiosa si sus almas están predispuestas en contra de ella, como en 6:25, que afirma de los incrédulos: Aun si vieran cada signo, no creerían en él, de modo que cuando vienen a ti, disputan contigo (véase también 2:145; 7:146; 10:96–97). Respecto al presente versículo, se relata que Qatādah dijo: «Quien se aparta del recuerdo de Dios ha sido seducido por la mayor de las ilusiones, sumido en la indigencia más severa y oprimido por el mayor de los pecados» (IK), y esa es la forma más rigurosa de venganza. Respecto a la manera en que Dios toma venganza, véase también 44:16c.

23Este repentino cambio de tema hacia una consideración sobre Moisés puede sugerir que la revelación concedida a él figuraba entre aquellos signos de los cuales uno no debe apartarse (v. 22). Tal como se traduce, el encuentro con Él se refiere bien al encuentro de Moisés con Dios cuando recibió la revelación, o bien al encuentro con Dios que aguarda a cada alma. Muchos comentaristas entienden el pronombre Él / él en esta frase como una referencia al encuentro del Profeta Muhammad con Moisés en su ascensión desde Jerusalén hasta el Trono de Dios (véase 17:1c; 53:1–18), en cuyo caso se traduciría «con él» (IK, R, Ṭ); o a que el Profeta Muhammad recibió la revelación (Bḍ, R); o a que Moisés recibió la revelación, en cuyo caso se vertería «con ella». Tales interpretaciones son posibles, pero no serían congruentes con el uso habitual en el Corán de «encontrar» (laqiya) y «encuentro» (liqāʾ) para designar el encuentro con Dios (véase 2:4, 223, 249; 6:31, 154; 8:46; 9:77; 10:7, 11, 15, 45; 11:29; 13:2; 18:105, 110; 29:5; 30:8; 32:10; 33:44; 41:54c); el encuentro con la muerte (véase, ej., 3:143; 62:8); o el encuentro del Día del Juicio (véase, ej., 6:130; 23:14; 39:71; 45:34). «Encuentro» jamás se emplea, empero, como referencia directa a la recepción de la revelación. La interpretación más coherente de este versículo consistiría, por tanto, en considerarlo como una alusión al encuentro con Dios. En este contexto, significaría entonces que todo aquel que haya recibido una revelación, como el pueblo de Moisés, no debe abrigar dudas respecto al encuentro con Dios. Y lo constituimos como guía también podría traducirse como «Y la constituimos como guía», refiriéndose a la Torá (IK, JJ, Ṭ).

24Los líderes en este versículo probablemente aluden a los escribas, sacerdotes, fariseos y rabinos. El versículo indica que mientras los líderes religiosos se apegaron pacientemente a las órdenes de Dios, confirmando a los mensajeros de Dios y siguiéndolos, estuvieron guiados. Pero cuando alteraron las escrituras o la interpretación correcta de las escrituras (véase 4:46; 5:15, 41), fueron despojados de ese rango y sus corazones se endurecieron (IK). Su paciencia también puede verse como una referencia a soportar los atractivos de este mundo y no sucumbir a ellos (IK, Ṭ). Así, algunos consideran este versículo como prueba de que no se puede ser un líder religioso a menos que se haya alcanzado la virtud de la paciencia (IK). La última frase también podría leerse como una nueva oración: «Y tenían certeza de Nuestros signos».

25Este versículo es bien específico, refiriéndose a los Hijos de Israel, o bien general, refiriéndose a toda la humanidad. En el Día del Juicio, Dios discernirá entre ellos respecto a las distintas interpretaciones de los asuntos religiosos, la resurrección, la recompensa y el castigo, y luego los enviará al Jardín o al Fuego (Ṭ); véase también 2:113; 10:93; 16:124c; 39:3; 45:17.

26Este es uno de varios versículos que aluden a las ciudades (6:6; 7:4; 21:11; 22:45, 48; 47:13) y a generaciones enteras (17:17; 19:74; 20:128; 36:31; 38:3; 50:36) que fueron destruidas por sus iniquidades y por su negativa a aceptar a los mensajeros que Dios les había enviado. Por cuyas moradas caminan se refiere a los vestigios de ciudades y asentamientos extintos por los que pasaban los árabes en sus viajes.

27Ellos es muy probablemente una referencia a los incrédulos de entre los Quraysh. El tratamiento de la vivificación por parte de Dios de la tierra yerma indica que fracasan tanto en ser agradecidos por la manera en que Él les provee, como en 56:68–70, cuanto en comprender la manera en que Dios puede resucitar a los seres humanos después de haber muerto. Todos los versículos semejantes que hacen referencia a la vivificación de la tierra pueden entenderse asimismo como una alusión a la revivificación espiritual, en la que la tierra muerta actúa como metonimia del corazón muerto (véase, ej., 25:48–49; 30:19; 36:33; 50:9–11).

28Los incrédulos preguntan a los creyentes: ¿Cuándo será esta victoria, si sois veraces?, significando: «¿Cuándo es el Día de la Resurrección?». Victoria traduce fatḥ, que también puede significar un juicio o arbitraje decisivo entre partes. Por ello, algunos comentaristas entienden fatḥ como una referencia al Decreto de Dios y a Su discernimiento entre los creyentes y los incrédulos (IK), como en 34:26: Di: «Nuestro Señor nos reunirá a todos; luego decidirá entre nosotros con la verdad; y Él es el Árbitro, el Sapiente».

29Cuando llegue el Día del Juicio, aun cuando los incrédulos digan: ¡Señor nuestro! Hemos visto y hemos oído... En verdad, tenemos certeza (v. 12), su reconocimiento de la verdad no les reportará beneficio alguno. No se les concederá prórroga para enmendarse, porque ya habían sido advertidos y se les habían mostrado los signos de Dios en esta vida, pero se apartaron con arrogancia.

30Se aconseja a los creyentes que esperen a que el castigo descienda sobre los incrédulos (JJ). Ellos, ciertamente, también están esperando significa que los incrédulos están aguardando y esperando la destrucción de los creyentes asimismo (JJ). Ellos, ciertamente, también están esperando también puede leerse con sentido de ironía, significando que los incrédulos están esperando su propia destrucción, aunque no saben que eso es lo que están esperando. Para otras instancias de esta declaración irónica con ligeras variaciones, véase 6:158c; 7:71; 9:52; 10:20, 102; 11:122; 20:135; 52:31.