al-Ḥaŷŷ
La PeregrinaciónAntes del textoIntroducción
Introducción
No existe un acuerdo general respecto a cuándo fue revelada al-Ḥaŷŷ. Algunos dicen que es medinense a excepción de los vv. 52–55, que son mecanenses (IK), mientras que otros sostienen que es mecanense salvo por los vv. 19–22, que pertenecen al período medinense (Q). La mayoría afirma que es una mezcla de versículos mecanenses y medinenses (Q). Según una tradición, fue considerada una de las suras más singulares por diversas razones: fue revelada tanto de noche como de día, durante el viaje y estando en casa, en tiempos de guerra y en tiempos de paz; contiene versículos tanto abrogantes como abrogados; y cuenta con versículos tanto muḥkam (claros y unívocos) como mutašābih (simbólicos o alegóricos) (Q). Toma su nombre de la mención del ḥaŷŷ (peregrinación) en el v. 27 y también del tratamiento más amplio que se hace de él a lo largo de toda ella.
Al-Ḥaŷŷ se abre con una advertencia acerca de los terrores de la destrucción del mundo y de la Resurrección (vv. 1–4), los cuales se comparan con el ciclo de vida individual de los seres humanos (vv. 5–7). Se describen los rasgos de los extraviados y se contrastan con los de los justos mediante la parábola de un jardín y mediante la descripción de su recompensa o castigo en el Más Allá (vv. 8–25). La trascendencia del ḥaŷŷ se aborda en un pasaje que comienza recordando que los rituales del ḥaŷŷ fueron instituidos por Abraham y prosigue señalando que el verdadero significado de los ritos de la peregrinación reside en el estado interior de devoción reverente (taqwā) que alcanza a Dios, y no en la carne sacrificada ni en otros aspectos materiales del ḥaŷŷ (vv. 26–37).
La resistencia a los profetas y su rechazo por parte de sus pueblos se menciona en un pasaje que algunos comentaristas han explicado en relación con la «historia de las grullas», más popularmente conocida en Occidente como los «Versos Satánicos», los cuales se hallan vinculados a varios pasajes del Corán, pero que a menudo se examinan a propósito del v. 52 de esta sura. Esta sura contiene un importante pasaje considerado por muchos eruditos como los primeros versículos revelados que otorgaron a la comunidad musulmana permiso para recurrir al uso de la fuerza a fin de defenderse de la persecución (vv. 39–41); contiene asimismo versículos significativos que tratan sobre la relación del Islam con otras religiones y sobre el lugar de la comunidad musulmana en la historia (vv. 17, 34, 67, 78).
Sura 22al-Ḥaŷŷ78 versículos
بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
bismi llāhi r-raḥmāni r-raḥīm
En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso
Toca un versículo para ver su comentario
Reynolds · The Qurʾān and the BibleIntroducción a la sura
En el Nombre de Dios, el Clementísimo, el Misericordiosísimo.
Versículo 1
يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ٱتَّقُوا۟ رَبَّكُمْ ۚ إِنَّ زَلْزَلَةَ ٱلسَّاعَةِ شَىْءٌ عَظِيمٌۭ ﴿١﴾
yāʾayyuhā n-nāsu ttaqū rabbakum inna zalzalata s-sāʿati shayʾun ʿaẓīm
¡Oh, gentes! Sed temerosos de vuestro Señor. Ciertamente el estremecimiento de la Hora es algo tremendo.
1La Hora se refiere a los sucesos escatológicos del fin del mundo y al Día del Juicio. El estremecimiento alude a la sacudida de la tierra al final del mundo (véase la sura 99).
Versículo 2
يَوْمَ تَرَوْنَهَا تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّآ أَرْضَعَتْ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى ٱلنَّاسَ سُكَٰرَىٰ وَمَا هُم بِسُكَٰرَىٰ وَلَٰكِنَّ عَذَابَ ٱللَّهِ شَدِيدٌۭ ﴿٢﴾
yawma tarawnahā tadhhalu kullu murḍiʿatin ʿammā arḍaʿat wataḍaʿu kullu dhāti ḥamlin ḥamlahā watarā n-nāsa sukārā wamā hum bisukārā walākinna ʿadhāba llāhi shadīd
El día en que la veáis, toda mujer que amamanta olvidará lo que amamanta, y toda mujer embarazada parirá su carga, y verás a la gente ebria, aunque no estarán ebrios; pero el Castigo de Dios es severo.
2La en El día en que la veáis muy probablemente se refiere al acontecimiento del estremecimiento (Q, R). Tan grandes serán el temor y la conmoción que las mujeres abandonarán a sus lactantes, las embarazadas abortarán y las personas quedarán tan afectadas por el terror que parecerán ebrias (Ṭ). Hay desacuerdo entre los comentaristas sobre si esta «sacudida» alude a los sucesos que preceden y anuncian el fin del mundo, a la destrucción del mundo en sí o a los acontecimientos del Día del Juicio (Q).
Versículo 3
وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يُجَٰدِلُ فِى ٱللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍۢ وَيَتَّبِعُ كُلَّ شَيْطَٰنٍۢ مَّرِيدٍۢ ﴿٣﴾
wamina n-nāsi man yuŷādilu fī llāhi bighayri ʿilmin wayattabiʿu kulla shayṭānim marīd
Y entre los hombres hay quienes disputan acerca de Dios sin conocimiento y siguen a todo demonio rebelde,
3Algunos comentaristas sostienen que este versículo debe referirse a quienes disputaban la existencia del Más Allá o la resurrección de los muertos (p. ej., 37:16), mientras que otros opinan que es una alusión a aquellas personas que calificaban al Corán de fábulas de los antiguos de manera más general (véase 8:31c; R). Un demonio puede referirse a una de las huestes de Satanás, así como a un ŷinn o a un ser humano; véase 2:14c. Algunos comentaristas argumentan que, si bien este versículo reprueba la disputa sobre Dios cuando se hace con ignorancia, existe una aprobación implícita para quienes debaten cuestiones teológicas sobre la base de un conocimiento verdadero y fiable (Q, R).
Versículo 4
كُتِبَ عَلَيْهِ أَنَّهُۥ مَن تَوَلَّاهُ فَأَنَّهُۥ يُضِلُّهُۥ وَيَهْدِيهِ إِلَىٰ عَذَابِ ٱلسَّعِيرِ ﴿٤﴾
kutiba ʿalayhi annahū man tawallāhu faʾannahū yuḍilluhū wayahdīhi ilā ʿadhābi s-saʿīr
contra el cual está prescrito que, si alguien lo toma por protector, lo extraviará y lo guiará hacia el castigo del Fuego Abrasador.
4Algunos interpretan este versículo en el sentido de que está prescrito para todo demonio rebelde que, si alguien lo toma, a saber, al demonio rebelde, por protector, extraviará a dicha persona. Otra interpretación es que está prescrito para aquellos... que siguen a un demonio rebelde que tales seguidores serán extraviados por ese demonio (R).
Versículo 5–6
يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِن كُنتُمْ فِى رَيْبٍۢ مِّنَ ٱلْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْنَٰكُم مِّن تُرَابٍۢ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍۢ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍۢ ثُمَّ مِن مُّضْغَةٍۢ مُّخَلَّقَةٍۢ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍۢ لِّنُبَيِّنَ لَكُمْ ۚ وَنُقِرُّ فِى ٱلْأَرْحَامِ مَا نَشَآءُ إِلَىٰٓ أَجَلٍۢ مُّسَمًّۭى ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ طِفْلًۭا ثُمَّ لِتَبْلُغُوٓا۟ أَشُدَّكُمْ ۖ وَمِنكُم مَّن يُتَوَفَّىٰ وَمِنكُم مَّن يُرَدُّ إِلَىٰٓ أَرْذَلِ ٱلْعُمُرِ لِكَيْلَا يَعْلَمَ مِنۢ بَعْدِ عِلْمٍۢ شَيْـًۭٔا ۚ وَتَرَى ٱلْأَرْضَ هَامِدَةًۭ فَإِذَآ أَنزَلْنَا عَلَيْهَا ٱلْمَآءَ ٱهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنۢبَتَتْ مِن كُلِّ زَوْجٍۭ بَهِيجٍۢ ﴿٥﴾ ذَٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْحَقُّ وَأَنَّهُۥ يُحْىِ ٱلْمَوْتَىٰ وَأَنَّهُۥ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍۢ قَدِيرٌۭ ﴿٦﴾
yāʾayyuhā n-nāsu in kuntum fī raybim mina l-baʿthi faʾinnā khalaqnākum min turābin thumma min nuṭfatin thumma min ʿalaqatin thumma mim muḍghatim mukhallaqatin waghayri mukhallaqatil linubayyina lakum wanuqirru fī l-arḥāmi mā nashāʾu ilā aŷalim musamman thumma nukhriŷukum ṭiflan thumma litablughū ashuddakum waminkum man yutawaffā waminkum man yuraddu ilā ardhali l-ʿumuri likaylā yaʿlama mim baʿdi ʿilmin shayʾ watarā l-arḍa hāmidatan faʾidhā anzalnā ʿalayhā l-māʾa htazzat warabat waʾambatat min kulli zawŷim bahīŷ · dhālika biʾanna llāha huwa l-ḥaqqu waʾannahū yuḥyi l-mawtā waʾannahū ʿalā kulli shayʾin qadīr
¡Oh, gentes! Si tenéis duda sobre la Resurrección, [recordad que] os creamos de polvo, luego de una gota, luego de un coágulo de sangre, luego de una masa de carne, formada e informe, para hacéroslo claro. Y hacemos que permanezca en las matrices lo que queremos hasta un plazo fijado. Luego os hacemos salir como infantes, para que luego alcancéis vuestra madurez. Y entre vosotros hay quien muere, y entre vosotros hay quien es devuelto a la edad más abyecta, de modo que después de haber sabido no sepa nada. Y ves la tierra seca, pero cuando hacemos descender agua sobre ella, se estremece, se hincha y produce toda clase de parejas deleitables.
Eso es porque Dios es la Verdad, y porque Él da la vida a los muertos, y porque Él es Poderoso sobre todas las cosas,
5–6El hecho de que los seres humanos son creados de polvo es una idea que se encuentra en 3:59; 18:37; 30:20; 35:11 (que menciona también la gota); y 40:67 (que menciona asimismo la gota, el coágulo de sangre y los efectos del envejecimiento). Los comentaristas consideran este versículo una referencia no solo a que Adán, el progenitor de todos los seres humanos, fue creado de polvo, sino también a que los animales que las personas comen y cuya leche beben se nutren de plantas, las cuales a su vez se nutren de polvo, y en este sentido los seres humanos están hechos, en sus cuerpos físicos, a partir del polvo (R). A menudo se entiende que la gota hace referencia al semen (R), mencionado también en 32:8: Luego hizo su descendencia de un extracto de líquido vil.
Se considera comúnmente que la masa de carne, formada e informe significa que, tras asentarse el coágulo de sangre en la matriz, algunos embarazos llegan a término, mientras que otros abortan antes de producir seres humanos plenamente formados (R, Ṭ). Se estima que este hecho viene indicado por hacemos que permanezca en las matrices lo que queremos hasta un plazo fijado. En lo que respecta a estas descripciones y a un plazo fijado, algunos comentaristas mencionan un ḥadīṯ que dice: «Vuestra creación es tal que sois congregados en el vientre de vuestra madre durante cuarenta noches, luego sois un coágulo de sangre por igual duración, luego una masa de carne por igual duración. Entonces Dios envía un ángel al que se le dan órdenes respecto a cuatro cosas, y así escribe la provisión de uno, sus acciones, el término de su vida y si será desdichado o dichoso».
Entre vosotros hay quien muere se refiere a quienes mueren antes de la vejez, mientras que la edad más abyecta se refiere a la debilidad y a la pérdida de facultades que se experimentan en la senectud (IK). Este versículo es semejante en temática a 30:54: Dios es Quien os creó de debilidad, luego dispuso fuerza tras la debilidad, y luego dispuso debilidad y canicie tras la fuerza; 36:68: Y a quien concedemos larga vida, le hacemos retroceder en la creación; y 16:70: Y entre vosotros hay quien es devuelto a la edad más débil, de modo que no sabe nada tras haber tenido conocimiento. Algunos comentaristas argumentan que las personas pueden verse libradas de las dolencias y flaquezas de la vejez con arreglo a la firmeza de su fe (Aj, R).
Dios es la Verdad (al-Ḥaqq; cf. 22:62; 24:25; 31:30) también podría traducirse por «Dios es lo Real / la Realidad». El crecimiento de la vegetación a partir de la tierra seca es un símbolo habitual en el Corán para la resurrección de los muertos, como en 35:9: Y Dios es Quien envía los vientos, y estos levantan nubes. Luego las conducimos hacia una tierra muerta y revivimos con ellas la tierra después de su muerte. ¡Así será la Resurrección! Véase también 16:65; 25:48–49; 30:19, 50; 35:9; 36:33; 43:11; 45:5; 50:9–11.
Versículo 7
وَأَنَّ ٱلسَّاعَةَ ءَاتِيَةٌۭ لَّا رَيْبَ فِيهَا وَأَنَّ ٱللَّهَ يَبْعَثُ مَن فِى ٱلْقُبُورِ ﴿٧﴾
waʾanna s-sāʿata ātiyatul lā rayba fīhā waʾanna llāha yabʿathu man fī l-qubūr
y porque la Hora llega, de la cual no hay duda, y porque Dios resucitará a quienesquiera que estén en los sepulcros.
Versículo 8
وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يُجَٰدِلُ فِى ٱللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍۢ وَلَا هُدًۭى وَلَا كِتَٰبٍۢ مُّنِيرٍۢ ﴿٨﴾
wamina n-nāsi man yuŷādilu fī llāhi bighayri ʿilmin walā hudan walā kitābim munīr
Y entre los hombres hay quienes disputan acerca de Dios sin conocimiento, sin guía y sin un Libro esclarecedor,
Versículo 9
ثَانِىَ عِطْفِهِۦ لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ ۖ لَهُۥ فِى ٱلدُّنْيَا خِزْىٌۭ ۖ وَنُذِيقُهُۥ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ عَذَابَ ٱلْحَرِيقِ ﴿٩﴾
thāniya ʿiṭfihī liyuḍilla ʿan sabīli llāhi lahū fī d-dunyā khizyun wanudhīquhū yawma l-qiyāmati ʿadhāba l-ḥarīq
apartando el cuello para desviar a otros del camino de Dios. Tendrá ignominia en este mundo, y le haremos gustar el castigo del fuego ardiente en el Día de la Resurrección.
9Apartando el cuello traduce una expresión que significa literalmente volver el costado hacia algo o doblar el cuello con soberbia o vanagloria, y denota una actitud de orgullo y arrogancia. La ignominia en este mundo se menciona como castigo a lo largo de todo el Corán (p. ej., 2:85, 114; 5:33, 41; 10:98; 39:26; 41:16).
Versículo 10
ذَٰلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ يَدَاكَ وَأَنَّ ٱللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّٰمٍۢ لِّلْعَبِيدِ ﴿١٠﴾
dhālika bimā qaddamat yadāka waʾanna llāha laysa biẓallāmil lil-ʿabīd
Eso es por lo que anticiparon tus manos, y porque Dios no es injusto con Sus siervos.
10Véase 3:182, un versículo casi idéntico. Los comentaristas señalan que las palabras y obras de los seres humanos quedarán registradas en el libro en el que leerán en el Día del Juicio (Q), al cual se hace referencia también en 17:13–14; 18:49; 69:19, 25; 78:29; 84:7–10. «Lo que anticiparon las manos» posee el sentido idiomático de lo que los seres humanos han forjado y evoca asimismo la idea de que las acciones de uno son enviadas, por así decirlo, al Más Allá, donde uno se encontrará con ellas durante el juicio.
Versículo 11
وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَعْبُدُ ٱللَّهَ عَلَىٰ حَرْفٍۢ ۖ فَإِنْ أَصَابَهُۥ خَيْرٌ ٱطْمَأَنَّ بِهِۦ ۖ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ ٱنقَلَبَ عَلَىٰ وَجْهِهِۦ خَسِرَ ٱلدُّنْيَا وَٱلْءَاخِرَةَ ۚ ذَٰلِكَ هُوَ ٱلْخُسْرَانُ ٱلْمُبِينُ ﴿١١﴾
wamina n-nāsi man yaʿbudu llāha ʿalā ḥarfin faʾin aṣābahū khayruni ṭmaʾanna bihī waʾin aṣābathu fitnatuni nqalaba ʿalā waŷhihī khasira d-dunyā wal-ākhirata dhālika huwa l-khusrānu l-mubīn
Y entre los hombres hay quien adora a Dios sobre un borde: si le sobreviene el bien, se sosiega con él; pero si le sobreviene una prueba, da media vuelta sobre su rostro, perdiendo este mundo y el Más Allá. Esa es la pérdida manifiesta.
11Sobre un borde se entiende en el sentido de «en un estado de duda» (Ṭ) o de que la creencia de uno es superficial, en la periferia de la consciencia y no en el corazón (R). Según al-Ṭabarī, esto se refiere a personas como los beduinos de la época del Profeta, que acudían y abrazaban el Islam si había algún beneficio material que obtener, pero que regresaban a sus viejas costumbres una vez que dicho beneficio dejaba de estar disponible. Si sus vidas marchaban bien, con riquezas materiales e hijos varones, afirmaban la veracidad del Profeta, pero si se veían afligidos por malas condiciones económicas y teniendo únicamente hijas mujeres, regresaban a sus andadas anteriores.
Para otros, este versículo ofrece una descripción general de los hipócritas, cuya religión está condicionada por una noción superficial de lo que les conviene (Ṭ). Se hallan sobre un borde por cuanto la menor incomodidad los derriba de la fe (R). Pierden tanto este mundo —porque los bienes materiales que creían que obtendrían se perderán— como el Más Allá —porque fueron negligentes respecto a la verdadera naturaleza y a las recompensas de la fe (Ṭ). A este respecto, cuando un hombre se quejó ante el Profeta de que su nueva religión no le había aportado ningún bien, el Profeta dijo: «El Islam no es algo de palabra. El Islam funde, como el fuego funde y elimina las impurezas del hierro, del oro y de la plata» (R).
Versículo 12–13
يَدْعُوا۟ مِن دُونِ ٱللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُۥ وَمَا لَا يَنفَعُهُۥ ۚ ذَٰلِكَ هُوَ ٱلضَّلَٰلُ ٱلْبَعِيدُ ﴿١٢﴾ يَدْعُوا۟ لَمَن ضَرُّهُۥٓ أَقْرَبُ مِن نَّفْعِهِۦ ۚ لَبِئْسَ ٱلْمَوْلَىٰ وَلَبِئْسَ ٱلْعَشِيرُ ﴿١٣﴾
yadʿū min dūni llāhi mā lā yaḍurruhū wamā lā yanfaʿuhū dhālika huwa ḍ-ḍalālu l-baʿīd · yadʿū laman ḍarruhū aqrabu min nafʿihī labiʾsa l-mawlā walabiʾsa l-ʿashīr
Invoca, fuera de Dios, aquello que ni le daña ni le beneficia. Ese es el extravío remoto.
Invoca a aquel cuyo daño está más cerca que su beneficio. ¡Qué pésimo protector y qué pésimo compañero!
12–13Se suele considerar que estos versículos se refieren a los ídolos y falsos dioses, descritos con frecuencia como algo que ni daña ni beneficia (cf. 6:71; 10:18, 106; 20:89; 21:66; 25:55; 26:73). Algunos dicen que el v. 13 se refiere a la ayuda que uno busca en los poderes mundanales, pero esto podría aludir también a los ídolos, pues el culto a los ídolos, lejos de ser inocuo, se considera desde una perspectiva religiosa perjudicial en sí mismo, ya que desvía la atención del culto al Dios Único (R).
Versículo 14
إِنَّ ٱللَّهَ يُدْخِلُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ جَنَّٰتٍۢ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا ٱلْأَنْهَٰرُ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ ﴿١٤﴾
inna llāha yudkhilu lladhīna āmanū waʿamilū ṣ-ṣāliḥāti ŷannātin taŷrī min taḥtihā l-anhāru inna llāha yafʿalu mā yurīd
Ciertamente Dios hará entrar a quienes creen y obran rectamente en Jardines por cuyos bajos fluyen ríos. En verdad Dios hace lo que quiere.
14Sobre Jardines por cuyos bajos fluyen ríos, véase 2:25c.
Versículo 15
مَن كَانَ يَظُنُّ أَن لَّن يَنصُرَهُ ٱللَّهُ فِى ٱلدُّنْيَا وَٱلْءَاخِرَةِ فَلْيَمْدُدْ بِسَبَبٍ إِلَى ٱلسَّمَآءِ ثُمَّ لْيَقْطَعْ فَلْيَنظُرْ هَلْ يُذْهِبَنَّ كَيْدُهُۥ مَا يَغِيظُ ﴿١٥﴾
man kāna yaẓunnu al lan yanṣurahu llāhu fī d-dunyā wal-ākhirati falyamdud bisababin ilā s-samāʾi thumma lyaqṭaʿ falyanẓur hal yudhhibanna kayduhū mā yaghīẓ
Quien piense que Dios no le socorrerá en este mundo y en el Más Allá, que extienda una cuerda hacia el cielo. Luego que la corte y vea si su artimaña aparta lo que le enfurece.
15Aunque este versículo puede tener un alcance general, muchos comentaristas creen que el pronombre en no le socorrerá se refiere al Profeta (R). Se piensa asimismo que este versículo podría referirse a un grupo de creyentes que estaban tan llenos de indignación contra los idólatras que consideraban que la victoria prometida contra ellos tardaba en llegar; algunos creen que se refiere a las tribus de Asad y Gaṭafān, que pensaban que el Profeta no lograría finalmente la victoria; también puede aludir a los enemigos del Profeta en general, que no creían que él fuera a prevalecer sobre ellos (R).
Según una interpretación, este versículo alude a individuos llevados al extremo de ahorcarse (Aj, Q, R) y a los que se pide que vean si esto calmará su furia; la palabra traducida por cielo (samāʾ), que significa también «firmamento», puede referirse asimismo al techo de una casa. Conforme a esta interpretación, la falta de esperanza en que llegue el socorro de Dios es una manifestación de la profunda desesperación propia de aquellos cuya fe está sobre un borde (v. 11), y a las víctimas de esta desesperanza se les pide que mediten sobre si ahorcarse cambiará en algo las cosas, siendo la respuesta implícita que la relación de Dios con el Profeta, y por extensión con los creyentes, permanecerá inmutable en este mundo y en el Más Allá.
Según otra interpretación del lenguaje figurado de este versículo, a los dubitativos u hostiles se les invita aquí, dado que creen que Dios se dispone a truncar la victoria prometida al Profeta, a buscar alguna cuerda, o «medio» (sabab), hacia el cielo, para intentar cortarla ellos mismos, y ver luego si su estratagema (es decir, el plan de cortar esa ayuda al Profeta) mitigará su enojo e impaciencia (Q, Th). En otra interpretación es la propia revelación procedente de Dios lo que se invita a estas personas a intentar cortar (Th), y algunos dicen que la imaginería tiene por objeto dar a entender que, por muy lejos que se vaya o por muchos límites que se traspasen, nada puede interponerse entre el socorro de Dios y el Profeta (R).
Versículo 16
وَكَذَٰلِكَ أَنزَلْنَٰهُ ءَايَٰتٍۭ بَيِّنَٰتٍۢ وَأَنَّ ٱللَّهَ يَهْدِى مَن يُرِيدُ ﴿١٦﴾
wakadhālika anzalnāhu āyātim bayyinātin waʾanna llāha yahdī man yurīd
Así lo hicimos descender como signos claros, y verdaderamente Dios guía a quien Él desea.
Versículo 17
إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَٱلَّذِينَ هَادُوا۟ وَٱلصَّٰبِـِٔينَ وَٱلنَّصَٰرَىٰ وَٱلْمَجُوسَ وَٱلَّذِينَ أَشْرَكُوٓا۟ إِنَّ ٱللَّهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍۢ شَهِيدٌ ﴿١٧﴾
inna lladhīna āmanū walladhīna hādū waṣ-ṣābiʾīna wan-naṣārā wal-maŷūsa walladhīna ashrakū inna llāha yafṣilu baynahum yawma l-qiyāmati inna llāha ʿalā kulli shayʾin shahīd
En cuanto a los que creen, y los que son judíos, los sabeos, los cristianos, los magos y los idólatras, en verdad Dios juzgará entre ellos en el Día de la Resurrección. Ciertamente Dios es Testigo de todas las cosas.
17Sobre la identidad de los sabeos, véase 2:62c. Magos traduce maŷūs, la única aparición de esta palabra en el Corán. Procede probablemente del griego magos, que a su vez deriva del persa antiguo y medio mugh; originalmente designaba a un linaje sacerdotal persa (del cual procede tanto la palabra «magia» como «magos», los tres que vinieron de Oriente a visitar a Cristo recién nacido, puesto que los antiguos griegos les atribuían el uso de la hechicería). Hasta el día de hoy, no obstante, la mayoría de los musulmanes entiende maŷūs como una referencia a los zoroastrianos en general, no solo a la clase sacerdotal específica. Históricamente existió debate, en particular entre los árabes, sobre si los zoroastrianos podían ser considerados Gente del Libro, y era habitual que diferentes cuestiones rituales y jurídicas se juzgaran de modo dispar; por ejemplo, muchos juristas prohibían los matrimonios mixtos con zoroastrianos pero permitían el consumo de carne adquirida a ellos, mientras que otros debatían si se podían utilizar sus animales para cazar (Q); véase también 9:29c, que aborda el tratamiento jurídico de la Gente del Libro. A lo largo de la historia islámica, muchos juristas (como al-Šāfiʿī) aceptaron a los zoroastrianos como Gente del Libro, como también se observa de manera muy generalizada en Persia y entre los musulmanes del subcontinente indio.
Para el juicio de Dios o la manifestación de la verdad en cuestiones de discrepancia religiosa en el Día del Juicio en lugar de en este mundo, véase 2:113c.
Versículo 18
أَلَمْ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يَسْجُدُ لَهُۥ مَن فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَن فِى ٱلْأَرْضِ وَٱلشَّمْسُ وَٱلْقَمَرُ وَٱلنُّجُومُ وَٱلْجِبَالُ وَٱلشَّجَرُ وَٱلدَّوَآبُّ وَكَثِيرٌۭ مِّنَ ٱلنَّاسِ ۖ وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ ٱلْعَذَابُ ۗ وَمَن يُهِنِ ٱللَّهُ فَمَا لَهُۥ مِن مُّكْرِمٍ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَفْعَلُ مَا يَشَآءُ ۩ ﴿١٨﴾
alam tara anna llāha yasŷudu lahū man fī s-samāwāti waman fī l-arḍi wash-shamsu wal-qamaru wan-nuŷūmu wal-ŷibālu wash-shaŷaru wad-dawābbu wakathīrum mina n-nāsi wakathīrun ḥaqqa ʿalayhi l-ʿadhābu waman yuhini llāhu famā lahū mim mukrimin inna llāha yafʿalu mā yashāʾ
¿No has considerado que ante Dios se postran cuantos están en los cielos y cuantos están en la tierra, el sol, la luna, las estrellas, las montañas, los árboles y las bestias, y muchos entre los hombres? Pero sobre muchos el castigo se ha hecho merecido. Y a quien Dios humilla, nadie lo puede honrar. En verdad Dios hace lo que Le place.
18La postración de todo el mundo creado, y no solo de los seres humanos, se menciona asimismo en 13:15: Y ante Dios se postra cuanto hay en los cielos y en la tierra (véase 13:15c). La adoración a Dios por parte de seres distintos a los ángeles y a los seres humanos se menciona en 13:13; 17:44; 34:10; 55:6. La postración denota no solo la acción física, sino también el propio estado de humilde adoración que la postración evoca (R).
El castigo se ha hecho merecido significa que es merecido (Ṭ). La estructura de A quien Dios humilla, nadie lo puede honrar es semejante a otras declaraciones coránicas tales como 18:17: A quien Él extravía, no le hallarás protector que lo encamine rectamente; y 3:160: Si Dios os socorre, nadie os vencerá. Y si os desampara, ¿quién podrá socorreros después de Él?
Versículo 19
۞ هَٰذَانِ خَصْمَانِ ٱخْتَصَمُوا۟ فِى رَبِّهِمْ ۖ فَٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌۭ مِّن نَّارٍۢ يُصَبُّ مِن فَوْقِ رُءُوسِهِمُ ٱلْحَمِيمُ ﴿١٩﴾
hādhāni khaṣmāni khtaṣamū fī rabbihim falladhīna kafarū quṭṭiʿat lahum thiyābum min nārin yuṣabbu min fawqi ruʾūsihimu l-ḥamīm
Estos dos litigantes disputan acerca de su Señor. En cuanto a los que no creen, se les cortarán vestidos de fuego y se derramará agua hirviente sobre sus cabezas,
19Muchos comentaristas prefieren interpretar este versículo como una descripción general de cualesquiera dos partes en litigio, pero otros recogen diferentes opiniones sobre los individuos específicos a quienes este versículo podría referirse. Algunos dicen que alude a los seis guerreros que iniciaron la Batalla de Badr al frente de sus respectivos ejércitos: ʿAlī ibn Abī Ṭālib, el tío del Profeta Ḥamzah y ʿUbaydah ibn al-Ḥāriṯ en el bando musulmán, y tres combatientes de los Qurayš en el otro (Q, R, Ṭ). Otros creen que este versículo se refiere a las discusiones entre los musulmanes y la Gente del Libro, porque estos últimos afirmaban estar más cerca de Dios, ser una comunidad más antigua y ser superiores en otros aspectos. Algunos comentaristas afirman que la disputa se refiere a una conversación entre el Jardín y el Fuego acerca del propósito para el cual fueron creados, y algunos mencionan un ḥadīṯ en el que el Fuego dice: «Los soberbios y altivos entran en mí», el Jardín dice: «Los débiles y pobres entran en mí», y Dios dice: «Tú eres Mi Misericordia, con la que muestro compasión; y tú eres Mi Castigo, con el que castigo a quien quiero» (Q).
Versículo 20–22
يُصْهَرُ بِهِۦ مَا فِى بُطُونِهِمْ وَٱلْجُلُودُ ﴿٢٠﴾ وَلَهُم مَّقَٰمِعُ مِنْ حَدِيدٍۢ ﴿٢١﴾ كُلَّمَآ أَرَادُوٓا۟ أَن يَخْرُجُوا۟ مِنْهَا مِنْ غَمٍّ أُعِيدُوا۟ فِيهَا وَذُوقُوا۟ عَذَابَ ٱلْحَرِيقِ ﴿٢٢﴾
yuṣharu bihī mā fī buṭūnihim wal-ŷulūd · walahum maqāmiʿu min ḥadīd · kullamā arādū an yakhruŷū minhā min ghammin uʿīdū fīhā wadhūqū ʿadhāba l-ḥarīq
con la cual se fundirá cuanto hay en sus vientres y sus pieles.
Y habrá para ellos garfios de hierro.
Cada vez que quieran salir de allí por la angustia, serán devueltos a él, diciéndoseles: «¡Gustad el castigo del fuego abrasador!»
20–22Se entiende que los garfios de hierro son aquellos con los que serán golpeados (IK). Aunque este pasaje es una descripción concreta del destino de algunos en el Más Allá, también se interpreta como una alegoría espiritual: el alma maliciosa, incapaz de ver más allá de lo efímero de este mundo y de comprender la verdadera naturaleza de las cosas, es impedida de elevarse espiritualmente por los garfios de hierro de la falsa creencia en su propio poder para controlar su destino, y continuamente devuelta a un estado de sufrimiento por causa de su soberbia y autoglorificación (Aj). Se estima que ¡Gustad el castigo del fuego abrasador! es pronunciado por los guardianes del Fuego (Ṭ).
Versículo 23
إِنَّ ٱللَّهَ يُدْخِلُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ جَنَّٰتٍۢ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا ٱلْأَنْهَٰرُ يُحَلَّوْنَ فِيهَا مِنْ أَسَاوِرَ مِن ذَهَبٍۢ وَلُؤْلُؤًۭا ۖ وَلِبَاسُهُمْ فِيهَا حَرِيرٌۭ ﴿٢٣﴾
inna llāha yudkhilu lladhīna āmanū waʿamilū ṣ-ṣāliḥāti ŷannātin taŷrī min taḥtihā l-anhāru yuḥallawna fīhā min asāwira min dhahabin waluʾluʾan walibāsuhum fīhā ḥarīr
Ciertamente Dios hará entrar a quienes creen y obran rectamente en Jardines por cuyos bajos fluyen ríos, adornados en ellos con brazaletes de oro y perlas, y sus vestiduras en ellos serán de seda.
23Cf. 35:33. Sobre Jardines por cuyos bajos fluyen ríos, véase 2:25c. Otras referencias a las vestiduras y adornos de los moradores del Jardín incluyen 18:31; 44:53; y 76:21. Los ríos [que fluyen por sus bajos] y los brazaletes de oro y perlas contrastan con el agua hirviente y los vestidos de fuego mencionados en el v. 19.
Versículo 24
وَهُدُوٓا۟ إِلَى ٱلطَّيِّبِ مِنَ ٱلْقَوْلِ وَهُدُوٓا۟ إِلَىٰ صِرَٰطِ ٱلْحَمِيدِ ﴿٢٤﴾
wahudū ilā ṭ-ṭayyibi mina l-qawli wahudū ilā ṣirāṭi l-ḥamīd
Y fueron guiados a las palabras buenas, y fueron guiados a la vía del Loado.
24El hecho de que fueron guiados significa que serán inspirados hacia estas cosas (Ṭ). La noción de una buena palabra o buen hablar se menciona también en 14:24: Una buena palabra es como un buen árbol: sus raíces firmes y sus ramas en el cielo. En el presente versículo, las palabras buenas se considera referido a muchas cosas, entre ellas el testimonio de fe: «No hay dios sino Dios» (lā ilāha illā Llāh), o «Alabado sea Dios» (al-ḥamdu li-Llāh), o el Corán mismo. Estas palabras también pueden referirse a lo que se pronuncia en el Más Allá, incluyendo las albricias y la bienvenida que los creyentes escucharán de parte de Dios (véase la sura 89) y las palabras de los ángeles, como en 39:73, cuando dicen a los moradores del Jardín: Paz sobre vosotros; habéis obrado bien; entrad, pues, en él, para morar [en él] (cf. 7:46; 10:10; 13:23–24; 14:23; 19:62; 25:75; 33:44; 36:58; R). La bondad en las palabras y en el hablar es un rasgo del estado paradisíaco, como indica 78:35: No oyen allí vanilocuencia ni mentira (cf. 19:62; 56:25; 88:11). La vía del Loado designa la vía de Dios, es decir, el camino hacia el Jardín (Q).
Versículo 25
إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ وَٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ ٱلَّذِى جَعَلْنَٰهُ لِلنَّاسِ سَوَآءً ٱلْعَٰكِفُ فِيهِ وَٱلْبَادِ ۚ وَمَن يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحَادٍۭ بِظُلْمٍۢ نُّذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍۢ ﴿٢٥﴾
inna lladhīna kafarū wayaṣuddūna ʿan sabīli llāhi wal-masŷidi l-ḥarāmi lladhī ŷaʿalnāhu lin-nāsi sawāʾani l-ʿākifu fīhi wal-bādi waman yurid fīhi biʾilḥādim biẓulmin nudhiqhu min ʿadhābin alīm
En verdad, a quienes no creen y apartan del camino de Dios y de la Mezquita Sagrada, la cual dispusimos para los hombres —igual para el que mora en ella que para el que viene de fuera—, y a quienquiera que intente en ella desviarse con injusticia, le haremos gustar un castigo doloroso.
25Apartan de traduce ṣadda ʿan, que puede significar tanto apartarse uno mismo como desviar a otros. El que mora en ella se refiere a los habitantes locales de La Meca, y el que viene de fuera a las personas que viajan a La Meca de visita. Esta declaración se interpreta en el sentido de que ninguno de los dos tiene mayor derecho a estar en La Meca y a visitar la Mezquita Sagrada que el otro (IK, R, Ṭ). Muchos entienden que desviarse con injusticia significa idolatría y adoración de cualquier cosa ajena a Dios (IK, Ṭ), aunque otros consideran que alude a ciertas clases de transacciones económicas en los recintos sagrados (IK).
Versículo 26
وَإِذْ بَوَّأْنَا لِإِبْرَٰهِيمَ مَكَانَ ٱلْبَيْتِ أَن لَّا تُشْرِكْ بِى شَيْـًۭٔا وَطَهِّرْ بَيْتِىَ لِلطَّآئِفِينَ وَٱلْقَآئِمِينَ وَٱلرُّكَّعِ ٱلسُّجُودِ ﴿٢٦﴾
waʾidh bawwaʾnā liʾibrāhīma makāna l-bayti al lā tushrik bī shayʾ waṭahhir baytiya liṭ-ṭāʾifīna wal-qāʾimīna war-rukkaʿi s-suŷūd
Y [recuerda] cuando asignamos a Abraham el lugar de la Casa [diciendo]: «No Me asocies nada y purifica Mi Casa para los que la circunvalan, los que están de pie, y los que se inclinan y se postran.
26Cf. 2:125. Sobre el relato de Abraham y la Kaʿbah, véase el comentario a 2:125–27. Se entiende que purifica Mi Casa significa mantenerla libre de dudas y de idolatría (Ṭ). Circunvalar la Kaʿbah es una parte esencial del rito del ḥaŷŷ y de la ʿumrah (véase 2:203c), y estar de pie, inclinarse y postrarse son todos componentes de la oración canónica islámica además de simbolizar el culto en general. Para otros casos donde se mencionan la inclinación y la postración, véase también 2:43, 125; 3:43; 9:112.
Versículo 27
وَأَذِّن فِى ٱلنَّاسِ بِٱلْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالًۭا وَعَلَىٰ كُلِّ ضَامِرٍۢ يَأْتِينَ مِن كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍۢ ﴿٢٧﴾
waʾadhdhin fī n-nāsi bil-ḥaŷŷi yaʾtūka riŷālan waʿalā kulli ḍāmirin yaʾtīna min kulli faŷŷin ʿamīq
Y proclama el ḥaŷŷ entre los hombres: vendrán a ti a pie y sobre todo camello exhausto, llegando desde todo desfiladero remoto,
27Los comentaristas recogen relatos según los cuales Abraham no sabía cómo anunciar la peregrinación a la gente; de modo que Dios le dijo que pronunciara las palabras y estas milagrosamente resonaron a lo largo y a lo ancho y se asentaron en los corazones de todos los hombres y mujeres (Ṭ). Algunos han entendido que la mención de ir a pie indica que era más meritorio caminar que cabalgar al peregrinar (IK, Ṭ). Por camello exhausto [o bestia enjuta] algunos han entendido camellos (Ṭ), cuya flaqueza o extenuación es interpretada por algunos como indicio de haber venido desde desfiladeros remotos (Q).
Versículo 28
لِّيَشْهَدُوا۟ مَنَٰفِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا۟ ٱسْمَ ٱللَّهِ فِىٓ أَيَّامٍۢ مَّعْلُومَٰتٍ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُم مِّنۢ بَهِيمَةِ ٱلْأَنْعَٰمِ ۖ فَكُلُوا۟ مِنْهَا وَأَطْعِمُوا۟ ٱلْبَآئِسَ ٱلْفَقِيرَ ﴿٢٨﴾
liyashhadū manāfiʿa lahum wayadhkurū sma llāhi fī ayyāmim maʿlūmātin ʿalā mā razaqahum mim bahīmati l-anʿāmi fakulū minhā waʾaṭʿimū l-bāʾisa l-faqīr
para que presencien beneficios para ellos y recuerden el Nombre de Dios, en días señalados, sobre las reses de ganado que Él les ha provisto. Comed, pues, de ellas y alimentad al desdichado y menesteroso.
28Los beneficios eran tanto de este mundo como del Más Allá; es decir, la gente se beneficiaba tanto de los mercados y el comercio que acompañan a la peregrinación como de la consecución de la Complacencia de Dios y de Su Recompensa en el Más Allá (Ṭ). Algunos entienden que los días señalados son los diez primeros días de Ḏū-l-Ḥiŷŷah (el duodécimo mes del calendario lunar, durante el cual tiene lugar el ḥaŷŷ), mientras que otros consideran que son los días de tašrīq (del undécimo al decimotercer día de ese mes; véase 2:203c). Recuerden el Nombre de Dios... sobre las reses de ganado se refiere a decir «En el Nombre de Dios» al degollarlas para el sacrificio. Se dice que los idólatras no comían la carne que ellos mismos degollaban, y este versículo dio permiso a los musulmanes para comer la carne que ellos mismos hubiesen sacrificado si así lo deseaban, sin hacerlo obligatorio (IK, Q). Desdichado y menesteroso alude a quienes padecen hambre y pobreza, incapaces de mantenerse por sí mismos, y a quienes se debe alimentar con el sacrificio (Ṭ).
Versículo 29
ثُمَّ لْيَقْضُوا۟ تَفَثَهُمْ وَلْيُوفُوا۟ نُذُورَهُمْ وَلْيَطَّوَّفُوا۟ بِٱلْبَيْتِ ٱلْعَتِيقِ ﴿٢٩﴾
thumma lyaqḍū tafathahum walyūfū nudhūrahum walyaṭṭawwafū bil-bayti l-ʿatīq
Luego, que terminen con su desaseo, cumplan sus votos y circunvalen la Casa Antigua».
29Terminen con su desaseo es, según algunos, una expresión que alude a cortarse las uñas o a afeitarse o cortarse el cabello asociado al término de la peregrinación y a la salida del estado de iḥrām (Q, R, Ṭ); es decir, se refiere a entrar en un estado de limpieza corporal (véase 2:196c). Al-Rāzī señala que la palabra tafaṯ, traducida aquí por desaseo, es desconocida fuera de la literatura exegética (tafsīr) y que cuando se le preguntó a un beduino al respecto, la equiparó con la suciedad. Otros dicen que terminen con su desaseo se refiere a las condiciones relativas a los ritos del ḥaŷŷ en su conjunto (Ṭ). Cumplan sus votos significa realizar la peregrinación (IK). Antigua traduce ʿatīq, que además de «muy antigua» (es mencionada como la primera Casa erigida para los hombres en 3:96) significa también «liberada», y algunos comentaristas aluden a un ḥadīṯ que dice: «Fue llamada la Casa Libre porque ningún tirano triunfó jamás contra ella», lo que significa que la Kaʿbah ha resistido los embates de tiranos y agresores a lo largo de los siglos (IK, Ṭ); el ataque más conocido se relata en la sura 105, cuando se dice que la Kaʿbah fue defendida frente a un ejército yemení por una bandada de aves enviada por Dios. ʿAtīq también puede significar que algo es excelente o hermoso.
Versículo 30
ذَٰلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ حُرُمَٰتِ ٱللَّهِ فَهُوَ خَيْرٌۭ لَّهُۥ عِندَ رَبِّهِۦ ۗ وَأُحِلَّتْ لَكُمُ ٱلْأَنْعَٰمُ إِلَّا مَا يُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ ۖ فَٱجْتَنِبُوا۟ ٱلرِّجْسَ مِنَ ٱلْأَوْثَٰنِ وَٱجْتَنِبُوا۟ قَوْلَ ٱلزُّورِ ﴿٣٠﴾
dhālika waman yuʿaẓẓim ḥurumāti llāhi fahuwa khayrul lahū ʿinda rabbihī waʾuḥillat lakumu l-anʿāmu illā mā yutlā ʿalaykum faŷtanibū r-riŷsa mina l-awthāni waŷtanibū qawla z-zūr
Así es. Y quien honre las cosas sagradas de Dios, eso será mejor para él ante su Señor. Os está permitido el ganado, salvo lo que se os recita. Apartaos, pues, de la inmundicia de los ídolos y apartaos de las palabras falsas,
30Las cosas sagradas son el ḥaŷŷ, la ʿumrah, La Meca y sus alrededores, e indirectamente cuanto allí está prohibido (Ṭ); cosas sagradas (ḥurumāt) también puede traducirse por «cosas vedadas», lo que designa aquellas cosas que no pueden ser violadas (cf. v. 32, donde son los ritos lo que se ensalza). Os está permitido el ganado se refiere a las diferentes clases de animales que pueden ser sacrificados y consumidos, y salvo lo que se os recita indica las prohibiciones coránicas contra la carroña, la sangre, el cerdo y todo aquello consagrado a otro que no sea Dios (Ṭ). Se debe apartar de la inmundicia de los ídolos no adorándolos, y de las palabras falsas rechazando afirmaciones sobre los ídolos tales como Solo los adoramos para que nos aproximen a Dios en cercanía (39:3) y el atribuir hijas a Dios (16:57; Ṭ).
Versículo 31
حُنَفَآءَ لِلَّهِ غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِۦ ۚ وَمَن يُشْرِكْ بِٱللَّهِ فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ ٱلسَّمَآءِ فَتَخْطَفُهُ ٱلطَّيْرُ أَوْ تَهْوِى بِهِ ٱلرِّيحُ فِى مَكَانٍۢ سَحِيقٍۢ ﴿٣١﴾
ḥunafāʾa lillāhi ghayra mushrikīna bihī waman yushrik billāhi fakaʾannamā kharra mina s-samāʾi fatakhṭafuhu ṭ-ṭayru aw tahwī bihi r-rīḥu fī makānin saḥīq
como ḥanīfs ante Dios, sin asociarle copartícipes. Y quien asocia copartícipes a Dios, es como si cayera del cielo y las aves lo arrebataran o el viento lo arrojara a un lugar remoto.
31Sobre el significado de ḥanīf, es decir, alguien consagrado al Dios Único, pero no mediante un estrecho enfoque sectario, véase 2:135c. La imaginería de quien ha caído del cielo (o de los firmamentos) tiene por fin transmitir desamparo (Q) y, según una interpretación, simboliza la caída del alma desde la fe a un estado en el que queda expuesta a ser arrebatada por Satanás y arrastrada además por su propio capricho y bajas pasiones (R).
Versículo 32
ذَٰلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ شَعَٰٓئِرَ ٱللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى ٱلْقُلُوبِ ﴿٣٢﴾
dhālika waman yuʿaẓẓim shaʿāʾira llāhi faʾinnahā min taqwā l-qulūb
Así es. Y quien honre los ritos sagrados de Dios, en verdad ello procede de la piedad de los corazones.
32Ritos sagrados traduce šaʿāʾir, que designa no solo los ritos en sí, sino también las cosas sagradas con las que o los lugares en los que se llevan a cabo tales ritos. Dado que la raíz š-ʿ-r denota el sentido de «conocimiento» o «consciencia», al-Qurṭubī los describe como «aquello en lo que Dios ha puesto algo mediante lo cual se da a conocer o instruye». El versículo sitúa la piedad/reverencia en el corazón, y se relata que el Profeta dijo: «La reverencia (taqwā) está aquí», señalando hacia su corazón. «Honrar/ensalzar» los ritos significa que uno considera que adorar a Dios mediante los ritos de la peregrinación es un asunto trascendental y de gran peso (R). Otros interpretan el «ensalzar» en el sentido de que los animales de sacrificio deben estar bien alimentados y ser hermosos, y de que no se deben emplear animales enfermos o lesionados (IK, Ṭ). Esta última interpretación evoca la interpretación espiritual dada a 2:71, donde la vaca del sacrificio es comparada con el alma que necesita prepararse y hacerse digna para su muerte espiritual.
Versículo 33
لَكُمْ فِيهَا مَنَٰفِعُ إِلَىٰٓ أَجَلٍۢ مُّسَمًّۭى ثُمَّ مَحِلُّهَآ إِلَى ٱلْبَيْتِ ٱلْعَتِيقِ ﴿٣٣﴾
lakum fīhā manāfiʿu ilā aŷalim musamman thumma maḥilluhā ilā l-bayti l-ʿatīq
Tenéis beneficios en ellos hasta un plazo prefijado. Luego, su lugar de sacrificio está en la Casa Antigua.
33Según la mayoría de los testimonios, este versículo se refiere a los beneficios derivados de los animales de sacrificio, tales como su leche, su lana y la posibilidad de montarlos (véase, p. ej., 36:71–73), puesto que al parecer existían reticencias por parte de los árabes preislámicos a servirse de los animales de sacrificio de este modo; véase también 5:103, donde estas prohibiciones idolátricas de montar o comer la carne de ciertos animales considerados sagrados son mencionadas y rechazadas. Los juristas han señalado que es permisible montar los animales de sacrificio si resulta necesario (Q). Se dispone de estos beneficios durante un plazo prefijado, es decir, hasta que los animales son sacrificados en los ritos de la peregrinación (IK, Q). Respecto a la Casa Antigua, véase 22:29c.
Versículo 34
وَلِكُلِّ أُمَّةٍۢ جَعَلْنَا مَنسَكًۭا لِّيَذْكُرُوا۟ ٱسْمَ ٱللَّهِ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُم مِّنۢ بَهِيمَةِ ٱلْأَنْعَٰمِ ۗ فَإِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌۭ وَٰحِدٌۭ فَلَهُۥٓ أَسْلِمُوا۟ ۗ وَبَشِّرِ ٱلْمُخْبِتِينَ ﴿٣٤﴾
walikulli ummatin ŷaʿalnā mansakal liyadhkurū sma llāhi ʿalā mā razaqahum mim bahīmati l-anʿāmi faʾilāhukum ilāhun wāḥidun falahū aslimū wabashshiri l-mukhbitīn
Y para cada comunidad fijamos un rito, para que mencionen el Nombre de Dios sobre las reses de ganado que Él les ha provisto. Vuestro Dios es un Dios Único; someteos, pues, a Él, y da albricias a los humildes,
34Cf. v. 67. Sobre el hecho de que a cada comunidad se le concedió su propia vía religiosa, véase también 5:48: A cada uno de vosotros le hemos asignado una ley y una senda; 10:47: Para cada comunidad hay un mensajero; y 16:36: Enviamos ciertamente a un mensajero a cada comunidad. Vuestro Dios es un Dios Único (cf. 2:163; 16:22; 21:108; 41:6) significa tanto que Dios es uno como que es único, puesto que uno (wāḥid), al igual que en español, puede significar también «el mismo»; es decir, no solo Dios es uno, sino que cada comunidad adora al mismo Dios. Véase el ensayo «The Quranic View of Sacred History and Other Religions». Algunos comentaristas entienden que rito (mansak) se refiere aquí específicamente al sacrificio, mientras que otros le dan el sentido más general de ritual religioso (Q), y algunos entienden que se refiere al lugar físico del ritual religioso (R); sobre el concepto de nusuk, al que mansak está emparentado por raíz, véase 6:162–63c.
Versículo 35
ٱلَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ ٱللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَٱلصَّٰبِرِينَ عَلَىٰ مَآ أَصَابَهُمْ وَٱلْمُقِيمِى ٱلصَّلَوٰةِ وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ ﴿٣٥﴾
alladhīna idhā dhukira llāhu waŷilat qulūbuhum waṣ-ṣābirīna ʿalā mā aṣābahum wal-muqīmī ṣ-ṣalāti wamimmā razaqnāhum yunfiqūn
cuyos corazones se estremecen cuando Dios es mencionado, y que soportan con paciencia lo que les acontece, cumplen la oración y dan de lo que les hemos provisto.
35Otros versículos hablan también de las manifestaciones físicas del conocimiento y de la fe, como en 39:23: Sus pieles y sus corazones se enternecen ante el recuerdo de Dios; y 5:83: Sus ojos se inundan de lágrimas por la verdad que reconocen. Al-Qušayrī señala que el estremecimiento del corazón aumenta en la medida en que uno es consciente de la Automanifestación de Dios en el mundo.
Versículo 36
وَٱلْبُدْنَ جَعَلْنَٰهَا لَكُم مِّن شَعَٰٓئِرِ ٱللَّهِ لَكُمْ فِيهَا خَيْرٌۭ ۖ فَٱذْكُرُوا۟ ٱسْمَ ٱللَّهِ عَلَيْهَا صَوَآفَّ ۖ فَإِذَا وَجَبَتْ جُنُوبُهَا فَكُلُوا۟ مِنْهَا وَأَطْعِمُوا۟ ٱلْقَانِعَ وَٱلْمُعْتَرَّ ۚ كَذَٰلِكَ سَخَّرْنَٰهَا لَكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ﴿٣٦﴾
waal-budna ŷaʿalnāhā lakum min shaʿāʾiri llāhi lakum fīhā khayrun fadhkurū sma llāhi ʿalayhā ṣawāffa faʾidhā waŷabat ŷunūbuhā fakulū minhā waʾaṭʿimū l-qāniʿa wal-muʿtarra kadhālika sakhkharnāhā lakum laʿallakum tashkurūn
Y los camellos de sacrificio os los hemos puesto entre los ritos de Dios. Hay para vosotros bien en ellos. Recordad, pues, el Nombre de Dios sobre ellos cuando estén alineados en pie. Y cuando caigan sobre sus costados, comed de ellos y alimentad al necesitado que se abstiene de pedir y al que pide. Así os los hemos sometido para que tal vez seáis agradecidos.
36Camellos de sacrificio traduce budn, cuyo significado algunos juristas restringen a los camellos, mientras que otros sostienen que puede referirse a otros animales como las vacas (Q). El que pide se refiere a personas que solicitan ayuda o dinero, mientras que el que se abstiene de pedir alude a quienes se refrenan de hacerlo; véase 2:273, que menciona asimismo a personas pobres que no piden ayuda. Recordad el Nombre de Dios se refiere a pronunciar la fórmula «En el Nombre de Dios» cuando se degüella un animal, y cuando caigan sobre sus costados se refiere al momento en que mueren, dado que tradicionalmente los camellos se degüellan de pie (Q, R). En la Época de la Ignorancia preislámica (ŷāhiliyyah; véase 3:154; 5:50; 33:33; 48:26c) los idólatras no comían la carne que sacrificaban, y la mayoría de los juristas interpreta este versículo en el sentido de que comer uno mismo la carne del animal sacrificado es permisible y deseable aunque no obligatorio, mientras que alimentar a los demás es una obligación religiosa (Q).
La noción de que todas las cosas creadas en los cielos y en la tierra han sido «sometidas» a los seres humanos aparece reiteradamente a lo largo del Corán (p. ej., 14:32–33; 16:12; 22:65; 31:20; 43:13; 45:12–13), aunque algunos comentaristas ven esto como una alusión específica a los animales domesticados para tales fines (R).
Versículo 37
لَن يَنَالَ ٱللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَآؤُهَا وَلَٰكِن يَنَالُهُ ٱلتَّقْوَىٰ مِنكُمْ ۚ كَذَٰلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا۟ ٱللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَىٰكُمْ ۗ وَبَشِّرِ ٱلْمُحْسِنِينَ ﴿٣٧﴾
lan yanāla llāha luḥūmuhā walā dimāʾuhā walākin yanāluhu t-taqwā minkum kadhālika sakhkharahā lakum litukabbirū llāha ʿalā mā hadākum wabashshiri l-muḥsinīn
No llegará a Dios su carne ni su sangre, sino que lo que Le llega es la piedad de vuestra parte. Así os los ha sometido para que ensalcéis a Dios por haberos guiado. Y da albricias a los benefactores.
37Se relata que los idólatras solían untar la sangre de los animales sacrificados sobre la Kaʿbah y que algunos musulmanes quisieron hacer lo mismo, pero entonces fue revelado este versículo (Q). La piedad/reverencia (taqwā) se menciona en el v. 32, y aquí se menciona de nuevo para arrojar luz sobre la realidad interior del ritual del sacrificio. En la última frase de este versículo, la voz gramatical cambia de la segunda persona del plural al singular, lo que denota una interpelación directa al Profeta.
Versículo 38
۞ إِنَّ ٱللَّهَ يُدَٰفِعُ عَنِ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ خَوَّانٍۢ كَفُورٍ ﴿٣٨﴾
inna llāha yudāfiʿu ʿani lladhīna āmanū inna llāha lā yuḥibbu kulla khawwānin kafūr
En verdad Dios defiende a los que creen. Ciertamente Dios no ama a ningún traidor ingrato.
38La palabra traducida aquí por defiende es el mismo vocablo, con una preposición distinta, que se traduce por contiene/rechaza en el v. 40. En este versículo significa literalmente algo así como «Dios aparta [a otros] de aquellos que creen». La idea de que Dios no ama al traidor (jawwān) es semejante al mensaje de 4:107: Ciertamente Dios no ama a quien es dado a la traición y al pecado. Algunos relatan que este versículo fue revelado en relación con ciertos creyentes que, estando aún en La Meca y padeciendo las persecuciones de los idólatras Qurayš, desearon combatir contra ellos recurriendo a medios pérfidos y engañosos (Q). A este propósito al-Qurṭubī menciona un ḥadīṯ: «Se izará una bandera para cada persona pérfida en el Día del Juicio, en la que se leerá: "Esta es la perfidia de tal persona"».
Versículo 39
أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَٰتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا۟ ۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ ﴿٣٩﴾
udhina lilladhīna yuqātalūna biʾannahum ẓulimū waʾinna llāha ʿalā naṣrihim laqadīr
Se concede permiso [para combatir] a aquellos que son combatidos, porque han sido objeto de injusticia —y en verdad Dios es Poderoso para socorrerlos—,
39Este es el versículo que con mayor frecuencia se considera el primero en permitir a los creyentes usar la fuerza para defenderse. Se concede permiso se refiere al permiso para combatir. Anteriormente, a los musulmanes se les había exigido afrontar la persecución y la violencia contra ellos con paciencia y tolerancia, y en dos casos notables mediante la emigración desde La Meca: el primero fue la emigración de algunos Compañeros a Abisinia en el año 615, donde obtuvieron la protección del Negus; y el segundo fue la gran emigración del Profeta y sus Compañeros desde La Meca a Medina en el 622.
Según algunos, este versículo fue revelado en el momento de la emigración (hiŷrah) del Profeta de La Meca a Medina, y se dice que al escuchar este versículo Abū Bakr dijo: «Supe que el combate habría de suceder» (Q). Otros dicen que fue revelado con relación a un grupo de creyentes que deseaban emigrar de La Meca, pero que fueron obstaculizados y alcanzados por los incrédulos, y se les concedió permiso para contratacar (Ṭ). En relación con el v. 38, algunos entienden que inicialmente un grupo de creyentes pidió al Profeta permiso para responder en secreto empleando métodos tales como el magnicidio o asesinato selectivo, ante lo cual la revelación declaró: Dios no ama a ningún traidor ingrato (v. 38), tras lo cual se otorgó permiso para combatir abiertamente (Ṭ); véase el ensayo «Conquest and Conversion, War and Peace in the Quran».
Con una vocalización ligeramente distinta, el versículo puede leerse en el sentido de: «Se concede permiso a quienes combaten porque han sido agraviados» (Ṭ), y asimismo: «Él [Dios] da permiso a quienes combaten porque han sido agraviados» (R).
Versículo 40
ٱلَّذِينَ أُخْرِجُوا۟ مِن دِيَٰرِهِم بِغَيْرِ حَقٍّ إِلَّآ أَن يَقُولُوا۟ رَبُّنَا ٱللَّهُ ۗ وَلَوْلَا دَفْعُ ٱللَّهِ ٱلنَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍۢ لَّهُدِّمَتْ صَوَٰمِعُ وَبِيَعٌۭ وَصَلَوَٰتٌۭ وَمَسَٰجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا ٱسْمُ ٱللَّهِ كَثِيرًۭا ۗ وَلَيَنصُرَنَّ ٱللَّهُ مَن يَنصُرُهُۥٓ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ لَقَوِىٌّ عَزِيزٌ ﴿٤٠﴾
alladhīna ukhriŷū min diyārihim bighayri ḥaqqin illā an yaqūlū rabbunā llāhu walawlā dafʿu llāhi n-nāsa baʿḍahum bibaʿḍil lahuddimat ṣawāmiʿu wabiyaʿun waṣalawātun wamasāŷidu yudhkaru fīhā smu llāhi kathīran walayanṣuranna llāhu man yanṣuruhū inna llāha laqawiyyun ʿazīz
que fueron expulsados de sus hogares sin derecho alguno, salvo por haber dicho: «Nuestro Señor es Dios». Y si no fuera porque Dios contiene a unos hombres por medio de otros, se habrían demolido monasterios, iglesias, sinagogas y mezquitas en las que se recuerda mucho el Nombre de Dios. Y sin duda Dios socorrerá a quien Le socorra; en verdad Dios es Fuerte, Poderoso;
40La expulsión de los creyentes de sus hogares en La Meca, mencionada también en 2:191, 217, 246; 3:195; 8:30; 9:40; 8:30; 60:9, es uno de los agravios citados con mayor frecuencia por la comunidad musulmana contra los Qurayš. A los creyentes se les dio permiso para emplear la fuerza debido a las injusticias cometidas contra ellos: la persecución y el verse obligados a partir a causa de su fe, por haber dicho: «Nuestro Señor es Dios». El uso de la fuerza se contextualiza aún más al mencionarse la protección de otras casas de culto en las que se recuerda mucho el Nombre de Dios. A los musulmanes se les permite recurrir a la fuerza debido a un uso previo de la fuerza en su contra, a saber, la expulsión de sus hogares. Del mismo modo, el hecho de que Dios contenga a unos hombres por medio de otros constituye también un uso justificado de la fuerza, pues los lugares de culto se habrían demolido de no haber tenido lugar esta «contención». Por implicación, tal defensa o «contención» debería llevarse a cabo en el futuro bajo condiciones similares; es decir, en este versículo el empleo de la fuerza está condicionado por la expulsión efectiva de personas de sus hogares y por la potencial destrucción de diferentes clases de casas de culto.
Las opiniones difieren respecto a las comunidades religiosas a las que corresponde cada una de estas casas de culto. Monasterios traduce ṣawāmiʿ, habitualmente entendido como moradas de monjes cristianos, pero asociado también por algunos con los sabeos; iglesias traduce biyaʿ, que la mayoría ha entendido referido a templos cristianos, pero que también puede aludir a templos judíos; sinagogas traduce ṣalawāt, comúnmente entendido como lugares de culto judíos pero vinculado por algunos con los sabeos (véase 2:62); y mezquitas traduce masāŷid, palabra que significa «lugar de postraciones» y que la mayoría de los comentaristas asocia con las casas de culto de los propios musulmanes, aunque otra opinión considera masāŷid como un término general que engloba los tres tipos previos de casas de culto (Ṭ); véase 72:18c.
Para muchos comentaristas y juristas, de acuerdo con su teoría general de la abrogación o superación de todas las demás formas de religión por parte del Islam, este versículo se refiere a las casas de culto del pasado anteriores al advenimiento del Islam. A los musulmanes, sin embargo, se les prohíbe dañar o destruir las casas de culto pertenecientes a las gentes con las que existe un pacto o tratado (ahl al-ḏimmah), tanto dentro como fuera de las tierras islámicas (Q); para un examen más detallado de estas cuestiones, véase 9:29c y el ensayo «Conquest and Conversion, War and Peace in the Quran».
Se entiende que quien Le socorra designa a quienes auxilian a la religión de Dios y a Su Profeta (Q, R).
Versículo 41
ٱلَّذِينَ إِن مَّكَّنَّٰهُمْ فِى ٱلْأَرْضِ أَقَامُوا۟ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتَوُا۟ ٱلزَّكَوٰةَ وَأَمَرُوا۟ بِٱلْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا۟ عَنِ ٱلْمُنكَرِ ۗ وَلِلَّهِ عَٰقِبَةُ ٱلْأُمُورِ ﴿٤١﴾
alladhīna im makkannāhum fī l-arḍi aqāmū ṣ-ṣalāta waʾātawu z-zakāta waʾamarū bil-maʿrūfi wanahaw ʿani l-munkari walillāhi ʿāqibatu l-umūr
aquellos que, si los estableciéramos en la tierra, cumplirían la oración, darían el azaque, prescribirían el bien y prohibirían el mal. Y a Dios pertenece el desenlace de todos los asuntos.
41Aquí, aquellos que sigue y se identifica con quienes Le socorren, y según algunos corresponde asimismo a los aludidos por el pronombre relativo mencionado en la primera frase del versículo anterior (que fueron expulsados; Ṭ). Según una opinión, este versículo describe las condiciones impuestas a aquellos a quienes Dios «establece en la tierra», entendiendo por tales a aquellos a quienes Dios otorga soberanía y poder político (Q, R). Otros dicen que es una descripción de los Emigrados o simplemente de todos los musulmanes en general (Q, Ṭ). Sobre el concepto de prescribir el bien y prohibir el mal, véase 2:207c y especialmente 3:104c.
Versículo 42–45
وَإِن يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍۢ وَعَادٌۭ وَثَمُودُ ﴿٤٢﴾ وَقَوْمُ إِبْرَٰهِيمَ وَقَوْمُ لُوطٍۢ ﴿٤٣﴾ وَأَصْحَٰبُ مَدْيَنَ ۖ وَكُذِّبَ مُوسَىٰ فَأَمْلَيْتُ لِلْكَٰفِرِينَ ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ ۖ فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ ﴿٤٤﴾ فَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَٰهَا وَهِىَ ظَالِمَةٌۭ فَهِىَ خَاوِيَةٌ عَلَىٰ عُرُوشِهَا وَبِئْرٍۢ مُّعَطَّلَةٍۢ وَقَصْرٍۢ مَّشِيدٍ ﴿٤٥﴾
waʾin yukadhdhibūka faqad kadhdhabat qablahum qawmu nūḥin waʿādun wathamūd · waqawmu ibrāhīma waqawmu lūṭ · waʾaṣḥābu madyana wakudhdhiba mūsā faʾamlaytu lil-kāfirīna thumma akhadhtuhum fakayfa kāna nakīr · fakaʾayyim min qaryatin ahlaknāhā wahiya ẓālimatun fahiya khāwiyatun ʿalā ʿurūshihā wabiʾrim muʿaṭṭalatin waqaṣrim mashīd
Y si te desmienten, ya antes de ellos desmintió el pueblo de Noé, y ʿĀd y Ṯamūd,
y el pueblo de Abraham, y el pueblo de Lot,
y los habitantes de Madián; y también Moisés fue desmentido. Pero concedí un plazo a los incrédulos, y luego los sorprendí con el castigo. ¡Y cuán grande fue el cambio que obré!
¡Cuántas ciudades destruimos mientras cometían injusticias, quedando derruidas sobre sus techos! ¡Y cuántos pozos abandonados y palacios elevados!
42–45Como ocurre con frecuencia en el Corán, al Profeta se le recuerda que las tribulaciones que experimenta, ya consistan en desmentidos, burlas o violencia, fueron padecidas asimismo por profetas anteriores y que el desenlace final de sus adversarios fue la derrota y la destrucción (p. ej., 14:9–13; 35:25–26; 40:5, 22). Los comentaristas explican la imaginería de derruidas sobre sus techos en el sentido de que los techos se desplomaron primero y luego las paredes cayeron encima de ellos (R).
El profeta enviado a Madián fue Šuʿayb (véase, p. ej., 7:85; 11:84); Hūd (véase, p. ej., 11:50) fue enviado a los ʿĀd, y Ṣāliḥ (véase, p. ej., 7:73) fue enviado a los Ṯamūd. Cambio en ¡Y cuán grande fue el cambio que obré! (cf. 34:45; 35:26; 67:18) traduce nakīr, que entraña el sentido de alterar algo, especialmente desde un estado grato a un estado adverso o desagradable (es también el nombre que tradicionalmente se da a uno de los dos ángeles que interrogan y a veces atormentan a los muertos mientras están aún en el sepulcro). Deriva de la misma raíz que inkār, «desmentido/rechazo», por lo que algunos comentaristas entienden esta frase como: «¡Y cuán grande fue Mi Repulsa [hacia ellos]!» (R).
Versículo 46
أَفَلَمْ يَسِيرُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌۭ يَعْقِلُونَ بِهَآ أَوْ ءَاذَانٌۭ يَسْمَعُونَ بِهَا ۖ فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى ٱلْأَبْصَٰرُ وَلَٰكِن تَعْمَى ٱلْقُلُوبُ ٱلَّتِى فِى ٱلصُّدُورِ ﴿٤٦﴾
afalam yasīrū fī l-arḍi fatakūna lahum qulūbun yaʿqilūna bihā aw ādhānun yasmaʿūna bihā faʾinnahā lā taʿmā l-abṣāru walākin taʿmā l-qulūbu llatī fī ṣ-ṣudūr
¿Acaso no han viajado por la tierra de modo que tengan corazones con los que comprender u oídos con los que oír? Porque en verdad no son los ojos los que se ciegan, sino que son los corazones que están dentro de los pechos los que se ciegan.
46Viajar por la tierra para contemplar los vestigios de civilizaciones anteriores se menciona a lo largo de todo el Corán, incluyendo 3:137; 6:11; 12:109; 16:36; 27:69; 30:9; 35:44; 40:21; 47:10; véase 30:9c.
La ceguera de los corazones se alude a lo largo de todo el Corán, además de la sordera y la mudez. Tal como se expone en el comentario a 2:7 y en la introducción a la sura 47, y como ejemplifica este versículo, el corazón es la sede del conocimiento y el órgano de la comprensión espiritual. Esto se explica más ampliamente en el ḥadīṯ: «En el cuerpo hay un trozo de carne: si está sano, todo el cuerpo está sano, y si está corrupto, todo el cuerpo está corrupto. Ciertamente, es el corazón».
Versículo 47
وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِٱلْعَذَابِ وَلَن يُخْلِفَ ٱللَّهُ وَعْدَهُۥ ۚ وَإِنَّ يَوْمًا عِندَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍۢ مِّمَّا تَعُدُّونَ ﴿٤٧﴾
wayastaʿŷilūnaka bil-ʿadhābi walan yukhlifa llāhu waʿdahū waʾinna yawman ʿinda rabbika kaʾalfi sanatim mimmā taʿuddūn
Te piden que apresures el castigo, pero Dios jamás faltará a Su Promesa. Y verdaderamente un día ante tu Señor es como mil años de los que vosotros contáis.
47Se dan distintas interpretaciones a es como mil años de los que vosotros contáis (cf. 32:5). Se entiende que el día alude a uno de los seis días en los que Dios creó los cielos y la tierra (véase 25:59; 32:4; 50:38) o bien al período de cómputo en el Día del Juicio mismo, como «uno de los días del Más Allá» (Q, Ṭ). Para otros, este versículo significa que un día del castigo y del terror que los incrédulos experimentarán en el Más Allá se les hará sentir como mil años (Q, R). También se interpreta en el sentido de que para Dios un día o mil años son lo mismo y de que para Él es indiferente que sean castigados pronto o se les conceda plazo, plazo que se menciona en el versículo siguiente (R).
Versículo 48
وَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ أَمْلَيْتُ لَهَا وَهِىَ ظَالِمَةٌۭ ثُمَّ أَخَذْتُهَا وَإِلَىَّ ٱلْمَصِيرُ ﴿٤٨﴾
wakaʾayyim min qaryatin amlaytu lahā wahiya ẓālimatun thumma akhadhtuhā waʾilayya l-maṣīr
¡A cuántas ciudades concedí plazo mientras obraban con injusticia! Luego las sorprendí con el castigo, ¡y hacia Mí es el destino final!
Versículo 49
قُلْ يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّمَآ أَنَا۠ لَكُمْ نَذِيرٌۭ مُّبِينٌۭ ﴿٤٩﴾
qul yāʾayyuhā n-nāsu innamā ana lakum nadhīrum mubīn
Di: «¡Oh, gentes! ¡Solo soy para vosotros un amonestador explícito!»
Versículo 50
فَٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ لَهُم مَّغْفِرَةٌۭ وَرِزْقٌۭ كَرِيمٌۭ ﴿٥٠﴾
faalladhīna āmanū waʿamilū ṣ-ṣāliḥāti lahum maghfiratun warizqun karīm
Así pues, quienes creen y obran rectamente obtendrán perdón y una provisión generosa.
Versículo 51
وَٱلَّذِينَ سَعَوْا۟ فِىٓ ءَايَٰتِنَا مُعَٰجِزِينَ أُو۟لَٰٓئِكَ أَصْحَٰبُ ٱلْجَحِيمِ ﴿٥١﴾
waalladhīna saʿaw fī āyātinā muʿāŷizīna ulāʾika aṣḥābu l-ŷaḥīm
Pero quienes se esfuerzan en desacreditar Nuestros signos, esos serán los moradores del Fuego Abrasador.
51Se entiende que quienes se esfuerzan en desacreditar Nuestros signos (cf. 34:5, 38) son aquellos que los desmienten, los tachan de hechicería o los consideran «fábulas de los antiguos» (R), negando realidades tales como la Resurrección y el Día del Juicio (R). Otros ejemplos de la hostilidad dirigida por los incrédulos contra los signos de Dios incluyen a aquellos que disputan sobre los signos de Dios (40:4, 35, 56, 69; 42:35), traman una intriga contra Nuestros signos (10:21) o se desvían con respecto a Nuestros signos (41:40).
Versículo 52
وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍۢ وَلَا نَبِىٍّ إِلَّآ إِذَا تَمَنَّىٰٓ أَلْقَى ٱلشَّيْطَٰنُ فِىٓ أُمْنِيَّتِهِۦ فَيَنسَخُ ٱللَّهُ مَا يُلْقِى ٱلشَّيْطَٰنُ ثُمَّ يُحْكِمُ ٱللَّهُ ءَايَٰتِهِۦ ۗ وَٱللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌۭ ﴿٥٢﴾
wamā arsalnā min qablika mir rasūlin walā nabiyyin illā idhā tamannā alqā sh-shayṭānu fī umniyyatihī fayansakhu llāhu mā yulqī sh-shayṭānu thumma yuḥkimu llāhu āyātihī wallāhu ʿalīmun ḥakīm
Y no enviamos antes de ti a ningún mensajero ni profeta sin que, cuando abrigaba un anhelo, Satanás arrojara algo en su anhelo; tras lo cual Dios anula lo que Satanás arroja. Luego Dios afianza Sus signos —y Dios es Conocedor, Sabio—,
52Al-Rāzī señala con aprobación una opinión que interpreta este versículo en el sentido de que todos los profetas son ciertamente seres humanos mortales, no ángeles, y por ende no carecen de emociones ni son inmunes a la tentación; sin embargo, al estar protegidos por Dios, estas incitaciones externas carecen de influjo. El Corán describe al Profeta como alguien no indiferente ante el rechazo que las gentes hacían de su mensaje, tal como se describe en 35:8: No se consuma tu alma en pesares por ellos; y también en 26:3: Quizás te atormentes a ti mismo porque no son creyentes (cf. 18:6).
Algunos comentaristas vinculan este versículo, y también 53:19–20 y 17:73–75, con un relato denominado la «historia de las grullas» (qiṣṣat al-garānīq), que en la literatura occidental ha llegado a conocerse como los «Versos Satánicos». Según este relato, del cual existen diversas versiones, el Profeta, hallándose en compañía de los Qurayš cerca de la Kaʿbah, estaba recitando al-Naŷm (sura 53). Las narraciones afirman que tras recitar los vv. 19–20, que mencionan a tres de las diosas adoradas por los Qurayš, Satanás arrojó palabras en la recitación del Profeta, o «sobre su lengua», durante un momento de distracción o sopor por parte del Profeta. El Profeta recitó entonces o fue escuchado recitar (se ofrecen diferentes versiones): «Son las excelsas grullas, y su intercesión es de esperar», y continuó su recitación hasta el final de la sura. En el último versículo de dicha sura, que menciona la postración, el Profeta se postró. Los Qurayš, al parecer complacidos de que sus diosas hubiesen sido ensalzadas, se sumaron de buen grado a la postración y celebraron luego que Muḥammad hubiera acogido su religión. Con posterioridad, Gabriel corrigió al Profeta o, según algunas versiones, el propio Muḥammad advirtió el error, y el v. 52 fue revelado entonces para reconfortarlo tras la tristeza y desasosiego que sintió como consecuencia del incidente.
Muchos de los primeros comentaristas transmiten este relato con diferencias notables en su planteamiento, redacción y trascendencia. A tenor de tales relatos, parece verosímil que muchos musulmanes de los primeros siglos aceptaran que algo similar a este incidente ocurrió efectivamente o que, al menos, se sentían lo bastante conformes con la historia como para transmitirla como tema de interés, tal como ocurría a menudo en el género exegético temprano (tafsīr), que con frecuencia registraba materiales de calidad desigual que a veces chocaban con las propias convicciones del comentarista. No obstante, una vez analizado más de cerca, el incidente resulta sumamente inverosímil por diversas razones.
Los comentaristas que rechazan el relato suelen comenzar señalando que las versiones, a menudo contradictorias, de la historia carecen de fuentes sólidas y de una corroboración adecuada (IK, Q), de manera similar a otros materiales que se hallan en la literatura biográfica y exegética de los primeros siglos. Como señala al-Qurṭubī, los comentaristas del Corán y los historiadores no empleaban filtros rigurosos de forma sistemática para lo que registraban y transmitían, por lo que a menudo se encuentran en sus obras materiales extraños e infundados.
La historia ha sido también refutada como incoherente por lo que podría denominarse razones psicológicas. El Profeta era un hombre renombrado por su honestidad y fidelidad que, durante varios años antes de que ocurriese este incidente, había sufrido terriblemente junto con sus seguidores por condenar los ídolos de los Qurayš. Había resistido asimismo diversas ofertas de dinero y poder para abandonar su misión. El haber hecho semejante concesión mayúscula a la idolatría habría socavado su mensaje y autoridad, y ciertamente habría arruinado su credibilidad a ojos de sus seguidores. Como observa al-Rāzī, la mayor lucha del Profeta fue contra los ídolos; en cierto sentido, definía su misión. Al-Māturīdī pregunta: si no pudo distinguir a Satanás de Gabriel la primera vez, ¿cómo pudo hacerlo cuando Gabriel vino a corregirlo?
Las consideraciones cronológicas arrojan asimismo dudas sobre el relato, o al menos sobre su conexión con 22:52 y 17:73–75. Algunos consideran que la sura 22 fue revelada en Medina, mientras que la sura 17 fue revelada tras el Viaje Nocturno y la Ascensión del Profeta en el décimo o undécimo año de la revelación, en La Meca. Muchas de las versiones del relato sitúan la «historia de las grullas» en el quinto año de la revelación, época en la que algunos musulmanes se habían refugiado en Abisinia. La sura 17 habría sido revelada cinco o seis años después, mientras que la sura 22 habría sido revelada al menos ocho años después, según ciertas cronologías. Si 22:52 o 17:73–75 tenían por fin consolar o dar explicaciones al Profeta, semejante desfase temporal resultaría sumamente insólito. ¿Acaso los supuestos versos de las grullas permanecieron en circulación durante todo ese tiempo? Algunas narraciones mencionan también que los refugiados en Abisinia regresaron a La Meca porque escucharon la noticia de que los idólatras se habían reconciliado con el Profeta como fruto del incidente de las grullas. Aparte de lo ilógico de que refugiados que huían de la idolatría regresaran porque su líder había aceptado la idolatría, su retorno se explica más fácilmente, según los críticos de la historia, por la conversión al Islam de ʿUmar ibn al-Jaṭṭāb, uno de los adversarios más prominentes de la joven comunidad, lo que aportó un nivel de respaldo político que tornó seguro el regreso de los refugiados. Por lo demás, el propio Negus de Abisinia se hallaba enfrascado en sofocar una rebelión, lo que habría contribuido al deseo de partir de los refugiados.
Existen asimismo motivos teológicos para rechazar el incidente como explicación del v. 52. Al-Qurṭubī rechaza la posibilidad misma de que Satanás tome control de un ser humano (y mucho menos de un profeta) de semejante manera, citando las palabras de Satanás en 14:22: Y yo no tenía autoridad sobre vosotros, sino que os llamé y me respondisteis, y argumenta además que si Satanás tuviese ese poder de controlar el habla de una persona, ningún ser humano podría resistirlo. Desde la perspectiva de la tradición islámica, tanto entre sunníes como entre chiíes, los profetas son maʿṣūm, o «preservados [del pecado e infalibles]», y desde este punto de vista semejante incidente habría sido por definición imposible.
Por lo demás, desde lo que podría denominarse un punto de vista literario o temático, los versículos en cuestión no precisan de esta historia como fundamento. Los elementos temáticos presentes en 22:52 y 17:73–75 no son exclusivos de dichos versículos. En el caso de 22:52, el contexto es el de aquellos que se esfuerzan en desacreditar los signos de Dios, lo cual, como se expuso en el comentario a 22:51, es una descripción habitual de la actividad de los incrédulos tal como se relata en el Corán. En 22:52 abrigaba un anhelo traduce el verbo tamannā, y anhelo en su anhelo traduce umniyyah, un vocablo que puede significar «deseos» o «falsas esperanzas». El sustantivo umniyyah aparece también en 2:78 (rumores); 2:111 (esperanzas); 4:123 (deseos); 4:119 (deseos); 57:14 (falsas ilusiones). El verbo tamannā aparece asimismo en 2:94–95; 3:143; 4:32; 28:82; 53:24; 62:6–7. Algunos comentaristas glosan umniyyah como «recitación», lo que, si bien no es lingüísticamente incorrecto, constituye una acepción secundaria e infrecuente que contrasta notablemente con el uso coránico del término. La idea de «arrojar/infundir», cuando no se refiere a la acción física de lanzar, como cuando Moisés arroja su vara, se emplea de diversas maneras en el Corán; entre los ejemplos se incluye infundir el terror (3:151), amor (20:39), Espíritu (40:15), oído (en el sentido de «prestar oído»; 50:37), enemistad y odio (5:64) y paz («ofrecer paz»; 4:91). Además, las dos partes de este versículo no están conectadas de la forma en que la historia de las grullas sugeriría, pues en el texto Dios primero anula lo que Satanás arroja, y luego afianza Sus signos. Esto significa que el «afianzamiento» de los signos de Dios no se produce por medio de la anulación de lo que arroja Satanás, sino que viene a continuación. Por añadidura, este «afianzar» se conecta de manera más lógica con el versículo precedente, que menciona a aquellas personas que se esfuerzan en desacreditar Nuestros signos, para arrojar el sentido de: «Ellos se esfuerzan en desacreditarlos, pero Dios los afianza». Finalmente, los versículos supuestamente interpolados contradecirían directamente el mensaje explícito del resto de la sura en la que habrían sido insertados, la cual argumenta contra tal intercesión (53:26) y reprocha a quienes atribuyen hijas a Dios (53:21–23), del modo en que las tres diosas eran consideradas hijas de Dios por los Qurayš. En cuanto a las versiones del relato que consideran 53:21–23 (los versículos que siguen a aquellos que mencionan los nombres de los ídolos) como «sustitutos» de los que Satanás arrojó, véase más abajo el comentario sobre la «abrogación», o nasj.
Algunas versiones de la historia de las grullas vinculan 17:73–75 con este versículo. Frente a este punto de vista, muchos comentaristas relatan, en conexión con dicho pasaje, que el Profeta se vio al parecer tentado de llegar a algún tipo de compromiso con las tribus de Qurayš y Ṯaqīf ofreciendo alguna muestra de respeto hacia sus ídolos bajo la forma de volver su rostro hacia ellos al pasar por delante, cosa que no hizo. Este lance no carece de afinidad temática con el incidente, descrito en la sura 80, en el que el Profeta frunció el ceño ante la piadosa insistencia de un ciego mientras él (el Profeta) conversaba con miembros de alto rango de los Qurayš. En el caso del ceño fruncido, el Profeta formuló (erróneamente) un juicio práctico de que era más valioso persuadir a los líderes de los Qurayš de la verdad del Islam. En el asunto de mostrar respeto a los ídolos, consideró si merecía la pena hacer algún gesto que pudiera reducir el antagonismo de los Qurayš e incluso ganar su asentimiento, pero en última instancia no lo hizo. En 17:74 se afirma que el Profeta se habría inclinado hacia ellos un poco, aunque en 17:73 queda claro que ellos pretendían más que eso: a saber, deseaban que él atribuyese falsamente algo a Dios para poder así entablar amistad. El peligro de verse atraído por los deseos ajenos se menciona en otros pasajes, a menudo allí donde se advierte al Profeta de no seguir sus caprichos tras el conocimiento que le ha llegado (2:120, 145; véase también 5:48; 13:37); ninguno de estos incidentes guarda relación con la noción de que Satanás introdujese algo en la recitación del Corán.
En cuanto a cómo la «historia de las grullas» halló cabida en la literatura islámica, en su comentario a 22:52 al-Māturīdī conjetura que quizás el Profeta pronunció palabras semejantes a las recogidas en el relato, pero que lo hizo registrando la creencia de los propios Qurayš, del mismo modo que el Corán lo hace en 10:18: Y dicen: «Estos son nuestros intercesores ante Dios». Al-Rāzī duda de que semejantes palabras fueran pronunciadas por nadie en absoluto, argumentando que ninguna formulación de ese tipo empleando la palabra garānīq («grullas») era habitual; no obstante, de hecho al menos una fuente del siglo II islámico señala que la frase «Esas son las excelsas grullas cuya intercesión se anhela» formaba parte de una fórmula de plegaria preislámica de los Qurayš. Si ese fuera el caso, resultaría más plausible algún tipo de malentendido o falsa atribución.
Parte de la credibilidad atribuida a este relato proviene del supuesto de que los musulmanes no inventarían una historia con semejante potencial de causar turbación, pero existen razones para considerar que la comunidad primitiva no se sintiera perturbada por ella. Es concebible que los historiadores y exegetas que transmitían la historia hayan visto retrospectivamente el resultado final —a saber, la corrección de Gabriel al Profeta— como protección Divina suficiente contra el error y, ciertamente, como prueba de la participación activa de Dios en la vida de la comunidad y una advertencia frente a las incitaciones de Satanás. Semejante postura es generalmente rechazada por los teólogos y comentaristas mayoritarios, como se describió anteriormente. Existen también razones hermenéuticas por las cuales tal historia habría sido transmitida, lo que equivale a decir que el modo en que se emplea para explicar 22:52 atiende en realidad a propósitos exegéticos. En primer lugar, proporciona una «ocasión de revelación» (sabab al-nuzūl) para este versículo. En segundo lugar, respalda el uso del término nasj, traducido aquí por anula, en su acepción técnica de una revelación posterior que reemplaza la redacción o alcance legal de algo preexistente (sobre el nasj como «abrogación», véase 2:106c). (En la literatura de tafsīr, el nasj no se limitaba a que un versículo coránico sustituyese a otro, si bien esta llegó a ser la definición jurídica aceptada; a veces se empleaba asimismo para aludir a la anulación o reemplazo por parte de Dios de prácticas previas que originariamente no habían sido prescritas por vía divina, y en casos excepcionales algunos consideraban que aludía a la efectiva desaparición u olvido de versículos coránicos según lo determinado por Dios).
Algunas versiones de la historia interpretan en efecto 53:21–23 como los versículos con los que Dios «reemplazó» las palabras relativas a las excelsas grullas. Al-Rāzī e Ibn Kaṯīr, advirtiendo quizás este problema, señalan que en 22:52 se está ante un nasj «lingüístico» y no un nasj «técnico», entendiendo por ello que es un nasj en el sentido árabe llano de borrar o anular algo en lugar de la definición jurídica, la cual combina tanto la derogación como la sustitución de versículos en el Corán. Es del todo verosímil que, puesto que ciertas versiones del relato aportaban un caso patente de supresión y reemplazo de versículos, y dado que este es uno de los dos únicos versículos que emplean el término nasj, la historia se mantuviese en circulación como prueba o respaldo para la teoría del nasj como «abrogación»; para estas cuestiones, véase 2:106c.
Dista mucho de ser probable que las tradiciones y leyendas asociadas a los ídolos hubiesen desaparecido de inmediato tras la conquista de La Meca y de otras poblaciones controladas por los idólatras. De hecho, los habitantes de Ṭāʾif regatearon el derecho a adorar temporalmente a sus ídolos como parte de un pacto para abrazar el Islam, y se sintieron muy apesadumbrados cuando los musulmanes destruyeron dichos ídolos. Es concebible que la historia de las «excelsas grullas» perviviese como una invención de antiguos idólatras resentidos, impulsados por una especie de orgullo tribal aún no extinguido, posiblemente a raíz de un incidente recordado de modo inexacto y vinculado al Profeta, los Qurayš y la mención de sus ídolos. Semejante situación pudo haber propiciado una serie de narraciones que llegaron a los primeros comentaristas bajo las diversas modalidades de la historia antes examinadas. Los primeros transmisores de este relato o bien no apreciaron un grave problema teológico o lógico en la historia, o bien se limitaron a transmitir un relato que habían oído sin adoptar una postura firme al respecto, como ocurre en infinidad de ocasiones en la tradición temprana del tafsīr. Muchos comentaristas, en su afán por transformar el género del tafsīr de una mera recopilación de opiniones en una exposición normativa del Corán, se esforzaron sobremanera en demostrar la naturaleza infundada de la historia.
El incidente de las diosas oscurece más que aclara los versículos con los que pretende estar vinculado, al tomar temas habituales del Corán y darles una explicación discordante con el modo en que tales elementos se entienden en otros pasajes; las narraciones ofrecen una cronología forzada e inverosímil basada en revelaciones acontecidas con años de diferencia entre sí; y los propios relatos se contradicen sustancialmente unos a otros, pues unos interpretan las palabras como habiendo sido pronunciadas por el Profeta, mientras que otros las interpretan como meramente oídas por los idólatras.
Versículo 53
لِّيَجْعَلَ مَا يُلْقِى ٱلشَّيْطَٰنُ فِتْنَةًۭ لِّلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌۭ وَٱلْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ ۗ وَإِنَّ ٱلظَّٰلِمِينَ لَفِى شِقَاقٍۭ بَعِيدٍۢ ﴿٥٣﴾
liyaŷʿala mā yulqī sh-shayṭānu fitnatal lilladhīna fī qulūbihim maraḍun wal-qāsiyati qulūbuhum waʾinna ẓ-ẓālimīna lafī shiqāqim baʿīd
para hacer de lo que arroja Satanás una prueba para aquellos en cuyos corazones hay enfermedad y para aquellos cuyos corazones están endurecidos —y ciertamente los malhechores están en un cisma profundo—,
53Lo que arroja Satanás, es decir, en los corazones de los incrédulos (M). Que Dios convierta ciertos asuntos en una prueba es una idea recurrente en todo el Corán (p. ej., 2:102; 10:85; 17:60; 25:20; 37:63; 39:49; 54:27; 60:5; 74:3). La noción de corazones con enfermedad (maraḍ) se menciona también en 2:10; 5:52; 8:49; 9:125; 33:12, 32, 60; 47:20, 29; 74:31. Dicha enfermedad suele entenderse por los comentaristas como una referencia a la hipocresía, la duda, la ignorancia y la falta de fe (IK). La idea de corazones duros o endurecidos se menciona asimismo en 2:74; 57:16; y 39:22: ¡Ay de aquellos cuyos corazones están endurecidos al recuerdo de Dios! La palabra cisma traduce šiqāq (también en 2:137, 176; 38:2; 41:52), cuyo sentido básico es «fractura» o «separación» y denota una actitud de oposición y hostilidad a la verdad (R).
Versículo 54
وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ أُوتُوا۟ ٱلْعِلْمَ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَيُؤْمِنُوا۟ بِهِۦ فَتُخْبِتَ لَهُۥ قُلُوبُهُمْ ۗ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَهَادِ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِلَىٰ صِرَٰطٍۢ مُّسْتَقِيمٍۢ ﴿٥٤﴾
waliyaʿlama lladhīna ūtū l-ʿilma annahu l-ḥaqqu mir rabbika fayuʾminū bihī fatukhbita lahū qulūbuhum waʾinna llāha lahādi lladhīna āmanū ilā ṣirāṭim mustaqīm
y para que aquellos a quienes se ha concedido el conocimiento sepan que es la verdad procedente de tu Señor, y crean en ella, y sus corazones se humillen ante Él. Y verdaderamente Dios guía a quienes creen hacia una vía recta.
54Aquellos a quienes se ha concedido el conocimiento aparece también en 16:27 y 30:56 describiendo a quienes proclaman verdades a los incrédulos en el Más Allá, mientras que en otros versículos aquellos a quienes se ha concedido el conocimiento se contrastan con diversas clases de incrédulos (p. ej., 17:107; 28:80; 29:49; 34:6; 47:16; 58:11). El contraste entre aquellos a quienes se da conocimiento y los incrédulos o los de fe endeble vincula el conocimiento (ʿilm) con la fe (īmān). Aquí humillen traduce una palabra que puede significar asimismo «estar en paz» o «complacido» (Aj, Q).
Versículo 55–57
وَلَا يَزَالُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ فِى مِرْيَةٍۢ مِّنْهُ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ ٱلسَّاعَةُ بَغْتَةً أَوْ يَأْتِيَهُمْ عَذَابُ يَوْمٍ عَقِيمٍ ﴿٥٥﴾ ٱلْمُلْكُ يَوْمَئِذٍۢ لِّلَّهِ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ ۚ فَٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ فِى جَنَّٰتِ ٱلنَّعِيمِ ﴿٥٦﴾ وَٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ وَكَذَّبُوا۟ بِـَٔايَٰتِنَا فَأُو۟لَٰٓئِكَ لَهُمْ عَذَابٌۭ مُّهِينٌۭ ﴿٥٧﴾
walā yazālu lladhīna kafarū fī miryatim minhu ḥattā taʾtiyahumu s-sāʿatu baghtatan aw yaʾtiyahum ʿadhābu yawmin ʿaqīm · al-mulku yawmaʾidhil lillāhi yaḥkumu baynahum falladhīna āmanū waʿamilū ṣ-ṣāliḥāti fī ŷannāti n-naʿīm · waalladhīna kafarū wakadhdhabū biʾāyātinā faʾulāʾika lahum ʿadhābum muhīn
Mas los que no creen continúan con dudas al respecto, hasta que les sobrevenga la Hora de improviso o les llegue el castigo de un día estéril.
La soberanía ese Día pertenecerá a Dios; Él juzgará entre ellos, y quienes hayan creído y obrado rectamente estarán en Jardines de delicia.
Y en cuanto a los que no hayan creído y hayan desmentido Nuestros signos, tendrán un castigo humillante.
55–57Algunos interpretan el día estéril como referido al Día del Juicio, llamado estéril (ʿaqīm) porque no hay más días después de él (Q), interpretación respaldada por la mención del Juicio de Dios en el versículo siguiente. Otros lo ven como una alusión a la Batalla de Badr, porque sería un día en el que las madres perderían a sus hijos en el combate y no habría bendición alguna en él para los incrédulos (R). La noción de que el fin del mundo sobrevendrá de repente o mientras los seres humanos estén inadvertidos se menciona también en 6:47; 7:187; 16:45; 21:40; 26:202; 29:53; 43:66; 47:18.
Versículo 58
وَٱلَّذِينَ هَاجَرُوا۟ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ ثُمَّ قُتِلُوٓا۟ أَوْ مَاتُوا۟ لَيَرْزُقَنَّهُمُ ٱللَّهُ رِزْقًا حَسَنًۭا ۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَهُوَ خَيْرُ ٱلرَّٰزِقِينَ ﴿٥٨﴾
waalladhīna hāŷarū fī sabīli llāhi thumma qutilū aw mātū layarzuqannahumu llāhu rizqan ḥasanan waʾinna llāha lahuwa khayru r-rāziqīn
Y a quienes emigren en el camino de Dios y luego mueran o sean matados, Dios sin duda les proveerá de una hermosa provisión. Y ciertamente Dios es el mejor de los proveedores.
58Se relata que este versículo fue revelado cuando dos Emigrados murieron en Medina, y algunas personas dijeron que era mejor morir combatiendo en el camino de Dios que por causas naturales (Q). Otros generalizan el significado para incluir a quienes abandonan sus hogares con el fin de auxiliar a la religión (R). Algunos mencionan 4:100: Quien abandone su hogar emigrando hacia Dios y Su Mensajero, y le alcance la muerte, su recompensa recaerá ciertamente sobre Dios. Podría mencionarse también 3:169: Y no consideréis muertos a quienes fueron matados en el camino de Dios. Más bien están vivos junto a su Señor, provistos, dado que este último versículo comparte el lenguaje de la Provisión de Dios para con quienes son matados. Que Dios es el mejor de los proveedores se menciona también en 5:114; 23:72; 34:39; 62:11.
Versículo 59
لَيُدْخِلَنَّهُم مُّدْخَلًۭا يَرْضَوْنَهُۥ ۗ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَعَلِيمٌ حَلِيمٌۭ ﴿٥٩﴾
layudkhilannahum mudkhalan yarḍawnahū waʾinna llāha laʿalīmun ḥalīm
Ciertamente los hará entrar por una entrada que les complacerá. Y verdaderamente Dios es Conocedor, Clemente.
59La entrada es el ingreso al Paraíso, el cual no irá precedido de ninguna dificultad para los Emigrados (R). Una descripción de la entrada al Paraíso con complacencia se menciona también en 89:28–30: Regresa a tu Señor, complacida, complaciente. Entra entre Mis siervos. Entra en Mi Jardín.
Versículo 60
۞ ذَٰلِكَ وَمَنْ عَاقَبَ بِمِثْلِ مَا عُوقِبَ بِهِۦ ثُمَّ بُغِىَ عَلَيْهِ لَيَنصُرَنَّهُ ٱللَّهُ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ لَعَفُوٌّ غَفُورٌۭ ﴿٦٠﴾
dhālika waman ʿāqaba bimithli mā ʿūqiba bihī thumma bughiya ʿalayhi layanṣurannahu llāhu inna llāha laʿafuwwun ghafūr
Así es. Y quien responda con algo semejante a lo que sufrió y luego sea agredido, Dios sin duda le socorrerá. En verdad Dios es Absolvedor, Perdonador.
60Este versículo se entiende como una descripción general de la penosa situación de los creyentes que fueron perseguidos y expulsados de sus hogares en La Meca y forzados a emigrar a Medina (Ṭ). Algunos comentaristas consideran que se refiere a un incidente en el cual algunos musulmanes se toparon con idólatras durante el mes de Muḥarram, considerado por los árabes incluso antes de la llegada del Islam como uno de los meses sagrados en los que estaba prohibido combatir. Los idólatras insistieron en combatir a pesar de la tradición, y los musulmanes respondieron de la misma forma, pero sintieron remordimiento por haberlo hecho (Q, R, Ṭ); sobre los meses sagrados del calendario islámico, véase también 9:36–37c.
Versículo 61
ذَٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ يُولِجُ ٱلَّيْلَ فِى ٱلنَّهَارِ وَيُولِجُ ٱلنَّهَارَ فِى ٱلَّيْلِ وَأَنَّ ٱللَّهَ سَمِيعٌۢ بَصِيرٌۭ ﴿٦١﴾
dhālika biʾanna llāha yūliŷu llayla fī n-nahāri wayūliŷu n-nahāra fī llayli waʾanna llāha samīʿum baṣīr
Eso es porque Dios hace entrar la noche en el día y hace entrar el día en la noche, y porque Dios es Quien todo lo oye, Quien todo lo ve.
61Algunos interpretan este versículo conjuntamente con el anterior como una explicación del Poder de Dios; Dios tiene poder sobre el día y la noche y, por consiguiente, tiene el poder de otorgar auxilio y victoria (R).
Versículo 62
ذَٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِۦ هُوَ ٱلْبَٰطِلُ وَأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْعَلِىُّ ٱلْكَبِيرُ ﴿٦٢﴾
dhālika biʾanna llāha huwa l-ḥaqqu waʾanna mā yadʿūna min dūnihī huwa l-bāṭilu waʾanna llāha huwa l-ʿaliyyu l-kabīr
Eso es porque Dios es la Verdad y lo que invocan fuera de Él es la falsedad, y porque Dios es el Altísimo, el Grandioso.
62Véase 31:30, un versículo casi idéntico, y su comentario.
Versículo 63
أَلَمْ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ أَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءًۭ فَتُصْبِحُ ٱلْأَرْضُ مُخْضَرَّةً ۗ إِنَّ ٱللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌۭ ﴿٦٣﴾
alam tara anna llāha anzala mina s-samāʾi māʾan fatuṣbiḥu l-arḍu mukhḍarratan inna llāha laṭīfun khabīr
¿No has considerado que Dios hace descender agua del cielo y entonces la tierra se vuelve verde? Ciertamente Dios es Sutil, Bien Informado.
63La revitalización de la tierra muerta por medio de la lluvia es un tema común en el Corán (cf. 7:57; 16:65; 22:5; 29:63; 30:24; 41:39), a menudo interpretado como un símbolo de la facilidad con la que Dios resucitará a los muertos en el Más Allá o de la revitalización de los corazones muertos mediante el agua del espíritu; véase 2:72–73c.
Versículo 64
لَّهُۥ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِ ۗ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَهُوَ ٱلْغَنِىُّ ٱلْحَمِيدُ ﴿٦٤﴾
lahū mā fī s-samāwāti wamā fī l-arḍi waʾinna llāha lahuwa l-ghaniyyu l-ḥamīd
A Él pertenece cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra. Y verdaderamente Dios es el Opulento, el Loado.
Versículo 65
أَلَمْ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ سَخَّرَ لَكُم مَّا فِى ٱلْأَرْضِ وَٱلْفُلْكَ تَجْرِى فِى ٱلْبَحْرِ بِأَمْرِهِۦ وَيُمْسِكُ ٱلسَّمَآءَ أَن تَقَعَ عَلَى ٱلْأَرْضِ إِلَّا بِإِذْنِهِۦٓ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ بِٱلنَّاسِ لَرَءُوفٌۭ رَّحِيمٌۭ ﴿٦٥﴾
alam tara anna llāha sakhkhara lakum mā fī l-arḍi wal-fulka taŷrī fī l-baḥri biʾamrihī wayumsiku s-samāʾa an taqaʿa ʿalā l-arḍi illā biʾidhnihī inna llāha bin-nāsi laraʾūfur raḥīm
¿No has considerado que Dios ha sometido para vosotros cuanto hay en la tierra —y los barcos navegan por el mar— por Su Mandato? Y Él sostiene el cielo para que no caiga sobre la tierra, sino con Su Permiso. En verdad Dios es Bondadoso y Misericordioso con los hombres.
65Cf. 31:31. La imaginería de la navegación marítima como una bendición concedida por Dios se menciona también en 14:32; 17:66; 30:46; 31:31; 43:12. En este contexto, en el que el viento marino es sometido a los fines de la humanidad, el hecho de que Dios sostiene el cielo (samāʾ) se entiende en el sentido de que el orden natural se mantiene por disposición Divina de modo que tales viajes sean posibles (R) y que el cielo permanezca lo bastante estable como para que los barcos se hagan a la mar (Z). Podría entenderse asimismo como una metonimia de cuanto cae del cielo, como la lluvia, al igual que en 11:52 y 71:11: Enviará el cielo sobre vosotros con lluvias abundantes.
Versículo 66
وَهُوَ ٱلَّذِىٓ أَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ۗ إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَكَفُورٌۭ ﴿٦٦﴾
wahuwa lladhī aḥyākum thumma yumītukum thumma yuḥyīkum inna l-insāna lakafūr
Y Él es Quien os dio la vida; luego os hará morir; luego os dará la vida nuevamente. Ciertamente el hombre es ingrato.
66Sobre el ciclo de la vida, la muerte y luego la vida otra vez, que se entiende referido a la vida de este mundo seguida de la muerte y luego de la vida del Más Allá, véase 2:28c, que menciona asimismo el estado de «muerte», o no existencia, que precede a la vida en este mundo.
Versículo 67–69
لِّكُلِّ أُمَّةٍۢ جَعَلْنَا مَنسَكًا هُمْ نَاسِكُوهُ ۖ فَلَا يُنَٰزِعُنَّكَ فِى ٱلْأَمْرِ ۚ وَٱدْعُ إِلَىٰ رَبِّكَ ۖ إِنَّكَ لَعَلَىٰ هُدًۭى مُّسْتَقِيمٍۢ ﴿٦٧﴾ وَإِن جَٰدَلُوكَ فَقُلِ ٱللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا تَعْمَلُونَ ﴿٦٨﴾ ٱللَّهُ يَحْكُمُ بَيْنَكُمْ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ فِيمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ ﴿٦٩﴾
likulli ummatin ŷaʿalnā mansakan hum nāsikūhu falā yunāziʿunnaka fī l-amri wadʿu ilā rabbika innaka laʿalā hudam mustaqīm · waʾin ŷādalūka faquli llāhu aʿlamu bimā taʿmalūn · allāhu yaḥkumu baynakum yawma l-qiyāmati fīmā kuntum fīhi takhtalifūn
Para cada comunidad hemos establecido un rito que deben observar; que no disputen, pues, contigo sobre este asunto. Y llama a tu Señor. Ciertamente sigues una guía recta.
Y si discuten contigo, di: «Dios sabe mejor lo que hacéis.
Dios juzgará entre vosotros en el Día de la Resurrección acerca de aquello en lo que solíais discrepar».
67–69Para la declaración Para cada comunidad hemos establecido un rito, véase 22:34c; sobre la cuestión general de las diferencias divinamente decretadas entre las religiones, véase 5:48c y el ensayo «The Quranic View of Sacred History and Other Religions». Aquí, al igual que en el v. 34, la palabra traducida por rito (mansak) puede significar tanto un acto ritual como un lugar de trascendencia ritual.
Se entiende que que no disputen, pues, contigo significa que el Profeta, y por extensión todos los creyentes, no deben enfrascarse en debates con miembros de otras comunidades sobre tales cuestiones, aunque algunos entienden que esto significa que quienes pretendían disputar con los musulmanes debían cesar en su controversia y abrazar el Islam (R). Si los litigantes persisten, los creyentes han de recordarles el Conocimiento de Dios y que Dios juzgará las diferencias entre las religiones no en este mundo, sino en el Más Allá (p. ej., 2:113; 3:55; 5:48; 6:164; 10:93; 16:92, 124; 32:25; 39:3, 46).
Versículo 70
أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ ٱللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِى ٱلسَّمَآءِ وَٱلْأَرْضِ ۗ إِنَّ ذَٰلِكَ فِى كِتَٰبٍ ۚ إِنَّ ذَٰلِكَ عَلَى ٱللَّهِ يَسِيرٌۭ ﴿٧٠﴾
alam taʿlam anna llāha yaʿlamu mā fī s-samāʾi wal-arḍi inna dhālika fī kitābin inna dhālika ʿalā llāhi yasīr
¿Acaso no sabes que Dios conoce cuanto hay en el cielo y en la tierra? En verdad ello está en un Libro. Ciertamente eso es fácil para Dios.
70El Conocimiento de Dios de los cielos y de la tierra se afirma también en 3:29; 5:97; 29:52; 58:7; 64:4; pero este es el único caso en el Corán donde se emplea la forma singular de «cielo» (samāʾ) en semejante contexto; véase también 31:16: Aunque fuera del peso de un grano de mostaza, ya esté en una roca, en los cielos o en la tierra, Dios lo sacará a la luz.
Versículo 71
وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِۦ سُلْطَٰنًۭا وَمَا لَيْسَ لَهُم بِهِۦ عِلْمٌۭ ۗ وَمَا لِلظَّٰلِمِينَ مِن نَّصِيرٍۢ ﴿٧١﴾
wayaʿbudūna min dūni llāhi mā lam yunazzil bihī sulṭānan wamā laysa lahum bihī ʿilmun wamā liẓ-ẓālimīna min naṣīr
Y adoran, fuera de Dios, aquello para lo cual Él no hizo descender autoridad alguna, y de lo cual no tienen conocimiento. Y los malhechores no tendrán auxiliadores.
71El concepto de una autoridad (sulṭān) que se hace descender aparece muchas veces en el Corán (p. ej., 7:71; 11:96; 12:40) y a menudo se entiende en el sentido de una revelación o mensaje Divino. No obstante, también puede referirse a la autoridad de la demostración intelectual y, a este respecto, se vincula con aquello de lo cual no tienen conocimiento (R). Sulṭān se emplea asimismo para denotar la influencia o poder de una cosa sobre otra (de ahí su uso para designar a un gobernante), como en las palabras de Satanás a sus seguidores en 14:22: Yo no tenía autoridad (sulṭān) sobre vosotros, sino que os llamé y me respondisteis.
Versículo 72
وَإِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ ءَايَٰتُنَا بَيِّنَٰتٍۢ تَعْرِفُ فِى وُجُوهِ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ ٱلْمُنكَرَ ۖ يَكَادُونَ يَسْطُونَ بِٱلَّذِينَ يَتْلُونَ عَلَيْهِمْ ءَايَٰتِنَا ۗ قُلْ أَفَأُنَبِّئُكُم بِشَرٍّۢ مِّن ذَٰلِكُمُ ۗ ٱلنَّارُ وَعَدَهَا ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ ۖ وَبِئْسَ ٱلْمَصِيرُ ﴿٧٢﴾
waʾidhā tutlā ʿalayhim āyātunā bayyinātin taʿrifu fī wuŷūhi lladhīna kafarū l-munkara yakādūna yasṭūna billadhīna yatlūna ʿalayhim āyātinā qul afaʾunabbiʾukum bisharrim min dhālikumu n-nāru waʿadahā llāhu lladhīna kafarū wabiʾsa l-maṣīr
Y cuando se les recitan Nuestros signos como pruebas claras, reconoces el rechazo en los rostros de los que no creen. Casi se abalanzan sobre quienes les recitan Nuestros signos. Di: «¿Acaso os he de informar de algo peor que eso? El Fuego que Dios ha prometido a quienes no creen. ¡Qué pésimo destino!»
72Muchos versículos hablan de las reacciones negativas de los incrédulos ante la recitación de los signos de Dios, entre ellos 8:31; 19:73; 31:7; 34:43; 42:25; 46:7; 68:15; 83:13. El rechazo/desmentido de los incrédulos se manifiesta en forma de cólera (R). Aquí la expresión abalanzarse entraña el sentido de aferrar algo con violencia (Q, Ṭ). Peor que eso alude a algo peor que el sentimiento de ira ante los signos de Dios que oyen recitarles (Q, R).
Versículo 73
يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌۭ فَٱسْتَمِعُوا۟ لَهُۥٓ ۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ لَن يَخْلُقُوا۟ ذُبَابًۭا وَلَوِ ٱجْتَمَعُوا۟ لَهُۥ ۖ وَإِن يَسْلُبْهُمُ ٱلذُّبَابُ شَيْـًۭٔا لَّا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ۚ ضَعُفَ ٱلطَّالِبُ وَٱلْمَطْلُوبُ ﴿٧٣﴾
yāʾayyuhā n-nāsu ḍuriba mathalun fastamiʿū lahū inna lladhīna tadʿūna min dūni llāhi lan yakhluqū dhubāban walawi ŷtamaʿū lahū waʾin yaslubhumu dh-dhubābu shayʾ lā yastanqidhūhu minhu ḍaʿufa ṭ-ṭālibu wal-maṭlūb
¡Oh, gentes! Se expone una parábola; ¡escuchadla, pues! Ciertamente aquellos a quienes invocáis fuera de Dios jamás podrán crear una mosca, aunque se juntaran para ello. Y si la mosca les despojara de algo, no podrían rescatarlo de ella. ¡Débiles son el suplicante y lo suplicado!
73Se entiende comúnmente que la parábola de este versículo se refiere a los ídolos que los mecanenses tomaban como objeto de adoración. La imaginería de los ídolos incapaces de recuperar algo que una mosca les arrebate hace eco de la historia de Abraham en 21:57–66, donde Abraham destruye todos los ídolos salvo uno y culpa al ídolo restante. Al ser culpado por el hecho, sugiere a sus acusadores que pregunten al ídolo restante que destruyó a los demás, y los propios acusadores señalan que los ídolos son incapaces de hacer eso. Cf. 7:191: ¿Asocian a quienes nada crearon y son ellos mismos creados? Parábolas que describen la impotencia de los ídolos aparecen también en 7:194; 34:22; 35:13.
Versículo 74
مَا قَدَرُوا۟ ٱللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِۦٓ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ لَقَوِىٌّ عَزِيزٌ ﴿٧٤﴾
mā qadarū llāha ḥaqqa qadrihī inna llāha laqawiyyun ʿazīz
No apreciaron a Dios en Su justa medida. Ciertamente Dios es Fuerte, Poderoso.
74Cf. 6:91 y 39:67. Esto también podría traducirse por: «No valoraron a Dios como Le corresponde ser valorado». Algunos entienden que la frase significa que no tributaron a Dios el honor debido a Él, pues Le asignaron copartícipes que no eran sino piedras (R), y no Le conocieron como Le corresponde ser conocido (Ṭ).
Versículo 75
ٱللَّهُ يَصْطَفِى مِنَ ٱلْمَلَٰٓئِكَةِ رُسُلًۭا وَمِنَ ٱلنَّاسِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ سَمِيعٌۢ بَصِيرٌۭ ﴿٧٥﴾
allāhu yaṣṭafī mina l-malāʾikati rusulan wamina n-nāsi inna llāha samīʿum baṣīr
Dios escoge mensajeros de entre los ángeles y de entre los hombres. En verdad Dios es Quien todo lo oye, Quien todo lo ve.
75Dios envía como mensajeros tanto a ángeles, tales como Gabriel y Miguel, como a seres humanos (Ṭ). Este versículo se considera también una reafirmación de que el envío por parte de Dios de un hombre o de un ángel no es algo novedoso (Q).
Versículo 76
يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ ۗ وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ ﴿٧٦﴾
yaʿlamu mā bayna aydīhim wamā khalfahum waʾilā llāhi turŷaʿu l-umūr
Conoce lo que está ante ellos y lo que está detrás de ellos. Y a Dios son devueltos todos los asuntos.
76Lo que está ante ellos es interpretado por algunos como referido al Más Allá, y lo que está detrás de ellos, a este mundo (R); véase también 2:255c; 20:110; 21:28. A Dios son devueltos todos los asuntos aparece también en 2:210; 3:109; 8:44; 35:4; 57:5 y se refiere al retorno final de todas las cosas a su origen en Dios.
Versículo 77
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱرْكَعُوا۟ وَٱسْجُدُوا۟ وَٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمْ وَٱفْعَلُوا۟ ٱلْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ۩ ﴿٧٧﴾
yāʾayyuhā lladhīna āmanū rkaʿū wasŷudū waʿbudū rabbakum wafʿalū l-khayra laʿallakum tufliḥūn
¡Oh, creyentes! ¡Inclinaos, postraos y adorad a vuestro Señor! ¡Y haced el bien para que tal vez prosperéis!
Versículo 78
وَجَٰهِدُوا۟ فِى ٱللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِۦ ۚ هُوَ ٱجْتَبَىٰكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِى ٱلدِّينِ مِنْ حَرَجٍۢ ۚ مِّلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَٰهِيمَ ۚ هُوَ سَمَّىٰكُمُ ٱلْمُسْلِمِينَ مِن قَبْلُ وَفِى هَٰذَا لِيَكُونَ ٱلرَّسُولُ شَهِيدًا عَلَيْكُمْ وَتَكُونُوا۟ شُهَدَآءَ عَلَى ٱلنَّاسِ ۚ فَأَقِيمُوا۟ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُوا۟ ٱلزَّكَوٰةَ وَٱعْتَصِمُوا۟ بِٱللَّهِ هُوَ مَوْلَىٰكُمْ ۖ فَنِعْمَ ٱلْمَوْلَىٰ وَنِعْمَ ٱلنَّصِيرُ ﴿٧٨﴾
waŷāhidū fī llāhi ḥaqqa ŷihādihī huwa ŷtabākum wamā ŷaʿala ʿalaykum fī d-dīni min ḥaraŷim millata abīkum ibrāhīma huwa sammākumu l-muslimīna min qablu wafī hādhā liyakūna r-rasūlu shahīdan ʿalaykum watakūnū shuhadāʾa ʿalā n-nāsi faʾaqīmū ṣ-ṣalāta waʾātū z-zakāta waʿtaṣimū billāhi huwa mawlākum faniʿma l-mawlā waniʿma n-naṣīr
Y combatid/esforzaos por Dios como Le corresponde. Él os ha elegido —y no os ha impuesto dificultad alguna en la religión—, la fe de vuestro padre Abraham. Él os llamó musulmanes antaño y en esta [revelación], para que el Mensajero sea testigo para vosotros y vosotros seáis testigos para la humanidad. Cumplid, pues, la oración, dad el azaque y aferraos a Dios. Él es vuestro Protector. ¡Qué excelente Protector y qué excelente Socorredor!
78En árabe, la estructura de combatid/esforzaos por Dios como Le corresponde es semejante a la de no apreciaron a Dios en Su justa medida del v. 74. Esto se entiende en el sentido de esforzarse (ŷihād) en cumplir lo que Dios ordena y esforzarse contra lo que Dios ha prohibido, haciendo ambas cosas sin perseguir fines mundanos ni notoriedad (Q). Otros dicen que significa que quien se esfuerza por Dios no debe temer el reproche de quien censura (Ṭ). Muchos entendieron esto en el sentido de que la comunidad musulmana debía esforzarse en tiempos posteriores como lo hizo en las primeras batallas (R), mientras que otros ven esto como un llamamiento al esfuerzo espiritual, citando el ḥadīṯ en el que, al regresar de la campaña de Tabūk, se relata que el Profeta dijo: «Hemos regresado del combate menor al combate mayor».
Dificultad (ḥaraŷ) se entiende en el sentido de «estrechez» o «angostamiento» (Ṭ). El hecho de que Dios no os ha impuesto dificultad alguna en la religión puede interpretarse como una alusión a las concesiones otorgadas por Dios a la hora de cumplir las obligaciones religiosas en ciertas circunstancias, tales como acortar las oraciones durante el viaje y rezar sentado o recostado si uno está enfermo (R). Se piensa asimismo que se refiere a la oportunidad de realizar expiaciones por los pecados propios (Bḍ). Más en general, se considera que enfatiza que no hay pecado ni falta para la cual Dios no provea una salida (65:2; Ṭ). Un versículo de alcance afín es 2:185: Dios desea para vosotros la facilidad y no desea para vosotros la dificultad. A este respecto algunos mencionan los aḥādīṯ: «Lo mejor de vuestra religión es lo más fácil de ella», y: «Cuando os ordene algo, cumplid de ello cuanto podáis».
La fe de Abraham se menciona asimismo en 2:130, 135; 3:95; 4:125; 6:161; 16:123, y en todos los casos excepto dos aparece junto con el concepto de ser un ḥanīf, o monoteísta primordial (véase 2:135c). Algunos piensan que Él os llamó musulmanes alude a la plegaria de Abraham con Ismael en 2:128: ¡Señor nuestro! Haznos sometidos a Ti, y de nuestra descendencia una comunidad sumisa (muslimah) a Ti, donde la comunidad se refiere al Profeta y a sus seguidores (Q, R), es decir, a la comunidad islámica en su conjunto. La otra opinión común es que es Dios Quien los llamó musulmanes («sometidos») antaño (con anterioridad) y en esta [revelación] (en el Corán), de modo que este versículo deviene una suerte de anticipación del surgimiento de la comunidad musulmana (Q, R).
En 2:135–36, el Profeta y su comunidad quedan vinculados directamente con Abraham y sus descendientes, y en otros versículos se ordena a los musulmanes seguir su «fe/credo» (millah; 3:95; 4:125; 6:161; 16:123). En este sentido el pronombre en Él os llamó puede referirse no solo a los seguidores del Profeta Muḥammad, sino también a todos aquellos que a lo largo de la historia siguieron la fe de Abraham, un ḥanīf (16:123), lo cual incluiría asimismo a otros profetas, tal como se describe en 2:136.
La afirmación de que la comunidad servirá como testigos para la humanidad es semejante a 2:143: Así os hicimos una comunidad del justo medio, para que seáis testigos para la humanidad y el Mensajero sea testigo para vosotros. Al-Rāzī señala que Dios desea que los testigos para la humanidad sean rectos y justos, de modo que otros puedan abrazar la fe. Ibn Kaṯīr entiende que testigos para significa que son «aquello que es atestiguado» (mašhūd) como adalides de la justicia, y el Profeta es de modo similar «atestiguado» por su comunidad por sus cualidades ejemplares; véase también 2:143c. Algunos han entendido comunidad del justo medio como una comunidad que establece un justo término medio entre los aspectos interiores y exteriores de la religión, entre la ley y el espíritu. Otros han señalado la providencial ubicación geográfica del mundo islámico en la franja central del planeta. Otros han subrayado la preservación por parte del Islam del equilibrio entre la vida de este mundo y la orientación hacia el Más Allá.
La idea de aferrarse a Dios se menciona también en 4:146 y 4:175, y en otros pasajes se ordena asimismo a los creyentes aferrarse a la cuerda de Dios (3:103) y a las tablas de Moisés (7:145).
Red de conexiones
Suras que esta sura cita en el comentario de The Study Quran y suras cuyo comentario la cita a ella. Toca un punto para abrirla. Se trazan las 24 conexiones más fuertes; las demás aparecen solo como puntos de color.
Lo mismo en el comentario de Reynolds: a qué suras remite al comentar esta y qué suras remiten a ella. Toca un punto para abrirla.
Suras que comparten personajes con esta. El grosor indica cuántos. Toca un punto para abrirla. Se trazan las 24 conexiones más fuertes; las demás aparecen solo como puntos de color.
Suras para las que Reynolds cita los mismos capítulos de la Biblia. El grosor indica cuántos capítulos comparten. Toca un punto para abrirla.
Personajes
Figuras que nombra esta sura. Cada ficha reúne todos sus pasajes y un recorrido en orden de revelación.
En la Biblioteca
Capítulos y estudios de caso que tratan esta sura, con el número de referencias a ella.
Fuentes que cita Reynolds
Libros bíblicos y textos de la Antigüedad tardía citados en el comentario de esta sura. Cada uno lleva a todos los pasajes del Corán donde aparece.
Informe
DOCUMENTO DE INFORMACIÓN: ANÁLISIS TEOLÓGICO Y EXEGÉTICO DE LA SURA 22 (AL-ḤAJJ)
RESUMEN EJECUTIVO
El presente documento ofrece una síntesis exhaustiva y un análisis detallado de la Sura 22 del Corán, titulada al-Ḥajj ("La Peregrinación"), fundamentado íntegramente en las fuentes textuales y de exégesis (tafsīr) provistas. Esta Sura destaca dentro del corpus coránico por su naturaleza híbrida en términos de contexto de revelación, integrando pasajes mequíes y medineses, así como versículos abrogantes y abrogados, claros (muḥkam) y alegóricos (mutashābih).
Entre las aportaciones y revelaciones más críticas contenidas en el texto se encuentran:
- La Escatología y el Ciclo Biológico Humano: Se establece una analogía directa entre las etapas del desarrollo embrionario humano, el florecimiento de la vegetación en tierras áridas y la certeza de la Resurrección universal en la "Hora".
- La Teología de la Peregrinación (Ḥajj): Se rastrean los ritos del ḥajj hasta sus orígenes abrahámicos, subrayando que la esencia del sacrificio no radica en la carne ni en la sangre de los animales, sino en el estado interior de reverencia (taqwā) del creyente.
- El Establecimiento de la Guerra Defensiva: Contiene el pasaje (vv. 39–41) considerado por la mayoría de los eruditos como la primera revelación coránica que autorizó el uso de la fuerza a la comunidad musulmana para defenderse contra la persecución y el despojo, condicionándolo a la preservación de la libertad religiosa y la protección de todos los lugares de culto (monasterios, iglesias, sinagogas y mezquitas).
- Relaciones Interreligiosas y Diversidad de Ritos: Se reafirma que Dios ha asignado a cada comunidad religiosa sus propios ritos (mansak) y se enumeran de forma explícita seis grupos de fe (vv. 17), difiriendo el juicio sobre sus divergencias doctrinales hasta el Día de la Resurrección.
- Desmontaje Crítico de la "Historia de las Grullas": Se incluye un desglose exegético detallado del versículo 52, en el que la tradición clásica desmonta rigurosamente el mito de los llamados "Versículos Satánicos" por inconsistencias históricas, teológicas, cronológicas y lingüísticas.
1. CONTEXTO HISTÓRICO, REVELACIÓN Y CARACTERÍSTICAS DE LA SURA
Existe un amplio debate histórico entre los comentaristas respecto al lugar y momento de revelación de al-Ḥajj:
- Ibn Kathīr (IK): Sostiene que es de periodo medinés, a excepción de los versículos 52–55, que considera mequíes.
- Al-Qurṭubī (Q): Señala opiniones que la consideran mequí, excepto los versículos 19–22 (medineses). Sin embargo, la postura mayoritaria reportada por Q es que la Sura contiene una mezcla de pasajes mequíes y medineses.
- Singularidad de la Sura: Una tradición califica a al-Ḥajj como una de las Suras más extraordinarias debido a sus condiciones de revelación singulares: fue descendida tanto de noche como de día, durante viajes y en la residencia habitual, en tiempos de guerra y en tiempos de paz. Asimismo, reúne versículos abrogantes y abrogados, al igual que pasajes inequívocos (muḥkam) y simbólicos o alegóricos (mutashābih).
El nombre de la Sura proviene de la mención explícita del ḥajj en el versículo 27 y de la exposición sistemática de sus ritos e implicaciones espirituales a lo largo de su extensión.
2. LA HORA, LA RESURRECCIÓN Y EL CICLO VITAL HUMANO
La Sura inicia con una advertencia sobre la conmoción de la "Hora" (los acontecimientos escatológicos del fin del mundo y el Día del Juicio).
2.1. El Terror del Juicio Escatológico
El texto coránico describe el sobrecogimiento del fin del mundo mediante imágenes de profundo impacto humano (vv. 1–2):
- Las madres lactantes olvidarán a sus lactantes.
- Las mujeres embarazadas abortarán sus cargas involuntariamente.
- La humanidad parecerá embriagada, aunque no lo estará, sino que sufrirá el estupor provocado por la severidad del castigo divino.
Existe discrepancia entre los exegetas sobre si este temblor o conmoción inicial se refiere a los eventos catastróficos previos al fin del mundo, a la destrucción misma de la creación o a los sucesos del propio Día del Juicio.
2.2. Etapas de la Creación Humana y Analogías Espirituales
Para rebatir las dudas sobre la Resurrección (vv. 5–7), el texto expone la secuencia física de la creación del ser humano y su decadencia:
Polvo ➔ Gota (Semen) ➔ Coágulo de sangre ➔ Masa de carne (Formada/Informada) ➔ Infancia ➔ Madurez ➔ Vejez / Muerte
- El Polvo: Remite a la creación primera de Adán y al hecho de que la nutrición biológica proviene de plantas y animales sostenidos por la tierra.
- Masa de carne formada e informada: Indica que, tras fijarse en el útero, ciertos embarazos llegan a término (formados) mientras que otros se frustran en abortos espontáneos (informados). Los comentaristas citan un ḥadīth que divide el desarrollo embrionario en tres periodos de 40 noches (semen, coágulo, masa de carne), tras los cuales un ángel escribe cuatro decretos sobre la persona: su provisión, sus obras, la duración de su vida y si será dichosa o desdichada.
- La Vejez ("La vida más abyecta"): Representa la pérdida progresiva de facultades físicas y cognitivas, donde el ser humano vuelve a la debilidad previa y pierde el conocimiento que poseía.
- Analogía Vegetal: La regeneración de la tierra muerta mediante el agua del cielo, que la hace agitarse, hincharse y producir vegetación deleitable, sirve de prueba simbólica sobre la capacidad de Dios (al-Ḥaqq, la Verdad o la Realidad) para dar vida a los muertos e iniciar el levantamiento de quienes están en las tumbas.
3. NATURALEZA DE LA FE, HIPOCRESÍA Y CONDENA DE LA IDOLATRÍA
3.1. Adoración en la Incertidumbre ("En el borde")
El versículo 11 describe la fe superficial o vacilante:
- "Adorar a Dios en un borde (alā ḥarf)": Al-Ṭabarī y al-Rāzī explican que esto aplica a quienes poseen una creencia periférica, no asentada en el corazón. Históricamente, alude a ciertos beduinos que aceptaban el Islam si obtenían beneficios materiales (riqueza, hijos varones), pero abjuraban si se veían confrontados por sequías, pérdidas económicas o el nacimiento exclusivo de hijas.
- Consecuencia: El hipócrita sufre la "pérdida manifiesta", pues pierde tanto las ganancias del mundo terrenal como las recompensas de la Otra Vida.
3.2. La Inutilidad de la Idolatría y la Parábola de la Mosca
El texto denuncia las invocaciones dirigidas a falsas deidades o ídolos que no pueden beneficiar ni perjudicar (vv. 12–13, 73–74):
- Parábola de la Mosca (v. 73): Se proclama que todas las entidades invocadas fuera de Dios, aun reuniéndose en su totalidad, serían incapaces de crear una mosca. Más aún, si una mosca les arrebatase algo, no tendrían la fuerza para rescatarlo de ella. El versículo concluye: "¡Cáncanos son el buscador y el buscado!".
- Parábola de la Caída del Cielo (v. 31): Aquel que atribuye socios a Dios es comparado con alguien que cae estrepitosamente desde el cielo y es arrebatado en el aire por las aves o arrastrado por el viento hacia un lugar remoto, simbolizando la total indefensión y perdición del alma sometida a pasiones e idolatría.
4. LA PEREGRINACIÓN (ḤAJJ): ORÍGENES ABRAHÁMICOS Y DIMENSIÓN INMATERIAL
4.1. El Encargo a Abraham y la Casa Sagrada
Los versículos 26–29 establecen que el establecimiento de la Kaʿba (La Casa Antigua o ʿAtīq) y los ritos del ḥajj fueron encomendados originalmente a Abraham con el mandato estricto de purificar el recinto de todo vestigio de idolatría.
- Proclamación Universal: Dios ordenó a Abraham proclamar la peregrinación a la humanidad. Las tradiciones recogen que la voz de Abraham resonó milagrosamente en los corazones de los seres humanos, quienes responderían acudiendo a pie y sobre camellos exhaustos desde caminos montañosos lejanos.
- Nombre de "Casa Antigua" (al-Bayt al-ʿAtīq): La palabra ʿatīq denota antigüedad, nobleza y "libertación". Los comentaristas citan un ḥadīth que explica que recibe este nombre porque Dios la "liberó" de la dominación de los tiranos, salvaguardándola de agresiones a lo largo de las eras.
Purificación del Recinto ➔ Proclamación de Abraham ➔ Llegada de Peregrinos ➔ Sacrificio de Ganado ➔ Higiene Corporal / Votos ➔ Circunvalación
4.2. Ritos Físicos y la Esencia Espiritual (Taqwā)
Durante el ḥajj, los peregrinos deben cumplir con una serie de actos prescritos (vv. 28–37):
- Mención del Nombre de Dios: Pronunciar la fórmula sagrada sobre los animales del ganado (budn, camellos y vacas) durante los días sabidos (ten diez primeros días de Dhu’l-Ḥijjah o los días de tashrīq).
- Consumo y Distribución: Comer del animal sacrificado y alimentar obligatoriamente al necesitado y al pobre que no pide, rompiendo con la costumbre pagana preislámica (jāhiliyyah) en la que no se consumía la carne sacrificada a los ídolos.
- Cese de la Desidia/Aseo (Tafath): Acabar con la suciedad acumulada mediante el corte de uñas y el afeitado o corte de cabello, indicando el fin del estado de consagración ritual (iḥrām).
- La Dimensión Interna (v. 37): El texto enfatiza que "Ni su carne ni su sangre llegan a Dios, sino que la reverencia (taqwā) de vuestros corazones es lo que le alcanza". La validez y magnificación de los ritos externos provienen exclusivamente de la piedad alojada en el corazón.
5. GUERRA DEFENSIVA, AUTODEFENSA Y PROTECCIÓN DE LUGARES DE CULTO
5.1. La Primera Permisión para el Uso de la Fuerza
Los versículos 39–41 representan el primer pasaje revelado que concedió permiso a la comunidad musulmana para recurrir a las armas frente a la agresión de los mecanos:
"Se concede permiso a aquellos que son combatidos, porque han sido objeto de injusticia —y verdaderamente Dios es Poderoso para auxiliarlos—, aquellos que fueron expulsados de sus hogares sin derecho, solo por haber dicho: 'Nuestro Señor es Dios'..."
- Contexto Previo: Hasta este descenso, los musulmanes tenían prescrita la paciencia y el repliegue, habiendo recurrido a dos migraciones (hijrah): primero a Abisinia (año 615) y posteriormente a Medina (año 622).
- Prohibición de la Perfidia (v. 38): Se revela que Dios no ama al "traidor ingrato". Los exegetas señalan que esto prohibió a ciertos creyentes usar tácticas de asesinato o traición clandestina contra los opresores, exigiendo que el combate fuera abierto y justificado.
5.2. Protección Ecuménica de los Centros de Oración
El versículo 40 fundamenta la necesidad sociológica y teológica del uso de la fuerza a través de un principio universal de contención:
$$\text{Si Dios no repeliera a unos hombres por medio de otros} \implies \text{Destrucción de Lugares de Culto}$$
El texto cataloga explícitamente cuatro tipos de espacios sagrados donde se menciona ampliamente el Nombre de Dios:
- Monasterios (Ṣawāmiʿ): Casas de monjes cristianos (o asociadas por algunos exégetas a los sabeos).
- Iglesias (Biyaʿ): Centros de culto cristianos (o templos judíos en ciertas interpretaciones).
- Sinagogas (Ṣalawāt): Lugares de oración de la comunidad judía.
- Mezquitas (Masājid): Espacios de prostración y culto de la comunidad musulmana.
Por consiguiente, la jurisprudencia islámica extrae de este versículo el mandato de defender y prohibir la destrucción de los centros religiosos de las comunidades con las que existan pactos (ahl al-dhimmah).
6. RELACIÓN CON OTRAS RELIGIONES Y PLURALIDAD DE RITOS
6.1. Enumeración de las Comunidades Religiosas (v. 17)
En el versículo 17 se mencionan explícitamente seis identidades religiosas:
| Comunidad | Descripción e Interpretación Exegética |
|---|---|
| Creyentes (Muslims) | Seguidores de la revelación coránica y del Profeta Muhammad. |
| Judíos (Yahūd) | Comunidad receptora de la Torá. |
| Sabeos (Ṣābiʾūn) | Grupo monoteísta mencionado en diversas partes del Corán. |
| Cristianos (Naṣārā) | Seguidores del Evangelio (In jīl). |
| Magos (Majūs) | Mención única en el Corán. Identificados mayoritariamente con los zoroastrianos. Juristas como al-Shāfiʿī y las comunidades de Persia e India los trataron en la práctica como Gente del Libro (Ahl al-Kitāb). |
| Idólatras (Mushrikūn) | Aquellos que asocian socios a Dios. |
Veredicto Divino: El texto sentencia que Dios juzgará y decidirá el resultado de las discrepancias doctrinales entre estas comunidades de manera definitiva en el Día de la Resurrección, absteniéndose los creyentes de asumir el juicio final en el plano terrenal (vv. 68–69).
6.2. Diversidad Institucional de Ritos
Los versículos 34 y 67 declaran: "Para cada comunidad hemos determinado un rito (mansak) que deben realizar". La palabra mansak connota el acto del sacrificio, el rito religioso en general y el espacio físico destinado a la adoración, confirmando la existencia de leyes y caminos divinos diferenciados para cada época y pueblo.
7. EXÉGESIS CRÍTICA: EL ANÁLISIS DE LA "HISTORIA DE LAS GRULLAS" (v. 52)
El versículo 52 expone una dinámica general de las revelaciones:
"Nunca enviamos a un mensajero ni a un profeta antes de ti sin que, cuando deseaba algo, Satán arrojase [falsedades] en sus deseos; pero Dios borra lo que Satán arroja y luego afirma Sus signos..."
7.1. El Relato Apócrifo de los "Versículos Satánicos"
Ciertos comentarios antiguos recogieron la narración conocida como la "Historia de las Grullas" (Qiṣṣat al-Gharānīq). Según esta leyenda, durante la recitación de la Sura 53 (al-Najm) cerca de la Kaʿba, el Profeta pronunció o se escuchó decir: "Esas son las grullas exaltadas, y verdaderamente se espera su intercesión", haciendo referencia a tres diosas paganas mecanas. Posteriormente, el ángel Gabriel habría corregido la interpolación satánica.
7.2. Refutación Sistemática de la Tradición Clásica
Los grandes teólogos y exegetas (al-Rāzī, Ibn Kathīr, al-Qurṭubī, al-Māturīdī) descalifican y rechazan categóricamente la veracidad de este relato basándose en los siguientes argumentos sólidos:
- Inconsistencia de Cadenas de Transmisión: Las distintas versiones carecen de fuentes rigurosas, estando mal documentadas y repletas de contradicciones internas en su redacción y encuadre histórico.
- Incoherencia Teológica y Dogma de Inviolabilidad (ʿIṣmah): Se opone a la doctrina compartida por suníes y chiíes de que los profetas están protegidos (maʿṣūm) del pecado y de la manipulación de la revelación divina. Como observa al-Rāzī, la misión central del Profeta fue la erradicación de los ídolos; haber hecho semejante concesión habría arruinado su credibilidad.
- Anacronismo Cronológico Imposible:
- La Sura 53 se sitúa tradicionalmente en el quinto año de la revelación.
- La Sura 17 (vinculada por algunos al relato) descendió 5 o 6 años después.
- La Sura 22 descendió en Medina, al menos 8 o 10 años más tarde. Un desfase temporal de casi un decenio invalida la pretensión de que el versículo 22:52 fuera descendido para consolarlo de forma inmediata por dicho incidente.
- Análisis Lingüístico Semántico:
- La palabra umniyah (traducida en el relato como "recitación" por ciertos vocabularios raros) significa en el uso coránico estándar "deseos", "esperanzas falsas" o "aspiraciones".
- Por tanto, el versículo significa que cuando los profetas abrigaban el intenso deseo de que sus pueblos creyeran, Satán introducía tentaciones o dudas en las mentes de los oyentes, las cuales Dios posteriormente erradicaba aclarando Sus signos.
- Origen Alternativo de la Frase: Al-Rāzī y otros destacan que la frase "Las grullas exaltadas..." era en realidad una fórmula preislámica de oración recitada por los propios coraichitas. Es muy probable que los paganos la corearan al escuchar la recitación, generando la confusión posterior o que fuera inventada por antiguos idólatras por orgullo tribal.
- Uso Instrumental del Concepto de Abrogación (Naskh): Algunos transmisores mantuvieron la historia viva de manera artificial para fundamentar el concepto técnico de naskh (abrogación), utilizando la palabra "borrar" (yansakhu) del versículo 52 en un sentido legal, cuando en realidad se trata de un uso lingüístico que significa "limpiar" o "eliminar".
8. SÍNTESIS TEMÁTICA DE LA SURA 22
┌── ESCATOLOGÍA Y CREACIÓN (vv. 1–7, 47, 66)
│ ├── Terror de la Hora y Resurrección
│ └── Fases embrionarias y regeneración vegetal
│
├── RITOS DEL ḤAJJ Y TAQWĀ (vv. 26–37)
│ ├── Origen abrahámico y Casa Antigua
│ └── La piedad del corazón frente al sacrificio
SŪRA 22: AL-ḤAJJ ────┼── GUERRA DEFENSIVA Y DEFENSA CULTUAL (vv. 39–41)
│ ├── Permiso de autodefensa por persecución
│ └── Protección de monasterios, iglesias, sinagogas y mezquitas
│
├── PLURALISMO Y JUICIO DIVINO (vv. 17, 34, 67)
│ ├── Enumeración de las 6 comunidades de fe
│ └── Diversidad institucional de ritos (Mansak)
│
└── CRÍTICA EXEGÉTICA Y DESMANTELAMIENTO DE MITOS (v. 52)
└── Refutación de la "Historia de las Grullas"
Cuadro Resumen de Conceptos Clave
| Concepto Clave | Término Árabe | Definición y Significado en el Texto Coránico |
|---|---|---|
| Reverencia Interior | Taqwā | Condición espiritual del corazón; único elemento de los ritos del ḥajj y del sacrificio ganado que alcanza a Dios. |
| Casa Antigua / Libre | al-Bayt al-ʿAtīq | Nombre dado a la Kaʿba, por ser la primera establecida para la humanidad y por ser preservada de tiranos. |
| Rito / Espacio Sagrado | Mansak | Práctica religiosa u ordenamiento asignado por Dios de forma particular a cada comunidad de fe. |
| Inviolabilidad Profética | ʿIṣmah | Doctrina que prueba la imposibilidad de que el Profeta sufriera la interpolación de versículos satánicos. |
| Abrogación Lingüística | Naskh | Acción de anular, borrar o limpiar el engaño proyectado por Satán contra las aspiraciones de los Mensajeros. |
| Protección del Culto | Repensión Divina | Principio social por el cual Dios contrarresta a los agresores mediante la defensa de la justicia para evitar la destrucción total de los espacios de oración. |
Infografía
Diapositivas
Mapa mental
-
-
- Periodos de revelación: Mezcla de aleyas makinas y madinas
- Características: Revelada tanto de día como de noche, en guerra y en paz
- Nombre: Derivado de la mención de la peregrinación en la aleya 27
-
- El temblor de la Hora y terrores del fin del mundo
- Ciclo vital humano: Desde el polvo, gota, coágulo y carne hasta la madurez
- Decadencia y vejez: Consignados a la etapa de no saber nada
- Resurrección de la tierra: Revivificación mediante el agua caída del cielo
-
- Orígenes históricos: Ritual establecido por el profeta Abraham
- Esencia espiritual: La reverencia (taqwā) alcanza a Dios, no la carne
- Beneficios de la peregrinación: Comercio y cumplimiento de votos
- Sacrificio de ganado: Mención del Nombre de Dios y alimentación del pobre
-
- Primeras aleyas que permiten el uso de la fuerza ante la persecución
- Protección de los lugares de culto: Monasterios, iglesias, sinagogas y mezquitas
- Deberes de los creyentes soberanos: Oración, limosna y prohibición del mal
- Lecciones históricas: Destrucción de pueblos anteriores como los de Noé y ʿĀd
-
- Adoración en la cuerda floja: Fe superficial ante la prueba o el beneficio
- Parábola de la mosca: Impotencia de los falsos ídolos para crear o rescatar
- El credo de Abraham: Origen del nombre de musulmanes para la comunidad
- Testigos para la humanidad: Rol de la comunidad y del Mensajero
-
Tabla de datos
| Rango de versículos | Tema central | Breve resumen del mensaje | Contexto histórico y revelación (Inferred) | Fuente |
|---|---|---|---|---|
| vv. 1–4 | Terror de la Destrucción del Mundo y la Resurrección | Advertencia a la humanidad sobre el temblor de la Hora Final y el severo castigo de Dios, que hará que las mujeres amamantando olviden a sus hijos y las embarazadas aborten por el impacto. | Makkan/Madinan (Disputado). Advertencia escatológica dirigida a toda la humanidad sobre los acontecimientos del Día del Juicio. | [1] |
| vv. 5–7 | Pruebas de la Resurrección mediante la Creación del Hombre y la Naturaleza | Argumento contra las dudas de la resurrección basado en las etapas de la creación humana (polvo, gota de semen, coágulo, embrión) y la revitalización de la tierra seca mediante la lluvia. | Makkan/Madinan (Disputado). Refutación teológica contra quienes negaban la vida después de la muerte. | [1] |
| vv. 8–10 | La Arrogancia de los que Disputan sobre Dios sin Conocimiento | Descripción de la actitud de soberbia de los extraviados que disputan sobre Dios sin guía ni libro revelado; se les promete el deshonor en este mundo y el castigo del fuego en el Más Allá. | Makkan/Madinan (Disputado). Crítica a los líderes o personas altivas de la época pagana que desviaban a otros. | [1] |
| vv. 11–13 | La Fe Superficial y la Adoración de Ídolos | Condena a quienes adoran a Dios de manera condicional (superficial o en el borde), cambiando según la buena o mala fortuna. Se advierte contra invocar ídolos o falsas deidades que no pueden beneficiar ni dañar. | Makkan/Madinan (Disputado). Hace referencia a los beduinos e hipócritas que abrazaban el islam solo por conveniencia material temporal. | [1] |
| vv. 14–16 | Promesa a los Creyentes y la Desesperación de los Enemigos del Profeta | Dios promete el Jardín a los creyentes. Se expone la frustración inútil de quienes dudan del auxilio divino al Profeta en este mundo y en el Más Allá. | Makkan/Madinan (Disputado). Refleja la tensión con los enemigos del Profeta y grupos dudosostales como los Asad y Ghaṭafān. | [1] |
| v. 17 | El Juicio Divino entre Diversas Religiones | Dios juzgará el Día de la Resurrección entre los creyentes, judíos, sabeos, cristianos, magos (zoroastrianos) e idólatras. | Madinan (Inferred). Pasaje clave que aborda la relación del islam con otras comunidades religiosas históricas. | [1] |
| v. 18 | La Prostración Universal de la Creación ante Dios | Mención de que todo lo existente en los cielos y en la tierra (sol, luna, estrellas, montañas, árboles, animales y muchos hombres) se prosterna ante Dios. | Makkan/Madinan (Disputado). Afirmación cosmológica de la soberanía y culto debido a Dios. | [1] |
| vv. 19–22 | Castigo Escatológico de los Adversarios y Descreídos | Descripción de la disputa entre los dos bandos y el severo castigo reservado para los infieles en el Infierno (ropas de fuego, agua hirviendo, varas de hierro). | Madinan (Q). Según algunos comentaristas, se relaciona históricamente con los duelistas de la Batalla de Badr. | [1] |
| vv. 23–24 | La Recompensa de los Creyentes en el Paraíso | Los creyentes que hacen obras buenas serán introducidos en Jardines con ríos, adornados con oro, perlas y vestidos de seda, guiados a las mejores palabras. | Makkan/Madinan (Disputado). Visión alegórica y reconfortante de la recompensa paradisíaca. | [1] |
| v. 25 | La Mezquita Sagrada y la Igualdad de los Creyentes en Ella | Advertencia a los que desvían del camino de Dios y restringen el acceso a la Mezquita Sagrada (Makkah), la cual está establecida por igual para residentes y visitantes. | Makkan/Madinan (Disputado). Invocado en relación con las restricciones impuestas por los Quraysh a los musulmanes para acceder a la Kaʿbah. | [1] |
| vv. 26–33 | El Establecimiento y los Ritos de la Peregrinación (Ḥajj) | Historia del encargo a Abraham para purificar la Casa de Dios y convocar al Ḥajj. Instrucciones sobre los sacrificios de ganado, la limpieza ritual, el cumplimiento de votos, y el significado interior de la devoción (taqwā). | Makkan/Madinan (Disputado). Contexto de institucionalización de los ritos monoteístas abrahámicos frente a las prácticas idólatras de la época preislámica. | [1] |
| vv. 34–37 | La Esencia del Sacrificio y la Devoción del Corazón | Establecimiento de ritos para cada comunidad. Enfatiza que la carne y la sangre de los animales sacrificados no llegan a Dios, sino la piedad y la reverencia (taqwā) del corazón. | Madinan / Makkan. Corrige la costumbre pagana de untar la sangre de los animales sacrificados en las paredes de la Kaʿbah. | [1] |
| vv. 38–41 | Permiso para la Defensa Armada contra la Persecución | Se concede permiso de luchar a quienes han sido expulsados injustamente de sus hogares por profesar su fe, para proteger la libertad de culto y los lugares de oración (monasterios, iglesias, sinagogas y mezquitas). | Madinan. Pasaje considerado históricamente como el primer mandato o permiso revelado a la comunidad musulmana para hacer uso de la fuerza en defensa propia. | [1] |
| vv. 42–48 | Lecciones de la Destrucción de Pueblos Antiguos y la Ceguera del Corazón | Recordatorio de las naciones pasadas (Noé, ʿĀd, Thamūd, Abraham, Lot, Madián) que rechazaron a sus profetas y fueron destruidas. Se señala que la verdadera ceguera es la del corazón. | Makkan/Madinan (Disputado). Consuelo al Profeta ante el rechazo y amonestación a los incrédulos al invitarles a reflexionar sobre las ruinas históricas. | [1] |
| vv. 49–51 | La Misión del Profeta como Advertidor y el Destino Divergente | El Profeta se declara únicamente como un advertidor claro. Promesa de perdón y provisión generosa a los creyentes, frente al castigo del Fuego para quienes intentan frustrar los signos divinos. | Makkan/Madinan (Disputado). Reiteración del papel profético fundamental. | [1] |
| vv. 52–55 | La Protección Divina de la Revelación e Injerencia Satánica | Explicación de que Satán intenta interferir en los deseos o recitaciones de los mensajeros, pero Dios anula lo que Satán introduce y consolida Sus signos como prueba y guía. | Makkan (IK) / Madinan. Frecuentemente analizado por comentaristas en relación con el relato discutido de la "historia de las grullas" (o versículos satánicos). | [1] |
| vv. 56–59 | La Soberanía de Dios y la Recompensa a los Emigrantes | En el Día del Juicio la soberanía absoluta pertenece a Dios. Se promete una hermosa provisión y entrada al Paraíso a quienes emigraron por la causa de Dios y murieron o fueron asesinados. | Madinan. Revelado en relación con los Emigrantes (Muhājirūn) que dejaron Makkah hacia Madīnah. | [1] |
| vv. 60–66 | El Auxilio Divino, el Poder sobre la Naturaleza y la Ingratitud Humana | Promesa de auxilio al agraviado. Muestra del poder divino a través de la alternancia del día y la noche, la lluvia, la navegación y la preservación del cielo, lamentando la ingratitud humana frente al ciclo de la vida y la muerte. | Makkan/Madinan (Disputado). Pasaje que combina teología natural con consuelo frente a las agresiones en meses sagrados. | [1] |
| vv. 67–72 | Divergencias Rituelles y la Verdad Suprema de la Revelación | Llamado a no disputar sobre los ritos prescritos para cada comunidad, dejando el juicio final a Dios. Censura a la reacción violenta de los incrédulos al escuchar los signos claros. | Makkan/Madinan (Disputado). Aborda la actitud que deben tomar los musulmanes ante las controversias teológicas e interreligiosas. | [1] |
| vv. 73–74 | La Parábola de la Mosca y la Impotencia de los Falsos Dioses | Parábola que demuestra la debilidad de las falsas deidades e ídolos, los cuales no pueden crear ni tan solo una mosca ni recuperar lo que esta les arrebate. | Makkan. Crítica directa al politeísmo de la Arabia preislámica y la falsa estimación que tenían de Dios. | [1] |
| vv. 75–78 | La Elección de Mensajeros y el Mandato Final a la Comunidad Musulmana | Dios elige mensajeros entre ángeles y hombres. Exhortación a los creyentes a inclinarse, prosternarse, adorar a Dios, hacer el bien y esforzarse (jihād) en el camino de la religión de Abraham, quien los nombró musulmanes. | Makkan/Madinan (Disputado). Conclusión de la azora definiendo el estatus de la comunidad musulmana como testigo ante la humanidad. | [1] |