al-Maʿārij
Las Vías de AscensiónAntes del textoIntroducción
Introducción
Tomando su nombre de las vías de ascensión mencionadas en el v. 3, al-Maʿāriŷ es del período mequí medio. Se la conoce también como al-Mawāqiʿ, que en este contexto indica «Aquellos Asuntos que son Inminentes», tomado de la referencia a un castigo inminente en el v. 1. Otro de sus títulos es Saʾala, «Alguien preguntó», que se toma de la primera palabra de la sūrah. Algunos dicen que fue revelada inmediatamente después de la sūrah precedente y puede verse como una continuación de la descripción de la Resurrección y del Fuego en 69:18–37 (Āl).
La sūrah comienza con una reprensión a quienes preguntan burlonamente o incluso pretenden apresurar el Día del Juicio (vv. 1–7), seguida de una descripción de ese Día y de cómo se les aparecerá a quienes no creyeron en él ni se prepararon para él (vv. 8–18). A esto le siguen tres famosos versículos que hablan de la naturaleza ansiosa e inquieta de los seres humanos (vv. 19–21). El siguiente pasaje describe cómo se puede superar esta naturaleza, enumerando ocho responsabilidades de ser musulmán (vv. 22–35). La sección final (vv. 36–44) habla luego de quienes rechazan estas responsabilidades y continúan burlándose del Profeta, sin tener una comprensión real del mensaje con el que fue enviado.
Sura 70al-Maʿārij44 versículos
بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
bismi llāhi r-raḥmāni r-raḥīm
En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso
Toca un versículo para ver su comentario
Reynolds · The Qurʾān and the BibleIntroducción a la sura
En el Nombre de Dios, el Clementísimo, el Misericordiosísimo.
Versículo 1–2
سَأَلَ سَآئِلٌۢ بِعَذَابٍۢ وَاقِعٍۢ ﴿١﴾ لِّلْكَٰفِرِينَ لَيْسَ لَهُۥ دَافِعٌۭ ﴿٢﴾
saʾala sāʾilum biʿadhābin wāqiʿ · lil-kāfirīna laysa lahū dāfiʿ
Un demandante preguntó acerca de un castigo inminente
sobre los incrédulos, que nadie puede eludir,
1–2La traducción del v. 1 se basa en leer la preposición bi en el sentido de acerca de antes que «por», significando que alguien le preguntó al Profeta quién sería castigado y cuándo (Q, Ṭ). Muchos comentaristas, sin embargo, leen el versículo como «un suplicante suplicó por» o «un demandante reclamó». En este sentido, el versículo sería similar a 22:47: Te piden que apresures el castigo, el cual se dice que fue revelado con respecto a cierto Naḍr ibn al-Ḥāriṯ, quien dijo: ¡Oh, Dios! Si esto es la verdad procedente de Ti, ¡haz llover sobre nosotros piedras del cielo o tráenos un castigo doloroso! (8:32; IK, JJ, Q); respecto a quienes buscan apresurar el castigo, véase 10:50–51; 16:1; 26:204–7; 29:53–54; 34:30; 37:176–77; 42:18; 51:14, 59. Al buscar apresurar el castigo, se cree que Naḍr ibn al-Ḥāriṯ suplicó contra sí mismo y solicitó sin saberlo el castigo que recibió en la batalla de Badr (2/624), cuando fue ejecutado en cautiverio (W, Z). Según otros, el versículo fue revelado en respuesta a otro de los adversarios del Profeta entre los qurayshíes, Abū Ŷahl (Q).
Versículo 3
مِّنَ ٱللَّهِ ذِى ٱلْمَعَارِجِ ﴿٣﴾
mina llāhi dhī l-maʿāriŷ
de parte de Dios, Señor de las vías de ascensión.
3Vías de ascensión se entiende como las vías por las cuales se asciende al Cielo (IK), y el versículo indica que nadie salvo Dios puede determinar quién puede o no ascender. Vías de ascensión también puede representar los grados de favor y bendición que Dios otorga a los seres humanos (Q).
Versículo 4
تَعْرُجُ ٱلْمَلَٰٓئِكَةُ وَٱلرُّوحُ إِلَيْهِ فِى يَوْمٍۢ كَانَ مِقْدَارُهُۥ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍۢ ﴿٤﴾
taʿruŷu l-malāʾikatu war-rūḥu ilayhi fī yawmin kāna miqdāruhū khamsīna alfa sanah
Hacia Él ascienden los ángeles y el Espíritu en un día cuya duración es de cincuenta mil años.
4La mayoría de los comentaristas interpreta el Espíritu como una referencia al arcángel Gabriel (IK, Q, Ṭ), a quien se alude como el Espíritu Fidedigno en 26:193. También puede referirse a otro ángel o al espíritu de una persona muerta cuando el espíritu es separado del cuerpo (Q); respecto a las múltiples y distintas interpretaciones de «espíritu» (rūḥ), véase 78:38c. Un día cuya duración es de cincuenta mil años se entiende como el Día de la Resurrección, que será como cincuenta mil años para los incrédulos (IK, Q). Al ser preguntado acerca de la duración del Día de la Resurrección, se relata que el Profeta dijo: «Él lo aliviará para el creyente de modo que le parecerá menos tiempo del que le tomaba realizar la oración preceptiva en la vida de este mundo» (IK, Q, Sy). Otros dicen que cincuenta mil se refiere a la distancia entre el Cielo y la tierra (Q). La disparidad entre el tiempo en el ámbito divino o espiritual y el tiempo en este mundo se señala en varios lugares del Corán (véase, p. ej., 22:47; 32:5; 97:3).
Versículo 5
فَٱصْبِرْ صَبْرًۭا جَمِيلًا ﴿٥﴾
faiṣbir ṣabran ŷamīlā
Sé, pues, paciente con una hermosa paciencia.
5Este versículo, que se hace eco de las palabras del profeta Jacob: ¡Hermosa paciencia! (12:18, 83), está dirigido al profeta Muhammad, encomendándole ser paciente con quienes formulan preguntas como la planteada en los vv. 1–4 (Aj), aunque también puede verse como una exhortación a todos los creyentes a ser pacientes cuando se confrontan con la incredulidad de los demás o incluso como una respuesta a los inquisidores que pretendían apresurar la llegada de la Hora. Según algunos comentaristas, la instrucción de ser paciente con los incrédulos fue abrogada por versículos posteriores que ordenaron a los musulmanes combatir (JJ, Q), mientras que otros sostienen que la orden de ser paciente rige en todo momento en cualquier situación (Ṭ) o que este versículo es definitivo (muḥkam) en todo tiempo y por ende no está abrogado (Aj). Para la mayoría de los ulemas, la abrogación sólo se aplica a prescripciones jurídicas concretas, no a principios generales; véase 2:106c.
Versículo 6
إِنَّهُمْ يَرَوْنَهُۥ بَعِيدًۭا ﴿٦﴾
innahum yarawnahū baʿīdā
En verdad ellos lo ven lejano,
6Lo se refiere a la Hora, al Día del Juicio o al castigo. Lejano indica que los incrédulos creen que es imposible (Aj) o lo bastante lejano como para no tener que preocuparse por él.
Versículo 7
وَنَرَىٰهُ قَرِيبًۭا ﴿٧﴾
wanarāhu qarībā
pero Nosotros lo vemos cercano.
7Nosotros es tomado por la mayoría de los comentaristas como una indicación de Dios hablando en primera persona del plural (Ṭ), mientras que otros admiten que podría indicar a los creyentes (IK), quienes temen el Día del Juicio como si estuviera a las puertas.
Versículo 8
يَوْمَ تَكُونُ ٱلسَّمَآءُ كَٱلْمُهْلِ ﴿٨﴾
yawma takūnu s-samāʾu kal-muhl
Un día en que el cielo será como metal fundido,
8Metal fundido traduce muhl, que algunos entienden como referido al residuo sucio del aceite hirviente (IK, Ṭ), o sangre que supura, o pus (Q). En otra parte se dice que el alimento que se les da a comer a los pecadores en el Infierno es como metal fundido hirviendo en sus vientres (44:45).
Versículo 9
وَتَكُونُ ٱلْجِبَالُ كَٱلْعِهْنِ ﴿٩﴾
watakūnu l-ŷibālu kal-ʿihn
y las montañas serán como lana cardada,
9Este versículo se repite en 101:5. En otra parte se dice que las montañas son dispersadas (77:10), pues el Día del Juicio es un día en que las montañas serán como dunas de arena movediza (73:14); para otros versículos que hablan del desmoronamiento de las montañas, véase 18:47; 19:90; 20:105–6; 27:88; 52:10; 81:3.
Versículo 10–11
وَلَا يَسْـَٔلُ حَمِيمٌ حَمِيمًۭا ﴿١٠﴾ يُبَصَّرُونَهُمْ ۚ يَوَدُّ ٱلْمُجْرِمُ لَوْ يَفْتَدِى مِنْ عَذَابِ يَوْمِئِذٍۭ بِبَنِيهِ ﴿١١﴾
walā yasʾalu ḥamīmun ḥamīmā · yubaṣṣarūnahum yawaddu l-muŷrimu law yaftadī min ʿadhābi yawmiʾidhim bibanīh
y ningún amigo íntimo preguntará por un amigo íntimo,
[aunque] se les hará verse unos a otros. El culpable deseará rescatarse del castigo de ese Día al precio de sus propios hijos,
10–11El Día del Juicio y de la Resurrección será tan abrumador que las personas no tendrán preocupación por nadie excepto por sí mismas, incluso por sus compañeros más leales de la vida terrenal, como en 80:37: Ese Día, cada hombre tendrá un asunto que le bastará (Q, Ṭ); véase también 23:101; 31:33; 35:18. Se les hará verse unos a otros se toma en el sentido de que, aunque no preguntarán por nadie más, todos los seres humanos se verán entre sí (Ṭ). También puede significar que Dios muestra a los creyentes el estado de los incrédulos (Ṭ) o que Dios muestra a los ángeles el estado de todos los seres humanos (Q).
Versículo 11–14
يُبَصَّرُونَهُمْ ۚ يَوَدُّ ٱلْمُجْرِمُ لَوْ يَفْتَدِى مِنْ عَذَابِ يَوْمِئِذٍۭ بِبَنِيهِ ﴿١١﴾ وَصَٰحِبَتِهِۦ وَأَخِيهِ ﴿١٢﴾ وَفَصِيلَتِهِ ٱلَّتِى تُـْٔوِيهِ ﴿١٣﴾ وَمَن فِى ٱلْأَرْضِ جَمِيعًۭا ثُمَّ يُنجِيهِ ﴿١٤﴾
yubaṣṣarūnahum yawaddu l-muŷrimu law yaftadī min ʿadhābi yawmiʾidhim bibanīh · waṣāḥibatihī waʾakhīh · wafaṣīlatihi llatī tuʾwīh · waman fī l-arḍi ŷamīʿan thumma yunŷīh
de su consorte y de su hermano,
de sus parientes que le daban amparo,
y de cuantos hay en la tierra, si con ello pudiera salvarse.
11–14El que el culpable, o en otra parte los que obraron el mal (39:47), buscarán rescatarse en el Día del Juicio se afirma en varios versículos. Aunque esta perícopa ofrece una imagen particularmente visceral, en la que uno busca rescatarse con todo lo que le es más querido, otros versículos declaran: No se aceptará de ninguno de ellos toda la tierra llena de oro, aunque la ofreciera en rescate (3:91); y Si poseyeran todo cuanto hay en la tierra y otro tanto semejante a ello, intentarían rescatarse con ello (13:18); véase también 2:48, 123; 10:54; 57:15. Parientes (faṣīlah) en el v. 13 también puede denotar la propia tribu (IK, Ṭ) o más específicamente la propia madre (IK, Q).
Versículo 15
كَلَّآ ۖ إِنَّهَا لَظَىٰ ﴿١٥﴾
kallā innahā laẓā
¡De ningún modo! Ciertamente es un fuego llameante,
15¡De ningún modo! niega la posibilidad de rescate mencionada en los versículos precedentes. De forma alternativa, el versículo podría traducirse: «Ciertamente es un fuego que arde vivamente» (Q). Fuego llameante traduce laẓā, que se considera uno de los nombres del Infierno porque aviva intensamente sus llamas (talalaẓẓā; JJ).
Versículo 16
نَزَّاعَةًۭ لِّلشَّوَىٰ ﴿١٦﴾
nazzāʿatal lish-shawā
que arranca el cuero cabelludo,
16Que arranca el cuero cabelludo significa quemar el cuero cabelludo por completo (IK, Ṭ), quemar toda la piel (Ṭ), o quemar todo excepto una parte, la cual se identifica de diversas maneras como los huesos, las yemas de los dedos o los rasgos faciales, entre otras partes corporales (IK). Ḥasan al-Baṣrī también lo toma en el sentido de que todo el cuerpo se consumirá por el fuego y sólo quedará el corazón, y éste clamará (IK, Ṭ).
Versículo 17
تَدْعُوا۟ مَنْ أَدْبَرَ وَتَوَلَّىٰ ﴿١٧﴾
tadʿū man adbara watawallā
que llama a quien dio la espalda y huyó,
17El Fuego convocará a quienes están destinados a él, porque durante la vida de este mundo se apartaron de la obediencia a Dios y huyeron de la fe en los libros de Dios y en los mensajeros de Dios o de la verdad (Ṭ). Entonces el Fuego seleccionará a quienes dieron la espalda y huyeron de la verdad en la vida de este mundo (IK).
Versículo 18
وَجَمَعَ فَأَوْعَىٰٓ ﴿١٨﴾
waŷamaʿa faʾawʿā
y acumuló [riquezas] y las acaparó.
18Para un versículo similar véase 104:1–2: ¡Ay de todo difamador murmurador que amasa riquezas y las cuenta!. Ambos pasajes apuntan a quienes se niegan a pagar el azaque obligatorio (zakāh). El castigo por acaparar se describe de forma sumamente vívida en 9:34–35: [En cuanto a] quienes atesoran oro y plata y no lo gastan en el camino de Dios, anúnciales un castigo doloroso, el Día en que se calienten en el Fuego del Infierno y se marquen con ellos sus frentes, sus costados y sus espaldas: «Esto es lo que atesorasteis para vosotros mismos; gustad, pues, lo que atesorabais».
Versículo 19–21
۞ إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ خُلِقَ هَلُوعًا ﴿١٩﴾ إِذَا مَسَّهُ ٱلشَّرُّ جَزُوعًۭا ﴿٢٠﴾ وَإِذَا مَسَّهُ ٱلْخَيْرُ مَنُوعًا ﴿٢١﴾
inna l-insāna khuliqa halūʿā · idhā massahu sh-sharru ŷazūʿā · waʾidhā massahu l-khayru manūʿā
Ciertamente el hombre fue creado ansioso;
19–21El mensaje en estos versículos es similar al de 41:49–51: El hombre no se cansa de pedir el bien, pero si le toca el mal, se vuelve desesperanzado, abatido. Y si le hacemos gustar una misericordia de Nuestra parte tras una dificultad que le afligió, ciertamente dirá: «Esto es mío; no creo que la Hora llegue. Y si soy devuelto a mi Señor, ciertamente tendré junto a Él lo más hermoso» . . . Y cuando colmamos de favores al hombre, se aparta y se aleja arrogantemente. Mas cuando le toca el mal, se deshace en prolongadas súplicas. En ambos casos, el hombre (insān) se refiere a los seres humanos en general o, según algunos, a los incrédulos en particular (Q, Ṭ).
19Este versículo es similar a 21:37: El hombre fue creado de prisa, y a 17:11: El hombre es siempre apresurado. Cada uno de estos versículos puede tomarse como referido a todos los seres humanos, aunque algunos los interpretan como descriptivos de los incrédulos en particular (Q, R). En esta sūrah, la salvedad salvo los que oran (v. 22) sugiere que se pretende la interpretación más amplia (R, Z). Ansioso traduce halūʿ, que denota codicia y avidez combinadas con una profunda zozobra (Q).
Versículo 20–21
إِذَا مَسَّهُ ٱلشَّرُّ جَزُوعًۭا ﴿٢٠﴾ وَإِذَا مَسَّهُ ٱلْخَيْرُ مَنُوعًا ﴿٢١﴾
idhā massahu sh-sharru ŷazūʿā · waʾidhā massahu l-khayru manūʿā
cuando le toca el mal, quejumbroso;
y cuando le toca el bien, mezquino;
20–21En este contexto el mal y el bien pueden entenderse como cualquier forma de infortunio o de buena fortuna, respectivamente, o más específicamente como enfermedad y pobreza, por un lado, y salud y riqueza, por el otro (R). Quejumbroso traduce ŷazūʿ, que indica tanto aflicción excesiva ante la propia desgracia como falta de paciencia. Es, por tanto, lo opuesto a la paciencia y entereza ordenadas en el v. 5. Según al-Rāzī, para superar la inquietud y la ansiedad descritas en los vv. 19–20, uno debe darse cuenta de que las circunstancias que dan lugar a ellas proceden de Dios y estar complacido con ellas, tal como se debe estar complacido con todo lo que viene de Dios. Luego, cuando la salud y la riqueza están presentes, deben gastarse en pos de obtener ganancia en el Más Allá antes que ganancia en esta vida. Quienes se caracterizan por las ocho cualidades mencionadas en los versículos siguientes (vv. 22–35) no están sujetos, por ende, al estado censurable mencionado en estos versículos (R). Son mezquinos aquellos que, al ser provistos de riquezas, no reconocen el derecho que Dios y los demás tienen sobre ellas y por tanto no gastan nada de ellas en caridad (IK, JJ).
Versículo 22–35
إِلَّا ٱلْمُصَلِّينَ ﴿٢٢﴾ ٱلَّذِينَ هُمْ عَلَىٰ صَلَاتِهِمْ دَآئِمُونَ ﴿٢٣﴾ وَٱلَّذِينَ فِىٓ أَمْوَٰلِهِمْ حَقٌّۭ مَّعْلُومٌۭ ﴿٢٤﴾ لِّلسَّآئِلِ وَٱلْمَحْرُومِ ﴿٢٥﴾ وَٱلَّذِينَ يُصَدِّقُونَ بِيَوْمِ ٱلدِّينِ ﴿٢٦﴾ وَٱلَّذِينَ هُم مِّنْ عَذَابِ رَبِّهِم مُّشْفِقُونَ ﴿٢٧﴾ إِنَّ عَذَابَ رَبِّهِمْ غَيْرُ مَأْمُونٍۢ ﴿٢٨﴾ وَٱلَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَٰفِظُونَ ﴿٢٩﴾ إِلَّا عَلَىٰٓ أَزْوَٰجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَٰنُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ ﴿٣٠﴾ فَمَنِ ٱبْتَغَىٰ وَرَآءَ ذَٰلِكَ فَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْعَادُونَ ﴿٣١﴾ وَٱلَّذِينَ هُمْ لِأَمَٰنَٰتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَٰعُونَ ﴿٣٢﴾ وَٱلَّذِينَ هُم بِشَهَٰدَٰتِهِمْ قَآئِمُونَ ﴿٣٣﴾ وَٱلَّذِينَ هُمْ عَلَىٰ صَلَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ ﴿٣٤﴾ أُو۟لَٰٓئِكَ فِى جَنَّٰتٍۢ مُّكْرَمُونَ ﴿٣٥﴾
illā l-muṣallīn · alladhīna hum ʿalā ṣalātihim dāʾimūn · waalladhīna fī amwālihim ḥaqqum maʿlūm · lis-sāʾili wal-maḥrūm · waalladhīna yuṣaddiqūna biyawmi d-dīn · waalladhīna hum min ʿadhābi rabbihim mushfiqūn · inna ʿadhāba rabbihim ghayru maʾmūn · waalladhīna hum lifurūŷihim ḥāfiẓūn · illā ʿalā azwāŷihim aw mā malakat aymānuhum faʾinnahum ghayru malūmīn · famani btaghā warāʾa dhālika faʾulāʾika humu l-ʿādūn · waalladhīna hum liʾamānātihim waʿahdihim rāʿūn · waalladhīna hum bishahādātihim qāʾimūn · waalladhīna hum ʿalā ṣalātihim yuḥāfiẓūn · ulāʾika fī ŷannātim mukramūn
salvo los que oran,
Versículo 22–23
إِلَّا ٱلْمُصَلِّينَ ﴿٢٢﴾ ٱلَّذِينَ هُمْ عَلَىٰ صَلَاتِهِمْ دَآئِمُونَ ﴿٢٣﴾
illā l-muṣallīn · alladhīna hum ʿalā ṣalātihim dāʾimūn
que son constantes en sus oraciones,
22–23La primera de las responsabilidades rituales del Islam es la oración. Estos versículos pueden tomarse en el sentido de aquellos que cumplen los ritos según lo prescrito sin descuidar ningún aspecto, como en el v. 34: aquellos que son asiduos a sus oraciones, o simplemente como aquellos que rezan las cinco oraciones diarias (Ṭ). También puede indicar a quienes mantienen la oración del corazón en todo momento (Aj).
Versículo 24–25
وَٱلَّذِينَ فِىٓ أَمْوَٰلِهِمْ حَقٌّۭ مَّعْلُومٌۭ ﴿٢٤﴾ لِّلسَّآئِلِ وَٱلْمَحْرُومِ ﴿٢٥﴾
waalladhīna fī amwālihim ḥaqqum maʿlūm · lis-sāʾili wal-maḥrūm
y en cuyos bienes hay un derecho reconocido
para el mendigo y el desposeído,
24–25Estos versículos se repiten casi textualmente en 51:19. La segunda responsabilidad para los musulmanes es reconocer los derechos del prójimo con respecto a la propia riqueza. Un derecho reconocido se refiere al azaque obligatorio (zakāh) antes que a la limosna voluntaria (ṣadaqah; Q, R, Ṭ), aunque algunos sostienen que también indica la donación caritativa más allá del azaque preceptivo (R, Ṭ). El mendigo se refiere a quienes piden, mientras que el desposeído puede referirse a quienes tienen necesidad pero se abstienen de pedir (R); para otros significados de el desposeído, véase 51:19c. Para una lista de aquellos que tienen un derecho reconocido, o derecho a una parte de la riqueza de uno, véase 2:177.
Versículo 26
وَٱلَّذِينَ يُصَدِّقُونَ بِيَوْمِ ٱلدِّينِ ﴿٢٦﴾
waalladhīna yuṣaddiqūna biyawmi d-dīn
y aquellos que dan fe del Día del Juicio,
26La tercera responsabilidad es la creencia en la Resurrección y en la ponderación de las obras, y por ende llevar una vida enfocada en el Más Allá antes que en este mundo.
Versículo 27–28
وَٱلَّذِينَ هُم مِّنْ عَذَابِ رَبِّهِم مُّشْفِقُونَ ﴿٢٧﴾ إِنَّ عَذَابَ رَبِّهِمْ غَيْرُ مَأْمُونٍۢ ﴿٢٨﴾
waalladhīna hum min ʿadhābi rabbihim mushfiqūn · inna ʿadhāba rabbihim ghayru maʾmūn
y aquellos que son temerosos del castigo de su Señor—
en verdad no hay seguridad alguna frente al castigo de su Señor—,
27–28Ser temerosos del castigo podría considerarse una extensión de la tercera responsabilidad o una cuarta responsabilidad, ya que, además de creer en el Día del Juicio y en lo que le sigue, los creyentes deben también temer las consecuencias de descuidar los deberes o cometer actos de desobediencia, como en 67:12: Ciertamente para quienes temen a su Señor en lo oculto habrá perdón y una gran recompensa (véase también 13:21; 16:50; 21:49; 39:23; 98:8). No hay seguridad alguna frente al castigo, porque es inevitable (25:65).
Versículo 29–31
وَٱلَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَٰفِظُونَ ﴿٢٩﴾ إِلَّا عَلَىٰٓ أَزْوَٰجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَٰنُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ ﴿٣٠﴾ فَمَنِ ٱبْتَغَىٰ وَرَآءَ ذَٰلِكَ فَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْعَادُونَ ﴿٣١﴾
waalladhīna hum lifurūŷihim ḥāfiẓūn · illā ʿalā azwāŷihim aw mā malakat aymānuhum faʾinnahum ghayru malūmīn · famani btaghā warāʾa dhālika faʾulāʾika humu l-ʿādūn
y aquellos que guardan sus partes íntimas,
salvo con sus cónyuges o con lo que poseen sus diestras, pues en tal caso no son censurables;
pero quien busque más allá de eso, ésos son los transgresores;
29–31La quinta responsabilidad es abstenerse de la actividad sexual ilícita. Estos tres versículos se repiten literalmente en 23:5–7. Para una discusión más exhaustiva de lo que significa guardar las partes íntimas, véase el comentario sobre 24:30–31. Según un ḥadīz: «A quien pueda garantizarme lo que tiene entre sus mandíbulas y lo que tiene entre sus piernas, yo le garantizaré el Paraíso». Otro ḥadīz cita la propagación de las relaciones sexuales ilícitas como una de las señales del fin de los tiempos. Lo que poseen sus diestras se refiere a las esclavas con las que se mantienen relaciones legítimas; véase 4:3c; 4:25c.
Versículo 32–33
وَٱلَّذِينَ هُمْ لِأَمَٰنَٰتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَٰعُونَ ﴿٣٢﴾ وَٱلَّذِينَ هُم بِشَهَٰدَٰتِهِمْ قَآئِمُونَ ﴿٣٣﴾
waalladhīna hum liʾamānātihim waʿahdihim rāʿūn · waalladhīna hum bishahādātihim qāʾimūn
y aquellos que son fieles a sus depósitos y a su pacto,
y que se mantienen firmes en sus testimonios,
32–33La sexta responsabilidad es mantenerse fiel a los compromisos propios, tanto en relación con Dios, con Quien se dice que toda la humanidad hizo un pacto pretemporal originario (véase 7:172c), como con las personas (véase también 23:8), es decir, tanto en la religión como en los asuntos de este mundo (JJ). La séptima responsabilidad, que se desprende de guardar los depósitos de confianza, es testificar la Unicidad de Dios y los demás artículos de la fe (Q), aunque algunos dicen que este versículo indica dar testimonio de los edictos de Dios y permanecer fieles a ellos (R). También puede relacionarse con atestiguar la verdad en todos los asuntos, incluso si es contra los propios familiares, como en 6:152: Y cuando habléis, sed justos, aunque sea [contra] un pariente cercano. Este asunto se trata con más detenimiento en 2:283 y 4:135. Según un ḥadīz: «Las señales del hipócrita son tres: cuando habla, miente; cuando promete, incumple; y cuando se le confía algo, traiciona» (IK).
Versículo 34
وَٱلَّذِينَ هُمْ عَلَىٰ صَلَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ ﴿٣٤﴾
waalladhīna hum ʿalā ṣalātihim yuḥāfiẓūn
y aquellos que son asiduos a sus oraciones;
34La octava responsabilidad es contarse entre aquellos que son asiduos a sus oraciones (cf. 6:92; 23:9), lo que se interpreta como aquellos que son cuidadosos en rezar a la hora debida y en mantener todos los aspectos necesarios y recomendables de la oración (IK), incluyendo el ser conscientes y estar presentes al rezar. La manera en que esta amplia perícopa sobre las responsabilidades del Islam comienza con la oración en los vv. 22–23 y concluye con la oración en este versículo indica la centralidad de la oración respecto a todos los demás actos religiosos. En este sentido, el Profeta dijo: «Estableced [la oración] y no seáis negligentes. Y sabed que la mejor de vuestras obras es la oración» (IK sobre 23:2). También se relata que encontraba gran sosiego en la oración, diciendo: «Mi sosiego está en la oración». Al advertir sobre las consecuencias de desatender la oración, se relata que dijo: «Lo primero sobre lo cual se pedirá cuentas al siervo es la oración», significando por haber faltado a la oración. Desde una perspectiva, los que son constantes en sus oraciones (v. 23) se refiere a quienes observan siempre las horas fijadas para rezar, mientras que los que son asiduos a sus oraciones indica a quienes permanecen concentrados en cada aspecto de la oración, desde el tiempo y la orientación correctos, hasta los procedimientos de purificación y el lugar prescritos, pasando por la actitud apropiada (estar completamente presente en la oración despojando al corazón de toda distracción y evitando cualquier acto de desobediencia; R sobre 70:23). En otra parte, el Corán ordena: Sé asiduo a tus oraciones (2:238).
Versículo 35
أُو۟لَٰٓئِكَ فِى جَنَّٰتٍۢ مُّكْرَمُونَ ﴿٣٥﴾
ulāʾika fī ŷannātim mukramūn
ésos estarán en Jardines, colmados de honor.
35Esta promesa es similar a la dada al final de la perícopa casi idéntica de 23:10–11: Ésos son los herederos, que heredarán el Paraíso, en el que morarán por siempre.
Versículo 36–38
فَمَالِ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ قِبَلَكَ مُهْطِعِينَ ﴿٣٦﴾ عَنِ ٱلْيَمِينِ وَعَنِ ٱلشِّمَالِ عِزِينَ ﴿٣٧﴾ أَيَطْمَعُ كُلُّ ٱمْرِئٍۢ مِّنْهُمْ أَن يُدْخَلَ جَنَّةَ نَعِيمٍۢ ﴿٣٨﴾
famāli lladhīna kafarū qibalaka muhṭiʿīn · ʿani l-yamīni waʿani sh-shimāli ʿizīn · ayaṭmaʿu kullu mriʾim minhum an yudkhala ŷannata naʿīm
¿Qué les pasa, pues, a los que no creen, que corren presurosos hacia ti,
en tropel por la derecha y por la izquierda?
¿Acaso desea cada hombre de ellos ser introducido en un Jardín de delicias?
36–38Se relata que estos versículos fueron revelados en relación con los incrédulos que se congregaban en torno al Profeta para escucharle, pero no obtenían ningún beneficio de ello. En cambio, lo desmentían y se burlaban de él diciendo: «Si éstos hubieran de entrar al Paraíso, nosotros ciertamente entraríamos antes que ellos, y tendremos en él más riquezas de las que ellos jamás tendrían» (R, W). Otros dicen que estos versículos se refieren a un grupo de hipócritas que solían burlarse del Profeta (Q, R).
Versículo 39
كَلَّآ ۖ إِنَّا خَلَقْنَٰهُم مِّمَّا يَعْلَمُونَ ﴿٣٩﴾
kallā innā khalaqnāhum mimmā yaʿlamūn
¡De ningún modo! Ciertamente los hemos creado de lo que bien saben.
39¡De ningún modo! se formula como una negación de la expectativa de los incrédulos de entrar en el Jardín (v. 38). De lo que bien saben se refiere al polvo y luego a la gota de esperma (35:11) a partir de los cuales Dios creó a los seres humanos, de lo cual 77:20 dice: ¿Acaso no os creamos a partir de un fluido vil? (véase también 86:5–7). En este contexto, la referencia a la sustancia humilde a partir de la cual fueron creados los seres humanos indica que la mera existencia, que en sí misma no es nada sin Dios, no es suficiente para merecer las recompensas de las que hablan Dios y Su Profeta, pues la gente no puede esperar entrar al Jardín sin ser devota (JJ) o sin cumplir las responsabilidades expuestas en los vv. 22–34.
Versículo 40
فَلَآ أُقْسِمُ بِرَبِّ ٱلْمَشَٰرِقِ وَٱلْمَغَٰرِبِ إِنَّا لَقَٰدِرُونَ ﴿٤٠﴾
falā uqsimu birabbi l-mashāriqi wal-maghāribi innā laqādirūn
¡Pues no! Juro por el Señor de los orientes y de los occidentes que somos bien capaces
40Los orientes, traduciendo mašāriq, también podría significar «los lugares por donde sale el sol», ya que la salida del sol, šaraqa, deriva de la misma raíz, š-r-q, que «oriente», mašriq. Los occidentes, traduciendo maġārib, también podría significar «los lugares por donde se pone el sol», ya que la puesta del sol, ġaraba, deriva de la misma raíz, ġ-r-b, que «occidente», maġrib. Así, el versículo podría leerse como una referencia al sol, la luna y los planetas, puesto que cada uno tiene un lugar diferente por donde sale y se pone. Si se restringe al sol, este versículo también puede entenderse como una referencia a la sucesión de puntos del horizonte por donde el sol sale y se pone a lo largo del año, y por tanto a la totalidad del horizonte. Algunos también dicen que se refiere tanto al sol como a la luna (Ṭ). Podría significar también lo que está al oriente de cada ubicación y lo que está al occidente de cada ubicación, y por ende a la totalidad del mundo conocido; véase también 55:17c.
Versículo 41
عَلَىٰٓ أَن نُّبَدِّلَ خَيْرًۭا مِّنْهُمْ وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ ﴿٤١﴾
ʿalā an nubaddila khayram minhum wamā naḥnu bimasbūqīn
de sustituirlos por otros mejores que ellos; y nadie Nos aventaja.
41Este versículo significa bien que Dios es capaz de darles nuevos cuerpos en el Más Allá (IK) o bien que puede reemplazarlos por otro pueblo en este mundo (Ṭ), como en 47:38: Y si os apartáis, hará que otro pueblo ocupe vuestro lugar, y ellos no serán como vosotros; véase también 5:54; 36:81–82; 46:33; 56:60–61.
Versículo 42
فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا۟ وَيَلْعَبُوا۟ حَتَّىٰ يُلَٰقُوا۟ يَوْمَهُمُ ٱلَّذِى يُوعَدُونَ ﴿٤٢﴾
fadharhum yakhūḍū wayalʿabū ḥattā yulāqū yawmahumu lladhī yūʿadūn
Déjalos, pues, perderse en vanas charlas y jugar hasta que se encuentren con el Día que se les ha prometido,
42Este versículo se repite literalmente en 43:83, y ambos se reflejan en el mandato de 6:91: Di: «Allāh», luego déjalos jugar en sus discursos vanos. En otras partes, se dice que aquellos que se entregan a la charla vana o a los discursos frívolos están en el Fuego (52:11–13; 74:45–46). En general, los tropiezos de la lengua se consideran entre las acciones que conducen más rápidamente al Fuego; por eso 50:18 advierte: No pronuncia palabra alguna sin que haya junto a él un vigilante preparado, y el Profeta aconseja: «Quien crea en Dios y en el Último Día, que hable bien o guarde silencio». Según algunos comentaristas, la orden de dejar a quienes se burlaban del Profeta a su suerte fue abrogada por 9:5 (Q), aunque la mayoría de los comentaristas no sostiene que esté abrogada.
Versículo 43
يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ ٱلْأَجْدَاثِ سِرَاعًۭا كَأَنَّهُمْ إِلَىٰ نُصُبٍۢ يُوفِضُونَ ﴿٤٣﴾
yawma yakhruŷūna mina l-aŷdāthi sirāʿan kaʾannahum ilā nuṣubin yūfiḍūn
un día en que saldrán de las tumbas presurosos, como si corrieran hacia una meta,
Versículo 44
خَٰشِعَةً أَبْصَٰرُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌۭ ۚ ذَٰلِكَ ٱلْيَوْمُ ٱلَّذِى كَانُوا۟ يُوعَدُونَ ﴿٤٤﴾
khāshiʿatan abṣāruhum tarhaquhum dhillatun dhālika l-yawmu lladhī kānū yūʿadūn
con sus miradas abatidas, cubiertos de humillación. Ése es el Día que se les había prometido.
44El abatimiento y la humillación se mencionan comúnmente como las consecuencias de la incredulidad: Ciertamente aquellos que se oponen a Dios y a Su Mensajero serán humillados, al igual que fueron humillados los de antes de ellos (58:5; véase también 58:20). Con sus miradas abatidas, cubiertos de humillación (cf. 68:43) indica así su vergüenza absoluta en el Más Allá, como en 10:27: Y en cuanto a quienes cometieron malas acciones, la retribución de una mala acción es otra semejante a ella, y la humillación los cubrirá.
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Fuentes que cita Reynolds
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Informe
Documento de Información: Análisis Integral de la Sura 70 (al-Maʿārij)
Resumen Ejecutivo
La Sura 70, titulada al-Maʿārij ("Las Vías Ascendentes"), pertenece al periodo mecano medio de la revelación coránica. Compuesta por 44 versículos, la sura aborda de manera incisiva el escepticismo y la burla de los incrédulos respecto a la llegada del Día del Juicio, la inminencia e inevitabilidad del castigo divino, los rasgos intrínsecos de la psicología humana y las responsabilidades morales y rituales necesarias para superar la angustia existencial y alcanzar la salvación.
Los puntos más críticos de este texto revelado y sus comentarios teológicos incluyen:
- La Realidad del Castigo e Inevitabilidad de la Resurrección: Frente al sarcasmo de los adversarios de la Meca que desafiaban la llegada del castigo, la sura afirma que el Día de la Resurrección es inminente desde la perspectiva divina, aunque los hombres lo perciban lejano. La magnitud temporal de este día equivale a cincuenta mil años terrenales, aunque será aligerado para los creyentes.
- El Horror del Castigo y la Imposibilidad del Rescate: Se presenta una imagen vívida del Día del Juicio, donde los lazos afectivos más estrechos (hijos, cónyuge, hermanos, tribu) quedan anulados. Los culpables desearán entregar todo lo que existe en la Tierra como rescate para librarse de un fuego abrasador (laẓā) que arranca el cuero cabelludo y persigue a quienes dieron la espalda a la verdad y acapararon riquezas sin pagar la limosna obligatoria (zakāh).
- Diagnóstico de la Naturaleza Humana: Se define al ser humano por su tendencia innata a la ansiedad (hulūʿ), a la desesperación/impaciencia ante la desgracia (jazūʿ) y a la mezquindad/tacañería ante la prosperidad (manūʿ).
- El Decálogo de Remedios / Las Ocho Responsabilidades: La sura enumera de forma explícita ocho deberes rituales, éticos y sociales que permiten al creyente trascender sus limitaciones naturales: la constancia en la oración, el reconocimiento del derecho de los pobres sobre la riqueza propia, la creencia en el Juicio Final, el temor al castigo divino, la castidad, la fidelidad a los fideicomisos y pactos, la veracidad en el testimonio y la custodia meticulosa de la oración.
- Refutación del Orgullo Injustificado: Se rechaza la pretensión de los incrédulos de entrar al Paraíso sin fe ni obras, recordándoles su humilde origen biológico y la absoluta capacidad de Dios para reemplazarlos por una creación superior.
Contexto Histórico y Nomenclatura
La Sura 70 fue revelada en la Meca durante el periodo medio de la misión del Profeta Mahoma. Algunos comentaristas afirman que fue revelada inmediatamente después de la Sura 69, sirviendo como una continuación directa de la descripción de la Resurrección y el Fuego (mencionados en Corán 69:18–37).
La sura es conocida históricamente por tres títulos principales extraídos de su propio texto:
| Título | Significado | Referencia en la Sura |
|---|---|---|
| al-Maʿārij | "Las Vías Ascendentes" | Versículo 3: Referencia a las vías por las que se asciende al Cielo o a los grados de favor y bendición que Dios otorga. |
| al-Mawāqiʿ | "Aquellas Materias Impendientes" | Versículo 1: Derivado de la mención al castigo inminente e inevitable. |
| Saʾala | "Alguien Preguntó" | Versículo 1: Tomado de la primera palabra del texto revelado. |
Análisis Temático Detallado
1. Inevitabilidad del Castigo y la Escala Temporal Divina (vv. 1–7)
La sura inicia con una reprensión directa hacia aquellos que preguntaban de manera burlona o desafiante sobre el castigo prometido.
- El Cuestionador y el Castigo: El versículo 1 menciona que un solicitante pidió un castigo inminente. Comentaristas como Ibn Kathir, al-Qurṭubī y al-Ṭabarī señalan que esto hace referencia a figuras adversarias de la tribu de Quraysh, como Nadr ibn al-Ḥārith o Abū Jahl. Nadr ibn al-Ḥārith invocó abiertamente: "¡Oh Dios! Si esto es la verdad procedente de Ti, haz llover sobre nosotros piedras del cielo o tráenos un castigo doloroso". Este pedido irónico se materializó negativamente para él al ser capturado y ejecutado tras la Batalla de Badr.
- Las Vías Ascendentes (al-Maʿārij): Se designa a Dios como el "Señor de las vías ascendentes", lo que indica que solo Él determina quién puede o no ascender a los Cielos y representa los distintos grados de favor divino otorgados a la humanidad.
- Relatividad Temporal del Juicio: Los ángeles y el Espíritu (identificado mayoritariamente por los comentaristas como el Arcángel Gabriel, o en otras interpretaciones como el alma de los difuntos) ascienden hacia Dios en un día cuya medida equivale a 50.000 años.
- Para los incrédulos, la duración del Juicio será percibida con esa inmensa longitud.
- Para el creyente, según tradiciones proféticas citadas por Ibn Kathir y al-Qurṭubī, Dios aligerará el tiempo de modo que parecerá más corto que la duración de una oración obligatoria en la vida terrenal.
- La "Hermosa Paciencia" (Ṣabr Jamīl): En el versículo 5, Dios ordena al Profeta (y por extensión a los creyentes) practicar una "hermosa paciencia" frente a la burla de los incrédulos, un mandato que hace eco de las palabras del profeta Jacob (Corán 12:18, 83). Aunque comentaristas como al-Aʿraj sostienen que esta instrucción permanece definitiva (muḥkam) para todas las situaciones, otros (como al-Qurṭubī) sugieren que la instrucción legal de paciencia hacia los disidentes fue abrogada por versículos posteriores de combate.
2. La Descripción del Día del Juicio y la Condena del Acaparamiento (vv. 8–18)
El texto ofrece una descripción visceral de los acontecimientos cósmicos y la desesperación humana durante el Día de la Resurrección:
[Transformación Cósmica]
├── El cielo se vuelve como plomo fundido (muhl)
└── Las montañas se convierten en lana cardada
[Ruptura Social y Desesperación]
├── Los amigos leales se ven, pero no se preguntan entre sí
└── El culpable intenta redimirse ofreciendo en rescate a:
├── Sus hijos
├── Su esposa
├── Su hermano
├── Su tribu/familia (faṣīlah) que lo cobijaba
└── Todo lo que existe en la Tierra
- Fenómenos Cósmicos: El cielo se parecerá al muhl (traducido como plomo fundido, residuo sucio de aceite hervido, sangre rezumante o pus), y las montañas serán desintegradas como lana cardada o cúmulos de arena movediza.
- Aislamiento Social Absoluto: A pesar de que los seres humanos se verán claramente unos a otros, la abrumadora angustia personal impedirá que ningún amigo leal pregunte por otro.
- El Inútil Deseo de Rescate: La sura destaca la naturaleza extrema del pánico: el culpable desearía entregar como rescate a sus seres más queridos (hijos, cónyuge, hermanos y su parentela o tribu cercana, faṣīlah) e incluso a todos los habitantes del planeta con tal de salvarse. El Corán enfatiza que nada de esto será aceptado, haciendo eco de otros pasajes donde se afirma que ni un planeta lleno de oro bastaría como redención.
- Naturaleza y Convocatoria del Fuego (Laẓā): La posibilidad de rescate es denegada categóricamente. El destino de los impíos es un fuego voraz (laẓā) caracterizado por:
- Destrucción física: Arranca completamente el cuero cabelludo, la piel o la totalidad de los miembros del cuerpo (al-Ḥasan al-Baṣrī menciona que consumirá el cuerpo entero dejando únicamente el corazón latiendo y gritando).
- Convocatoria activa: El Fuego llamará activamente a aquellos que en la vida terrenal dieron la espalda a la verdad, huyeron de la obediencia divina y se dedicaron a acumular y acaparar riquezas sin abonar el derecho de la limosna obligatoria (zakāh).
3. La Condición Psicológica Humana y las Ocho Responsabilidades (vv. 19–35)
El Corán establece un diagnóstico preciso sobre la naturaleza del ser humano sin la guía divina y, acto seguido, presenta la vía de liberación ética y espiritual.
Diagnóstico del Ser Humano (vv. 19–21)
El ser humano (insān) fue creado con inclinaciones defectuosas innatas:
- Ansioso (Hulūʿ): Estado que combina la codicia y la avaricia con una severa angustia existencial.
- Impaciente/Desesperado (Jazūʿ): Cuando le sobreviene el mal (enfermedad, pobreza, desgracia), reacciona con falta de entereza, lamentación y turbación.
- Mezquino/Tacaño (Manūʿ): Cuando le sobreviene el bien (salud, riqueza, prosperidad), se vuelve tacaño y niega el derecho de Dios y de sus semejantes sobre sus bienes.
Las Ocho Responsabilidades del Creyente (vv. 22–35)
Para superar esta condición defectuosa, la sura enumera ocho deberes fundamentales. Quienes los cumplen quedan eximidos de la naturaleza ansiosa y mezquina, y se les promete la morada honrada en los Jardines del Paraíso:
| # | Responsabilidad | Descripción y Matices Teológicos |
|---|---|---|
| 1 | Constancia en la Oración (vv. 22–23) | Cumplir con los ritos prescritos y mantener la continuidad en las cinco oraciones diarias obligatorias, conservando la presencia del corazón. |
| 2 | Reconocimiento del Derecho Social (vv. 24–25) | Asignar una parte reconocida de la riqueza propia (zakāh e incluso caridad voluntaria) para el necesitado que pide (al-sāʾil) y para el desposeído que sufre necesidad en silencio (al-maḥrūm). |
| 3 | Afirmación del Día del Juicio (v. 26) | Tener certeza en la Resurrección y la ponderación de las acciones, orientando la vida terrenal hacia el Más Allá. |
| 4 | Temor y Cautela del Castigo Divino (vv. 27–28) | Reconocer que nadie está completamente seguro frente al castigo de Dios, lo que motiva a evitar la desobediencia y el descuido. |
| 5 | Castidad y Control Sexual (vv. 29–31) | Refrenar las relaciones ilícitas, limitándolas únicamente a los cónyuges legítimos o a las cautivas/esclavas poseídas (mā malakat aimānuhum). Quien busque más allá de estos límites es considerado un transgresor. |
| 6 | Fidelidad a Depósitos y Pactos (v. 32) | Honrar los compromisos asumidos tanto con Dios (el pacto primordial o pretemporal, Corán 7:172) como con los seres humanos en los asuntos religiosos y mundanos. |
| 7 | Veracidad en el Testimonio (v. 33) | Dar testimonio justo e imparcial por la verdad, incluso si atenta contra los intereses de los allegados o parientes cercanos. |
| 8 | Custodia Meticulosa de la Oración (v. 34) | Observar con rigor los tiempos fijados, la purificación requerida, la orientación correcta y la actitud interior libre de distracciones. |
Nota Teológica sobre la Oración: El pasaje sobre las responsabilidades inicia (vv. 22–23) y concluye (v. 34) mencionando la oración. Los comentaristas (como al-Rāzī e Ibn Kathir) resaltan que esto demuestra la centralidad absoluta del rezo. Mientras que el versículo 23 (dāʾimūn) alude a la perseverancia y constancia, el versículo 34 (yuḥāfiẓūn) se refiere a la custodia de las condiciones externas e internas (horarios, purificación y concentración del corazón).
4. La Incredulidad, la Creación Humana y el Juramento Divino (vv. 36–44)
Sección final que aborda la conducta despectiva de los opositores al Islam y el desenlace de su incredulidad:
[Incredulidad y Burla]
└── Incredulos rodean al Profeta en grupos (derecha e izquierda)
└── Pretensión absurda: Entrar al Paraíso sin fe ni obras
[Refutación Divina]
├── "Creados de lo que conocen" (sustancia humilde / fluido base)
└── Juramento por "el Señor de los orientes y occidentes"
└── Capacidad divina absoluta para reemplazarlos por personas mejores
[Sentencia Final]
└── Dejarlos en sus pláticas vanas hasta el Día Prometido
└── Resurrección: Salida apresurada de las tumbas, humillados y abatidos
- La Búsqueda Infundada del Paraíso: Los incrédulos y congregaciones de hipócritas se arremolinaban rápidamente (yufriṭūn) alrededor del Profeta, divididos en grupos a derecha e izquierda, para escucharlo y posteriormente mofarse. Pretendían que, si existía un Paraíso, ellos tendrían más derecho a entrar que los propios creyentes.
- El Origen Humilde: La afirmación "Los creamos de lo que ellos saben" (v. 39) desmantela su soberbia. Dios recuerda que el hombre ha sido creado a partir de componentes básicos (polvo y un fluido vil o gotas de semen). La mera existencia biológica no otorga mérito para recibir la recompensa divina; esta requiere reverencia y el cumplimiento de las responsabilidades morales.
- El Señor de los Orientes y de los Occidentes (Mashāriq w-al-Maghārib): Dios formula un juramento por los "orientes y occidentes". Los comentaristas explican este plural de diversas formas:
- Los múltiples puntos del horizonte donde sale y se pone el Sol y la Luna a lo largo de las distintas estaciones del año.
- Los puntos de salida y puesta de los distintos cuerpos celestes (sol, luna, planetas).
- La totalidad de las regiones geográficas del mundo conocido.
- Poder de Sustitución: Mediante este juramento, Dios afirma Su capacidad omnipotente para destruir a los incrédulos y reemplazarlos por otra nación o pueblo que sea mejor y más obediente, sin que nadie pueda impedírselo.
- Abandono y Juicio Final: Dios ordena dejar a los detractores sumidos en sus conversaciones vanas y juegos mundanos hasta que llegue el Día Prometido. En esa jornada, saldrán de sus sepulcros toda prisa, como si compitieran hacia una meta, con la mirada baja y cubiertos por la humillación y el deshonra derivados de su rechazo a la verdad.
Términos Lingüísticos y Claves de Interpretación
Para una comprensión técnica del texto de la Sura 70, la siguiente tabla detalla los vocablos árabes fundamentales expuestos en el comentario y sus significados teológicos:
| Término Árabe | Transliteración / Traducción | Significado Teológico y Lingüístico |
|---|---|---|
| Muhl | Plomo fundido / Residuo vil | Residuo sucio de aceite hervido, pus o sangre rezumante que caracteriza el estado del cielo y el alimento de los condenados. |
| Laẓā | Fuego voraz / Infernó | Nombre propio del Infierno que describe el fuego en continuo movimiento que consume la piel. |
| Hulūʿ | Ansioso / Codicioso | Condición humana que combina la extrema avaricia con la angustia e inestabilidad emocional. |
| Jazūʿ | Impaciente / Inconsolable | Falta total de paciencia, entereza y resignación ante la adversidad. |
| Manūʿ | Mezquino / Retenedor | Negación a compartir la riqueza o reconocer los derechos de los demás sobre los bienes propios. |
| Faṣīlah | Parientes cercanos / Tribu | El clan, familia inmediata o la madre que brinda cobijo al individuo en la sociedad. |
Conclusiones
La Sura al-Maʿārij proporciona una estructura doctrinal completa sobre la justicia divina y la conducta humana. A través de un contraste explícito entre el terror del Castigo Inminente y la paz de los Jardines del Paraíso, el texto coránico concluye que:
- El escapismo y la burla intelectual sobre los asuntos metafísicos no alteran la certeza de la Resurrección ni la inminencia del Juicio Divino.
- Los vacíos y flaquezas psicológicas del ser humano —su tendencia al pánico, a la desesperación y a la avaricia— solo pueden ser corregidos mediante la disciplina espiritual, la devoción en la oración, la caridad sistemática y la integridad ética en los pactos y testimonios.
- El estatus social o el orgullo de linaje carecen de valor ante Dios, quien creó al ser humano de una sustancia vil y posee la facultad absoluta de sustituir a las comunidades rebeldes por creyentes sinceros.
Infografía
Diapositivas
Mapa mental
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- Periodo mequí medio
- Títulos alternativos: Al-Mawaqi' (Asuntos impendientes)
- Título alternativo: Sa'ala (Alguien preguntó)
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- Castigo inminente para los incrédulos
- Día de la Resurrección: Medida de cincuenta mil años
- Apariencia del cielo: Plomo fundido
- Apariencia de las montañas: Lana cardada
- Ausencia de vínculos: Nadie pregunta por un amigo leal
- Intento de rescate: Entrega de hijos, hermanos y kin
- El Fuego (Laza): Fuego agitado que arranca el cuero cabelludo
- Destinados al fuego: Acumuladores y avaros
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- Creado ansioso y codicioso (hulūʿ)
- Ante el mal: Fretful y angustiado (jazūʿ)
- Ante el bien: Begrudging y avaro
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- Oración constante: Práctica regular sin negligencia
- Derecho en la riqueza: Limosna obligatoria (Zakāh)
- Beneficiarios de la riqueza: Mendigos y desposeídos
- Afirmación del Día del Juicio
- Temor y precaución ante el castigo divino
- Castidad: Guardia de las partes privadas
- Cumplimiento de fideicomisos y pactos
- Firmeza en el testimonio
- Atención plena en las oraciones
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- Rechazo de la arrogancia de los incrédulos
- Origen humilde del ser humano
- Poder divino: Reemplazo por personas mejores
- Salida de las tumbas: Carrera hacia la meta con ojos humillados
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Tabla de datos
| Rango de versículos | Tema central | Breve resumen del mensaje | Contexto y referencias adicionales (Inferred) | Fuente |
|---|---|---|---|---|
| Versículos 1–7 | Reprensión a los incrédulos y la certeza del castigo inminente | Se reprende a quienes preguntan con burla o intentan apresurar el Día del Juicio y el castigo inminente de Dios. Se exhorta al Profeta a mantener una «hermosa paciencia», recordando que los incrédulos ven el Día lejano, pero Dios lo ve cercano. | La azora también se conoce como al-Mawāqiʿ o Saʾala. Se relaciona con peticiones burlonas de castigo como las de al-Naḍr ibn al-Ḥārith (referenciado en Corán 8:32, 22:47) o Abū Jahl. El versículo 4 menciona que un día equivale a 50,000 años (véase 22:47, 32:5, 97:3). El mandato de paciencia (v. 5) evoca las palabras del profeta Jacob (12:18, 83). | [1] |
| Versículos 8–18 | Descripción de la severidad del Día de la Resurrección y el Fuego | Describe los acontecimientos cósmicos del Día del Juicio (el cielo como plomo derretido, las montañas como lana cardada). Muestra la desesperación de los culpables, quienes desearán rescatarse ofreciendo a sus propios hijos, cónyuge, hermano y a todos en la tierra. Se advierte sobre el Fuego ardiente que abrasa y convoca a quienes dieron la espalda y acapararon riquezas. | La imagen de las montañas como lana cardada se repite en 101:5 (y pasajes afines como 73:14, 77:10). La imposibilidad del rescate mediante riquezas o familiares coincide con 2:48, 3:91, 13:18, 39:47 y 80:37. La condena al acaparamiento y rechazo del zakāh se compara con 9:34–35 y 104:1–2. | [1] |
| Versículos 19–21 | La naturaleza ansiosa y cambiante del ser humano | Declara que el ser humano fue creado impaciente y ansioso: cuando le sobreviene el mal o la desgracia se desespera, y cuando le llega el bien o la prosperidad se vuelve tacaño y mezquino. | Refleja la descripción del ser humano (insān) en Corán 17:11, 21:37 y 41:49–51. El término hulūʿ implica codicia y severa ansiedad, mientras que jazūʿ denota angustia y falta de paciencia frente a la adversidad. | [1] |
| Versículos 22–35 | Cualidades y responsabilidades de los creyentes para superar la naturaleza ansiosa | Detalla las ocho responsabilidades morales y de culto que exoneran al creyente de la condición blamable: la constancia en la oración, dar el derecho prescrito en los bienes al necesitado, la fe firme en el Día del Juicio, el temor al castigo divino, la castidad y resguardo de la intimidad, el cumplimiento de compromisos y pactos, la veracidad en los testimonios y la debida observancia de la oración. Promete como recompensa los Jardines del Paraíso. | Pasaje muy similar a Corán 23:1–11 (los creyentes) y 33:35. El derecho en los bienes (vv. 24–25) alude al zakāh obligatorio (cf. 51:19 y 2:177). Las normas sobre castidad (vv. 29–31) son idénticas a 23:5–7. La estructura abre y cierra destacando la importancia central de la oración (vv. 22-23 y v. 34). | [1] |
| Versículos 36–44 | Cuestionamiento a los incrédulos, poder creador de Dios y destino final | Critica a los incrédulos que se agolpan burlónamente alrededor del Profeta pretendiendo entrar al Paraíso. Dios les recuerda su humilde origen creador y afirma Su poder para reemplazarles por un pueblo mejor. Concluye ordenando dejarlos en sus vanas charlas hasta el Día prometido, cuando salgan apresurados de sus tumbas cubiertos de humillación. | Revelado sobre los incrédulos o hipócritas que se mofaban del Profeta afirmando que ellos entrarían antes al Paraíso (cf. 35:11, 77:20 sobre la creación a partir de un fluido). La potestad divina de sustituir personas se reitera en 5:54, 47:38 y 56:60–61. La orden de dejarlos en sus vanos discursos se repite exactamente en 43:83 y 6:91. La salida apresurada de las tumbas se compara con 54:7, 84:3–4 y 99:2. | [1] |