1Algunos comentaristas consideran que este versículo es uno de los más difíciles del Corán (Sh, W). Según la mayoría de los comentaristas, aquellos que no creyeron de entre la Gente del Libro se refiere a los incrédulos tanto entre los judíos como entre los cristianos (Bḍ, IK, Q, Sh), aunque algunos dicen que se refiere únicamente a los judíos de Medina (Q). La mayoría lee este versículo en el sentido de que los incrédulos no abandonarían su incredulidad hasta que les llegara la prueba clara de la revelación (Q, R, Sh, Z). Otros dicen que podría significar que no serán castigados ni destruidos hasta que la prueba de la revelación les haya sido presentada (Sh); en cuyo caso los idólatras no desistirán podría traducirse como «los idólatras no serán abandonados [o dejados de lado]», significando que Dios les enviará la prueba clara y luego serán recompensados o castigados según su aceptación o rechazo de ella. Esta interpretación concuerda con muchos pasajes que confirman que Dios no castigará a nadie por creencias erróneas hasta que se le haya expuesto la verdad y la haya rechazado, como en 17:15: Y jamás castigamos hasta que no hayamos enviado a un mensajero (véase 79:18–19c). En este sentido, el versículo puede verse como una referencia específica a la incredulidad en la profecía de Muhammad (Q), no necesariamente a la incredulidad en Dios. La mayoría interpreta la prueba clara como una referencia al Corán (Q, R, Sh), como en 6:57: En verdad me apoyo en una prueba clara procedente de mi Señor, y vosotros lo habéis desmentido. Otros toman prueba clara como una referencia al Profeta Muhammad (Q, R, Sh). Pero también puede verse como una referencia a los fenómenos de la revelación y, por ende, a los libros y profetas enviados a todas las comunidades, ya que las decenas de menciones a prueba(s) clara(s) a lo largo del Corán se emplean en relación con muchos profetas diferentes y los libros con los que fueron enviados (véase la introducción a esta sūrah). En esta interpretación, los incrédulos de entre la Gente del Libro se refiere a aquellos de quienes se dice que alteraron las escrituras que les habían sido enviadas a través de profetas anteriores; véase 2:75c; 3:78c.

2La mayoría de los comentaristas interpretan páginas purificadas como una referencia al Corán y un mensajero como una referencia a Muhammad (Bg, IK, Q, Ṭ). Mensajero puede, sin embargo, leerse también como una referencia al arcángel Gabriel (Bḍ), y ambos términos podrían verse como referencias a los mensajeros y revelaciones que se han enviado a cada comunidad, ya que, como atestiguan varios versículos: no hubo comunidad alguna por la que no haya pasado un amonestador (35:24). Páginas purificadas también puede leerse como una referencia a la Tabla Preservada (85:22; Sh), de la cual se dice que desciende toda revelación; véase 85:22c; 97:1–2c.

3Escrituras rectas indica que están exentas de errores y equivocaciones porque provienen de Dios (IK, Sh), distinguiendo entre la verdad y la falsedad, sin torcedura alguna en él (18:1; R), ya que están en hojas honradas, ensalzadas y purificadas (80:13–14; Q); véase también 85:21–22.

4Este versículo es similar a 45:17: Y les dimos pruebas claras del Mandato. Y no discreparon sino después de haberles llegado el conocimiento, por envidia mutua entre ellos (cf. 2:213; 3:19, 105; 10:93; 23:53; 43:63–65). Dada esta propensión entre los seres humanos, 3:105 aconseja: No seáis como aquellos que se dividieron y discreparon después de haberles llegado las pruebas claras. Desde una perspectiva, esto significa que la gente había estado unida en su incredulidad, pero que después de que llegaron las pruebas claras de la revelación, discreparon: entre ellos hubo quienes creyeron y entre ellos hubo quienes no creyeron (2:253). Otros afirman que alude a aquellos de entre la Gente del Libro que creían que vendría un mensajero, pero cuando el Profeta Muhammad fue enviado, negaron su profecía, como en 2:89: Y cuando les llegó un Libro de parte de Dios confirmando lo que ya tenían —y antes solían pedir la victoria sobre los que no creían—, cuando les llegó lo que ya conocían, no creyeron en ello (R). Otros ven este versículo como una referencia a la corrupción de la revelación pura por parte de comunidades religiosas anteriores, que discutieron entre sí y se dividieron en diferentes sectas (firqah; IK), como en 11:110; 27:76; y 41:45. En este sentido citan un célebre ḥadīth: «En verdad, los judíos se dividieron hasta llegar a ser setenta y una sectas. Y en verdad, los cristianos se dividieron hasta llegar a ser setenta y dos sectas. Y esta comunidad [es decir, la comunidad musulmana] se dividirá en setenta y tres sectas, y todas ellas estarán en el Fuego excepto una». Entonces se le preguntó al Profeta: «¿Quiénes son ellos, ¡oh, Mensajero de Dios!?». Él respondió: «[Aquellos que siguen] lo que yo y mis Compañeros seguimos» (IK, Q).

5Se entiende que la primera frase significa que a los que precedieron solo se les ordenó lo que se les prescribió con el fin de adorar a Dios (Sh, Z), y se toma como indicación de que buscaron otros objetivos y mezclaron otras prácticas y creencias en la religión pura que Dios les había enviado (Ṭ). Consagrándole... enteramente traduce mujliṣ, lo cual implica hacer algo puro y realizarlo con total sinceridad. Puede entenderse en el sentido tanto de que purifican la religión para Dios —es decir, su práctica y comprensión de la religión— como de que se purifican a sí mismos (Sh). Ḥanīf (pl. ḥunafāʾ) deriva del verbo ḥanafa, que significa «inclinarse». Se emplea en el Corán para indicar a quien se aparta de la idolatría y se inclina hacia la creencia en la Unicidad de Dios (tawḥīd). Por ello Abraham es descrito como un ḥanīf en varios versículos (2:135; 3:67, 95; 4:125; 6:79, 161; 16:120, 123). Y en 10:105 se ordena al Profeta: Consagra tu rostro a la religión como ḥanīf, y no seas de los idólatras; véase también 22:31; 30:30. Para el significado de ḥanīf, véase 2:135c. Limosna traduce zakāh, que es el término técnico para la limosna obligatoria musulmana (véase 2:277c), pero también se usa para indicar la limosna prescrita a comunidades religiosas anteriores (véase 2:43, 83, 177, 277; 4:77, 162; 7:156; 19:31, 55; 21:73; 22:41; 24:37), y en otras ocasiones para todas las formas de donación caritativa. El significado raíz de zakāh es purificación, implicando que dar riqueza purifica tanto al donante como a la riqueza. En este contexto, zakāh puede concebirse más ampliamente como todos los actos de beneficencia hacia los pobres y necesitados (IK), especialmente si esta es una sūrah mequí revelada antes de la institucionalización formal de la limosna.

La religión recta es vista por algunos como una referencia a la religión de Abraham y de sus seguidores, la religión que se enseñaba en las páginas purificadas (v. 2). Para el significado de la religión recta, véase 30:30c. En este contexto algunos la entienden como una referencia directa a la religión con la que fue enviado el Profeta Muhammad (Ṭ), mientras que otros la ven como una referencia más general a todos aquellos que siguen lo que les ha sido revelado a través de un profeta.

6–8El hecho de que los seres humanos puedan ser tanto lo mejor de la creación como lo peor de la creación atestigua su lugar singular en el cosmos, como en 95:4–5: En verdad creamos al hombre en la complexión más hermosa, luego lo precipitamos a lo más bajo de lo bajo. Por un lado, los seres humanos son favorecidos por encima de todo lo demás, como en 17:70: Ciertamente hemos honrado a los Hijos de Adán, y los llevamos por tierra y por mar, y les proveemos de cosas buenas, y los hemos favorecido por encima de muchos de los que hemos creado. Por otro lado, cuando no están a la altura de su potencial, están por debajo de todo lo demás, como en 25:44: En verdad no son sino como el ganado. ¡No, están aún más extraviados del camino!. Los vv. 6–7 también pueden tomarse como una referencia a aquellos que son los peores o los mejores de la época en que viven, como en 2:47, que se dirige a los Hijos de Israel: Recordad Mi Bendición que os concedí, y que os favorecí por encima de los mundos (Q). Según fuentes tanto chiíes como suníes, el Profeta dijo a ʿAlī ibn Abī Ṭālib respecto a lo mejor de la creación: «Ese eres tú y tus partidarios (shīʿah) en el Día de la Resurrección, satisfechos, complacientes [89:28]» (Kā, Sh, Sy).

La combinación de lo mejor de la creación y la mutua complacencia mencionada en el v. 8 indica que los seres humanos poseen un rango insigne (IK). Sobre la base de estos y otros versículos, algunos eruditos han argumentado que los seres humanos creyentes y rectos son mejores que los ángeles (Āl, IK). Otros ven una alusión a los creyentes como los mejores entre los seres creados en este mundo. Respecto a esto último, se relata que el Profeta dijo a algunos Compañeros: «¿Acaso no os informaré de lo mejor de la creación?». Dijeron: «¡Por supuesto, oh Mensajero de Dios!». Él respondió: «Un hombre que toma las riendas de su caballo en la causa de Dios y, cada vez que hay un clamor del enemigo, lo monta. ¿Acaso no os informaré de lo mejor de la creación?». Dijeron: «¡Por supuesto, oh Mensajero de Dios!». Él dijo: «Un hombre que posee un rebaño de ovejas, y cumple la oración y da la limosna. ¿Acaso no os informaré de lo peor de la creación?». Dijeron: «Por supuesto». Él dijo: «La persona a quien se le pide por el amor de Dios (bi-Llāh), y sin embargo no da por Su causa» (IK, Sh). Según otro ḥadīth: «El creyente es más noble a los Ojos de Dios que algunos de Sus ángeles» (Q).

8Para estando Dios complacido con ellos y ellos complacidos con Él, véase también 5:119; 9:100; 58:22c; 89:28c. Según algunos, el Jardín de la Complacencia (ŷannat al-riḍwān) es el segundo nivel más alto del Paraíso, justo por debajo del Jardín de la Esencia (ŷannat al-dhāt).