al-Balad
La CiudadAntes del textoIntroducción
Introducción
La mayoría de los comentaristas consideran que al-Balad pertenece al período mequí temprano, aunque al-Suyūṭī y otros sostienen que fue revelada inmediatamente después de la Sūrah 50, Qāf, a mediados del período mequí. Una minoría sostiene que es medinense, o que todos excepto los primeros cuatro versículos son medinenses (Āl). La sūrah toma su título de la mención de esta ciudad en el primer versículo. Comienza con dos juramentos que dan paso a una discusión sobre la condición humana (vv. 1–4). Luego reprocha a los seres humanos no percatarse de la naturaleza de su condición y no dar a sus facultades y posesiones un uso apropiado (vv. 5–11), seguido de instrucciones sobre cómo deben actuar (vv. 12–17), y concluye con un contraste entre los compañeros de la derecha y los compañeros de la izquierda (vv. 18–20).
Sura 90al-Balad20 versículos
بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
bismi llāhi r-raḥmāni r-raḥīm
En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso
Toca un versículo para ver su comentario
Reynolds · The Qurʾān and the BibleIntroducción a la sura
En el Nombre de Dios, el Clementísimo, el Misericordiosísimo.
Versículo 1
لَآ أُقْسِمُ بِهَٰذَا ٱلْبَلَدِ ﴿١﴾
lā uqsimu bihādhā l-balad
¡No! Juro por esta ciudad,
1Algunos leen este versículo sin ¡No!, interpretando la partícula lā como de énfasis más que de negación (Q). Cuando se lee como partícula de negación, puede verse como una reprensión a quienes tienen la disposición criticada en los vv. 5–11 (Q) o como una reprensión a los coraichitas (IK). Tierra o ciudad, que traduce balad, puede referirse a Arabia, aunque la mayoría lee «ciudad», refiriéndose a La Meca (Q, R, Ṭ, Ṭs, Z), y una minoría dice que se refiere a Medina (Q). Balad también puede leerse de manera más general como una referencia a la tierra.
Versículo 2
وَأَنتَ حِلٌّۢ بِهَٰذَا ٱلْبَلَدِ ﴿٢﴾
waʾanta ḥillum bihādhā l-balad
mientras tú eres libre en esta ciudad;
2La mayoría interpreta que este versículo significa que el Profeta es libre de actuar como juzgue mejor en La Meca (IK, Q, R, Ṭ). En este sentido, se considera una respuesta directa a la conquista de La Meca en 8/630 o, si se reveló durante el período mequí, como una premonición de la conquista, en la que murieron unos pocos miembros de los coraichitas. Incluso en tiempos preislámicos, La Meca se consideraba sacrosanta y combatir allí estaba prohibido. El hecho de que los ejércitos musulmanes derramaran sangre allí durante la conquista fue visto, por tanto, como una grave transgresión. Se relata que el Profeta dijo: «En verdad Dios hizo sagrada a La Meca el día en que creó los cielos y la tierra. Por tanto, es sagrada hasta que llegue la Hora [es decir, el fin de los tiempos]. Y no fue hecha lícita (tuḥalla) a nadie antes de mí ni será hecha lícita a nadie después de mí; y solo me fue hecha lícita a mí durante una hora de un día» (IK, Q, R, Ṭs). Otros dicen que este versículo se refiere a que Dios concedió al Profeta libre paso por La Meca, aun si los coraichitas no lo hacían (Ṭs), pues, siendo los coraichitas los custodios de la Kaʿbah, era una deshonra que no permitieran el acceso a alguien, cuanto más a uno de los mensajeros de Dios. El versículo también podría leerse: «Y tú estás presente en la tierra», aludiendo al hecho de que esta tierra ha sido honrada por Dios con la presencia de Su Mensajero (R).
Versículo 3
وَوَالِدٍۢ وَمَا وَلَدَ ﴿٣﴾
wawālidin wamā walad
y [por] el progenitor y lo que engendró,
3El progenitor y lo que engendró significa Adán y su descendencia, o todo progenitor y todo engendrado (Q, R, Ṭ, Ṭs), es decir, toda la humanidad desde su principio hasta su fin. O bien la frase puede verse como una referencia a Abraham e Ismael (R, Ṭs) o a Ismael y su descendencia (Q), vinculándola en ambos casos a esta ciudad debido a la relación de Abraham con La Meca y a que Ismael era visto como el padre de los árabes; véase 2:126c. Otra interpretación metafórica afirma que el progenitor es el Profeta y lo que engendró es su comunidad (Q). Algunos también lo leen como una alusión a la ascendencia abrahámica del Profeta (ST).
Versículo 4
لَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَٰنَ فِى كَبَدٍ ﴿٤﴾
laqad khalaqnā l-insāna fī kabad
en verdad creamos al hombre en la penalidad.
4Muchos comentaristas relacionan este versículo con la interpretación atribuida a al-Ḥasan al-Baṣrī: «Soportando las dificultades del mundo en la vida y los rigores del Más Allá» (IK, Q, Ṭs). Otros lo relacionan con 46:15: Su madre lo llevó con penalidad y lo parió con penalidad, y lo ven como una referencia a las adversidades de este mundo: desde el nacimiento, pasando por el destete, el ganarse la vida, el envejecer, hasta afrontar la muerte (IK, R), pues en la vida no hay sino fatiga y prueba (R). Otros lo ven como una referencia a las pruebas de la muerte, la tumba y el Día del Juicio (R). Penalidad traduce kabad, que también puede significar «erecto» o «erguido». Al leerse de este modo, este versículo se interpreta a veces como una referencia a que el hombre es la única criatura que camina erguida sobre dos piernas (Ṭ).
Versículo 5–6
أَيَحْسَبُ أَن لَّن يَقْدِرَ عَلَيْهِ أَحَدٌۭ ﴿٥﴾ يَقُولُ أَهْلَكْتُ مَالًۭا لُّبَدًا ﴿٦﴾
ayaḥsabu al lan yaqdira ʿalayhi aḥad · yaqūlu ahlaktu mālal lubadā
¿Acaso supone que nadie tendrá jamás poder sobre él?
Dice: «¡He dilapidado cuantiosa riqueza!».
5–6El v. 5 pregunta: «¿Acaso el hombre no piensa que se le pedirán cuentas de todos sus actos?». En contexto, la implicación es que aquellos engañados por su propia riqueza no se dan cuenta de que Dios concede con amplitud y restringe el sustento a quien Él quiere (13:26; 17:30; 28:82; 29:62; 30:37; 34:36, 39) y puede retirar su riqueza en cualquier instante. También implica tanto que a la gente se le pedirán cuentas de cómo ha gastado su riqueza como que son responsables de la manera en que se obtiene la riqueza, por muy filantrópicos que sean. Algunos han dicho que el v. 6 se refiere a Ḥāriz ibn ʿĀmir, quien, cuando el Profeta le aconsejó pagar dinero para la expiación de un pecado, objetó: «Mi dinero se ha ido en expiaciones y pagos desde el día en que entré en la religión de Muhammad» (Q, Ṭs), implicando así que no entendía el valor espiritual de sus gastos y pensaba que había dilapidado su riqueza.
Versículo 7
أَيَحْسَبُ أَن لَّمْ يَرَهُۥٓ أَحَدٌ ﴿٧﴾
ayaḥsabu al lam yarahū aḥad
¿Acaso supone que nadie lo ve?
7Este versículo pregunta: «¿Acaso las personas piensan que Dios no preguntará cómo obtuvieron sus riquezas y cómo las gastaron?» (R, Ṭ). Algunos dicen que esto se refiere a un individuo específico que afirmó haber gastado dinero para el islam, aunque no había gastado nada (R, Ṭs). Un ḥadīth dice: «El siervo no dará un paso adelante en el Día de la Resurrección hasta que se le haya preguntado por tres cosas: por sus años, cómo los pasó; por su riqueza, de dónde la adquirió y en qué la gastó; y por su conocimiento, qué hizo con él» (Āl); una versión chií añade una cuarta: «y por su amor hacia la Gente de la Casa [es decir, la familia del Profeta]» (Ṭs).
Versículo 8–9
أَلَمْ نَجْعَل لَّهُۥ عَيْنَيْنِ ﴿٨﴾ وَلِسَانًۭا وَشَفَتَيْنِ ﴿٩﴾
alam naŷʿal lahū ʿaynayn · walisānan washafatayn
¿Acaso no hicimos para él dos ojos,
una lengua y dos labios,
8–9La implicación es que Aquel que es capaz de hacer estos sutiles instrumentos de los que los seres humanos obtienen tanto provecho ciertamente sería capaz de conocer cada obra y pedir cuentas a los seres humanos por lo que han hecho con estos instrumentos.
Versículo 10
وَهَدَيْنَٰهُ ٱلنَّجْدَيْنِ ﴿١٠﴾
wahadaynāhu n-naŷdayn
y lo guiamos por las dos vías?
10Las dos vías se interpretan como las del bien y el mal, como en un conocido ḥadīth: «¡Oh, gentes! No hay más que dos vías: la vía del bien y la vía del mal. No hagáis la vía del mal más amada para vosotros que la vía del bien» (Q, Ṭ, Ṭs). Algunos comentaristas relacionan esto con 76:3: En verdad lo guiamos por el camino, fuera agradecido o ingrato (IK, R).
Versículo 11–12
فَلَا ٱقْتَحَمَ ٱلْعَقَبَةَ ﴿١١﴾ وَمَآ أَدْرَىٰكَ مَا ٱلْعَقَبَةُ ﴿١٢﴾
falā qtaḥama l-ʿaqabah · wamā adrāka mā l-ʿaqabah
Mas no ha franqueado el paso escarpado.
¿Y qué te hará saber lo que es el paso escarpado?
11–12Franquear traduce iqtaḥama, que significa acometer algo con gran intensidad (R, Z) o arrojarse a algo sin considerar las consecuencias (Āl, Q). La implicación es que aquellos que aportan dinero para fines religiosos, pero luego se arrepienten diciendo: He dilapidado cuantiosa riqueza (v. 6), o aquellos que no han cumplido plenamente con deberes religiosos similares, no han alcanzado la plena medida de la sinceridad —no se han embarcado plenamente en la vía del bien— y no están agradecidos por las grandes bendiciones que Dios ha concedido, tales como las mencionadas en los vv. 8–9. Así, al-Zamajsharī glosa el v. 11 con 3:117: La parábola de lo que gastan en esta vida del mundo es la de un viento glacial que azota los sembrados de un pueblo que se ha agraviado a sí mismo, destruyéndolos. Dios no los agravia, sino que se agravian a sí mismos. En esta interpretación, el paso escarpado es una referencia metafórica al distribuir la riqueza de la manera mencionada en los vv. 13–17 y llevar a cabo obras meritorias. Por tanto, se asemeja al «esfuerzo» (muŷāhadah) por Dios (Q, R), como en un célebre dicho atribuido a al-Ḥasan al-Baṣrī: «El paso escarpado de Dios es severo; es el esfuerzo del ser humano contra su alma, su capricho y su enemigo, Satanás» (Q, R). Algunos ven el paso escarpado como una alusión a uno o varios de los obstáculos que los incrédulos encontrarán en el Más Allá (Q, R, Ṭ). Dado lo que sigue en los vv. 13–17, muchos leen el v. 12 como: «¿Y qué te hará saber lo que es franquear el paso escarpado?» (Q). Al-Tustarī compara el franquear el paso escarpado con alcanzar el conocimiento espiritual (maʿrifah), lo cual solo puede lograrse mediante el poder y la fuerza de Dios con los que se libera al alma del deseo (ST).
Versículo 13
فَكُّ رَقَبَةٍ ﴿١٣﴾
fakku raqabah
[Es] manumitir a un esclavo,
13Un ḥadīth afirma: «A quien libere a un esclavo creyente (raqabah), este será su rescate del Fuego» (Q, Ṭ). Existe un debate sobre qué es más loable, la limosna (ṣadaqah) o la manumisión de un esclavo. Algunos señalan la ubicación de este versículo antes de los siguientes como una indicación de que la manumisión es superior (Q, R). Este versículo también puede implicar que uno debe liberar su propio cuello (raqabah) mediante el arrepentimiento (Bg, Ṭs) o realizando los actos de adoración por los cuales se alcanza el Paraíso, ya que esa se considera la mayor libertad (R).
Versículo 14
أَوْ إِطْعَٰمٌۭ فِى يَوْمٍۢ ذِى مَسْغَبَةٍۢ ﴿١٤﴾
aw iṭʿāmun fī yawmin dhī masghabah
o dar de comer en un día de penuria
Versículo 15
يَتِيمًۭا ذَا مَقْرَبَةٍ ﴿١٥﴾
yatīman dhā maqrabah
a un huérfano pariente próximo,
15Este versículo constituye dos actos meritorios, ya que uno debe ser generoso con los huérfanos y con los parientes (Q, R). La mayoría sostiene que huérfano (yatīm) designa a quien ha perdido al padre; mientras que algunos sostienen que a ambos progenitores (R).
Versículo 16
أَوْ مِسْكِينًۭا ذَا مَتْرَبَةٍۢ ﴿١٦﴾
aw miskīnan dhā matrabah
o a un indigente hundido en el polvo,
16Un indigente es aquel que no tiene más morada que el polvo (Q, Ṭ).
Versículo 17
ثُمَّ كَانَ مِنَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَتَوَاصَوْا۟ بِٱلصَّبْرِ وَتَوَاصَوْا۟ بِٱلْمَرْحَمَةِ ﴿١٧﴾
thumma kāna mina lladhīna āmanū watawāṣaw biṣ-ṣabri watawāṣaw bil-marḥamah
siendo además de los que creen y se exhortan mutuamente a la paciencia, y se exhortan mutuamente a la compasión.
17Uno no franquea el paso escarpado simplemente llevando a cabo las obras mencionadas en los vv. 13–16; debe hacerlo sobre la base de la fe en Dios, condición indispensable para que Dios acepte tales obras, como en 9:54: Y nada impidió que sus aportaciones fueran aceptadas, salvo que no creyeron en Dios ni en Su Mensajero, y no acuden a la oración sino con pereza, y no gastan sino de mala gana (Q). Exhortar a la paciencia (cf. 103:3) atañe a animarse mutuamente a mantener la práctica religiosa frente a las dificultades y la oposición, y exhortar a la compasión atañe a animarse mutuamente a la misericordia hacia las criaturas de Dios (R). Como dice un famoso ḥadīth: «Los misericordiosos son aquellos de quienes el Misericordioso se apiada. Sed misericordiosos con quienes están en la tierra, y Aquel que está en el Cielo será misericordioso con vosotros».
Versículo 18–19
أُو۟لَٰٓئِكَ أَصْحَٰبُ ٱلْمَيْمَنَةِ ﴿١٨﴾ وَٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِـَٔايَٰتِنَا هُمْ أَصْحَٰبُ ٱلْمَشْـَٔمَةِ ﴿١٩﴾
ulāʾika aṣḥābu l-maymanah · waalladhīna kafarū biʾāyātinā hum aṣḥābu l-mashʾamah
Esos son los compañeros de la derecha.
Y aquellos que no creen en Nuestros signos, esos son los compañeros de la izquierda.
18–19Para los compañeros de la derecha, de quienes se dice que estarán en el Paraíso, véase 56:27–40, y para los compañeros de la izquierda, de quienes se dice que estarán en el Fuego, véase 56:41–46. Para la distinción simbólica entre derecha e izquierda, véase también 17:71; 18:49; 56:8–9; 69:19–28; 84:7.
Versículo 20
عَلَيْهِمْ نَارٌۭ مُّؤْصَدَةٌۢ ﴿٢٠﴾
ʿalayhim nārum muʾṣadah
Sobre ellos habrá un Fuego cerrado.
20Cf. 104:8–9. Cerrado aquí significa con cerrojo, pues las puertas del Infierno habrán sido cerradas bajo cerrojo sobre los incrédulos de modo que no puedan salir; no se les aliviará ninguna de sus angustias, y ningún respiro entrará para ellos (R, Ṭs). Cerrado traduce muʾṣadah, que también puede significar «cubierto».
Red de conexiones
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En la Biblioteca
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Fuentes que cita Reynolds
Libros bíblicos y textos de la Antigüedad tardía citados en el comentario de esta sura. Cada uno lleva a todos los pasajes del Corán donde aparece.
Informe
Documento Informativo: Análisis Teológico y Exegético de la Sura 90 (al-Balad)
Resumen Ejecutivo
La Sura 90 del Corán, titulada al-Balad ("La Tierra" o "La Ciudad"), constituye un discurso conciso pero profundo sobre la condición humana, la responsabilidad ética, el uso debido de la riqueza y el destino escatológico del alma. A través de una estructura dividida en cuatro secciones principales, la sura confronta la ilusión humana de omnipotencia e impunidad, llamando a la acción virtuosa mediante la metáfora de superar "el paso empinado" (al-ʿaqabah).
Las enseñanzas clave del texto y su comentario exegético incluyen:
- La naturaleza laboriosa de la existencia: La creación del ser humano en "aflicción" o "fatiga" (kabad), abarcando los sufrimientos terrenales y los juicios del Más Allá.
- La rendición de cuentas e ilusión de soberanía: La falsa creencia del ser humano de que sus riquezas y actos no están bajo la supervisión divina. Se enfatiza que el conocimiento, la riqueza y el tiempo serán auditados de forma estricta en la Resurrección.
- El "paso empinado" (al-ʿaqabah): Entendido como el esfuerzo activo (mujāhadah) contra las pasiones del alma. Se concreta mediante la liberación de esclavos, la alimentación de huérfanos y necesitados durante tiempos de hambruna, y la fe sostenida en la paciencia y la compasión mutua.
- La división escatológica: La clasificación final de la humanidad entre los "compañeros de la derecha" (destinados al Paraíso) y los "compañeros de la izquierda" (atrapados en un Fuego cerrado).
Contexto Revelatorio, Cronología y Estructura
Cronología y Origen del Título
- Periodo de Revelación: La mayoría de los comentaristas clasifican a al-Balad como una sura del periodo Makkan temprano. Sin embargo, al-Suyūṭī y otros afirman que fue revelada inmediatamente después de la Sura 50 (Qāf), situándola a mediados del periodo Makkan. Una postura minoritaria sostiene que es Madinan, o que la totalidad de la sura excepto los primeros cuatro versículos pertenece al periodo Madinan (Āl).
- Origen del Título: Toma su nombre de la mención de "esta tierra" (balad) en el primer versículo.
- Significado de Balad: Aunque la mayoría de los exegetas interpretan balad como "ciudad", refiriéndose específicamente a La Meca (Q, R, Ṭ, Ṭs, Z), una minoría sugiere que se refiere a Medina (Q). También se entiende en un sentido general como La Arabia o la totalidad de la Tierra.
Estructura Contrapuntística del Texto
La sura se organiza formalmente en cuatro movimientos temáticos:
- Versículos 1–4: Juramentos iniciales que desembocan en el diagnóstico de la condición humana.
- Versículos 5–11: Reproche al ser humano por su ingratitud, su falsa percepción de impunidad y el mal uso de sus facultades y bienes.
- Versículos 12–17: Instrucciones concretas sobre la conducta virtuosa requerida para superar la prueba terrenal.
- Versículos 18–20: Contraste final entre los "compañeros de la derecha" y los "compañeros de la izquierda".
Análisis Exegético Detallado
1. Los Juramentos e Inviolabilidad de La Meca (vv. 1–3)
"¡No! Juro por esta tierra, mientras tú eres libre en esta tierra; y [por] el progenitor y lo que engendró..." (vv. 1–3)
- Interpretación de la negación (lā): Algunos comentaristas leen el verso sin la partícula lā, considerándola un artículo de énfasis. Cuando se interpreta como negación, actúa como un reproche hacia las actitudes arrogantes criticadas en los versículos 5–11 (Q) o como una reprimenda directa a la tribu de Quraysh (IK).
- La libertad del Profeta en La Meca (v. 2):
- La mayoría sostiene que significa que el Profeta tiene libertad para actuar según considere conveniente en La Meca (IK, Q, R, Ṭ). Esto se interpreta como una respuesta directa o una premonición de la Conquista de La Meca (año 8/630 d. C.), evento en el cual murieron unos pocos miembros de los Quraysh.
- Contexto de Sacralidad: La Meca se consideraba sagrada e inviolable incluso en la época preislámica. Para justificar el derramamiento de sangre durante la conquista, se cita un hadīṯ donde el Profeta declara que Dios santificó La Meca desde la creación del universo y que "sólo me fue permitida a mí durante una hora de un día", volviendo a ser sagrada hasta el Fin de los Tiempos (IK, Q, R, Ṭs).
- Interpretaciones alternativas: Dios concedió al Profeta libre paso por La Meca a pesar de la oposición de los Quraysh (Ṭs), o bien la tierra misma fue honrada por la presencia física del Mensajero de Dios (R).
- El Progenitor y su Descendencia (v. 3):
- Adán y la Humanidad: Representa a Adán y a toda su progenie desde el inicio hasta el fin de los tiempos (Q, R, Ṭ, Ṭs).
- Abraham e Ismael: Referencia a Abraham e Ismael o a Ismael y su descendencia (Q, R, Ṭs), vinculándolo a La Meca por la asociación patriarcal y por ser Ismael el antepasado de los árabes.
- Interpretación Metafórica/Espiritual: El "progenitor" es el Profeta y "lo engendrado" es su comunidad espiritual (Q), o una alusión a la genealogía del Profeta desde Abraham (ST).
2. La Condición Humana, Responsabilidad y Ceguera Moral (vv. 4–10)
"En verdad creamos al hombre en aflicción (kabad). ¿Acaso supone que nadie tendrá poder sobre él? Dice: '¡He dilapidado vasta riqueza!' ¿Acaso supone que nadie lo ve?" (vv. 4–7)
- Naturaleza del Kabad (v. 4):
- Al-Ḥasan al-Baṣrī define el término como el soportar las penalidades del mundo terrenal y las severidades del Más Allá (IK, Q, Ṭs). Abarca desde el nacimiento, el destete, la subsistencia, el envejecimiento y la muerte, hasta el juicio en la tumba y el Día de la Resurrección (IK, R).
- Acepción Lingüística: Kabad también puede traducirse como "erguido" u "pie", sugiriendo que el ser humano es la única criatura que camina erguida sobre dos piernas (Ṭ).
- Reproche sobre la Riqueza e Impunidad (vv. 5–6):
- Denuncia a quienes, enceguecidos por sus posesiones, no comprenden que Dios otorga o restringe el sustento a voluntad y puede arrebatarlo en cualquier momento.
- Apunta a la responsabilidad sobre el origen y destino de los fondos, sin importar cuán filantrópico pretenda ser el individuo.
- Caso de Ḥarith ibn ʿĀmir: El versículo 6 alude históricamente a Ḥarith ibn ʿĀmir, quien se quejó al Profeta tras ser instado a pagar dinero como expiación por un pecado, exclamando que sus fondos se habían agotado en expiaciones desde que ingresó al Islam, demostrando una falta de comprensión sobre el valor espiritual del gasto (Q, Ṭs).
- La Rendición de Cuentas (v. 7):
- Advierte que todo gasto e ingreso será interrogado. Un hadīṯ indica que en la Resurrección ningún siervo avanzará hasta responder tres preguntas: sobre sus años y cómo los pasó; sobre su riqueza, cómo la adquirió y en qué la gastó; y sobre su conocimiento y cómo lo aplicó (Āl). La tradición chiita añade una cuarta pregunta: sobre el amor hacia la Familia de la Casa del Profeta (Ahl al-Bayt) (Ṭs).
- Las Facultades Divinas y las Dos Vías (vv. 8–10):
- Dios otorgó dos ojos, una lengua y dos labios como instrumentos complejos. Quien creó tales facultades es plenamente capaz de auditar su uso.
- "Las dos vías" (al-naǧdayn) representan los caminos del bien y del mal. Un hadīṯ enfatiza no hacer más amado el camino del mal que el del bien (Q, Ṭ, Ṭs; cf. Corán 76:3).
3. El "Paso Empinado" y la Praxis Ética (vv. 11–17)
"Pero no ha asaltado el paso empinado (al-ʿaqabah)... [Es] liberar a un esclavo, o dar de comer en días de hambruna a un huérfano cercano, o a un indigente aferrado al polvo..." (vv. 11–16)
¿CÓMO SE ASALTA EL PASO EMPINADO?
│
┌────────────────────────────┼────────────────────────────┐
▼ ▼ ▼
Acciones Sociales Esfuerzo Espiritual Requisito Base
┌─────────────────┐ ┌─────────────────────┐ ┌─────────────────┐
│ • Liberar │ │ • Lucha contra las │ │ • Fe divina (v. │
│ esclavos │ │ pasiones y Satanás│ │ 17) │
│ • Alimentar │ Y/O │ (al-Ḥasan al- │ Y │ • Paciencia │
│ huérfanos │ │ Baṣrī) │ │ compartida │
│ • Auxiliar │ │ • Alcanzar la │ │ • Exhortación │
│ indigentes │ │ *maʿrifah* │ │ a la │
│ en hambruna │ │ (al-Tustarī) │ │ compasión │
└─────────────────┘ └─────────────────────┘ └─────────────────┘
- El Significado de "Asaltar" (Iqtaḥama) y Al-ʿAqabah (vv. 11–12):
- Iqtaḥama implica actuar con vehemencia o arrojarse a una empresa sin medir las consecuencias (Āl, Q, R, Z).
- Expresa que quienes gastan dinero sin la sinceridad requerida no han tomado realmente el camino del bien. Al-Zamakhsharī vincula este fallo con el Corán 3:117, comparando sus gastos con un viento gélido que destruye cosechas.
- Metafóricamente, al-ʿaqabah ("el paso empinado") representa los actos de caridad (vv. 13–17) y el esfuerzo espiritual (mujāhadah). Al-Ḥasan al-Baṣrī lo define como la lucha del ser humano contra su propia alma, sus caprichos y Satanás (Q, R). Al-Tustarī lo equipara a la consecución del conocimiento espiritual (maʿrifah), liberando el alma del deseo (ST). Otros sugieren que refiere a los obstáculos reales que los infieles hallarán en el Más Allá (Q, R, Ṭ).
- Liberación de Esclavos (Raqabah) (v. 13):
- Un hadīṯ señala que liberar a un esclavo creyente rescata al liberador del Fuego (Q, Ṭ). Existe un debate sobre si la caridad (ṣadaqah) o la manumisión es más elogiable; la anteposición de este verso sugiere la superioridad de la liberación de esclavos (Q, R).
- También se interpreta metafóricamente como "liberar el propio cuello" mediante el arrepentimiento y la devoción (Bg, R, Ṭs).
- Alimentación en Tiempos de Hambruna (v. 14):
- Ayuda al Huérfano e Indigente (vv. 15–16):
- Auxiliar a un huérfano (yatīm, definido comúnmente como aquel que ha perdido a su padre, o a ambos progenitores) que además es pariente acumula un doble mérito ético (Q, R).
- El indigente "aferrado al polvo" representa a quien carece absolutamente de hogar o sustento (Q, Ṭ).
- El Requisito Ineludible de la Fe y la Compasión (v. 17):
- La acción social carece de validez divina si no se realiza sobre la base de la fe (imān), condición indispensable para la aceptación de las obras (cf. Corán 9:54) (Q).
- Exige un compromiso colectivo basado en exhortarse mutuamente a la paciencia (mantener la práctica religiosa ante la adversidad) y a la compasión (misericordia hacia las criaturas) (R). Se cita el hadīṯ: "Los compasivos son aquellos a quienes el Compasivo muestra misericordia. Sed compasivos con los que están en la tierra, y Quien está en el Cielo será compasivo con vosotros".
4. La Clasificación Escatológica Final (vv. 18–20)
"Esos son los compañeros de la derecha. Y quienes no creen en Nuestros signos, esos son los compañeros de la izquierda. Sobre ellos habrá un Fuego cerrado." (vv. 18–20)
- Los Compañeros de la Derecha (Aṣḥāb al-Maymanah): Representan a los creyentes virtuosos cuyo destino es el Paraíso (cf. Corán 56:27–40).
- Los Compañeros de la Izquierda (Aṣḥāb al-Mašʾamah): Designa a los incrédulos arrojados al Infierno (cf. Corán 56:41–46).
- El Fuego Cerrado (Muʾsadah) (v. 20):
- El término muʾsadah se traduce como "cerrado con cerrojo" o "cubierto completamente".
- Refiere a que las puertas del Infierno quedarán selladas para los infieles, impidiendo la salida de las almas, el alivio de su angustia o la entrada de aire/espíritu alguno (R, Ṭs; cf. Corán 104:8–9).
Síntesis Exegética y Fuentes Primarias Citadas
La siguiente tabla compendia los principales exegetas, fuentes y tradiciones citadas en el texto fuente, correlacionándolos con las temáticas de la Sura 90:
| Tema / Versículo | Autoridad / Fuente Citada | Interpretación / Transmisión Específica |
|---|---|---|
| Cronología (General) | al-Suyūṭī, Āl | Revelada tras la Sura 50 (Qāf); debate sobre su origen completo o parcial en Medina. |
| Significado de Balad (v. 1) | Q, R, Ṭ, Ṭs, Z | La mayoría sostiene que es La Meca; postura minoritaria señala Medina o la Tierra general. |
| Estatus de La Meca (v. 2) | IK, Q, R, Ṭ, Ṭs | Autorización especial del Profeta en la Conquista (8/630 d.C.); santidad sagrada revocada solo por "una hora". |
| Progenitor y Descendencia (v. 3) | Q, R, Ṭ, Ṭs, ST | Adán/humanidad; Abraham/Ismael; el Profeta/comunidad; descendencia profética. |
| Naturaleza del Kabad (v. 4) | al-Ḥasan al-Baṣrī, IK, Q, R, Ṭ, Ṭs | Penurias de la vida y el Más Allá; alternativamente, la postura erguida bípeda del hombre. |
| Despilfarro de Riqueza (vv. 5–6) | Ḥarith ibn ʿĀmir (Q, Ṭs) | Queja por el dinero gastado en expiaciones religiosas sin comprender su valor espiritual. |
| Juicio de la Riqueza (v. 7) | Tradición Hadīṯ (Āl, Ṭs) | Interrogatorio triple en la Resurrección (Años, Riqueza, Conocimiento); la variante chiita suma el amor a la Ahl al-Bayt. |
| El Paso Empinado (vv. 11–12) | al-Ḥasan al-Baṣrī, al-Tustarī, al-Zamakhsharī | Lucha espiritual (mujāhadah) contra el ego/Satanás; logro del conocimiento espiritual (maʿrifah); parábola de 3:117. |
| Esclavitud y Caridad (vv. 13–16) | Bg, Q, R, Ṭ, Ṭs | Liberación física (raqabah) o espiritual del alma; definición de huérfano (yatīm) e indigente sobre el polvo. |
| El Fuego Cerrado (v. 20) | R, Ṭs | Significado de muʾsadah: puertas selladas permanentemente sin alivio para los condenados. |
Infografía
Diapositivas
Mapa mental
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- Periodo temprano de Makkan
- Opiniones alternativas: Posterior a Qāf o periodo Madinan
- Título: Derivado de 'esta tierra' en el primer versículo
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- Juramento por esta tierra y la libertad del Profeta
- El progenitor y su prole: Adán y toda la humanidad
- Creación del ser humano en esfuerzo (kabad)
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- Falsa creencia de impunidad y poder
- Fardeo de riqueza derrochada
- Conciencia de la vigilancia divina
- Bendiciones corporales: Dos ojos, lengua y dos labios
- Guía hacia las dos carreteras del bien y del mal
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- Naturaleza del paso: Striving contra el alma y los deseos
- Liberación de un esclavo (manumisión)
- Alimentación en tiempos de hambre
- Asistencia a un huérfano pariente
- Ayuda al indigente apegado al polvo
- Requisitos: Fe, exhortación a la paciencia y a la compasión
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- Compañeros de la derecha destinados al Paraíso
- Compañeros de la izquierda: Negadores de los signos
- Castigo: Un Fuego cerrado o cubierto
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Tabla de datos
| Rango de versículos | Tema central | Breve resumen del mensaje | Fuente |
|---|---|---|---|
| Versículos 1-4 | Juramentos y la condición de la naturaleza humana | Dios realiza juramentos por la ciudad sagrada y la descendencia humana para afirmar que el ser humano fue creado en constante fatiga, lucha y aflicción. | [1] |
| Versículos 5-11 | Reproche a la arrogancia y la ingratitud del ser humano | Se censura al hombre por creerse omnipotente, presumir del derroche de su riqueza e ignorar la vigilancia divina, olvidando que Dios le otorgó facultades físicas y discernimiento moral entre el bien y el mal. | [1] |
| Versículos 12-17 | Superación del camino difícil mediante obras de caridad y fe | Se explica que superar la senda escarpada requiere liberar esclavos, alimentar a huérfanos o necesitados en tiempos de hambruna, acompañado de una fe sincera y de exhortar a la paciencia y a la compasión. | [1] |
| Versículos 18-20 | Contraste entre los compañeros de la derecha y los de la izquierda | Quienes creen y realizan buenas acciones serán los compañeros de la derecha (destinados al Paraíso), mientras que los incrédulos serán los compañeros de la izquierda, encerrados en el Fuego del Infierno. | [1] |