al-Sharḥ
La DilataciónAntes del textoIntroducción
Introducción
La mayoría de los comentaristas consideran que al-Sharḥ es una sūrah mequí, muy probablemente revelada inmediatamente después de la precedente. Se relata que Ibn ʿAbbās dijo que es medinense, pero esta es una opinión minoritaria. Algunos dicen que solo los vv. 5–6 fueron revelados en Medina (Āl). Toma su nombre de la referencia a la dilatación del pecho para la religión en el primer versículo.
Algunos sostienen que las Sūrahs 93 y 94 eran originalmente una sola sūrah, ya que los Compañeros del Profeta solían recitarlas juntas en un solo ciclo de oración (rakʿah) sin indicar ninguna separación citando la basmalah entre ellas (Ṭs; véase 1:1c). Lingüísticamente, 94:1 sigue la misma pauta que 93:6: ¿Acaso no te encontró..., lo cual también está implícito en 93:7–8.
Temáticamente ambas sūrahs hablan de las mercedes que Dios ha concedido al Profeta Muhammad como alivio a las dificultades que lo afligían; las de la Sūrah 93 atañen más a necesidades externas, y las de la Sūrah 94 atañen más al alivio espiritual. La sūrah comienza con otro recordatorio de las bendiciones que Dios ha otorgado al Profeta (vv. 1–4). Esto va seguido de una promesa de consuelo (vv. 5–6) y la orden de esforzarse y volverse hacia Dios (vv. 7–8).
Sura 94al-Sharḥ8 versículos
بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
bismi llāhi r-raḥmāni r-raḥīm
En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso
Toca un versículo para ver su comentario
Reynolds · The Qurʾān and the BibleIntroducción a la sura
En el Nombre de Dios, el Clementísimo, el Misericordiosísimo.
94 visión general La biografía del Profeta teje a partir de esta sura el relato de unos ángeles que abren físicamente el cuerpo de Muḥammad y le extraen una impureza: «Fui amamantado entre los B. Sa’d b. Bakr, y mientras estaba con un hermano mío detrás de nuestras tiendas apacentando los corderos, dos hombres con vestiduras blancas vinieron a mí con una palangana de oro llena de nieve. Entonces me agarraron y me abrieron el vientre, me extrajeron el corazón y lo abrieron; luego extrajeron de él una gota negra y la desecharon; después lavaron mi corazón y mi vientre con aquella nieve hasta que los limpiaron a fondo» (Ibn Hishām 106; trad. inglesa: 72). Sin embargo, la «apertura» (o mejor, «dilatación») del pecho es en el Corán una metáfora (cf. 6:125; 16:106; 20:25, en boca de Moisés; 39:22) de la guía o la iluminación. Por lo general, esta sura debe entenderse (al igual que 93:6–11) como una exhortación a adorar a Dios en acción de gracias por su compasión (cf. Heb 12:28).
Versículo 1
أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ ﴿١﴾
alam nashraḥ laka ṣadrak
¿Acaso no dilatamos para ti tu pecho,
1La dilatación del pecho se relaciona con la facilidad, especialmente en asuntos concernientes a la religión, y por tanto se considera una característica de los rectamente guiados. Esto resulta particularmente evidente en la célebre plegaria de Moisés cuando recibió el llamado a la profecía: ¡Señor mío! ¡Dilata para mí mi pecho! Haz fácil para mí mi asunto, y desata un nudo de mi lengua, para que comprendan mis palabras (20:25–28). En contraste, la estrechez o contracción del pecho se considera una característica de los extraviados, como en 6:125: A quienquiera que Dios desee guiar, Él dilata su pecho para el sometimiento. Y a quienquiera que Él desee extraviar, estrecha y constriñe su pecho, como si estuviera ascendiendo al cielo. Quienes están rectamente guiados también pueden experimentar estrechez en el pecho a través de tribulaciones y penurias. En este sentido, el versículo puede verse como una alusión a que Dios proveyó al Profeta la paciencia y perseverancia necesarias para soportar los agravios de sus enemigos (Ṭs), como en 15:97: Y ciertamente sabemos que tu pecho se constriñe a causa de lo que dicen. Este versículo también se ha interpretado como una alusión a la manera en que Dios dilató el pecho del Profeta e hizo de su corazón un receptáculo para la sabiduría de la revelación (Ṭ) o para la profecía y el conocimiento (Ṭs). Según algunos, este versículo se refiere al alivio que experimentó el pecho del Profeta tras un período de soledad en el monte Ḥirāʾ. Según otros, se refiere al final de un período en el que se dijo que la revelación se había interrumpido (véase la introducción a la Sūrah 93). Otros más lo leen como una referencia a un episodio en la juventud del Profeta cuando dos ángeles abrieron su pecho y extrajeron un coágulo oscuro que, según se dice, representaba la raíz de la malicia y la envidia en el alma (Bḍ).
Versículo 2
وَوَضَعْنَا عَنكَ وِزْرَكَ ﴿٢﴾
wawaḍaʿnā ʿanka wizrak
y te aliviamos de tu carga
2Muchos comentaristas ven este versículo como una alusión a que al Profeta le fueron perdonadas todas las faltas (Ṭ), como en 48:1–2: Ciertamente te hemos concedido una victoria manifiesta, para que Dios te perdone tus pecados pasados y futuros, y complete Su Bendición sobre ti, y te guíe por un camino recto (IK, Sh).
Versículo 3
ٱلَّذِىٓ أَنقَضَ ظَهْرَكَ ﴿٣﴾
alladhī anqaḍa ẓahrak
que pesaba gravosamente sobre tu espalda?
3Pesaba gravosamente (anqaḍa) implica algo que ejerce tanta presión hacia abajo que la espalda cruje (Bḍ). Algunos dicen que este versículo se refiere a que Dios aligeró la carga de la profecía (Sh). Los vv. 2–3 también pueden verse como una referencia a que se retiró la carga de la ignorancia y la confusión, que se decía que afligía a Arabia, a través de la revelación de los preceptos y decretos divinos (Bḍ).
Versículo 4
وَرَفَعْنَا لَكَ ذِكْرَكَ ﴿٤﴾
warafaʿnā laka dhikrak
¿Y acaso no elevamos tu renombre?
4El renombre del Profeta fue ensalzado cuando se le otorgó el título de «Mensajero de Dios» (un título conectado con el Nombre de Dios) y fue situado en el testimonio de fe: «Atestiguo que no hay más dios que Dios y que Muhammad es el Mensajero de Dios» (Bḍ, Q, Sh), fórmulas que se recitan en la llamada a la oración y en el saludo que se recita en silencio al final de cada ciclo de oración (IK, Ṭ). El título del Profeta también está estrechamente unido al Nombre de Dios en otros versículos del Corán (p. ej., 4:13, 59; 9:26). El indicio más contundente del insigne renombre del Profeta se encuentra en 33:56: En verdad Dios y Sus ángeles bendicen al Profeta. ¡Oh, creyentes! ¡Invocad bendiciones sobre él y deseadle la paz!. Según algunos, es a tales bendiciones a lo que se refiere el v. 4 (Sh). Otros dicen que este versículo se refiere a la mención del Profeta Muhammad en las escrituras anteriores (Sh).
Versículo 5–6
فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا ﴿٥﴾ إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًۭا ﴿٦﴾
faʾinna maʿa l-ʿusri yusrā · inna maʿa l-ʿusri yusrā
¡Pues ciertamente con la dificultad viene la facilidad!
¡Ciertamente con la dificultad viene la facilidad!
5–6Estos versículos pueden leerse como una indicación de que sobrellevar la adversidad con paciencia produce facilidad en esta vida y en el Más Allá. Un conocido ḥadīth afirma: «Una sola dificultad (ʿusr) jamás vencerá a dos facilidades (yusrayn)» (Āl, IK, Q, Sh, Sy). Véase también 65:7: Dios no impone a ningún alma más de lo que Él le ha otorgado. Dios dispondrá facilidad tras la dificultad; y 2:185: Dios quiere la facilidad para vosotros, y no quiere la dificultad para vosotros.
Versículo 7
فَإِذَا فَرَغْتَ فَٱنصَبْ ﴿٧﴾
faʾidhā faraghta fanṣab
Así pues, cuando estés libre, afánate;
7O bien: «Así pues, cuando hayas quedado aliviado [de tu carga], afánate», significando que tras completar las devociones obligatorias, uno debe suplicar al Señor y realizar devociones supererogatorias (Bḍ, JJ, Ṭ), o cuando se esté libre de los asuntos mundanos, uno debe orar (Ṭ). O bien: «Así pues, cuando estés consagrado [a Dios], esfuérzate», significando que uno siempre debe procurar profundizar en sus oraciones. O bien: «Así pues, cuando estés extenuado, afánate», significando que uno jamás debe dejar de esforzarse en el camino de Dios ni dejar de exigirse más para cumplir la Voluntad de Dios. También puede entenderse en el sentido de: «Cuando estés libre de combatir contra tus enemigos, esfuérzate en la adoración a tu Señor» (Bḍ, Sh, Ṭ).
Versículo 8
وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَب ﴿٨﴾
waʾilā rabbika farghab
y pon en tu Señor todo tu anhelo.
8Se entiende que este versículo significa: «No anheles este mundo; pon tu anhelo únicamente en Dios» (Ṭ). Por un lado, se trata de una exhortación a la oración; por otro, es una exhortación a orar únicamente a Dios y a realizar buenas obras solo para complacer a Dios.
Red de conexiones
Suras que esta sura cita en el comentario de The Study Quran y suras cuyo comentario la cita a ella. Toca un punto para abrirla.
Lo mismo en el comentario de Reynolds: a qué suras remite al comentar esta y qué suras remiten a ella. Toca un punto para abrirla.
En la Biblioteca
Capítulos y estudios de caso que tratan esta sura, con el número de referencias a ella.
Fuentes que cita Reynolds
Libros bíblicos y textos de la Antigüedad tardía citados en el comentario de esta sura. Cada uno lleva a todos los pasajes del Corán donde aparece.
Informe
Documento de Información: Análisis Teológico y Exegético de la Sura 94 (Al-Sharḥ)
Resumen Ejecutivo
La Sura 94 del Corán, titulada Al-Sharḥ (La Expansión), es un texto fundamentalmente enfocado en el alivio espiritual y las bendiciones divinas otorgadas al Profeta Muhammad para sostenerlo frente a las adversidades de su misión. Considerada mayoritariamente como una sura mequense (Makkan), guarda una estrecha relación temática, lingüística e histórica con la Sura 93 (Ad-Duḥā). Mientras que la Sura 93 aborda las necesidades externas y materiales, la Sura 94 se centra en la fortaleza interior, el consuelo espiritual y la elevación del estatus del Profeta.
El análisis de las fuentes exegéticas revela tres ejes principales en el texto:
- Recordatorio de los favores divinos (vv. 1–4): La expansión del pecho (apertura del corazón a la sabiduría, la fe y la paciencia), la remoción de la abrumadora carga de la profecía o la ignorancia previa, y el ensalzamiento del renombre del Profeta al vincular su nombre al de Dios en los ritos fundamentales del Islam.
- Reafirmación y promesa de alivio (vv. 5–6): La declaración duplicada de que junto a la dificultad coexiste la facilidad, principio reforzado por la tradición oral (ḥadīth) y otras pasajes coránicos.
- Exhortación a la devoción constante (vv. 7–8): La instrucción directa de no cesar en el esfuerzo espiritual una vez concluidas las tareas cotidianas o los deberes obligatorios, dirigiendo todo deseo de manera exclusiva hacia Dios.
Contexto Histórico, Clasificación y Estructura
Clasificación y Origen
- Opinión Mayoritaria: Es considerada una sura mequense (Makkan), revelada casi inmediatamente después de la Sura 93.
- Opiniones Minoritarias:
- Ibn ʿAbbās sostuvo que se trata de una sura medinense (Madinan).
- Otra postura intermedia (Āl) sugiere que únicamente los versículos 5 y 6 fueron revelados en Medina.
Relación con la Sura 93 (Ad-Duḥā)
Diversos comentaristas y fuentes históricas destacan una unidad orgánica entre las suras 93 y 94:
- Práctica de los Compañeros: Algunos Compañeros del Profeta las consideraban originalmente como una sola sura, recitándolas juntas en un solo ciclo de oración (rakʿah) sin intercalar la basmalah ("En el nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso") entre ellas (Ṭs).
- Paralelismo Lingüístico: El versículo 94:1 ("¿No hemos expandido para ti tu pecho?") sigue el mismo patrón interrogativo y gramatical que el versículo 93:6 ("¿No te encontró [huérfano y te dio refugio]?"), estructura implícita también en 93:7–8.
- Complementariedad Temática: Ambas abordan los favores concedidos como alivio ante las dificultades. La Sura 93 atiende las necesidades materiales y externas; la Sura 94 se enfoca en el alivio espiritual e interior.
Estructura del Texto
| Versículos | Tema Principal | Dominio de Aplicación |
|---|---|---|
| vv. 1–4 | Recordatorio de las bendiciones divinas | Ámbito espiritual y estatus del Profeta |
| vv. 5–6 | Reafirmación del consuelo ante la dificultad | Principio general de esperanza y paciencia |
| vv. 7–8 | Mandato de esfuerzo continuado y devoción | Exhortación a la práctica de culto exclusivo |
Análisis Detallado por Versículos y Comentarios Exegéticos
Versículo 1: "¿No hemos expandido para ti tu pecho?"
La "expansión del pecho" (sharḥ al-ṣadr) se asocia conceptualmente con la facilitación de los asuntos religiosos y es una marca distintiva de los bien guiados.
- Paralelismos Coránicos:
- Se equipara con la célebre plegaria de Moisés al recibir su llamado profético: "¡Señor mío! ¡Expande para mí mi pecho! Haz fácil mi asunto..." (20:25–28).
- Se contrapone a la estrechez o constricción del pecho, propia de quienes están extraviados: "A quien Dios quiere guiar, le expande el pecho para la sumisión. Y a quien quiere extraviar, le hace el pecho estrecho y constreñido..." (6:125).
- Interpretaciones Exegéticas de la Expansión:
- Soportar la Adversidad: Provisión divina de paciencia y indulgencia para que el Profeta tolerase los insultos de sus enemigos (Ṭs), en concordancia con 15:97 ("Sabemos que tu pecho se constriñe por lo que dicen").
- Contenedor de Revelación y Sabiduría: La transformación del corazón del Profeta en un recipiente para la sabiduría de la revelación (Ṭ), la profecía y el conocimiento (Ṭs).
- Alivio tras la Soledad: El consuelo experimentado tras el periodo de aislamiento e introspección en el Monte Ḥirāʾ.
- Fin de la Interrupción de la Revelación: El alivio otorgado al concluir la pausa o interrupción temporal de la revelación divina.
- Purificación Física/Espiritual en la Juventud: Referencia al episodio de la juventud del Profeta en el que dos ángeles abrieron su pecho para extraer un coágulo oscuro, el cual representaba la raíz de la malicia y la envidia en el alma (Bḍ).
Versículos 2 y 3: "y retirado de ti tu carga / que pesaba gravosamente sobre tu espalda?"
- Significado Lingüístico: El término anqaḍa ("pesaba gravosamente") connota una presión tan intensa que hace que la espalda de quien la lleva emita un crujido o sonido bajo el peso (Bḍ).
- Interpretaciones Teológicas:
- Perdón de Faltas: Comentaristas como Ṭ, IK y Sh ven en este pasaje una alusión al perdón absoluto otorgado al Profeta, vinculándolo con la Sura 48:1–2 ("En verdad te hemos concedido una victoria manifiesta, para que Dios te perdone tus faltas pasadas y futuras...").
- Alivio del Peso Profético: Atenuación de la inmensa responsabilidad inherente a la transmisión del mensaje divino (Sh).
- Superación de la Ignorancia: Remoción del peso de la ignorancia y la confusión que afligían a Arabia antes de la revelación de los decretos y edictos divinos (Bḍ).
Versículo 4: "¿Y no hemos elevado tu renombre?"
La elevación del renombre del Profeta se manifiesta en la integración directa de su figura en los dogmas y ritos centrales del Islam:
- Inclusión en el Testimonio de Fe (Shahādah): El título de "Mensajero de Dios" fue ligado al Nombre Divino en la profesión de fe: "Atestiguo que no hay más dios que Dios y que Muhammad es el Mensajero de Dios" (Bḍ, Q, Sh). Esta fórmula se proclama en la llamada a la oración (adhān) y en la salutación silenciosa al final de cada ciclo de oración (rakʿah) (IK, Ṭ).
- Conexión de Nombres en el Corán: El título profético aparece estrechamente ligado al Nombre de Dios en diversos pasajes coránicos (p. ej., 4:13, 59; 9:26).
- Bendiciones Divinas y Angélicas: La manifestación más firme de este renombre elevado se halla en el versículo 33:56: "En verdad Dios y Sus ángeles envían bendiciones sobre el Profeta. ¡Oh vosotros que creéis! Invocad bendiciones sobre él..." (Sh).
- Mención en Escrituras Previas: Diversos exegetas indican que el versículo alude a la inclusión del nombre del Profeta Muhammad en las escrituras sagradas anteriores (Sh).
Versículos 5 y 6: "¡Pues verdaderamente con la dificultad viene la facilidad! / ¡Verdaderamente con la dificultad viene la facilidad!"
La reiteración en estos versículos enfatiza la promesa divina de consuelo e incentiva la paciencia activa.
- Principio Espiritual: Sostener la adversidad con paciencia garantiza la llegada de la facilidad, tanto en la vida terrenal como en la Otra Vida.
- Interpretación Basada en el Ḥadīth: Existe una sentencia profética ampliamente citada a este respecto: "Una sola dificultad (ʿusr) nunca podrá vencer a dos facilidades (yusrayn)" (Āl, IK, Q, Sh, Sy).
- Pasajes Coránicos Complementarios:
Versículos 7 y 8: "Así pues, cuando estés libre, esfuerzate; / y que tu deseo sea solo hacia tu Señor."
Establece las pautas para la conducta del creyente tras recibir el alivio divino.
[Liberación / Conclusión de una Tarea]
│
▼
[Esfuerzo Devocional Adicional (v. 7)]
│
▼
[Orientación Exclusiva del Deseo hacia Dios (v. 8)]
- Interpretaciones del Versículo 7 ("cuando estés libre, esfuerzate"):
- Desahogo de cargas obligatorias: Al terminar las oraciones prescritas, se debe suplicar al Señor y realizar devociones supererogatorias (Bḍ, JJ, Ṭ).
- Desconexión del mundo: Al liberarse de los asuntos mundanos, se debe acudir a la oración (Ṭ).
- Profundización Espiritual: Estando consagrado a Dios, el creyente debe esforzarse por profundizar continuamente en sus plegarias.
- Perseverancia Ininterrumpida: Aun estando exhausto, no se debe cesar en la lucha por la causa divina ni en el cumplimiento de la Voluntad de Dios.
- Tras la Victoria: Una vez libre de la contienda contra los enemigos, se debe volcar el esfuerzo en la adoración al Señor (Bḍ, Sh, Ṭ).
- Interpretación del Versículo 8 ("que tu deseo sea solo hacia tu Señor"):
- Significa apartar el deseo de las cosas de este mundo y dirigir la aspiración únicamente hacia Dios (Ṭ).
- Constituye una doble exhortación: orar exclusivamente a Dios y realizar obras buenas con el único propósito de complacerle a Él.
Infografía
Diapositivas
Mapa mental
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- Periodo: Principalmente makkan
- Opiniones minoritarias: Madinan o parcialmente madinan
- Origen del nombre: Referencia a la expansion del pecho (v. 1)
- Relacion con Sura 93: Tematica similar y origen conjunto
- Recitacion: Recitadas juntas en una sola rak'ah sin basmalah
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- Significado: Facilidad en la religion y guia
- Paralelo: Suplica de Moises (20:25-28)
- Contraste: Constriccion en los descarriados
- Proposito: Paciencia ante insultos y sabiduria
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- Perdon de todos los pecados del Profeta
- Aligeramiento de la carga de la profecia
- Eliminacion de la ignorancia y confusion
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- Titulo de Mensajero de Dios
- Shahadah: Mencion conjunta con Dios
- Menciones en bendiciones angelicas y escrituras
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- Versos 5-6: Con la dificultad viene la facilidad
- Hadith: Una dificultad no supera dos facilidades
- Resultado: Paciencia trae facilidad en esta vida y el Mas Alla
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- Obligacion tras concluir deberes: Exertarse
- Practica: Oraciones y suplica supererogatorias
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- Deseo enfocado unicamente hacia el Senor
- Proposito: Buscar el agrado de Dios
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Tabla de datos
| Rango de versículos | Tema central | Breve resumen del mensaje | Contexto histórico o interpretativo (Inferred) | Fuente |
|---|---|---|---|---|
| 1-4 | Bendiciones y alivio divino al Profeta | Dios le recuerda al Profeta Mahoma las bendiciones y favores que le ha otorgado: la expansión de su pecho, la liberación de su pesada carga y la elevación de su renombre. | La expansión del pecho se interpreta exegéticamente como consuelo divino, firmeza o la eliminación del mal, similar a la oración de Moisés. La carga alude al perdón de pecados, al peso de la profecía o a la ignorancia previa. La elevación de su renombre se manifiesta en la unión de su nombre al de Dios en la profesión de fe (Shahada) y el adhan. | [1] |
| 5-6 | Reconfort y la certeza de la facilidad tras la dificultad | Se enfatiza repetidamente que con cada dificultad y prueba sobreviene la facilidad y el consuelo divino. | La repetición en estos versículos asegura que la paciencia ante las dificultades trae recompensas tanto en esta vida como en la otra. Lingüísticamente y según los comentarios clásicos (hadith), una sola dificultad no superará dos instancias de facilidad. | [1] |
| 7-8 | Mandato de esforzarse y consagrarse a Dios | Exhortación al Profeta para que, al concluir sus tareas u obligaciones, continúe esforzándose en la adoración y dirija todo su anhelo e intención únicamente hacia su Señor. | Los comentaristas explican que se refiere a realizar actos supererogatorios tras cumplir los deberes obligatorios, mantenerse constante en la oración al terminar los asuntos terrenales, o perseverar en la adoración una vez concluida la lucha contra los enemigos, renunciando a los deseos mundanos. | [1] |