1–5Respecto a las diversas interpretaciones de estos versículos como referidos a diferentes tipos de ángeles, diferentes modos de morir o diferentes tipos y fases de estrellas y/u otros cuerpos celestes, entre otras cosas, al-Ṭabarī dice que pueden verse como una referencia a todos ellos, pues Dios jura por todo cuanto exhibe las características mencionadas en estos versículos. Al-Rāzī advierte que no podemos afirmar con certeza cuál de las interpretaciones es la pretendida por Dios, pero que podemos considerarlas todas posibles. Añade otra interpretación en la que estos versículos representan cinco fases en el retorno del corazón desde lo que no es Dios hacia Dios: «Los que arrancan (al-nāziʿāt) son los espíritus que se mueven hacia (tanziʿu ilā) el apego al asidero más firme [2:256; 31:22], o que están siendo arrancados del amor de lo que es distinto a Dios. Los que extraen con presteza (al-nāshiṭāt nashṭan) significa que, tras el retorno de las cosas corporales, [los espíritus] se consagran a esforzarse y asumir los rasgos de carácter de Dios con total entusiasmo (nashāṭ) y gran fuerza. Los que se deslizan serenamente significa luego que, tras esforzarse, [los espíritus] “se deslizan” en el reino de la soberanía, de modo que surcan estos océanos y nadan en ellos. Los que se adelantan en carrera, aventajando es una alusión a la diversidad de los espíritus en los grados de su viaje hacia Dios, y los que gobiernan los asuntos es una alusión a la conexión entre los últimos niveles de la humanidad y los primeros grados de la condición angélica. Así pues, cuando los espíritus humanos alcanzan su límite más lejano, que es el nivel del adelantamiento, se conectan con el mundo de los ángeles, que es lo que se entiende por los que gobiernan los asuntos. De modo que los primeros cuatro versículos son lo que se pretende con su aceite casi resplandecería [24:35], y el quinto es el fuego en Su expresión: incluso si ningún fuego lo hubiese tocado [24:35]».

1Los que arrancan son vistos por la mayoría como los ángeles que arrancan las almas de los incrédulos del cuerpo (IK, Q, Ṭ, Z). Lo hacen violentamente porque las almas no quieren afrontar el Juicio. Otros ven en los que arrancan una alusión a las estrellas o a todos los cuerpos celestes (Q, Ṭ, Z).

2Este versículo puede ser una referencia a los ángeles que extraen las almas de los creyentes, quienes van con presteza hacia el Más Allá (Q, Ṭ); aunque otros dicen que podría ser otra descripción de las dificultades afrontadas por los incrédulos y los hipócritas, porque nashiṭa, aquí traducido como extraer con presteza, puede implicar también algo que debe arrancarse con gran fuerza (Q). Otros dicen que se refiere a las estrellas mientras viajan de un horizonte a otro; mientras que según otros, los vv. 1–2 se refieren a la muerte misma (Q, Ṭ), donde la salida del alma del cuerpo es violenta para unos y suave para otros.

3Este versículo es una referencia a los ángeles que descienden con el sustento de Dios, o a las estrellas, o a las naves que navegan suavemente sobre el mar (Ṭ). Cuando se toma como referencia a los ángeles, se deslizan serenamente también podría verterse como «descienden a primera hora de la mañana». Muŷāhid vio en esto una tercera referencia a la muerte (R): el v. 1 se refiere a la muerte de los incrédulos; el v. 2, a la muerte de los creyentes; y el v. 3, a la muerte de los elegidos de entre los creyentes.

4Este versículo es una referencia bien a los ángeles que compiten velozmente hacia el Paraíso con las almas humanas, a la muerte o a las estrellas (Ṭ).

5La mayoría contempla este versículo como una referencia a los ángeles a quienes se ha encomendado el gobierno de los asuntos de este mundo (Q). Algunos dicen que se aplica a todos los ángeles investidos de tales responsabilidades, mientras que otros lo relacionan con las responsabilidades mencionadas en los vv. 1–4 (R); y otros dicen que se refiere únicamente a los arcángeles Gabriel, Miguel, Azrael e Isrāfīl (Q), cada uno de los cuales se considera responsable de un dominio particular. En otra interpretación, este versículo se entiende como una alusión a los planetas (Q), presumiblemente en términos astrológicos.

6–7Algunos sostienen que la estremecedora y la sucesora aluden al primer y al segundo toque de la trompeta por parte del arcángel Isrāfīl en el Día del Juicio (Q, R, Ṭ); véanse 39:68c; 78:18c. Algunos dicen que la estremecedora se refiere a la tierra y a las montañas, pues es un día en que la tierra y las montañas se estremecerán (73:14), mientras que la sucesora se refiere al Cielo y a los planetas (IK, R). Otra opinión es que la estremecedora se refiere al primer «estremecimiento» de la tierra, y la sucesora al segundo estremecimiento cuando queda hendida y desaparece (R). Otros interpretan la estremecedora como referencia al «suceso» en el que la tierra tiembla; y otros más lo ven como una alusión a la Hora (Q, Ṭ), de la que se dice que «se estremece» (22:1). Una minoría interpreta los vv. 6–7 como una alusión a la muerte misma y a todo lo que ella conlleva (Q, Ṭ).

8Los corazones temblarán de miedo (Q, Ṭ), como en 40:18: Adviérteles, pues, del Día del Suceso Inminente, cuando los corazones lleguen a las gargantas, ahogados de angustia. Al-Rāzī interpreta el hecho de que corazones sea indeterminado en árabe como indicación de que no todos los corazones tiemblan, sino solo los de los incrédulos.

9Cf. 68:43; y 70:44: Con sus miradas humilladas, la abyección se apoderará de ellos.

10–11Estos versículos contienen una objeción recurrente planteada por quienes no creen en la Resurrección; cf. 17:49; y 17:98: Dicen: «¡Cómo! ¿Acaso cuando seamos huesos y polvo seremos de verdad resucitados como una nueva creación?».

12Este versículo constituye la respuesta de quienes niegan la Resurrección. Se entiende en el sentido de que saben que si ese fuese el caso, estarían arruinados (Q, R).

13El Juicio llegará con un solo clamor; cf. 36:29; 36:49; 37:19; 38:15. Véase en particular 39:68, que sostiene que habrá dos toques de trompeta. El presente versículo se toma entonces como una referencia al segundo clamor, en el cual todos los seres humanos serán congregados. La referencia a un solo clamor es entendida por algunos en el sentido de que la congregación ocurrirá casi de manera instantánea, pues como dicen otros versículos: Nuestra orden no es sino una sola, como un parpadeo (54:50); y El asunto de la Hora no es sino como un parpadeo, o aún más cercano (16:77; IK).

14Amplia llanura es interpretado por algunos como una alusión a la faz de la tierra (IK, Q). Otros lo conectan con la llanura abierta de 18:47 y la llanura yerma de 20:106 (IK), considerándose ambas como alusiones a la llanura sobre la que toda la humanidad será reunida para el Día del Juicio. Otros más creen que la amplia llanura se refiere a una planicie cerca de Jerusalén, en las inmediaciones del monte Arīḥā, donde algunos dicen que tendrá lugar la Resurrección. Sāhirah, aquí traducido como amplia llanura, también podría significar que están «despiertos» debido a la intensidad de su miedo (R, Z).

15–25Para el relato coránico completo de Moisés, véanse 7:103–155; 10:75–93; 17:101–104; 20:9–97; 26:10–66; 27:7–14; 28:3–46; 40:23–45; 43:46–56; 44:17–31. Este es muy probablemente el primer relato de Moisés en el orden cronológico de la revelación. Al producirse a comienzos del periodo mecano, parecería presuponer un cierto conocimiento básico de la historia de Moisés entre los árabes. Aquí se presenta como un ejemplo para el Profeta y sus seguidores de lo que ocurrirá finalmente con los gobernantes injustos, como los de La Meca.

16Cf. 20:12. Ṭuwā es o bien el nombre propio del valle que se dice situado justo al pie del monte Sinaí, donde Moisés escuchó por primera vez la Voz de Dios (véase 20:12–16), o bien un término derivado del verbo ṭawā/ṭayya, «enrollar», significando que el valle está envuelto en santidad o que está santificado dos veces (Q, Ṭ).

17Cf. 20:24, 43.

18–19Así como el Profeta invitó a la tribu de Quraysh al Islam de manera pacífica, a Moisés se le ordenó invitar primero al Faraón a seguir la Revelación de Dios, como en 20:44: Mas habladle con suavidad, para que tal vez recuerde o sienta temor reverencial. Es un tema coránico recurrente que ninguna comunidad es castigada por sus malas acciones sin que antes se le haya ofrecido guía, como se indica en 28:59: Y tu Señor jamás destruye ciudades sin antes enviar a su metrópoli un mensajero que les recite Nuestros signos; y en 26:208: Y nunca destruimos una ciudad sin que tuviese advertidores; véanse también 6:131; 10:13; 15:4.

20Un pasaje menciona nueve signos evidentes (17:101), pero no precisa cuál es el signo supremo. Algunos dicen que es la vara convertida en serpiente (7:107; 20:66–17; 26:32, 44–45), la mano que se volvió blanca (7:108; 26:33; 27:12), la partición del mar (7:136; 10:90; 20:77–78; 26:63–66), o bien la totalidad de los milagros que Moisés realizó. Para una lista pormenorizada de los «signos» asociados a Moisés, véase 17:101c.

21Incluso después de que los magos del Faraón reconocieran la superioridad de Moisés y la veracidad de los signos con los que había sido enviado, el Faraón continuó negando, considerando que la vara vuelta serpiente y la mano blanca eran mera hechicería (véase 7:111–126c).

22Algunos dicen que este versículo indica que el Faraón dio media vuelta y huyó cuando vio el signo supremo o la vara convertida en serpiente (R). Otros dicen que indica que, al percatarse del poder del mensaje de Moisés, el Faraón actuó con presteza para urdir un plan en su contra (R).

23La mayoría sostiene que este versículo indica que el Faraón reunió a todo el pueblo para declarar su soberanía. Otros relacionan este versículo con 26:53: Entonces el Faraón envió heraldos a las ciudades, en cuyo caso alude a que el Faraón convocó a su pueblo para perseguir a los israelitas.

24Según varios relatos, el Faraón dijo primero: ¡Oh dignatarios! No conozco para vosotros ningún dios fuera de mí mismo (28:38), y luego: Yo soy vuestro señor altísimo (R, Ṭ, Ṭs).

25Un castigo ejemplar traduce nakāl, que indica también debilidad e incapacidad, evocando la noción de que Dios dejó al Faraón impotente en su oposición a Moisés. Tal como se traduce, este versículo es una alusión al castigo en este mundo y en el siguiente, y muchos interpretan el castigo terrenal como las plagas enviadas sobre su pueblo y el ahogamiento de estos en el mar (cf. 20:78–79; 7:135–137). Algunos leen este versículo como «el castigo de lo último y de lo primero», diciendo que «lo primero» alude al castigo por afirmar: No conozco para vosotros ningún dios fuera de mí mismo, y que «lo último» es por decir: Yo soy vuestro señor altísimo (Q, Ṭ, Ṭs); otros afirman que «lo primero» es por negar a Moisés y «lo último» es por declarar: Yo soy vuestro señor altísimo (Q). En una célebre interpretación sufí, se cuenta que ʿAlāʾ al-Dawlah al-Simnānī (m. 787/1336) vio el alma del famoso mártir sufí al-Ḥallāŷ en un estado exaltado. Rogó entonces a Dios, preguntando cómo era posible que el alma de al-Ḥallāŷ estuviera en un Paraíso sublime (ʿIlliyyūn), habiendo dicho: «Yo soy lo Real» (anā al-Ḥaqq), mientras que el alma del Faraón estaba en el Infierno por haber dicho: Yo soy vuestro señor altísimo. Dios le respondió que el Faraón solo se veía a sí mismo y se olvidó de Dios, mientras que al-Ḥallāŷ solo veía a Dios y se olvidó de sí mismo.

27El poder creador de Dios, que algunos opositores del Profeta sí reconocían, se cita aquí como prueba de que Dios no tendría dificultad alguna para resucitar a los seres humanos como Él decida, como en 40:57: Ciertamente la creación de los cielos y de la tierra es mayor que la creación de la humanidad. Mas la mayor parte de la humanidad no sabe; y en 36:81: ¿Acaso Quien creó los cielos y la tierra no es capaz de crear a otros semejantes a ellos?.

28–30Estos versículos describen dimensiones adicionales de la creación que demuestran que Dios puede crear y resucitar según Su Voluntad. Su bóveda indica el nivel más elevado del cielo; la perfeccionó implica que está íntegro, sin fisuras, grietas ni imperfecciones. Para la perfección de los cielos, véase 67:3–4c. Su día traduce ḍuḥāhā, que también podría significar «su luz», «el resplandor de su mañana», como en 93:1, o la mañana, como en el v. 46. Para el espectro completo de significados de ḍuḥā, véase la introducción a la Sūrah 93. La mención de la tierra (v. 30) tras el cielo, la noche y el día indica que la tierra fue creada después de que los cielos hubiesen sido establecidos (Q).

31Sus pastos es interpretado por algunos como alusión a toda la vida vegetal y por otros como alusión a todo aquello consumido por seres humanos y animales.

32La firmeza de las montañas se cita en muchos versículos como un signo de la Omnipotencia de Dios; véanse 13:3; 15:19; 16:15; 21:31; 31:10; 41:10; 50:7; 77:27; 21:20–31c.

33Cf. 80:32. Dios sustenta todas las cosas y ha subordinado todas las cosas al servicio de los seres humanos (véanse 22:65; 31:20; 45:13). Los seres humanos son, por tanto, vicarios de Dios (véanse, p. ej., 2:30; 6:165c; 35:39) y deben permanecer agradecidos a Dios por el sustento, compartiendo estos recursos con todas las criaturas de Dios.

34Calamidad traduce ṭāmmah, derivado del verbo ṭamma, que significa «ser abundante» o «desbordarse», como lo haría una inundación, implicando que la ṭāmmah es el mayor de todos los sucesos formidables porque su desbordamiento lo envuelve todo. Algunos toman la Gran Calamidad como una alusión al segundo toque de trompeta (véase 39:68c), con el cual todos los seres humanos y genios son congregados; otros la consideran una referencia a la Resurrección, porque sobrepasa y prevalece (yaṭimmu) sobre todas las cosas (Q). Se interpreta también por algunos como referencia al momento mismo en que los moradores del Infierno son conducidos al Infierno y los moradores del Paraíso son conducidos al Paraíso. Algunos contemplan la omisión de la apódosis al condicional cuando (iḏā) como una afirmación de que lo que ha de ocurrir sucederá indefectiblemente (Q, Ṭs).

35Todas las personas recordarán el bien y el mal que hicieron, pues aun si hubieran olvidado algunas de sus obras mientras estaban en este mundo, sus actos han quedado registrados por entero, como en 58:6: El Día en que Dios los resucite a todos juntos y luego les informe de lo que hicieron. Dios ha llevado cuenta de ello mientras que ellos lo han olvidado (véanse también 10:21; 34:3; 36:12; 43:80; 45:29; 78:29; 99:6–8).

36Quien mire es entendido por algunos como referencia a los incrédulos y por otros como alusión a todos los seres humanos (Q, R). Otros argumentan que no podría referirse a los incrédulos porque las realidades del Más Allá solo pueden ser contempladas por quienes tienen ojos, y los ojos de los incrédulos están velados (véase 2:7; R).

37–39Al-Rāzī interpreta que aquel que se haya rebelado denota la corrupción del intelecto, pues todo el que conoce a Dios reconoce su propia insignificancia y no se inclinaría, por tanto, hacia la rebelión y la arrogancia. Haya preferido la vida de este mundo se toma entonces como indicio de corrupción en las acciones, conforme al ḥadīth: «El amor al mundo es el origen de todo error» (R). Ambos elementos combinados se consideran la manifestación del mayor grado de corrupción, cuyo castigo es eterno. Así pues, el Fuego del Infierno será la morada para quienes alcancen este grado de corrupción. Quienes no lo alcancen podrán ser aun así castigados, pero el Infierno no será su morada definitiva (R). Numerosos versículos condenan a quienes prefieren la vida de este mundo por encima de la vida del Más Allá, pues la vida de este mundo no es sino el disfrute del engaño (3:185; 57:20), mientras que el Más Allá es mejor y más duradero (87:17; cf., p. ej., 6:32; 9:38; 14:3).

40–41Cf. 55:46: Y para quien tema comparecer ante su Señor habrá dos Jardines. Maqāma rabbihi, traducido como comparecer ante su Señor aquí y en 55:46, podría traducirse también como «la estación de su Señor». Denota tener conciencia de estar ante Dios en el Día del Juicio y responder por todas las obras realizadas. Al-Rāzī considera este temor a comparecer ante su Señor como el opuesto exacto de aquel que se haya rebelado del v. 37, pues así como la rebelión implica ignorancia, el temor reverencial implica conocimiento, como en 35:28: Solo temen reverencialmente a Dios aquellos de Sus siervos que poseen conocimiento. De igual modo, quien refrene el alma del capricho es lo opuesto de quien prefiere la vida de este mundo, pues así como la rebelión se vincula al amor al mundo, el temor de Dios conduce al alma a realizar actos de obediencia y buenas obras. Desde la perspectiva coránica, es el capricho lo que desvía; uno sigue o bien a Dios y a Su Mensajero, o bien al capricho. Para una discusión del significado de capricho, véase 45:23c.

42Se dice que este versículo alude a los idólatras de La Meca, quienes no preguntaban con afán de informarse, sino meramente para mofarse (Āl, Q). ¿Cuándo se producirá? (cf. 7:187) deriva de una metáfora náutica que significa: «¿Cuándo atracará?». Algunos consideran que el empleo de esta metáfora insinúa que está ya próxima (Q).

43Este versículo puede entenderse bien como la orden de Dios al Profeta de no hablar de aquello que no conoce, o bien como una alusión a quienes sostenían que el Profeta no tenía por qué mencionar la Hora, sus señales, la Resurrección y demás asuntos si no sabía cuándo habrían de ocurrir. La primera interpretación se apoya en un relato de ʿĀʾishah según el cual el Profeta deseaba preguntar a Dios sobre el momento en que llegaría la Hora, y Dios le dijo que estaba indagando sobre el conocimiento de algo que no le correspondía conocer.

44Solo Dios conoce la Hora, como en 7:187: Te preguntan sobre la Hora: «¿Cuándo se producirá?». Di: «Su conocimiento reside únicamente junto a mi Señor. Nadie salvo Él la manifestará en su debido momento. Pesará gravemente sobre los cielos y la tierra. No os llegará sino de improviso». Te preguntan como si estuvieras bien informado de ella. Di: «Su conocimiento reside únicamente junto a Dios, pero la mayoría de los seres humanos no sabe» (cf. 30:34). Así, cuando el arcángel Gabriel le preguntó sobre la Hora al Profeta, este respondió: «Respecto a ella, el preguntado no sabe más que el que pregunta» (IK).

45Cf. 36:11. El Profeta carece del conocimiento de la Hora y de otros aspectos de lo Oculto (véase 38:69–70c), pues solo ha sido enviado para advertir (13:7; 22:49; 27:92; 29:50; 34:46; 35:23; 38:70; 46:9; 67:26). Que los profetas advierten y traen buenas nuevas se reitera a lo largo de todo el Corán (véase, p. ej., 18:56), si bien los seres humanos a menudo esperan que actúen como adivinos o videntes. Así, en 46:9 se instruye al Profeta: Di: «No soy una innovación entre los mensajeros, y no sé qué se hará conmigo ni con vosotros. Solo sigo lo que me ha sido revelado, y no soy sino un advertidor evidente».

46Cf. 10:45; 17:52; 20:103–104; 23:112–114; 30:55; 46:35. La mayoría de los comentaristas afirma que este versículo significa que el tiempo pasado en la tumba parecerá breve ante el Día del Juicio, cuando todas las almas sean congregadas ante Dios tras ser resucitadas. Otros afirman que la implicación es que la vida terrenal parecerá no haber durado sino una hora en comparación con la vivencia del Más Allá (IK, Q); véanse también 46:35 y el ensayo «Death, Dying, and the Afterlife in the Quran». En este caso, se dice que mañana (ḍuḥā) se refiere al lapso temporal de la vida mundana a los ojos de las gentes cuando contemplan el Más Allá (IK). Para el sentido más amplio de ḍuḥā, véase la introducción a la Sūrah 93.