1Las letras árabes alif, lām y mīm, que también aparecen en 2:1; 3:1; 29:1; 30:1; 32:1, se cuentan entre las letras aisladas (al-muqaṭṭaʿāt) que se hallan al principio de veintinueve sūrahs y cuyo significado es considerado por la mayoría de los comentaristas como conocido solo por Dios; véase 2:1c.

2Cf. 10:1. El Libro Sabio es una referencia al Corán, que también se describe como sabio en 10:1 y 36:2; y la Madre del Libro —interpretada en el sentido del Corán o la fuente de toda revelación— se describe como sabia en 43:4. Sabio traduce ḥakīm, que también puede significar «determinado» o «establecido con firmeza» (muḥkam), como en 11:1, donde el Corán se describe como un Libro cuyos versículos han sido establecidos con firmeza (uḥkimat). Según Ibn Kathīr, el hecho de ser establecido con firmeza (muḥkam) indica que la falsedad no le llega ni por delante ni por detrás (41:42). Ḥakīm también se interpreta en el sentido de aquello que otorga sabiduría (muḥkim), puesto que el Corán clarifica y explica (Ṭ). Para otras sūrahs que se abren con referencias a los signos del Libro, véase 12:1; 13:1; 15:1; 26:1; 27:1; 28:1.

3Si se lee en nominativo, guía y misericordia califica al Libro Sabio (IJ, Ṭ); si se lee en acusativo, es la causa por la cual sus signos fueron revelados, es decir, como guía y misericordia. Guía y misericordia caracteriza asimismo la revelación entregada a Moisés (6:154; 28:43) y describe al Corán en 7:52; 16:64; 16:89. Que sea para los virtuosos significa que es para aquellos que obran en conformidad con él (Ṭ); respecto a los virtuosos, véase 29:69c.

4En este contexto, realizar la oración puede considerarse virtud con respecto a uno mismo, mientras que pagar el azaque (zakāh) puede considerarse virtud con respecto a los bienes propios. La oración indica también virtud en relación con Dios, mientras que el azaque indica virtud en relación con los demás seres humanos. Véase el comentario al versículo semejante 27:3; cf. 5:55.

5Sobre la guía significa que ven, gozan de claridad y siguen un camino evidente (IK), pues «cabalgan sobre la guía y se afianzan en ella» (Aj) y están «sobre una luz de su Señor» (Ṭ, Sh sobre 2:5). Para prosperarán, véase el comentario al versículo idéntico 2:5.

6Vanos discursos puede ser una alusión a toda forma de discurso que impide ver los signos de Dios y seguir en el camino de Dios (IK). En este sentido, constituye un contraste con el Corán, que se designa como el más hermoso de los discursos, o «el mejor discurso», en 39:23. Vano traduce lahw, que también puede significar «diversión» o «distracción». Así, algunos dicen que denota todo aquello que aparta o distrae a uno de Dios (IJ), mientras que otros afirman que se refiere a disputar en asuntos concernientes a la religión y sumergirse en la falsedad (ST). Se relata que este versículo fue revelado en relación con las historias narradas por un tal Naḍr ibn al-Ḥārith, quien regresaba de sus viajes a tierras lejanas con narraciones, las de los bizantinos y sasánidas en particular. Vanos discursos se referiría entonces a las narraciones que transmitía a los Quraysh, diciendo: «Muhammad os relata los sucesos de los ʿĀd y los Zamūd (Thamūd), y yo os relato las hazañas de Rustam, Isfandiyār y Cosroes». Algunos consideraban sus fábulas más entretenidas que escuchar el Corán, por lo que se reveló este versículo (IJ, JJ, W, Z).

Según otros, vanos discursos se refiere al canto (IK, Ṭ), y el versículo hace referencia a quienes contrataban cantantes para su entretenimiento (IK, Q, Ṭ, Z), práctica prohibida en varios dichos del Profeta (Ṭ, Z). Otros sostienen que compra no alude a gastar dinero, sino a preferir los vanos discursos y ser así extraviado por ellos (IK, Ṭ), anteponiendo el discurso falso o vacío al discurso verídico, y el discurso que daña al discurso que beneficia (Ṭ). Tales personas compran vanos discursos... sin conocimiento (R), ignorantes de cuál será el desenlace de tales acciones (Ṭ). Lo que toman a burla se entiende como el camino de Dios (IJ, R, Ṭ) o los signos de Dios (IJ, Ṭ).

7Debido a que algunos prefieren los vanos discursos al Corán, se apartan con arrogancia. Sin embargo, cuando tales personas escuchan el Corán, no lo comprenden, porque son espiritualmente sordas, como en 6:25: Entre ellos hay quienes te escuchan, pero hemos puesto velos sobre sus corazones para que no lo entiendan, y en sus oídos pesadez (cf. 2:171; 5:71; 6:39; 8:22; 10:42; 17:46; 18:57; 21:46; 41:5, 44; 47:23); véase 6:25c. Este es uno de muchos versículos que hablan de las diversas formas en que los incrédulos reaccionan ante la recitación de los signos de Dios, es decir, los versículos del Corán; cf. 8:31; 19:73; 22:72; 34:43; 42:25; 46:7; 68:15; 83:13. Albricias usualmente indica las buenas nuevas de salvación que traen los profetas, pero aquí, como en otros pasajes, se emplea con tono de ironía (cf. 3:21; 4:138; 9:3, 34; 45:8; 84:24; véase también 5:60), indicando que los hipócritas e incrédulos recibirán el castigo doloroso que merecen acciones tales como comprar vanos discursos y apartarse de los signos de Dios.

8En otros versículos, de aquellos que creen y hacen obras justas se afirma que tendrán Jardines por cuyos bajos fluyen ríos (47:12; 85:11) y los Jardines del Paraíso como acogida (18:107), así como una recompensa incesante (41:8).

9La Promesa de Dios en la verdad, que también podría verterse como «la Verdadera Promesa de Dios» o «la Promesa de Dios es verdadera», significa que Dios ha dado a los creyentes una promesa verídica (Ṭ): los Jardines de deleite (Z). En este contexto, la conjunción de los Atributos Divinos Poderoso y Sabio indica que, si bien Dios es el Poderoso, a Quien nadie puede vencer ni estorbar y que bendice por ende a quien Él quiere, es asimismo el Sabio, por lo que tales bendiciones no se confieren arbitrariamente, sino de un modo sabio y justo (Z).

10Tal como se traduce, que veáis se refiere a los pilares. Mas también podría entenderse como referido a los cielos, en cuyo caso se traduciría: «Creó los cielos, y los veis sin pilares» (Q, Ṭ, Z). Véase el comentario a 13:2: Dios es Quien elevó los cielos sin pilares que veáis. Respecto a asentó en la tierra montañas firmes, véase 16:15c. Que Dios haya diseminado toda clase de criaturas (cf. 2:164) sobre la tierra atestigua la Misericordia de Dios al proveer sustento (Ṭ) y el alcance de Su Conocimiento y Poder (IK). Criaturas o bestias puede entenderse como alusión a todos los animales, y toda especie noble (cf. 26:7) puede entenderse como referencia a toda forma de vegetación (Ṭ). Noble traduce karīm, que también significa «generoso» y es por ende entendido por algunos como una alusión a la forma en que la vegetación da con abundancia sin pedir nada a cambio (R).

11Este versículo desafía a los idólatras a demostrar su pretensión de que sus ídolos tienen alguna participación en el proceso de la creación, como en 52:35–36: ¿Acaso fueron creados de la nada? ¿O son ellos los creadores? ¿O crearon los cielos y la tierra? ¡De ningún modo!, no tienen certeza (cf. 7:191; 16:20). Para extravío manifiesto, véase 36:24c.

12Los vv. 12–13 contienen la única mención directa de Luqmān en el Corán. Existe un amplio debate sobre su identidad. Una minoría de comentaristas sugiere que fue un profeta árabe preislámico (Ṭ, Z), pero la mayoría sostiene que fue simplemente un hombre recto (IK, Ṭ) o un sabio (ḥakīm). Algunos lo identifican como un esclavo nubio, etíope o egipcio (IK, Ṭ, Z). Otros afirman que era sobrino del profeta Job, que vivió mil años y adquirió conocimiento del profeta David (Z), o que fue un juez entre los Hijos de Israel (Z). En la época contemporánea, algunos eruditos han intentado relacionarlo con figuras antiguas como Prometeo, Alcmeón o el Balaam bíblico. Lo más verosímil es que fuera un sabio árabe preislámico reverenciado en la época de Muhammad. Que se le concediera sabiduría se interpreta por tanto como comprensión y discernimiento antes que como revelación profética (Ṭ).

La gratitud hacia Dios redunda en el propio beneficio, porque Dios da con generosidad con arreglo a la gratitud mostrada hacia Él (Ṭ). Quien es ingrato lo es en perjuicio de su propia alma (Ṭ), como en 30:44 y 35:39: Quien desvele su incredulidad, su incredulidad es en su propio perjuicio (cf. 40:28). En este contexto, que Dios sea Autosuficiente significa que no tiene necesidad del agradecimiento humano, pues este nada añade a Dios (Ṭ, Z), sino que son los seres humanos los que necesitan ser agradecidos con Dios. Que Dios sea Laudable significa que Le es connatural ser alabado, sea que los seres humanos alaben a Dios o no (Ṭ, Z). Desde esta perspectiva, participar en la alabanza a Dios es en sí mismo un don por el cual los seres humanos deben dar gracias.

13–14El consejo brindado por Luqmān a su hijo, en unión con el «mandato» conferido a los seres humanos respecto a los padres, constituye una protección frente a los dos mayores pecados, como cuando el Profeta preguntó a sus Compañeros: «¿Acaso no os he de informar de cuáles son los mayores de los grandes pecados?... Asociar copartícipes a Dios y faltar al respeto a los padres». La benevolencia, la gratitud y la virtud hacia los padres se ordenan en varios versículos (4:36; 29:8; 46:15) y con frecuencia se asocian al mandato de no adorar sino a Dios (véase 17:23); véase 29:8c. En 2:83, Sed virtuosos con los padres figura como el primer precepto del pacto (mīthāq). Debilidad sobre debilidad alude a las penurias de la gestación y el parto (IK, Ṭs) y también puede significar «fatiga tras fatiga» (IK). Su destete fue a los dos años significa que es preferible amamantar al niño durante dos años completos cuando sea posible, como en 2:233: Y que las madres amamanten a sus hijos dos años completos, para quien desee completar la lactancia (véase también 46:15c). Dar gracias a Dios se considera cumplido mediante la alabanza y la obediencia, mientras que dar gracias a los padres se demuestra mediante la piedad filial y el mantenimiento de los lazos de parentesco (Ṭs).

15Aunque este versículo debe entenderse como un discurso general a todos los seres humanos (Ṭū), según diversos relatos este versículo y el precedente fueron revelados a propósito de Saʿd ibn Mālik. Saʿd siempre había honrado a su madre, pero cuando abrazó el Islam, su madre le pidió que abandonara el Islam, diciendo que si persistía, no comería ni bebería hasta morir, y la gente proclamaría su vergüenza diciendo que había matado a su madre. Pero al cabo de dos días abandonó su huelga de hambre al ver que no tenía ningún efecto sobre él (IK, Q, Ṭ). El mandato de seguir el camino de quien se vuelve en arrepentimiento hacia Dios se entiende como un llamamiento a todos los seres humanos a seguir el camino de los profetas (Q) o el camino del Profeta Muhammad (Qm, Ṭs), así como el camino de los creyentes (Ṭs, Ṭū). Algunos que leen el versículo como referido a la situación de Saʿd ibn Mālik lo entienden como una orden de seguir el camino de Abū Bakr, bajo cuya guía se relata que Saʿd entró en el Islam (Q, Ṭ, W). Este es uno de varios versículos donde se afirma que en el Juicio Final Dios informará a las personas de sus acciones en esta vida; véase también 5:14, 105; 6:60, 108, 159; 9:94, 105; 10:23; 24:64; 29:8; 31:23; 39:7; 41:50; 58:6–7; 62:8; 64:7; 75:13. En este contexto, el hecho de que Dios «informe» a los seres humanos sirve de recordatorio de que entre las cosas de las que se les pedirá cuentas figuran su actitud y sus acciones hacia sus padres.

16Todas las obras, por pequeñas que sean, serán tomadas en cuenta en el Día del Juicio, como en 99:7–8: Quien haya hecho el peso de una mota de bien, lo verá. Y quien haya hecho el peso de una mota de mal, lo verá. De ahí que se afirme que todas las acciones serán pesadas, como en 21:47: Dispondremos las balanzas justas para el Día de la Resurrección, y ninguna alma será agraviada en lo más mínimo. Aunque sea del peso de un grano de mostaza, lo traeremos. Que Dios es Sutil indica que Dios conoce los detalles más minuciosos, mientras que Bien Informado indica que es plenamente consciente de todas las cosas en cada instante.

17Ordenar el bien y prohibir el mal es un precepto ético cardinal del Corán; véase 3:104c, 110, 114; 7:157; 9:71, 112; 22:41. En este contexto, donde sigue a la orden inicial de Luqmān de dar gracias a Dios, no asociarle copartícipes (vv. 12–13) y hacer la oración, el mandato de ordenar el bien y prohibir el mal puede entenderse en el sentido de que una vez que los individuos han perfeccionado su propia adoración a Dios, pueden entonces ayudar a otros a perfeccionar la suya (R). Tal como se traduce, En verdad, esa es una determinación firme (cf. 3:186; 42:43) indica que la frase atañe a la importancia de que los seres humanos se resuelvan a seguir semejante senda. Pero también puede entenderse en el sentido de que es una senda o disposición que Dios ha resuelto, determinado o mandado (Ṭ), en cuyo caso podría verterse como: «Eso se cuenta ciertamente entre los asuntos prescritos con firmeza».

18No tuerzas tu rostro ante la gente con desdén se entiende como un mandato general de no ser arrogante con los demás, especialmente al conversar con ellos, pero también se dice que se refiere específicamente a rechazar a un compañero por quien se sentía afecto (Ṭ). Otros lo entienden como un mandato de evitar hablar de manera jactanciosa (Ṭ). La orden de no caminar con arrogancia por la tierra (cf. 17:37) significa que el motivo para caminar no debe ser la vanidad ni la insolencia (Z). En la época contemporánea, esta frase es invocada por algunos ecologistas para argumentar contra el comportamiento arrogante de los seres humanos hacia la naturaleza, considerado como un abuso de su papel como vicarios de Dios en la tierra. Considerado en relación con los mandatos que Luqmān da a su hijo en los vv. 13 y 17–18, este versículo puede entenderse en el sentido de que una vez que las personas han alcanzado el nivel en el que verdaderamente ordenan el bien y prohíben el mal, no deben mostrarse condescendientes hacia los demás ni darse ínfulas (R), ni deben dar la espalda a quienes buscan guía (ST).

19Modera tu paso significa no ser perezoso ni apresurado (IK). Combinado con el mandato de bajar la voz, puede entenderse como el consejo de ser moderado y comedido en todos los asuntos propios (R). Modera tu paso también puede entenderse como «orienta tu caminar» (Z), indicando que uno debe orientar su curso para evitar verse influido por fuerzas que pudieran extraviarlo. La orden de bajar la voz se conecta con el consejo general de ser prudente en el hablar, puesto que se dice que la lengua «traduce» o manifiesta el corazón (R). En este sentido, se relata que el Profeta preguntó retóricamente: «¿Acaso hay algo que arrastre a la gente sobre sus rostros» —o dijo «sobre sus narices»— «al Fuego salvo las frivolidades de sus lenguas?». En relación con el Profeta, bajar la voz se vincula asimismo con la reverencia, como en 49:3: En verdad, aquellos que bajan sus voces ante el Mensajero de Dios, son aquellos cuyos corazones Dios ha probado para la piedad.

20Dios ha puesto todas las cosas a vuestro servicio (cf. 14:33; 22:65; 45:13) en la medida en que ha constituido a los seres humanos como vicarios en la tierra (6:165; 35:39; cf. 2:30). En este contexto, la subordinación de la creación a los seres humanos subraya la importancia de ser moderados en las acciones y en las palabras propias, pues las obras de los seres humanos pueden tener un impacto exponencial sobre el mundo que los rodea. Aquí, externas describe las bendiciones que se alcanzan a través de los sentidos, mientras que internas describe las que se alcanzan mediante la mente, el intelecto y el corazón (Aj). Las bendiciones externas también podrían verse como la salud y el bienestar que Dios provee, mientras que las bendiciones internas podrían verse como la fe, la certeza y el conocimiento (Aj). Que la gente dispute sin conocimiento, sin guía y sin un Libro luminoso (cf. 22:8) indica que carecen de argumentos racionales, de conocimiento transmitido y de revelación para respaldar sus pretensiones (cf. 34:44; 35:40; 43:21; 46:4; 68:37–38).

21Similar a este versículo es 5:104, donde, cuando los idólatras mequíes son llamados a seguir el Corán, responden: Nos basta aquello en lo que hallamos a nuestros padres; lo cual es refutado luego con una pregunta retórica: ¡Cómo! ¿Aun cuando sus padres no supieran nada ni estuvieran bien guiados?. De igual modo, cuando los profetas Moisés y Aarón llaman a su pueblo a seguir la Torá, estos responden: ¿Habéis venido a nosotros para apartarnos de aquello en lo que hallamos a nuestros padres? (10:78). Todos estos versículos indican un rechazo inequívoco a la adhesión ciega a las costumbres de las generaciones precedentes (Bḍ).

22Entregar el rostro a Dios (cf. 2:112; 3:20; 4:125) implica someter todo el ser propio a Él, dado que en árabe el rostro es una metonimia de la esencia de uno. Virtuoso vierte muḥsin, que denota a quien realiza el iḥsān, es decir, la virtud, o literalmente hacer lo que es bello o embellecer las cosas; véase 29:69c. La manera en que ser virtuoso o hacer lo bello se asocia a entregar el rostro, o esencia, a Dios indica que la plenitud cabal del islām —la realidad de la «sumisión»— se alcanza realizando todas las acciones con virtud y belleza. Tanto el islām como el iḥsān dominan las pasiones y la presunción: el primero encauzándolas y neutralizándolas desde fuera mediante los preceptos de la Sharia, y el segundo disolviéndolas desde dentro. Mas cuando las pasiones y la presunción se disuelven desde dentro, muchas de las prescripciones y prohibiciones relativas a la disciplina neutralizadora exterior del islām no necesitan ser impuestas, porque las acciones que prescriben brotan orgánicamente desde el interior. Entregar el propio rostro como un muḥsin podría entenderse por tanto como el asidero más firme (cf. 2:256), término interpretado como metáfora de la salvación (Ṭb) y por algunos chiíes como referencia a la santidad de los imames (Ka, Qm). Respecto al asidero más firme, se relata que ʿAbd Allāh ibn Salām dijo: «Me vi a mí mismo en un jardín, y había un pilar en medio del jardín, y había un asidero en lo alto del pilar. Se me pidió que subiera. Dije: “No puedo”. Entonces vino un sirviente y alzó mis ropas, y subí [al pilar] y me así del asidero, y desperté mientras aún me aferraba a él. Se lo conté al Profeta y él dijo: “El jardín simboliza el jardín del Islam, y el asidero es el firme asidero islámico, lo que indica que permanecerás firmemente asido al Islam hasta que mueras”».

23Dado que los incrédulos regresarán a Dios en el Día de la Resurrección, serán informados de sus obras (véase 31:15c) y castigados por ellas, se ordena al Profeta no afligirse por ellos (Ṭ), ya que no podrán desbaratar el Plan de Dios (Z; véase también 3:176; 5:41, 68; 6:33; 10:65; 15:88; 16:127; 18:6; 26:3; 27:70; 35:8; 36:76). En este contexto, que Dios bien sabe lo que encierran los pechos (cf. 3:119, 154; 5:7; 8:43; 11:5; 29:10; 35:38; 39:7; 42:24; 57:6; 64:4; 67:13) significa que Dios conoce la incredulidad oculta en sus corazones (Ṭ). También podría entenderse como una afirmación general de que Dios tratará a todos los seres humanos con arreglo a sus verdaderas naturalezas (Z).

24Este versículo también podría leerse: «Y les otorgamos un breve disfrute». En ambas lecturas, la implicación de que Dios permite a los incrédulos disfrutar de las bendiciones de esta vida durante un tiempo no debe ser motivo de consternación, puesto que el concederles más tiempo y más bendiciones a menudo les concede más tiempo para cometer pecados y demostrar así su verdadero carácter. A este respecto, 15:3 dice de los incrédulos: Déjalos que coman y disfruten y se dejen seducir por las esperanzas, pues pronto sabrán. Y en 14:30, se le dice al Profeta que diga a los incrédulos: ¡Disfrutad! ¡Pues verdaderamente vuestro destino es el Fuego!. Véase también 3:178; 10:69–70; 16:55; 26:205–7; 29:66; 30:34c; 77:46.

25–26Cuando se les pregunta sobre el origen de la creación, ellos —es decir, los idólatras de entre los Quraysh— ciertamente dirían: «Dios» (cf. 10:31; 23:84–85; 29:61, 63; 39:38; 43:9, 87), porque la acción de un creador por encima de todos los demás les resulta evidente, dado que muchos de ellos aún creían en una deidad suprema. Se le dice entonces al Profeta que diga: Alabado sea Dios, significando que solo Dios debe ser alabado por la existencia del orden creado, y no aquellos que nada tuvieron que ver con suscitar la creación (Ṭ), y que ningún ser fuera de Dios debe ser adorado (Z). Respecto a los Nombres Divinos el Autosuficiente, el Laudable, véase 31:12c.

27Este versículo evoca la inagotabilidad de la creación de Dios a través de la Palabra Divina (R), como en 36:82: Su Orden cuando desea una cosa es solo decirle: «¡Sé!», y es (cf. 2:117; 3:47; 6:73; 16:40; 19:35; 40:68). En este contexto, siete mares más no es literal, sino que tiene por objeto indicar una cantidad inconmensurable (IK, R). Así pues, si se intentara plasmar la totalidad de las creaciones de Dios, cuyas posibilidades son infinitas, mares inconmensurables de tinta e innumerables cálamos se agotarían antes de que se agotara la palabra creadora de Dios (Aj, Ṭb); véase 18:109c.

Este versículo fue revelado, según se relata, en respuesta a una disputa que el Profeta mantuvo con algunos judíos. Después de haber emigrado a Medina, un grupo de líderes judíos fue a verlo y dijo: «Oh Muhammad, has dicho: Y no se os ha dado de conocimiento sino poco [17:85]. ¿Te refieres a nosotros o a tu pueblo?». El Profeta dijo: «A ambos». A lo que respondieron: «¿Acaso no recitas en lo que te ha llegado que a nosotros se nos ha dado la Torá como una clarificación de todas las cosas [16:89]?». El Profeta respondió: «En relación con el Conocimiento de Dios es poco, y tenéis de [el Conocimiento de Dios] lo que os basta». Entonces Dios envió este versículo en respuesta a lo que habían preguntado (Ṭ). Según otro relato, el Profeta respondió: «El conocimiento que tenéis es muy poco en comparación con el Conocimiento de Dios. Dios os ha dado algo que os beneficiaría si obraseis de conformidad con ello». Dijeron: «Oh Muhammad, ¿cómo puedes afirmar esto cuando eres tú quien dice: A quien se concede la sabiduría se le ha concedido un bien inmenso [2:269]? ¿Cómo pueden combinarse poco conocimiento y un bien inmenso?». Entonces, como respuesta, Dios reveló este versículo (W). Otros afirman que este versículo pudo haber sido revelado respecto a un grupo de incrédulos tras haber comentado: «Lo que transmite Muhammad pronto se agotará» (R).

28Dios solo necesita ordenar una cosa una vez para que sea (Q), como en 54:50: Nuestra Orden no es sino una, como un parpadeo de ojos (IK). Asimismo, la Resurrección no será sino un solo clamor (36:53; 79:13). Por lo tanto, no es más difícil para Dios crear a todos los seres humanos y resucitarlos de lo que es para Dios crear a un solo ser humano (Aj, IK, Q). De este modo, este versículo reafirma la noción de que el Poder de Dios no se agotaría ni podría agotarse (v. 27) por el proceso de creación o resurrección. En contextos un tanto diferentes, sin embargo, el Corán menciona que Dios creó a los seres humanos a partir de una sola alma y que de esta sola alma fue creada su compañera (véase 4:1c; 6:98; 7:189; 39:6). Que Dios es Quien todo lo oye, Quien todo lo ve (4:58, 134; 22:61, 75; 58:1) refuerza la plenitud de la Omnisciencia de Dios; véase 4:58c.

29Cf. 35:13. El paso de la noche al día y del día a la noche (cf. 3:27; 22:61; 57:6) puede referirse a la alternancia diaria de luz y oscuridad (Aj), a las variaciones estacionales en la duración de días y noches (IK, JJ) o a ambas cosas. Que Dios haya sometido el sol y la luna (cf. 7:54; 13:2; 14:33; 16:12; 29:61; 39:5) se refiere al control de Dios sobre todos los cuerpos celestes (IK), como en 16:12: El sol, la luna y las estrellas están subordinados por Su Mandato. También puede entenderse como una referencia a la manera en que están dispuestos para servir a los seres humanos, como en 14:33: Ha puesto el sol y la luna a vuestro servicio, constantes en su curso, y ha puesto la noche y el día a vuestro servicio (cf. 22:65; 31:20; 45:13). Que cada uno corra hacia un plazo fijado (cf. 13:2; 35:13; 39:5) se refiere a su extinción al final del mundo (IK, JJ) o a su rotación cíclica.

30Eso se refiere a todo lo mencionado en el versículo anterior (Aj, Q, Ṭ, Z), o bien puede entenderse como el inicio de una afirmación enfática que significa: «Atestigua que Dios, Él es la Verdad» (Aj). La Verdad traduce al-Ḥaqq, que también puede significar «lo Real». Este versículo se entiende por tanto como una afirmación de que Dios es la Realidad Última más allá y detrás de toda la creación y de que todas las cosas a las que cualquiera atribuye poder definitivo o a las que cualquiera recurre en busca de intercesión dependen enteramente de Dios, careciendo de realidad en y por sí mismas. Dios es la única realidad o ser que es necesario, mientras que todas las demás realidades son contingentes (Ṭb).

31Que la navegación marítima sea una bendición conferida por Dios (cf. 14:32; 17:66; 22:65; 30:46; 43:12) reitera la manera en que Dios pone la creación al servicio de los seres humanos, como en 45:12: Dios es Quien ha puesto el mar a vuestro servicio, para que las naves surquen por él por Su Mandato, para que busquéis de Su Favor y para que así seáis agradecidos; véase 31:20c. Paciente y agradecido describen a quienes se mantienen firmes ante la aflicción y son agradecidos cuando están en estado de holgura (IK).

32Cf. 10:22–23; 17:67; 29:65. Una tempestad en el mar puede considerarse una parábola de toda aflicción que acongoja a los seres humanos en la vida. Consagrando la religión puramente a Él (cf. 7:29; 10:22; 29:65; 40:14, 65; 98:5) se refiere a la singularidad de su devoción ante aflicciones graves (Ṭ). Sin embargo, cuando son puestos a salvo, algunos mantienen un curso moderado, vacilando y alejándose de la sinceridad que habían proclamado cuando temían por sus vidas (Z), o se apartan y son ingratos (17:67), regresando a su politeísmo o a su olvido de Dios y conduciéndose tiránicamente en la tierra sin derecho (10:23). Pérfido traduce jattār (khattār), que significa quien traiciona o apuñala por la espalda o quien rompe cada promesa hecha (IK). Tales personas niegan que su buena fortuna sea una bendición de Dios y no dan gracias por ella (IK).

33En el Día del Juicio nadie puede valer a otro contra el Castigo de Dios (2:48, 123; 3:10, 116; 26:88; 44:41; 86:10). Por un lado, esto significa que aun si un progenitor deseara ocupar el lugar de un hijo, o viceversa, no podría hacerlo (IK), ya que ninguna alma cargará con la carga de otra (6:164; 17:15; 35:18; 39:7; 53:38). Por otro lado, indica que en el Día del Juicio cada cual estará demasiado absorto en su propio estado como para preocuparse por la condición de aquellos a quienes había amado en este mundo, como se alude en 80:37: Ese Día, cada hombre tendrá bastante con su propio asunto (véase también 70:10–14). El presente versículo es también uno de varios que advierten contra dejarse engañar por la vida de este mundo (cf. 6:70, 130; 35:5; 43:35). El Engañador es una referencia a Satanás, la naturaleza de cuyo engaño queda clara en 4:120: Les hace promesas y suscita en ellos deseos, pero Satanás no les promete sino engaño (cf. 14:22). Engañador traduce ghurūr, que también podría tomarse como referencia al «engaño» en general.

34Que el conocimiento del fin de los tiempos, o la Hora, pertenece solo a Dios se menciona en varios versículos (véase 7:187; 33:63; 41:47; 43:85; 67:25–26; 79:42–46). De manera similar, solo Dios sabe cuándo caerá la lluvia o qué está decretado para los hijos en los vientres, pues junto a Él están las llaves de lo No Visto; nadie las conoce sino Él (6:59). Ibn ʿUmar relató que el Profeta dijo: «Las llaves de lo No Visto son cinco, y nadie las conoce excepto Dios: nadie conoce el momento de la Hora excepto Dios; nadie conoce lo que está oculto en los vientres excepto Dios; nadie conoce lo que depara el mañana excepto Dios; ningún alma sabe en qué tierra morirá; solo Dios conoce esto; y nadie sabe cuándo lloverá excepto Dios» (IK, Ṭ). Según algunos relatos, tras pronunciar estas palabras, el Profeta recitó este versículo.

Este versículo fue revelado, según se relata, en respuesta a un hombre que preguntó al Profeta acerca de la Hora y su momento exacto, añadiendo: «Nuestra tierra se ha secado. ¿Cuándo va a llover? Y dejé a mi esposa encinta. ¿Cuándo va a dar a luz? Y sé en qué tierra nací, pero ¿en qué tierra voy a morir?» (W). Pero según otros, el versículo había sido revelado antes de este encuentro, y el Profeta simplemente respondió a estas preguntas diciendo: «Si Dios desea tomar el alma de un siervo en una tierra determinada, pondrá en ese siervo una necesidad, de tal manera que no cesará hasta haber alcanzado esa tierra», tras lo cual recitó este versículo (Q).

Que nadie conozca el momento ni el lugar de la muerte se entiende como una exhortación a estar siempre preparado para la muerte y, por ende, siempre consciente de Dios. En este sentido, se relata que al-Tustarī dijo: «Ningún alma sabe lo que adquirirá mañana; es decir, [ningún alma sabe] lo que [cuenta] a favor de ella y en contra de ella en lo que ha sido medido desde lo No Visto. Así pues, sed prudentes ante [lo que ha sido medido] manteniendo el recuerdo de Él y clamando a Él por auxilio, hasta que Él Mismo se encargue de vuestro asunto; pues Él ha dicho: Dios anula lo que quiere y confirma [13:39; ST]».