1Dominio traduce mulk, una palabra estrechamente relacionada con malakūt, que se traduce por reino/soberanía en 36:83; ambas derivan de la misma raíz, m-l-k, que en forma verbal significa «poseer», «controlar», «gobernar» o «reinar». Según algunos, malakūt se refiere al Señorío de Dios sobre el reino de lo invisible, mientras que mulk se refiere al Señorío de Dios sobre el mundo visible. El Nombre Divino Mālik («Soberano/Dueño») deriva también de esta raíz, al igual que la palabra para «rey» (malik) y la palabra más común para «ángeles» (malāʾikah; sing. malak); para más información sobre estos términos y su empleo en la cosmología islámica, véase 36:83c.

2La creación de la vida y de la muerte por parte de Dios se entiende a menudo como Su concesión de existencia a lo que es inexistente, como en 2:28: ¿Cómo podéis descreer en Dios, cuando estabais muertos y Él os dio vida? (IK). El hecho de que la mención de la muerte preceda a la vida en este versículo puede verse como una indicación de que Dios ha creado la muerte para los seres humanos en relación con este mundo, pues cada alma gustará la muerte (3:185; 21:35; 29:57), y la vida en relación tanto con esta vida como con el Más Allá (Q). Como afirma un ḥadīz: «Dios ha humillado al hijo de Adán con la muerte, y ha hecho del mundo una morada de vida, luego una morada de muerte, y ha hecho del Más Allá una morada de retribución (ŷazāʾ), luego una morada de permanencia eterna (baqāʾ)» (IK, Q, Sy). En cuanto a la segunda mitad del versículo, véase 18:7: Ciertamente hemos hecho cuanto hay sobre la tierra un adorno para ella, con el fin de probarlos sobre cuál de ellos es más virtuoso en sus obras (véase también 11:7). El que Dios ponga a prueba a los seres humanos no se considera injusto, pues como dicen otros versículos: Dios no impone a ningún alma más allá de su capacidad (2:286; véase también 2:233; 6:152; 7:42; 23:62), y tu Señor no comete injusticia con nadie (18:49). Las pruebas se consideran un aspecto de la Misericordia de Dios, ya que son parte integral del proceso de purificación. Al ser preguntado qué seres humanos sufren las mayores pruebas, el Profeta respondió: «Los profetas, luego los más semejantes a ellos. Una persona es probada conforme al nivel de su fe. Si su fe es firme, sus pruebas aumentan en severidad, y si hay debilidad en su fe, será probada en consonancia». Respecto a las pruebas afrontadas por los creyentes, otro ḥadīz dice: «Ninguna fatiga, enfermedad, pena, tristeza, daño o aflicción alcanza a un musulmán —incluso si es pinchado por una espina— sin que Dios expíe parte de sus pecados con ello». En este sentido, la aflicción puede ser una bendición por las oportunidades que presenta; otro ḥadīz dice: «Si Dios quiere el bien para alguien, lo aflige con pruebas». A la inversa, la riqueza puede ser una maldición para quienes no la gestionan debidamente, como en 9:85: Y que no te impresionen sus riquezas ni sus hijos. Dios sólo desea castigarlos con ello en este mundo, y que sus almas partan mientras son incrédulos. Así, uno es probado tanto por la aflicción, ante la cual se debe ser paciente, como por las bendiciones, por las cuales se debe ser agradecido, reconociendo que Dios es Poderoso sobre todas las cosas (v. 1). Varios comentaristas tempranos señalan la importancia del hecho de que el versículo diga más virtuoso en sus obras antes que «más consumado» o simplemente «más» (IK), una postura que refleja el énfasis en la intención presente en todo el Corán y el Ḥadīz. Como dice el Profeta en uno de los más célebres aḥādīz: «Las acciones son sólo según las intenciones. Y cada persona sólo tiene lo que pretendió». Se dice que al recitar esta sūrah, el Profeta se detuvo al llegar a cuál de vosotros es más virtuoso en sus obras y dijo: «El más cauteloso ante lo que Dios ha prohibido y el más presto a obedecer a Dios» (Āl, Q).

3–4Los cielos pueden verse como una referencia sólo a los cielos, a la totalidad del orden creado, o a los niveles o grados universales de existencia, sirviendo este último como base para varios esquemas cosmológicos jerárquicos en algunos comentarios. Desproporción traduce tafāwut, que aquí indica algo que carece de proporción o equilibrio de modo que partes de ello no logran conectar con otras partes (R, Z); así, algunos dicen que tiene el mismo significado que hendiduras en 50:6: ¿Acaso no han contemplado el cielo por encima de ellos, cómo lo hemos edificado y hermoseado, y [cómo] no tiene hendiduras? La falta de desproporción puede entenderse como la ausencia de hendiduras entre los siete cielos o más generalmente como una indicación de que no hay vacíos en la creación de Dios. Como indican varios versículos, todas las cosas son creadas con la verdad, como en 44:38–39: Y no creamos los cielos y la tierra y cuanto hay entre ellos por juego. No los creamos sino con la verdad. Pero la mayoría de ellos no sabe (véase también 6:73; 10:5; 14:19; 15:85; 16:3; 29:44; 30:8; 39:5; 45:22; 46:3). Que la mirada vuelva humillada también podría significar que un ojo que intenta encontrar defectos vuelve «abochornado» o «degradado» (IK). Este versículo también se relaciona con 4:82, que sostiene que para quien contempla el Corán no se hallará en él discrepancia alguna.

5Según un famoso dicho atribuido a Qatādah, uno de los principales comentaristas de la tercera generación de ulemas musulmanes: «La creación de las estrellas es para tres cosas: adorno del cielo más próximo, proyectiles para golpear a los demonios y señales para guiar a los viajeros» (IK, Ṭ). Las dos primeras funciones se mencionan en este versículo. Se dice que la función de los meteoros o estrellas fugaces es impedir que los demonios escuchen a hurtadillas los secretos del Cielo, a los cuales habían tenido acceso previamente; véase 15:16–18; 37:6–10c; 72:8–9c, así como la introducción a la Sūrah 72.

6Este versículo puede verse como una advertencia general contra todas las formas de incredulidad. Pero en relación con la discusión de los demonios en el v. 5, se dice que se aplica a quienes buscan información en adivinos y hechiceros como una alternativa a la religión. Como dice un ḥadīz sobre esta práctica: «Quienquiera que acuda a un adivino (kāhin) o agorero (ʿarrāf) y considere verdadero lo que dice, ha descreído de lo que fue revelado a Muhammad».

7–8Estos versículos se refieren al sonido horrendo que se dice que emite el Fuego del Infierno cuando los incrédulos son arrastrados a sus profundidades. Es similar al sonido descrito en 25:12: Cuando los vea desde un lugar lejano, oirán su furor y rugido. Sus guardianes se refiere a los ángeles que sirven como cancerberos del Infierno, a quienes se describe en otra parte como ángeles rigurosos y severos, que no desobedecen a Dios en lo que les ordena y que hacen lo que se les manda (66:6). Se cuentan diecinueve en 74:30–31, y el guardián principal es identificado como Mālik en 43:77–78: Y clamarán: «¡Oh, Mālik! ¡Que tu Señor acabe con nosotros!». Él responderá: «Ciertamente habréis de permanecer. En verdad os trajimos la Verdad, pero la mayoría de vosotros erais reacios a la Verdad». Su pregunta a los incrédulos: ¿Acaso no vino a vosotros un amonestador?, es a modo de reproche, pues como afirma 35:24: No ha habido comunidad sin que haya pasado por ella un amonestador.

9Como atestiguan muchos versículos, Dios promete que nadie será castigado a menos que se le haya enviado un amonestador claro, parte de la prueba aludida en el v. 2. Como afirma 17:15: Y jamás castigamos hasta haber enviado un mensajero.

10–11En el Día del Juicio, todos verán la verdad. Quienes la negaron en esta vida se darán cuenta entonces de que habían estado extraviados y reconocerán el error de sus caminos, aunque de nada servirá contra el castigo del Fuego; como dice 4:18: El arrepentimiento sólo es aceptado para quienes hacen malas acciones hasta que, cuando la muerte confronta a uno de ellos, dice: «Ciertamente ahora me arrepiento», ni para quienes mueren siendo incrédulos. Para ésos hemos preparado un castigo doloroso. En un versículo similar, los incrédulos incluso dan testimonio de que merecen el Fuego del Infierno, diciendo: «¡Sí, en verdad!». Mas la Palabra del castigo se ha hecho realidad sobre los incrédulos (39:71). La puerta del arrepentimiento está abierta, por tanto, hasta el momento de la muerte. Como afirma un ḥadīz: «Dios aceptará el arrepentimiento de Su siervo hasta su estertor de muerte»; véase 4:17–18c.

12Cf. 36:11; 50:33. Algunos versículos indican que el temor a Dios incumbe a todos los creyentes, como en 3:175: No les temáis, pues, a ellos, sino temedme a Mí, si sois creyentes. Temer a Dios en lo oculto puede interpretarse como una referencia a adorar a Dios, Quien es invisible, o como una referencia a adorar a Dios en soledad (IK, Q, Sh, Ṭs). La primera interpretación ve a uno adorando a Dios porque teme el castigo, aunque no vea el castigo. La segunda implica un nivel más profundo de devoción y reverencia en el que uno teme disgustar a Dios debido a la profundidad de su amor por Dios, y por tanto se abstiene de cualquier acto de desobediencia tanto en público como en privado. En un famoso ḥadīz, una de las siete categorías de personas de las que se dice que estarán «a la sombra de Dios en el Día en que no habrá sombra fuera de Su sombra» es «una persona que recuerda a Dios en soledad y sus ojos se inundan [de lágrimas]» (IK). La gran recompensa se refiere al Paraíso (Q, Sh) y también se toma como indicación de que los deleites de este mundo se vuelven pequeños ante los ojos de quienes temen a Dios (Bḍ).

13Según Ibn ʿAbbās, este versículo fue revelado acerca de los idólatras que calumniaban al Profeta y se decían unos a otros: «Bajad la voz, para que el Dios de Muhammad no os oiga» (Q, W). Puesto que Dios lo escucha todo, el Profeta aconsejó a sus seguidores: «Quienquiera que crea en Dios y en el Último Día, que hable bien o guarde silencio». Que Dios sabe lo que encierran los pechos (3:119, 154; 5:7; 8:43; 11:5; 29:10; 31:23; 35:38; 39:7; 42:24; 57:6; 64:4) indica que Dios es consciente de las intenciones detrás de todas las obras y de todos los pensamientos íntimos. Sin embargo, esto no significa que uno rinda cuentas por todo lo que piensa a menos que ese pensamiento se lleve a la acción. En este sentido, otro ḥadīz afirma: «Para mi comunidad Dios pasa por alto lo que surge en el interior de sus almas, en tanto no lo expresen ni actúen en consecuencia».

14Este versículo también podría leerse: «¿Acaso no sabrá de aquello que ha creado, siendo Él el Sutil, el Bien Informado?» (IK, Q). La idea expresada tanto en esta lectura como en la traducción es explicada con más detalle por 50:16: Ciertamente creamos al hombre y sabemos lo que su alma le susurra; y Nosotros estamos más cerca de él que su vena yugular. Si se lee como una referencia a la ignorancia del incrédulo respecto a Dios, una tercera lectura podría ser: «¿Acaso no sabe quién crea, siendo Él el Sutil, el Bien Informado?». De los varios Nombres Divinos que se refieren a la Omnisciencia de Dios, el Bien Informado se refiere en particular al Conocimiento de Dios de las cosas antes de que existan (Q). En cambio, el Sutil se refiere al Conocimiento de Dios de los detalles más minuciosos. El Sutil traduce al-Laṭīf, que también puede significar «el Benévolo»; véase 42:19c.

15El comienzo de este versículo es similar a parte de lo que Noé dice a su pueblo en 71:19–20: Y Dios hizo de la tierra una amplia extensión para vosotros, para que recorráis por ella caminos espaciosos (véase también 20:53; 21:31; 43:10). El mandato de viajar o recorrer la tierra y reflexionar sobre la naturaleza del orden creado es un estribillo frecuente en el Corán. Se menciona habitualmente en relación con la fugacidad de la vida (cf. 3:137; 6:11; 12:109; 16:36; 27:69; 30:9; 30:42; 35:44; 40:21, 82; 47:10), pero también se menciona en relación con comprender la naturaleza del poder creador de Dios, como en 29:20: Viajad por la tierra y observad cómo originó la creación. Luego Dios originará la última creación. En verdad Dios es Poderoso sobre todas las cosas. La exhortación a viajar o desplazarse es, pues, una exhortación a reflexionar y contemplar, para que el corazón se abra a la verdad, como en 22:46: ¿Acaso no han viajado por la tierra, para que tuvieran corazones con los que entender u oídos con los que oír? Porque en verdad no son los ojos los que se ciegan, sino que son los corazones que están dentro de los pechos los que se ciegan.

16Cf. 16:45: ¿Acaso quienes traman malas acciones se sienten seguros de que Dios no los hundirá en la tierra, o de que el castigo no les sobrevendrá desde donde no se percatan? (véase también 17:68–69). En 28:76–82 y 29:39–40 se cuenta la historia de Qārūn (Coré), quien poseía inmensas riquezas, pero fue no obstante tragado por la tierra como castigo por oprimir a la gente.

17Cf. 17:68. Este versículo es una alusión al castigo enviado sobre el pueblo de Lot (véase 29:40; 54:34), y sobre los dueños del elefante (105:1), de quienes se dice que intentaron destruir la Kaʿbah apenas cuarenta años antes del comienzo del Islam; véase la introducción a la Sūrah 105. La última frase también podría leerse «cómo es mi amonestador», como una referencia al Profeta, significando que los incrédulos sabrán de su veracidad y del castigo que merecen por desmentirle, tal como les ocurrió a los mencionados en los vv. 8–11.

18¡Cómo fue, entonces, Mi reproche! (cf. 22:44; 34:45; 35:26) también podría verterse como: «¡Cómo fue, entonces, la alteración que causé!». Ambas traducciones indican que el castigo será tan severo como el que cayó sobre las generaciones precedentes; véase 22:42–45c.

19Cf. 16:79: ¿Acaso no han observado las aves, sometidas en pleno aire? Nadie las sostiene sino Dios. En verdad en ello hay signos para un pueblo que cree. En este sentido, un ḥadīz afirma: «Si confiarais en Dios como Él merece, Él os proveería como provee a las aves: parten con el estómago vacío y regresan saciadas» (IK).

20Se dice que los idólatras de La Meca afirmaban que sus dioses los protegerían de castigos como los mencionados en los vv. 17–18 y en otros lugares. Pero como dice 36:75: No pueden auxiliarlos, aunque sean una hueste dispuesta para ellos. Satanás los engañó haciéndoles creer que serían auxiliados, pero luego reconoce este engaño en el Día del Juicio diciendo: En verdad Dios os hizo la Promesa verdadera; y yo os hice una promesa, pero os fallé. Y no tuve autoridad alguna sobre vosotros, salvo que os llamé y me respondisteis. No me culpéis, pues, a mí, sino culpaos a vosotros mismos. Yo no puedo socorreros ni vosotros podéis socorrerme (14:22).

21Esto es similar a 16:73: Y adoran, fuera de Dios, aquello que no tiene poder sobre ninguna provisión que pueda llegarles de los cielos y de la tierra, ni son capaces [de ello]. Que Dios es el proveedor de todo sustento es un tema constante en el Corán. Se prescribe, pues, a los seres humanos reconocer que nada les pertenece verdaderamente y gastar en caridad de lo que Dios les ha provisto.

22Quien camina cabizbajo y tropezando se considera una metáfora de los incrédulos, que no miran el sendero por delante, hacia la derecha o hacia la izquierda en esta vida (Q, Ṭs) y por tanto no consideran la realidad plena de su estado; más bien, se centran sólo en deseos mezquinos y preocupaciones inmediatas. También se ve como una referencia al estado de los incrédulos en el Más Allá; como dice 25:34, son aquellos que serán congregados sobre sus rostros hacia el Infierno; su lugar es el peor y están más extraviados del camino. En contraste, se dice que los creyentes caminan erguidos, de modo que ven y no son asediados por aflicciones que los harían extraviarse.

23Cf. 23:78; 32:9. Los dones del oído, la vista y el corazón se mencionan juntos en varios versículos, y se exhorta a los seres humanos a reflexionar sobre estos dones (véase 16:78); en 17:36 se dice que sobre estos tres dones se pedirán cuentas, lo que significa que se exigirá responsabilidad por su uso apropiado o indebido. La ingratitud proviene de una enfermedad en el corazón de los seres humanos, pues en verdad no son los ojos los que se ciegan, sino que son los corazones que están dentro de los pechos los que se ciegan (22:46).

24Dios ha distribuido a los seres humanos por las distintas regiones de la tierra y les ha dado diferentes lenguas, colores, figuras, apariencias y formas (IK). Otros versículos también llaman a los seres humanos a reflexionar sobre la diversidad de razas y tribus (véase 5:48; 49:13). Y aunque Dios ha diseminado a los seres humanos, con sus diferentes credos y colores, por toda la tierra habitable, los reunirá a todos en una sola planicie en el Día del Juicio, que también es conocido como el Día de la Reunión (64:9).

25Cf. 10:48; 21:38; 27:71; 34:29; 36:48; véase 36:48c.

26Que el conocimiento del fin de los tiempos pertenece sólo a Dios se menciona en varios versículos coránicos (véase 7:187; 31:34; 33:63; 41:47; 43:85; 79:42–46) y en pasajes bíblicos como Marcos 13:31–32: «El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán. Pero de aquel día y de la hora nadie sabe, ni aun los ángeles que están en el cielo, ni el Hijo, sino el Padre». En este sentido, se ordena al Profeta decir: Yo sólo soy un amonestador explícito, en varios versículos (22:49; 29:50; 38:70; 46:9; véase también 27:92), mientras que en otros versículos Dios se dirige al Profeta diciéndole: Tú eres sólo un amonestador (13:7; 79:45), y Tú no eres sino un amonestador (35:23).

27Lo se refiere a la Hora Final o al Día del Juicio. Sus rostros se ensombrecerán de aflicción porque se les manifestarán las maldades de lo que ganaron, y les rodeará aquello de lo que solían burlarse (39:48). Aquello que reclamabais es la promesa del Juicio que cuestionaban en el v. 25 y que pretendían apresurar (Ṭ). Varios otros pasajes indican que quienes no creen en el castigo buscan apresurar el Juicio; p. ej., 42:18: Quienes no creen en ella buscan apresurarla (véase también 6:57–59; 10:48–51; 26:200–207; 27:71–72; 29:53–54; 46:22–24; 51:12–14). En este sentido, se dice que Qatādah relacionó el v. 27 con 8:32: Y [recuerda] cuando dijeron: «¡Oh, Dios! Si esto es la verdad procedente de Ti, ¡haz llover sobre nosotros piedras del cielo o tráenos un castigo doloroso!» (Ṭ).

28La orden di al comienzo de cada uno de los tres últimos versículos (vv. 28–30) es tomada por la mayoría como una orden dirigida al Profeta. Aquí es como si dijera: «¿Cómo es que buscáis apresurar el castigo, cuando yo y quienes están conmigo no seremos destruidos, mientras que a vosotros nadie os salvará del castigo?» (Ṭ).

29Este versículo es leído por la gran mayoría de los comentaristas como una declaración de fe que contrasta la manera en que los creyentes confían en el Compasivo con la manera en que los incrédulos confían en las cosas de este mundo. El versículo también puede entenderse como una respuesta al versículo anterior, en el sentido de que el único que puede proteger a los incrédulos es el Compasivo. Se dice que cuando llegue el Juicio, los incrédulos se darán cuenta de que habían estado equivocados. De este suceso afirma 26:96–97: Dirán, disputando unos con otros en él: «¡Por Dios, ciertamente estábamos en un extravío manifiesto!».

La traducción pronto sabréis sigue la de la mayoría de las escuelas de recitación, sataʿlamūn. Pero en la escuela de al-Kisāʾī, se lee sayaʿlamūn, que significa «pronto sabrán», en cuyo caso lo que se le manda decir al Profeta se detiene tras la segunda mención de «Él».

30Corriente traduce maʿīn, que algunos entienden en el sentido de «límpida» o «dulce» (Ṭ). En muchos versículos, el hecho de que el agua sea enviada desde el cielo se usa como una alusión a las bendiciones de Dios (p. ej., 35:27; 39:21; 41:39); en otros, la manera en que Dios hace brotar la vida mediante el agua se cita como un signo para los que creen (p. ej., 2:164; 6:99; 7:57; 80:25–30); y 21:30 dice: Hicimos del agua toda cosa viva. El que Dios retire el agua (cf. 56:68–70) puede tomarse, por tanto, como una alusión a que Dios retira Sus bendiciones o el don de la vida; para el lugar del agua en el Corán, véase también 21:30–31c; 24:45c.