al-Māʿūn
Los Pequeños FavoresAntes del textoIntroducción
Introducción
La mayoría de los comentaristas sostiene que al-Māʿūn es una sūrah del primer período mequí, revelada muy probablemente después de la Sūrah 102, al-Takāthur, aunque algunos afirman que los vv. 4–7 fueron revelados en Medina. Dado que todos sus versículos tratan sobre la negligencia y la hipocresía en el cumplimiento de las obligaciones religiosas, incluida específicamente la oración (vv. 4–5), la sūrah entera podría ser del período medinense, ya que no fue sino hasta que se pudieron obtener ventajas políticas al seguir al Profeta que la hipocresía se convirtió en un problema para la primera comunidad musulmana (véase el comentario a 63:1–8). No obstante, la hipocresía en la religión no se consideraba limitada únicamente a los musulmanes. La sūrah toma su nombre de la palabra māʿūn en el último versículo, que en su sentido más amplio indica cualquier acto de bondad, caridad o auxilio.
Sura 107al-Māʿūn7 versículos
بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
bismi llāhi r-raḥmāni r-raḥīm
En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso
Toca un versículo para ver su comentario
Reynolds · The Qurʾān and the BibleIntroducción a la sura
En el Nombre de Dios, el Clementísimo, el Misericordiosísimo.
Versículo 1–2
أَرَءَيْتَ ٱلَّذِى يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ ﴿١﴾ فَذَٰلِكَ ٱلَّذِى يَدُعُّ ٱلْيَتِيمَ ﴿٢﴾
araʾayta lladhī yukadhdhibu bid-dīn · fadhālika lladhī yaduʿʿu l-yatīm
¿Acaso has visto a quien desmiente la religión?
Ese es quien rechaza al huérfano,
1–2Existen dos opiniones respecto al referente de quien. Muqātil y al-Kalbī dijeron: “Esta sūrah fue revelada a propósito de al-ʿĀṣ ibn Wāʾil al-Sahmī” (W). Por el contrario, Ibn Ŷurayŷ dijo: “Abū Sufyān tenía la costumbre de degollar dos camellos cada semana. En una ocasión, un huérfano se acercó a él pidiéndole algo. Abū Sufyān respondió golpeándolo con un palo. Entonces Dios reveló: ¿Acaso has visto a quien desmiente la religión? Ese es quien rechaza al huérfano” (R, W). Aunque se haya registrado primeramente en referencia a un individuo específico, posee no obstante un alcance general. Religión traduce aquí dīn, y desmentir la religión implica desmentir todos los aspectos del mensaje transmitido a través del Profeta. Dīn también podría significar “juicio” y relacionarse con la negación de la Resurrección y otros acontecimientos del Más Allá. Cuando los vv. 2–7 se observan en relación con el v. 1, la implicación es que negar el dīn, sea la religión o el juicio, constituye la raíz de todos los demás pecados y transgresiones (R).
Cf. el v. 2 con 89:17–19. La acusación de rechazar al huérfano alude asimismo a la práctica de devorar las herencias de los huérfanos, tratada en 2:220; 4:2–3, 8–10, 127; 6:152.
Versículo 3
وَلَا يَحُضُّ عَلَىٰ طَعَامِ ٱلْمِسْكِينِ ﴿٣﴾
walā yaḥuḍḍu ʿalā ṭaʿāmi l-miskīn
y no exhorta a alimentar al menesteroso.
3Cf. 89:17–18; 69:34. Si el v. 2 puede verse como una referencia a todo lo que quien desmiente la religión hace en oposición al debido orden moral, el v. 3 puede verse como una referencia a todo lo que deja de hacer. Este versículo también podría traducirse: “Y no alienta a dar el sustento del menesteroso”, implicando que el alimento que se niega al menesteroso es en realidad algo a lo que este tiene derecho, pues el creyente es aquel en cuyas riquezas hay un derecho reconocido para el mendigo y el desposeído (70:24–25; cf. 51:19). Por un lado, el presente versículo reprende a quienes no alimentan por sí mismos al menesteroso. Por otro, amonesta a quienes instan a otros a no hacerlo y que, por ende, no solo son avaros con su propio dinero, sino que fomentan la avaricia en los demás. Esto guarda relación con 36:47, donde quienes no desean alimentar al necesitado presentan una excusa pseudoteológica diciendo: ¿Vamos a alimentar a quien, si Dios quisiera, Él mismo alimentaría?
Versículo 4–5
فَوَيْلٌۭ لِّلْمُصَلِّينَ ﴿٤﴾ ٱلَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ ﴿٥﴾
fawaylul lil-muṣallīn · alladhīna hum ʿan ṣalātihim sāhūn
¡Ay, pues, de los que oran
que son negligentes con sus oraciones,
4–5Para los posibles significados de ¡ay! (wayl), véase 2:79c; 104:1c. Estos versículos podrían verse como una referencia a la oración de los incrédulos, sobre la cual otro versículo dice: Su oración junto a la Casa no es sino silbidos y palmadas. ¡Probad, pues, el castigo por haber descreído! (8:35). No obstante, la mayoría de los comentaristas los interpreta como una referencia a aquellos que, a causa de su negligencia, no obtienen beneficio alguno de sus oraciones cuando las realizan ni temen retribución cuando las omiten (Q), o a los hipócritas, que oran en público pero no en privado (IK, Ṭ). Estos versículos también pueden tomarse en el sentido de señalar a quienes no realizan sus oraciones en el tiempo debido o no completan las inclinaciones y postraciones requeridas (IK, Q), o bien interpretarse como aplicables a quienes realizan todas las oraciones de forma adecuada pero no lo hacen con humildad, contemplación y recuerdo de Dios. Un ḥadīth afirma: “Esta es la oración del hipócrita: se sienta a observar el sol hasta que se halla entre los dos cuernos de Satanás [es decir, justo sobre el horizonte]. Luego se levanta y picotea cuatro [ciclos de oración] en los que apenas recuerda a Dios” (IK). Respecto a las implicaciones de descuidar las oraciones, véase 19:59c.
Versículo 6
ٱلَّذِينَ هُمْ يُرَآءُونَ ﴿٦﴾
alladhīna hum yurāʾūn
aquellos que obran para ser vistos,
6Aquellos que obran para ser vistos son los hipócritas, de quienes dice el Corán: Cuando se levantan para la oración, lo hacen con desgana y para ser vistos por los hombres, y apenas recuerdan a Dios (4:142), lo cual equivale a decir que no realizan la oración por adoración, sino solo para acrecentar su reputación, en contraposición a aquellos que son constantes en sus oraciones (70:23) y aquellos que son cuidadosos con sus oraciones (70:34). Para el tratamiento coránico de la hipocresía y el disimulo, véase 63:1–8.
Versículo 7
وَيَمْنَعُونَ ٱلْمَاعُونَ ﴿٧﴾
wayamnaʿūna l-māʿūn
y niegan los pequeños favores!
7Se entiende que este versículo señala a quienes realizan bien sus devociones pero no actúan con benevolencia hacia los demás (IK). Pequeños favores traduce māʿūn según una interpretación muy extendida que lo considera una alusión a los utensilios o herramientas que la gente comparte o se presta, tales como un hacha, una olla, un cubo u otros objetos semejantes (IK, Q, Ṭ). También puede verse como una alusión a cualquier cosa en la que haya beneficio (Q). Muchos entienden que niegan los pequeños favores alude a la negativa a pagar el zakāh obligatorio (Q, Ṭ); otros dicen que māʿūn significa bienes (māl) en general en el dialecto de Quraysh (Q, Ṭ); y otros dicen que el versículo significa negar hospitalidad a los huéspedes. Conforme a todas estas interpretaciones, el versículo señala la tacañería exhibida por los hipócritas, que no acuden a la oración sino perezosamente, y solo gastan a regañadientes (9:54).
Red de conexiones
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Fuentes que cita Reynolds
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Informe
Documento de Información: Análisis Integral de la Sura 107 (Sūrat al-Māʿūn)
Resumen Ejecutivo
La Sura 107 del Corán, titulada al-Māʿūn ("Pequeños actos de caridad" o "Pequeñas bondades"), aborda la interconexión fundamental entre la fe religiosa auténtica, la responsabilidad social y la sinceridad en el culto. La sura establece de manera incisiva que la denegación de la religión o del Juicio Final (dīn) constituye la raíz de las faltas morales, manifestándose en dos grandes ámbitos: la negligencia hacia los sectores vulnerables de la sociedad (huérfanos e indigentes) y la hipocresía en la práctica del culto religioso (oraciones desatentas, ostentosas y la negativa a prestar asistencia básica).
Entre los hallazgos y puntos clave analizados en las fuentes destacan:
- Debate sobre el periodo de revelación: Aunque tradicionalmente se clasifica como una sura mecana temprana (revelada tras la Sura 102, al-Takāthur), diversos comentaristas sugieren que los versículos 4 al 7 (o la totalidad de la sura) pertenecen al periodo medinés, época en que la hipocresía cobró relevancia debido a los beneficios políticos derivados de la adhesión formal al islam.
- Causa de revelación y figuras históricas: Los versículos iniciales aluden a figuras específicas de la época, como al-ʿĀṣ ibn Wāʾil al-Sahmī o Abū Sufyān —este último recordado por golpear con un bastón a un huérfano que le pidió ayuda mientras sacrificaba camellos—, aunque la enseñanza mantiene una aplicación universal.
- El concepto de Dīn: La denegación del dīn abarca tanto el rechazo al mensaje profético como la incredulidad en la Resurrección y el Juicio Final, lo que conduce a la quiebra del orden moral.
- Derechos de los necesitados: La omisión de alimentar al indigente no es vista solo como una falta de generosidad, sino como la retención de un derecho legítimo que los pobres poseen sobre la riqueza de los favorecidos.
- La oración defectuosa e hipócrita: Se advierte un severo infortunio (wayl) para quienes rezan de manera desatenta, ostentosa o para ganar reputación social, ilustrado por el hadiz que describe la oración apresurada de los hipócritas al atardecer.
- Definición de al-Māʿūn: El término abarca desde el pago del zakāh obligatorio hasta la entrega de bienes cotidianos o el préstamo de utensilios básicos domésticos (como cubos, ollas o picos) y la hospitalidad hacia los huéspedes.
Contexto Histórico y Debate de Revelación
La determinación del contexto espacio-temporal de la revelación de la Sura 107 presenta matices analíticos importantes entre los comentaristas clásicos:
- Origen Mecano: La mayoría de los comentaristas sostienen que al-Māʿūn es una sura mecana temprana, cuya revelación se sitúa cronológicamente después de la Sura 102 (al-Takāthur).
- Origen Medinés Parcial o Total:
- Ciertos eruditos señalan que los versículos 4 al 7 fueron revelados en Medina.
- Existe la postura de que toda la sura podría ser medinesa. La justificación de esta tesis radica en que la sura trata explícitamente sobre la hipocresía (nifāq) en el cumplimiento de las obligaciones religiosas. Históricamente, la hipocresía surgió como un problema comunitario en Medina, cuando la profesión pública del islam comenzó a reportar ventajas políticas y sociales.
- Sin embargo, se aclara que la hipocresía en el ámbito religioso no se consideraba una conducta exclusiva de los musulmanes.
El nombre de la sura se deriva de la palabra māʿūn, presente en el último versículo, la cual en su sentido más amplio designa cualquier acto de bondad, caridad o asistencia.
Análisis Detallado de los Versículos
1. La Denegación del Juicio y la Religión (Versículo 1)
«¿Has visto a quien niega la religión?»
- Referentes Históricos: Los comentaristas señalan dos opiniones principales sobre a quién se refiere este versículo de manera directa en el contexto de su revelación:
- al-ʿĀṣ ibn Wāʾil al-Sahmī: Identificado por Muqātil y al-Kalbī (mencionado por al-Wāḥidī).
- Abū Sufyān: Según Ibn Jurayj (citado por al-Rāzī y al-Wāḥidī), Abū Sufyān acostumbraba a sacrificar dos camellos cada semana. En una ocasión, un huérfano se le acercó para pedirle ayuda y él lo rechazó golpeándolo con un bastón, motivo por el cual se revelaron estos versículos.
- Significado General: A pesar de tener un desencadenante histórico particular, la implicación del texto es universal.
- Concepto de Dīn: La palabra dīn admite dos interpretaciones principales:
- Religión: Negar el dīn implica el rechazo de la totalidad del mensaje transmitido por el Profeta.
- Juicio: Hace referencia a la denegación de la Resurrección y los acontecimientos de la Vida Futura.
- Conclusión Teológica: El análisis de al-Rāzī destaca que la denegación del dīn (ya sea como religión o como juicio) constituye la raíz y causa fundamental de todos los demás pecados y transgresiones morales expuestos en la sura.
2. La Vulneración de los Derechos Sociales (Versículos 2 y 3)
«Ese es quien rechaza al huérfano, y no estimula a alimentar al indigente.»
- Trato al Huérfano (v. 2): El acto de expulsar o rechazar al huérfano representa la oposición activa al orden moral correcto. Esta recriminación se vincula con la práctica de devorar las herencias de los huérfanos, un tema ampliamente condenado en el Corán (cf. 89:17–19; 2:220; 4:2–3, 8–10, 127; 6:152).
- Negligencia hacia el Indigente (v. 3):
- Acción vs. Omisión: Mientras que el versículo 2 ejemplifica lo que el transgressor hace activamente contra el orden moral, el versículo 3 muestra lo que omite hacer.
- Derecho Legítimo: Una traducción alternativa del versículo sugiere: "Y no alienta a dar el alimento del indigente". Esto implica que el alimento retenido no es un mero acto de caridad opcional, sino un derecho inherente del indigente sobre los bienes de los creyentes, conforme a lo establecido en otros pasajes del Corán (70:24–25; 51:19: "en cuyos bienes hay un derecho reconocido para el mendigo y el desposeído").
- Doble Amonestación: El versículo censura tanto a quienes no alimentan directamente a los necesitados como a aquellos que incitan a otros a no hacerlo. Estos últimos no solo son tacaños con su propio dinero, sino que promueven la avaricia ajena.
- Excusa Seudoteológica: Esta actitud se relaciona con la postura criticada en el Corán (36:47), donde los egoístas justifican su avaricia con argumentos teológicos falaces: «¿Vamos a alimentar a quien, si Dios quisiera, Él mismo alimentaría?».
3. La Hipocresía y la Negligencia en el Culto (Versículos 4, 5 y 6)
«¡Ay, pues, de los que rezan, que son desatentos en sus oraciones, esos que ostentan...»
- El Infortunio (Wayl): Se decreta una advertencia de castigo (wayl) dirigida a los orantes que incurren en fallas graves en su culto (cf. 2:79; 104:1).
- Interpretaciones de la Desatención (vv. 4–5):
- Oración de los Incrédulos: Se ha interpretado en relación con las prácticas superficiales de los incólumes, cuya oración en el Templo sagrado era "nada más que silbidos y aplausos" (8:35).
- Falta de Provecho y Temor (Interpretación Mayoritaria): Aplica a quienes no obtienen ningún beneficio espiritual de sus oraciones cuando las realizan y no temen el castigo divino cuando las omiten (al-Qurṭubī).
- Culto Hipócrita: Se refiere a los hipócritas (munāfiqūn) que cumplen con la oración públicamente por apariencia, pero la abandonan en privado (Ibn Kathīr, al-Ṭabarī).
- Incumplimiento Formal: Incluye a quienes no realizan las oraciones en su horario prescrito o no ejecutan correctamente las inclinaciones y prostraciones requeridas (Ibn Kathīr, al-Qurṭubī).
- Falta de Devoción Interna: Aplica a quienes cumplen con la forma externa pero carecen de humildad, contemplación y recuerdo consciente de Dios.
- El Hadiz de la Oración del Hipócrita: Ibn Kathīr cita una tradición profética que ilustra esta conducta:
"Esta es la oración del hipócrita: se sienta a contemplar el sol hasta que este se encuentra entre los dos cuernos de Satanás [es decir, justo por encima del horizonte]. Entonces se levanta y picotea cuatro [ciclos de oración] en los que apenas recuerda a Dios."
- La Ostentación (Riyāʾ) (v. 6): El acto de "rezar para ser visto" define la hipocresía. El Corán señala en la Sura 4:142 que los hipócritas "cuando se levantan para la oración, lo hacen perezosamente y para ser vistos por los hombres, y recuerdan poco a Dios". Esto contrasta radicalmente con los verdaderos creyentes que son "constantes en sus oraciones" y "vigilantes de sus oraciones" (70:23, 34).
4. La Negativa a Prestar Pequeñas Ayudas (al-Māʿūn) (Versículo 7)
«...y niegan los pequeños actos de caridad!»
Este versículo describe a aquellas personas que exteriormente cumplen con sus devociones o ritos religiosos pero no muestran bondad ni compasión hacia sus semejantes (Ibn Kathīr).
- Diversas Interpretaciones del Término Māʿūn:
- Utensilios y Herramientas Cotidianas: La interpretación más extendida (Ibn Kathīr, al-Qurṭubī, al-Ṭabarī) sostiene que māʿūn se refiere a objetos de uso común que los vecinos se prestan mutuamente, tales como un pico, una olla, un cubo u otros enseres similares.
- Cualquier Bien Beneficioso: Significa todo aquello de lo que se pueda obtener un beneficio práctico (al-Qurṭubī).
- El Zakāh Obligatorio: Múltiples comentaristas (al-Qurṭubī, al-Ṭabarī) interpretan que negar el māʿūn equivale a negarse a pagar el diezmo o impuesto religioso obligatorio (zakāh).
- Propiedad o Riqueza General: En el dialecto de la tribu de Quraysh, māʿūn es sinónimo de bienes o propiedad (māl) (al-Qurṭubī, al-Ṭabarī).
- Hospitalidad: Se interpreta también como la negativa a recibir y atender huéspedes.
- Síntesis del Carácter Hipócrita: Todas las interpretaciones convergen en señalar la profunda avaricia del hipócrita, sobre quien el Corán afirma en 9:54 que "solo acuden a la oración perezosamente y solo gastan de mala gana".
Cuadro Sinóptico de Estructura y Temáticas
| Versículo | Texto / Tema Central | Interpretaciones y Enfasis Teológico | Pasajes Coránicos Cruzados |
|---|---|---|---|
| v. 1 | Denegación del Dīn (Religión/Juicio) | Raíz de todos los pecados. Asociado históricamente a al-ʿĀṣ ibn Wāʾil o Abū Sufyān. | — |
| v. 2 | Rechazo al huérfano | Oposición activa al orden moral; maltrato físico o despojo de herencias. | 89:17–19; 2:220; 4:2–3, 8–10, 127; 6:152 |
| v. 3 | Omisión de alimentar al indigente | Omisión del deber moral; negación del derecho legítimo del pobre; avaricia compartida. | 89:17–18; 69:34; 70:24–25; 51:19; 36:47 |
| vv. 4–5 | Oración desatenta y vacía | Culto sin beneficio, fuera de tiempo, sin humildad o realizado solo por compromiso público. | 8:35; 19:59; Hadiz sobre la oración tardía |
| v. 6 | Ostentación (Riyāʾ) | Búsqueda de reputación social en lugar del culto sincero a Dios. | 4:142; 63:1–8; 70:23, 34 |
| v. 7 | Rechazo de pequeños favores (Māʿūn) | Avaricia extrema; negativa a prestar utensilios domésticos, pagar el zakāh o atender huéspedes. | 9:54 |
Conclusiones Integrales
- Unidad entre Fe y Ética Social: La Sura al-Māʿūn demuestra de forma contundente que la fe teórica en Dios y en el Juicio Final no puede desligarse del comportamiento ético. El desprecio a los huérfanos y la indiferencia ante la necesidad del indigente son prueba inequívoca de la falta de fe sincera.
- Condena del Formalismo Religioso: La oración desprovista de devoción interna, reducida a un espectáculo de ostentación social o realizada con pereza, no solo carece de valor espiritual, sino que acarrea la condenación del creyente.
- El Valor de lo Cotidiano: La inclusión del concepto de māʿūn evidencia que la verdadera religión se manifiesta en los actos más pequeños de solidaridad comunitaria. La tacañedad que impide prestar un utensilio de cocina o una herramienta de trabajo es vista como una extensión de la misma hipocresía que niega el impuesto obligatorio (zakāh) o que reza únicamente para ganar reputación ante los hombres.
Infografía
Diapositivas
Mapa mental
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- Periodo de revelación: Temprano en La Meca o en Medina
- Tema principal: Hipocresía y descuido en obligaciones religiosas
- Origen del nombre: Derivado de al-Māʿūn en el último versículo
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- Religión: Negación del mensaje profético
- Juicio: Negación de la Resurrección y la Otra Vida
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- Huérfanos: Rechazo y maltrato a quienes piden ayuda
- Indigentes: Falta de estímulo para alimentarlos
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- Indiferencia espiritual: Sin beneficio ni temor al castigo
- Omisión de humildad: Falta de contemplación y recuerdo de Dios
- Incumplimiento: Fallas en horarios, posturas y rituales
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- Oración pública: Búsqueda de reputación y validación
- Oración privada: Desidia y falta de sinceridad
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- Definición amplia: Actos de bondad, caridad o asistencia
- Utensilios compartidos: Herramientas de uso cotidiano
- Obligaciones económicas: Negativa a pagar el zakāh
- Egoísmo general: Rechazo a ayudar a vecinos e invitados
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Tabla de datos
| Rango de versículos | Tema central | Breve resumen del mensaje | Fuente |
|---|---|---|---|
| Versículos 1-3 | Denegación de la religión y maltrato a los necesitados | Quien niega la religión o el juicio final demuestra su falta de fe rechazando al huérfano y no promoviendo la alimentación de los indigentes. | [1] |
| Versículos 4-6 | La negligencia y la hipocresía en la oración | Se advierte a quienes oran de manera descuidada, sin devoción o simplemente para ser vistos por los demás (ostentación e hipocresía). | [1] |
| Versículo 7 | Negativa a realizar pequeños actos de caridad | Critica la tacañería de quienes se niegan a prestar utensilios cotidianos, ayudar a los demás o pagar el zakāt obligatorio. | [1] |