1Para las letras aisladas, véase 2:1c. Un Libro se refiere al Corán (Bg, My, Ṭ; cf. 13:1). Por medio de llamar a la gente al Corán (Q), el Profeta saca a los seres humanos de las tinieblas a la luz, es decir, de las tinieblas de la incredulidad, la ignorancia y la duda a la luz de la guía, el conocimiento y la certeza (My); véanse también el v. 5; 65:11. En otras partes del Corán, Dios es el sujeto de frases similares en las que se dice que Él saca a la humanidad de las tinieblas a la luz; véanse 2:257; 5:16; 33:43; 57:9. Con el permiso de su Señor se refiere a la Bondad de Dios al otorgar gracia a las personas y concederles el éxito al ser guiadas de las tinieblas a la luz (Ṭ). El camino puede referirse a ser conducido a la luz mencionada en este versículo (Aj), o al Islam mismo (AF). Según el comentarista chií al-Qummī, el camino se refiere al liderazgo de los Doce Imanes. El nombre Poderoso se refiere a la perfección del Poder de Dios, mientras que el nombre Loado significa que Dios es digno de alabanza en todo lo que hace (R); véase también 34:6.

2Para a Quien pertenece cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra, véase también 34:1. Para un versículo similar, a saber, A Él pertenece cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra, véanse 2:255; 10:68; 20:6; 22:64. ¡Y ay de los incrédulos ante un castigo severo! se considera una amenaza contra quienes no creen en el Libro y que, por tanto, no son guiados por él de las tinieblas a la luz (Bḍ).

3Aquellos que prefieren la vida de este mundo al Más Allá son quienes eligen permanecer en esta vida en lugar de estar en la próxima (Ṭs), a pesar de que este mundo es la morada de la transitoriedad y el Más Allá es la morada de la permanencia (Ṭs). Al comentar este versículo, Ibn ʿAŷībah dice: «Quien ama algo lo prefiere y lo procura». Desde un punto de vista espiritual, puede decirse que cuanto más apegado está el corazón de una persona a este mundo, más queda aprisionado el espíritu por el cuerpo y, por tanto, es incapaz de aspirar a lo que se halla más allá del reino de la existencia física, a saber, el Más Allá. En este sentido, el poeta sufí Fajr al-Dīn ʿIrāqī (m. 688/1289) dijo: «Todo corazón que prefiere el capricho de este mundo / aumenta en cuerpo, mas disminuye en espíritu» (Dīwān-i ʿIrāqī [Teherán, 1997], 342).

Desvían del camino de Dios (cf. 4:167; 7:45; 9:34; 11:19; 22:25; 47:1, 32, 34) se refiere a impedir que la gente tenga fe (Aj) o se vuelva hacia la religión del Islam (IḤ, JJ), y también puede significar apartarse uno mismo; véase 47:1c. Buscan hacerlo tortuoso significa procurar alterar el camino de Dios mediante mentiras, desviación y falsedad (Ṭ).

4Los mensajeros hablan la lengua del pueblo al que son enviados y conocen su idioma (Kl) para que sean comprendidos (Bg). El Profeta habló a su pueblo, que eran árabes, en una lengua árabe clara (26:195). Según la creencia islámica, esto no significa que el Profeta fuese enviado únicamente a los árabes; véase 13:37c. Para la afirmación reiterada con frecuencia de que Dios extravía a quien Él quiere, véanse 4:88–90c; 4:143c (véanse también, p. ej., 17:97; 18:17; 74:31c). Para Dios guiando a quien Él quiere, véase 10:25c (véanse también 35:8; 74:31).

5–6Para el relato coránico de la historia de Moisés, véanse, por ejemplo, 2:49–61; 7:103–55; 20:9–97; 26:10–66; 28:3–46; 79:15–25. En árabe, «días» posee distintos significados simbólicos, uno de los cuales son periodos cósmicos (22:47; véase también 7:54c). También puede emplearse idiomáticamente para significar bendiciones (Q), en cuyo caso los Días de Dios puede referirse a las muchas bendiciones que Dios otorgó a los Hijos de Israel, tales como Su liberación de la servidumbre en Egipto y Su salvación de la cólera de Faraón y de su gente (IK, Ṭ). También puede referirse a los castigos con que Dios visitó a los incrédulos de comunidades anteriores (AF). En ello se refiere a los Días de Dios (Q), que contienen signos para todo aquel que es paciente, agradecido, es decir, aquellos que son pacientes en su obediencia a Dios y agradecidos por Sus Bendiciones (Q). Se relata que el Profeta dijo: «La fe consta de dos mitades: una mitad es la paciencia y la otra mitad es la gratitud» (My); luego recitó la última parte del v. 5: En verdad, en ello hay signos para todo aquel que es paciente, agradecido (Q). Las palabras cuando os salvó de la gente de Faraón, que os infligía un terrible castigo, degollando a vuestros hijos y dejando con vida a vuestras mujeres —y en ello hubo una gran prueba de vuestro Señor— se repiten casi literalmente en 2:49. La gran prueba podría ser una alusión a la liberación de Moisés y de su pueblo de Egipto, puesto que prueba puede, según el contexto, referirse también a una bendición (Bḍ); véase 2:49c.

7–8Si dais gracias, lo cual equivale a decir: si uno está agradecido por las Bendiciones de Dios y las reconoce (Ṭū), ciertamente os aumentaré; en otras palabras, Dios le aumentará a uno en bien en este mundo, en bendiciones en el próximo mundo, o en ambos (Kl). Se relata que Ŷaʿfar al-Ṣādiq dijo: «Siempre que Dios concede una bendición a un siervo y este la reconoce con su corazón y alaba a Dios por ella con su lengua, la bendición no concluye sin que Dios ordene que el siervo reciba un incremento» (Qm). Pero si uno es ingrato con lo que Dios le ha concedido, lo encubre o lucha en su contra (IK), entonces en verdad el Castigo de Dios es severo; es decir, la retribución por la ingratitud será el Castigo de Dios (JJ). Para Dios como Autosuficiente, Loado, véanse 2:267; 31:12; 64:6c.

9Las tribus de ʿĀd y Ṯamūd son las comunidades a las que fueron enviados los profetas Hūd y Ṣāliḥ, respectivamente. Para Ṯamūd, véanse 7:73–79; 11:61–68; 26:141–58; 54:23–31; para ʿĀd, véanse 7:65–72; 11:50–60; 41:15–16. Para la historia de Noé, véanse 7:59–64; 10:71–73; 11:25–48; 23:23–30; 26:105–21; 37:75–82; 54:9–15; Sura 71. Nadie los conoce excepto Dios significa que nadie conoce el número exacto de comunidades que vinieron después del pueblo de Noé, los ʿĀd y los Ṯamūd salvo Dios (R, Ṭ). También puede ser una expresión empleada para indicar su ingente número (Kl), como en 25:38; véase también 40:78. Pruebas claras se refiere aquí a los milagros que trajeron los profetas (muʿŷizāt; N) que confirmaban su profecía (My). Ellos se llevaron las manos a la boca significa que se mordieron los dedos ya fuera por ira a causa de su intensa enemistad, o bien porque se burlaban y necesitaban reprimir la risa (R). De forma alternativa, sus manos puede ser una referencia a las manos de los incrédulos y sus bocas puede significar las bocas de los mensajeros (R), en cuyo caso se leería como una metáfora que indica que los incrédulos rechazaron las enseñanzas de los mensajeros e intentaron silenciarlos (R).

10En respuesta a la duda de los incrédulos mencionada al final del v. 9, los mensajeros preguntan si hay alguna duda acerca de Dios, lo cual equivale a preguntar si hay alguna duda acerca del Ser de Dios o de Su Divinidad (Kl). Lo que los mensajeros mencionan a continuación, a saber, el Originador de los cielos y de la tierra, sirve como un recordatorio de lo que debería disipar esa duda (Kl), alertando a los incrédulos sobre el Origen de todas las cosas existentes. Él os llama; es decir, «Él os llama a la fe» (Ṭs). Algunos comentaristas observan que Dios perdonará algunos . . . pecados, no todos ellos, porque hay algunos que Él no perdonará, tales como el pecado de atribuirle copartícipes (shirk; Ṭs) y violar los derechos de los siervos de Dios (Āl), cuyo perdón depende enteramente de aquel que ha sido agraviado; sobre la cuestión del perdón de algunos o de todos los pecados, véase 4:48c. Otros, no obstante, proponen que algunos, empleado en este caso como un rasgo estilístico de la retórica árabe clásica, en realidad significa «todos» (Ṭb). Un plazo fijado se refiere a la muerte (Q). Para otros pasajes en los que los incrédulos expresan su asombro de que un ser humano haya venido a ellos con la guía de Dios, véanse 6:91; 11:27; 17:94; 21:3; 23:24, 33; 64:6.

11–12Para la confirmación por parte de los profetas de que ellos mismos no son más que seres humanos como vosotros mismos, véanse 18:110; 41:6. En el contexto del v. 11, Dios agracia a quien Él quiere de entre Sus siervos se refiere a la concesión de la profecía por parte de Dios (Ṭs, Z) y a otorgar a los profetas la capacidad de realizar milagros (Ṭs). ¿Y por qué no habríamos de confiar en Dios? se entiende en el sentido de: «¿Qué tenemos nosotros si no confiamos en Dios y encomendamos nuestros asuntos a Él?» o «No tenemos excusa si no . . .» (Ṭs). Que en Dios confíen los creyentes en el v. 11 (véanse también 3:122, 160; 5:11; 9:51; 12:67; 39:38; 58:10; 64:13) introduce la virtud de la confianza en Dios (tawakkul), mientras que Y que los que confían, confíen en Dios (véase también 12:67) en el v. 12 se refiere a la necesidad de esforzarse para mantener esta virtud (R, Z).

13–14Para una amenaza similar dirigida al profeta Shuʿayb por su pueblo, véase 7:88; véase también 27:56. Aunque son los mensajeros quienes se mencionan explícitamente en este versículo, es posible que tanto los mensajeros como sus seguidores sean los aludidos aquí (Bḍ). La segunda opción planteada por los incrédulos, a saber, que los mensajeros regresen a su credo, no implica que los mensajeros hubieran seguido previamente su credo falso y ahora se les estuviera dando la opción de regresar a él. Más bien, regresar aquí, de acuerdo con el uso común en árabe, significa que los mensajeros comenzarían a seguir ese credo (Bḍ, Kl, Z); véase también 7:89.

Ciertamente destruiremos a los malhechores se entiende como una promesa de Dios a los mensajeros de que Él les auxiliará contra sus enemigos (Qu). Respecto a la promesa de Dios de ayudar a los profetas, véanse, por ejemplo, 37:171–73; 58:21. Y ciertamente os haremos habitar en la tierra después de ellos; esto es, después de que Dios haya destruido a los malhechores y hayan perecido (Bg), Él hará que los mensajeros y sus seguidores hereden su tierra y sus hogares (N, Qu); véase también 7:137. Mi Rango se refiere a la comparecencia de los seres humanos ante Dios en el Día del Juicio (Aj, R; véanse también 55:46; 79:40) o al Conocimiento de Dios de todo cuanto hacen los seres humanos, ya sea en secreto o en público (Aj). La expresión también puede ser una referencia a la grandeza de la Majestad y la Esencia de Dios (Aj). Mi Amenaza significa el Castigo de Dios en el Más Allá (Bg).

15Suplicaron la victoria; es decir, los mensajeros buscaron el Auxilio de Dios contra sus enemigos (Bḍ, Kl, Q, Ṭ), como en 7:89, donde Shuʿayb dice: ¡Señor nuestro! Decide entre nosotros y nuestro pueblo con la verdad, y Tú eres el mejor de los que deciden. La frase todo tirano obstinado fracasó significa que Dios auxilió y concedió el éxito a los mensajeros, mientras que a su pueblo, que actuó con altivez ante Dios y rechazó obstinadamente la verdad, no se le concedió el éxito (Bḍ), puesto que la petición de Ayuda Divina por parte de los mensajeros fue respondida y su pueblo fue destruido (Qu).

16–17El sujeto de estos versículos es todo tirano obstinado mencionado en el v. 15 (Ṭ). Tras él está el Infierno se entiende en el sentido de que después de su muerte irá al Infierno (Q); también puede leerse «ante él está el Infierno», refiriéndose a su estado en este mundo, queriendo decir que es como si el Infierno estuviese justo delante de él y él al borde mismo, a punto de caer en él (Q, Z). La pus purulenta que se le dará a beber es una mezcla de sangre y pus (Bg, Ṭ), que mana de los cuerpos de las gentes del Infierno (Bg, Z). Él intentará tragarlo a sorbos debido al amargor y calor del líquido (Q). Apenas podrá pasarlo, puesto que se atragantará con él (Bḍ). La muerte le llegará de todas partes, pero no morirá se refiere a un estado de tormento en el que cada parte de su cuerpo se verá afectada por los dolores y aflicciones que provocan la muerte, pero no le conducirán a la muerte (R), lo cual supondría un estado de descanso del tormento (Bḍ).

18Al igual que cenizas aventadas por un viento tempestuoso hasta que no queda rastro de ellas, así son las obras de los incrédulos: a causa de su incredulidad en Dios, sus obras quedan anuladas y no queda rastro de ellas (R). Con todo, hay varias maneras en que las obras de aquellos que no creen en su Señor pueden entenderse aquí. Las obras pueden referirse a sus buenas acciones, tales como dar caridad y alimentar a los hambrientos; a sus malas acciones, tales como adorar ídolos; o a una combinación de buenas y malas obras (R). No tienen poder alguno sobre nada de lo que hayan obtenido significa que en el Día del Juicio, los incrédulos no recibirán ni el menor rastro de recompensa celestial por sus acciones (Bḍ). Esta es otra forma de decir que los incrédulos no se beneficiarán ni siquiera de sus buenas acciones (Ṭs). Extravío remoto se refiere a la distancia más remota del camino de la Verdad (Bḍ). También se refiere a la aflicción y arrepentimiento extremos que experimentarán los incrédulos al darse cuenta de que sus obras se han echado a perder (R). Para la anulación de las obras de los incrédulos, véanse también, por ejemplo, 2:217; 7:147; 18:105.

19–20El hecho de que Dios crease los cielos y la tierra con la verdad significa que no los creó falsamente o en vano; más bien, los creó con un propósito excelso (My); véanse también 6:73c; 64:3c. Esta parte del versículo complementa 23:115: ¿Acaso supusisteis que os habíamos creado por diversión y que no regresaríais a Nosotros?. Las palabras puede haceros desaparecer y traer una nueva creación significan que Dios puede hacer inexistente la creación actual y traer otra creación en su lugar si así lo desea, porque Él es el Creador de los cielos y de la tierra (Bḍ); véanse también 4:133; 6:133; 35:16; 47:38; 5:54c. Y eso no es nada difícil para Dios significa que no es difícil ni imposible para Dios suscitar una nueva creación (Bḍ). Más bien, Le es fácil, puesto que Él es Todopoderoso por naturaleza (Bḍ, My).

21Las personas comparecerán todas juntas ante Dios en el Día del Juicio, cuando salgan de sus tumbas (Q, Ṭū). Los débiles representan a quienes eran los seguidores de los que se mostraron arrogantes, es decir, sus líderes (Q). Estos últimos informan a los primeros, en respuesta a su petición de ayuda para desviar el Castigo de Dios: Si Dios nos hubiera guiado, os habríamos guiado, lo cual equivale a decir que si los que se mostraron arrogantes hubiesen sido guiados a la fe en Dios, habrían guiado a sus seguidores (Q). Pero dado que no habían sido guiados, les dicen a sus seguidores que para ellos tampoco hay refugio alguno, queriendo decir que no tienen forma de alejarse del Fuego (Q). En otras palabras, del mismo modo que fueron incapaces de guiar a sus seguidores sin estar ellos mismos guiados, así tampoco son capaces ahora de salvarlos del Fuego si ellos mismos no se salvan de él. Este versículo parece aportar un contexto más amplio para 40:47–48: Y cuando disputen entre sí en el Fuego, los débiles dirán a los que se mostraron arrogantes: «En verdad éramos vuestros seguidores; ¿podéis, pues, librarnos de una porción del Fuego?». Los que se mostraron arrogantes dirán: «En verdad todos estamos en él. Dios ya ha juzgado entre Sus siervos».

22Cuando el asunto haya sido decidido se refiere al Más Allá, después de que la gente haya tomado su lugar de residencia en el Paraíso o en el Infierno, respectivamente (Bg, Kl). La Promesa que Dios hizo aquí se refiere a la Resurrección y a la entrega de recompensas en el Último Día, mientras que la promesa de Satanás, que falló —entendida en el sentido de que mintió (Ṭs)—, se refiere a su promesa a los siervos de Dios de que la Resurrección y la rendición de cuentas en el Último Día no son verdaderas, y que si tales realidades existieran, entonces los ídolos actuarían como sus intercesores (Bḍ). Pero las promesas de Satanás son falsas, tal como atestigua 4:120: Les hace promesas y les infunde deseos, mas Satanás no les promete sino engaño. En la tradición islámica, aunque existen fuerzas demoníacas internas y externas al individuo que pueden incitar a hacer el mal, no pueden forzar a hacer el mal. Así, Satanás solo puede extraviar a los siervos de Dios incitándolos a malas acciones por medio de susurros o sugiriendo el mal (véanse 4:119; 114:4c). Esto explica por qué dice a sus seguidores: No tuve autoridad alguna sobre vosotros, salvo que os llamé y me respondisteis, lo cual al-Ṭabrisī interpreta en el sentido de: «No tuve poder para forzaros u obligaros a no creer y a desobedecer; solo tuve el medio de susurrar y llamar». Escuchar las sugerencias de Satanás de ningún modo exonera a nadie de la responsabilidad de sus propios actos, razón por la cual Satanás dice: No me culpéis, pues, a mí, sino culpaos a vosotros mismos. En otras palabras, no tenían una prueba firme o evidencia para desobedecer a Dios y seguir a Satanás (Ṭs), en especial dado que se les había mostrado la verdad por medio de los mensajeros de Dios (IK). Ni yo puedo socorreros, ni vosotros podéis socorrerme (véanse también 8:48; 59:16), lo cual equivale a decir que Satanás no puede beneficiar ni salvar de ninguna manera a quienes sucumbieron a sus susurros (IK), puesto que a los individuos solo se les pedirán cuentas por sus propias malas acciones (AF) y por su propia elección de atender o no atender la llamada de Satanás; para el tema coránico de la responsabilidad personal de los propios actos, véase 74:38. La declaración de Satanás: Reniego de que me hayáis asociado antes [a Dios], se refiere a su rechazo, incluso antes del Día del Juicio, en la vida de este mundo, de haber sido tomado como copartícipe junto a Dios (Āl). Alternativamente, antes puede referirse al momento en que se ordenó a Satanás postrarse ante Adán pero se negó a hacerlo a causa de su soberbia (Ṭs; véase 7:12), en cuyo caso el versículo se leería: «Reniego de aquello que me atribuisteis como copartícipe», queriendo decir que Satanás ya había rechazado a Dios (R).

23Para el saludo de ¡Paz! en el Paraíso, véanse 10:10c; 33:44; 36:58; 39:73. Para el Paraíso como la Morada de la Paz, véanse 10:25c; 19:62; 56:26.

24–25Una buena palabra se entiende que se refiere aquí a la fórmula de la shahādah, «No hay dios sino Dios» (Q), y un buen árbol puede ser una referencia a la palmera datilera (Kl). En un famoso relato narrado por ʿAbd Allāh ibn ʿUmar, hijo del segundo califa ʿUmar ibn al-Jaṭṭāb, el Profeta preguntó a sus Compañeros si sabían a qué clase de árbol se hacía referencia en este versículo. Ibn ʿUmar sabía la respuesta, pero era demasiado tímido para hablar delante de sus mayores. Entonces el Profeta reveló la respuesta, y fue exactamente lo que Ibn ʿUmar había pensado: era una palmera datilera.

Al igual que la palmera datilera, que está firmemente arraigada en la tierra, así también el significado de la shahādah («No hay dios sino Dios») está firmemente arraigado en los corazones de la gente de la Unicidad Divina (Aj). Al-Rāzī se refiere a esta misma realidad diciendo que cuando el árbol del conocimiento está firmemente arraigado en la tierra del corazón, uno se hace más fuerte y más completo, permitiendo así que el «fruto» brote de sus «ramas» en abundancia. Este árbol del conocimiento, que está arraigado en la tierra del corazón, tiene por tanto «ramas» que están en el cielo; es decir, tiene formas de conocimiento que alcanzan el reino Divino (R). Este árbol, por ende, da su fruto en cada estación, lo cual equivale a decir que el alma de una persona firmemente arraigada en el conocimiento desarrolla una disposición espiritual mediante la cual produce «fruto» perpetuamente en forma de bellas palabras, obras rectas, un estado de humildad, autodominio, llanto y sumisión (R).

26Una mala palabra se entiende habitualmente en el sentido de una declaración de incredulidad en Dios (Kl), que es lo opuesto a la shahādah representada simbólicamente como un buen árbol en el v. 24. Más concretamente, un árbol malo suele entenderse como una referencia al árbol de la ḥanẓalah (coloquíntida), que es fácilmente desarraigado de la superficie de la tierra, porque sus raíces son poco profundas, cercanas a la superficie de la tierra (Aj). Así, no proporciona estabilidad alguna y es por tanto lo opuesto a la palmera datilera, que está firmemente fijada en su lugar, con profundas raíces (Kl).

27La palabra firme mencionada aquí puede interpretarse en el sentido de la fórmula completa de la shahādah, «No hay más dios que Dios y Muhammad es el Mensajero de Dios» (N), la cual hace firmes a los creyentes protegiendo su fe de las pruebas de este mundo (Bḍ), mientras que en el Más Allá los hace firmes desde el momento en que los ángeles Munkar y Nakīr los visitan en la tumba y les formulan las preguntas: «¿Quién es tu Señor?» y «¿Quién es tu profeta?» (Bḍ, Q). Sobre el tema de que Dios extravía, véanse 4:88–90c; 4:143c; véanse también 17:97; 18:17; 74:31c.

28–29Quienes cambiaron la Gracia de Dios se refiere a quienes cambiaron el ser agradecidos a causa de las Bendiciones de Dios (JJ) por ingratitud. Se dice que la alusión aquí es particularmente a los incrédulos de entre los coraichíes (Bg, JJ), aunque también puede tener una aplicación general. Según la primera interpretación, la Gracia de Dios se refiere al Profeta Muhammad (Bg), e hicieron habitar a su pueblo en la morada de la perdición se refiere a la derrota que sufrieron los coraichíes en la batalla de Badr (IK) o a la destrucción que acarrearon sobre su propio pueblo en general (JJ). Otros consideran que la morada de la perdición está vinculada a la mención del Infierno en el v. 29 (N).

30Para extraviar de Su Camino no significa que la razón por la que las personas atribuyeron semejantes a Dios fuera para poder extraviar o desviar a otros. Más bien, significa que el extravío y la desviación son el resultado de atribuir semejantes a Dios y, por tanto, equivalen a dicho propósito (Bḍ); véase también 39:8. ¡Disfrutad! es irónico porque los anima a persistir en sus caminos erróneos, a pesar de que el resultado neto será lo opuesto al disfrute, puesto que su destino es el Fuego; cf. 16:55; 30:34c; 39:8.

31Un día . . . en el que no habrá ni comercio ni amistad se refiere al Día del Juicio, cuando la capacidad de negociar y recurrir a amigos en busca de ayuda de nada servirá; véase el comentario sobre la frase casi idéntica en 2:254: ¡Oh, creyentes! Gastad de lo que os hemos provisto antes de que llegue un día en el que no habrá ni comercio, ni amistad, ni intercesión. Y los incrédulos, ésos son los malhechores; cf. 40:18; 43:67; 44:41; 70:10.

32–33Estos versículos transmiten la noción, que se encuentra en otras partes del Corán (2:29; 16:5–8, 10–16), de que los seres del mundo natural han sido puestos al servicio (taskhīr) de los seres humanos; es decir, Dios ha puesto el mundo de la naturaleza a su disposición a fin de ayudarlos a satisfacer diversas necesidades y alcanzar ciertos objetivos en la vida; véase también 16:12c. Aunque los seres humanos tienen la naturaleza a su disposición, no están exentos de responsabilidad hacia ella. Deben ser sus humildes custodios, no sus tiránicos controladores (cf. 30:4), ya que Dios ha designado a los seres humanos como vicarios en la tierra (6:165).

Paralelamente a la idea de que todas las cosas en el orden cósmico han sido puestas al servicio de los seres humanos, puede decirse que todos los elementos dentro de los seres humanos están subordinados a Dios. En la antropología y la psicología islámicas, el corazón se identifica como la sede de la conciencia y el conocimiento de los seres humanos; en otras palabras, no solo es el centro, sino también la «totalidad» de su ser. Por ello Ŷaʿfar al-Ṣādiq dijo que Dios ha hecho el corazón del creyente «sumiso al amor y al conocimiento de Él» (Su). Tan sumiso a Dios es el corazón del creyente sincero que se relata que el Profeta dijo: «El corazón del creyente es el Trono del Todo-Misericordioso (ʿarsh al-Raḥmān)».

34Y os da de todo cuanto Le pedís puede leerse en el sentido de que Dios da a las personas parte de todo lo que piden con sus lenguas, o de lo que piden al encontrarse en estado de necesidad sin articularlo verbalmente (Bḍ). Debido a los posibles significados de la partícula mā, algunos leen esto como: «Él os da de aquello que no Le pedís», refiriéndose a bendiciones como el sol y la luna (Q). Se relata que el Profeta dijo que Dios concederá las peticiones legítimas de uno (es decir, peticiones que no impliquen pecado o la ruptura de lazos familiares) de una de estas maneras: «O bien su petición le será concedida [en este mundo], o Dios se la reservará para el Más Allá, o apartará de él un mal equivalente a la petición».

No solo las personas son incapaces de contar las Bendiciones de Dios, sino que también son incapaces de agradecerle por todas ellas (Bg; véase también 16:18). Sobre el ser humano como ingrato, véanse 2:243; 10:60; 12:38; 17:67, 69; 22:66; 25:50; 27:73; 40:61; 42:48. En verdad el ser humano es malhechor, sumamente ingrato se complementa con la última parte de 33:72: En verdad demostró ser ignorante, malhechor; véase 33:72c.

35Se dice que cuando Agar dio a luz a Ismael, Sara sintió celos de ella; así que Abraham llevó a Agar y a Ismael desde Siria hasta La Meca. Esta tierra se refiere, por tanto, a La Meca (Q). Algunos comentaristas ven la respuesta a la plegaria de Abraham de que La Meca fuese hecha segura en las palabras de 29:67: ¿Acaso no han considerado que hemos establecido un santuario seguro mientras la gente es arrebatada a su alrededor? (IK). Cuando Abraham dice: Apártanos a mí y a mis hijos de adorar ídolos, está diciendo: «Haz que yo y mis hijos estemos totalmente alejados de la adoración de ídolos» (Ṭ). Para otro aspecto de la plegaria de Abraham en La Meca, véase el comentario a 2:126–29.

36Ciertamente han extraviado a muchos de entre los hombres es una expresión figurativa empleada para indicar la manera en que la gente se ha descarriado en su devoción a ídolos sin vida (Q); véase también 71:24. Quienquiera que me siga es de los míos; esto es, quien sigue a Abraham creyendo en la Unicidad de Dios pertenece a su credo monoteísta (Q). Y quienquiera que me desobedezca, en verdad Tú eres Perdonador, Misericordioso se refiere a la enseñanza de que cualquier pecado será perdonado por Dios a excepción de la atribución de copartícipes a Él (Bg, IJ, Q), como en 4:48: En verdad Dios no perdona que se Le asocie nada, pero perdona lo que está por debajo de ello a quien Él quiere; y quienquiera que asocie copartícipes a Dios ciertamente ha forjado un pecado tremendo (véanse también los vv. 10c; 4:48c, 116). Alternativamente, esta parte del versículo también puede incluir el pecado de asociar copartícipes a Dios, lo cual, según algunos comentaristas, pertenecería entonces al periodo anterior a que Dios informase a Abraham de que Él no perdona a las personas el asociarle copartícipes (Bg, IJ, Q).

37Parte de mi descendencia puede ser una referencia al hijo de Abraham, Ismael (Kl), o a Ismael y a su madre, Agar (Q). Un valle sin cultivo es una referencia a La Meca (Kl), y Tu Casa Sagrada es la Kaʿbah. Se dice que oración denota aquí la «religión» en su totalidad, a la luz del rango superior de la oración en la religión (Q). Para que cumplan la oración significaría, por tanto, algo así como «para que mantengan la religión» (véase también 42:13).

Aunque La Meca no tenía palmeras datileras, la súplica de Abraham a Dios para que proveyese a Agar e Ismael de frutos fue respondida, ya que los frutos llegaron a La Meca desde muchas regiones periféricas (IK). Según algunos comentaristas, la súplica de Abraham fue respondida mediante la concesión de abundantes palmeras datileras a la ciudad de Ṭāʾif (JJ), una región vecina que mantenía un estrecho contacto histórico y comercial con La Meca.

38Ciertamente Tú sabes lo que ocultamos y lo que manifestamos (véase también 3:29) significa que Dios sabe más sobre lo que beneficiará a los seres humanos de lo que ellos mismos saben, y Él es más misericordioso con ellos de lo que ellos lo son consigo mismos (Bḍ). A pesar de este hecho, los seres humanos deben seguir suplicando a Dios, para manifestar su estado de servidumbre hacia Él y su necesidad de Su Misericordia, y porque ello apresura la Respuesta Divina a sus necesidades (Bḍ).

39Aquí Abraham da gracias a Dios por haberle concedido a Ismael a través de Agar y a Isaac a través de Sara, a pesar de que era de edad avanzada cuando tuvo a ambos hijos. Para las albricias del nacimiento de Isaac dadas a Abraham y a Sara, quien también era de edad avanzada, véanse 11:71–74; 51:28–29.

40De los que cumplen la oración puede referirse a quien es firme en la religión (Q) o a quien es perseverante en el acto mismo de la oración (Bḍ). ¡Señor nuestro, y acepta mi súplica! puede ser una petición por parte de Abraham para que Dios acepte su adoración en general o su súplica tal como se menciona en este versículo en particular (Bḍ).

41La súplica de Abraham por el perdón de sus padres se considera una petición a Dios para que los perdone a condición de que se sometan a Él y crean en Él (Kl); sobre la plegaria de perdón de Abraham, véanse también 19:47 y 9:114: La súplica de perdón de Abraham por su padre no fue sino a causa de una promesa que le había hecho. Pero cuando se le hizo evidente que era un enemigo de Dios, se desentendió de él; véase 9:113–14c. Alternativamente, se dice que Abraham hizo la súplica por sus padres antes de saber que su padre era un enemigo de Dios (Kl), o que ambos padres eran enemigos de Dios (JJ). Una lectura alternativa de este versículo tiene «mi padre» en lugar de «mis padres» (JJ). Para el padre de Abraham, Āzar, véase 6:74c.

42–43No supongas que Dios está desatento a lo que hacen los malhechores se entiende como una advertencia de que Dios ejecutará venganza sobre los malhechores por sus actos injustos. Algunos sostienen que si Dios no lo hiciera, significaría que ignora sus injusticias, o que es incapaz de ejecutar venganza sobre ellos, o que se complace en sus injusticias. Dado que la ignorancia, la incapacidad o el complacerse ante la injusticia no son aplicables a Dios, se considera imposible que Él no pida cuentas a los malhechores por sus malas acciones (R). Él solo les concede una prórroga del castigo (N) hasta un día en que los ojos se quedarán fijamente abiertos, atónitos, es decir, cuando los globos oculares se salgan de sus órbitas a causa de los terrores que se presenciarán en el Último Día (N); sobre la concesión de prórroga por parte de Dios hasta un plazo prefijado, véanse 16:61; 35:45c. Ese Día, la gente estará corriendo apresurada con los cuellos estirados, en un estado de humillación y derrota, como esclavos (Aj); con las cabezas erguidas, por el miedo intenso o a causa de las cadenas alrededor de sus cuellos (véase también 36:8; Aj); sin que su mirada regrese a ellos, puesto que no podrán mirarse a sí mismos a causa de su terror extremo (Aj) o porque las cadenas alrededor de sus cuellos se lo impedirán; y con sus corazones vacíos, desprovistos de toda comprensión de tan consumidos como estarán por su estupor (Bḍ).

44La referencia aquí es al Día del Juicio (Bg, Kl, Q). Según Ibn ʿAbbās, por humanidad se alude a los idólatras de La Meca específicamente (Q). El periodo de prórroga que pedirán cuando vean el castigo —es decir, cuando la verdad se les haga manifiesta en el Más Allá (Q)— también se menciona en 6:27–28: Si pudieras ver cuando sean puestos ante el Fuego, entonces dirán: «¡Ojalá fuésemos devueltos! ¡Entonces no desmentiríamos los signos de nuestro Señor y seríamos de los creyentes!». ¡Pero no! Se les ha hecho patente lo que antes solían ocultar; cf. 32:12; 40:49–50. Sin embargo, se trata de una petición fútil, puesto que 6:28 sostiene que aun cuando fuesen devueltos a su vida terrenal para enmendar sus caminos, volverían a lo mismo que se les había prohibido. En verdad son mentirosos; véase también 6:27–28c.

El fin que los idólatras de La Meca juraron que no les sobrevendría es su tránsito de la vida de este mundo al Más Allá y el castigo en el Más Allá mismo (Q). Muchos comentaristas vinculan la última parte de este versículo, ¿Acaso no jurasteis antes que no tendríais fin?, con la afirmación de los idólatras de La Meca mencionada en 16:38: Y juran por Dios con sus juramentos más solemnes [que] Dios no resucitará a quienes mueren (Bḍ, IK, Q, Z).

45Y habitasteis en las moradas de aquellos que se agraviaron a sí mismos, lo cual equivale a decir que la gente de La Meca se había establecido en una tierra que con anterioridad había sido habitada por colectivos que rechazaron a los profetas enviados a ellos, tales como las tribus de ʿĀd y Ṯamūd (Bḍ, Q). Aun cuando se os hizo patente cómo procedimos con ellos significa que los mequíes aún podían contemplar los vestigios de los pueblos destruidos al observar las ruinas de sus moradas y escuchar las historias acerca de ellos transmitidas de generación en generación (Bḍ). Os expusimos las parábolas; es decir, en el Corán Dios muestra que los mequíes eran semejantes a estas naciones anteriores en su incredulidad, y eran del mismo modo merecedores de castigo (Bḍ, Q).

46Su complot está en manos de Dios, lo cual equivale a decir que Dios conoce bien su complot (R) o la retribución por el mismo (Kl); véanse también 7:99; 10:21c; 13:42c; 27:50; 86:15–16. Muchos comentaristas señalan que aunque su conspiración fuera tal como para mover montañas implica que ningún complot, por grande que sea —incluso de dimensiones colosales como una montaña—, puede imponerse a la Voluntad de Dios (Z). Las montañas se entienden también como una referencia a los signos de Dios, la Ley Sagrada y la profecía (Kl, Z), ya que, al igual que las montañas, son firmes y están profundamente arraigadas (Kl; cf. vv. 24–25). En otras palabras, por más que los incrédulos intenten alterar la verdad, serán incapaces de lograrlo.

47Este versículo representa el único caso en el Corán que emplea un participio activo (mujlif, lit. «el que quebranta [una promesa]») para referirse a una cualidad que jamás debería suponerse respecto a Dios, transmitiendo así la idea de que la Promesa de Dios es siempre verídica; cf. 4:122. El sentido aquí es que jamás debería considerarse a Dios como «quebrantador de Su Promesa» y, por tanto, se trata de una declaración enfática que indica que no faltar a una promesa es intrínseco a la Naturaleza Divina; cf. 3:9: En verdad Dios no faltará a la cita.

48Este versículo se refiere en términos generales a la subversión de todo el orden cósmico en el Último Día; para descripciones específicas en otras partes del Corán, véanse las suras 81–83. Algunos sostienen que el cambio que tendrá lugar cuando la tierra sea cambiada por otra tierra, y también los cielos, atañe únicamente a los diferentes atributos que componen la tierra y los cielos, pero que su sustancia fundamental permanecerá inalterada; otros, sin embargo, mantienen que el cambio en los atributos de la tierra y de los cielos será tan total que literalmente se convertirán en otra cosa en su sustancia (R). Comparecerán ante Dios, el Único, el Supremo se refiere a la Resurrección, cuando todas las personas sean conducidas desde sus tumbas (Bg, JJ) y situadas cara a cara ante Dios, su Señor y Soberano (véanse también 36:51; 40:16).

49–50Los culpables es una alusión a los incrédulos (JJ). Su estar encadenados unos a otros con grilletes se menciona también en 38:38 (cf. 25:13). Sus vestiduras —esto es, sus camisas (JJ)— estarán hechas de brea, lo cual denota el grado extremo en que serán abrasados en el Fuego (Bḍ, JJ, Ṭs).

51Este versículo reitera un tema coránico recurrente según el cual las personas solo recibirán lo que merecen en el Más Allá, ya que Dios de ningún modo es injusto con Sus siervos; véanse 4:40; 10:4c. Para Dios como rápido en la cuenta, véanse 2:202; 3:19, 199; 5:4; 24:39; 40:17.

52La proclamación para la humanidad por la que sean advertidos es el Corán; se trata de una exhortación destinada a infundir temor del Castigo de Dios en las personas (Q). Al mismo tiempo, las personas deben reflexionar profundamente y meditar sobre los versículos del Corán a fin de comprender el hecho de que Él es el Dios Único (Bḍ, Bg). Esta toma de conciencia las impulsará entonces a adorarlo a Él verdaderamente y a apartarse de todo tipo de dios falso, tales como los atractivos pasajeros de este mundo, sus propios caprichos o Satanás (IḤ). Por consiguiente, quienquiera que preste atención se salva (Qu). Para los dotados de intelecto, véanse 5:100c; 2:269; 3:7, 190; 12:111; 13:19; 38:29, 43; 39:9, 18, 21; 40:54.