1–2Algunos ven estos versículos como una referencia al romper del alba al comienzo de Muḥarram, el primer mes del calendario islámico, y a sus primeras diez noches. Otros los ven como una referencia al romper del alba en la Fiesta del Sacrificio al final del ḥaŷŷ y a las primeras diez noches del mes sagrado de Dhu-l-Ḥiŷŷah, el mes del ḥaŷŷ (véase 2:196–97; 22:27–29). Otros los ven como una referencia al romper del alba durante el Ramadán y a las últimas diez noches de Ramadán, el período durante el cual se dice que el Corán fue revelado por primera vez (véase la introducción a la Sūrah 97; R, Ṭs).

3Los comentaristas han dado a este versículo hasta treinta y seis interpretaciones diferentes (Ṭb). Algunos interpretan el par como una referencia a toda la creación, pues como dice 78:6–8: ¿Acaso no... os creamos en parejas, y el impar como una referencia a Dios, Quien es Uno sin igual, por tanto impar (R, Ṭs). Según un dicho atribuido al Profeta, este versículo se refiere a las oraciones, la mayoría de las cuales tienen un número par de ciclos de oración, y una de las cuales, la oración del ocaso (magrib), tiene un número impar de ciclos (R, Ṭs). Otros dicen que el impar se refiere al Día de ʿArafah, que es el noveno día del ḥaŷŷ, y que el par se refiere bien al octavo día, cuando los peregrinos viajan al monte ʿArafāt, o bien al décimo día, que es la Fiesta del Sacrificio (Ṭs). Según otras interpretaciones, el impar se refiere a Adán y el par a Eva (R, Ṭs); el par se refiere a Ṣafā y Marwah, entre las cuales pasan los peregrinos durante la peregrinación, y el impar se refiere a la Kaʿbah (Ṭs). Una interpretación chií sostiene que el par se refiere a ʿAlī y Fāṭimah y el impar se refiere al propio Profeta (Ṭs).

4La mayoría de los comentaristas interpretan este versículo como una referencia a la noche en general (Q, R), en cuyo caso se considera que indica la Sabiduría de la medida divina entre la noche y el día (R). Algunos dicen que podría ser una referencia específica a la noche del ḥaŷŷ cuando los peregrinos se reúnen en la llanura de Muzdalifah antes de trasladarse a Minā (Q, R, Ṭs). Otros dicen que podría verse como una referencia a la Noche del Destino (véase 97:1–2; Q).

5Para quien es sensato (dhī ḥiŷr) deriva del verbo ḥaŷara, que significa «impedir» o «prohibir». Por tanto, se entiende que ḥiŷr indica el intelecto, porque impide a uno caer en el error y la confusión (R, Z). Ḥiŷr también puede tomarse en el sentido de autocontrol (ḥilm; Ṭ).

6Para el relato de los ʿĀd, una tribu árabe preislámica del sur que rechazó al profeta Hūd, véase 7:65–72; 11:50–60; 41:15–16; 54:18–21.

7–8Se cree que Iram se refiere bien a un pueblo en particular o bien a la ciudad de los ʿĀd. Varias fuentes citan la leyenda árabe de que esta ciudad fue construida por Shaddād, el hijo de ʿĀd, con oro y plata y árboles llenos de joyas. Algunos dicen que ʿĀd era hijo de ʿAwṣ, hijo de Iram, hijo de Sam [Sham], hijo de Noé, y dado que el nombre del antepasado de una tribu se usaba para la tribu, la tribu de ʿĀd también fue llamada Iram (Z). Se toma entonces a Iram como referencia a los primeros ʿĀd (53:50), mientras que a los segundos ʿĀd se les llamó simplemente ʿĀd. Según esta interpretación, de los pilares se refiere a la alta estatura de la gente. Si se toma como referencia a una ciudad donde vivían, de los pilares se refiere a la arquitectura de su ciudad. De los pilares también puede verse como una referencia a la cualidad de su porte o estatus, ya que en árabe decir que ciertos individuos son rafīʿ al-ʿimād, literalmente «de pilar elevado», significa que son de noble estatus o linaje.

9Para el relato de los Zamūd, una tribu árabe preislámica del norte que rechazó al profeta Ṣāliḥ, véase 7:73–79; 11:61–68; 26:141–58; 54:23–31.

10Para los posibles significados de las estacas (awtād) en relación con el Faraón, véase 38:12c.

11–12Estos versículos se refieren a los tres grupos mencionados en los vv. 6–10.

13Derramó indica la naturaleza continua del castigo que se materializa en esta vida y en la otra. Azote traduce sawṭ, que indica algo mezclado de diversas maneras. De ahí que signifique también un «látigo», que se teje con diversos materiales. Aquí indica bien la naturaleza del castigo en el que se dice que la sangre y la carne se mezclan, o bien los diversos castigos que afligieron a los tres pueblos (Q, R): un viento bramante y furioso para la tribu de ʿĀd (69:6; cf. 41:16; 51:41; 54:19), un terremoto «abrumador» para la tribu de Zamūd (69:5; cf. 7:78), y el ahogamiento del Faraón y sus huestes (2:50; 7:136c; 8:54; 10:90; 17:102–3; 28:40; 43:55; 44:23–24; 51:40).

14Nada escapa a Dios, pues Él siempre está vigilante, oyendo lo que la gente dice en público y en privado, viendo lo que hacen pública y privadamente, y recompensándolos o castigándolos en consecuencia (Q; cf. 78:21). La cuestión es que no importa qué tregua o plazo permita Dios a los tiranos para sembrar corrupción, serán castigados por ello a su debido tiempo, como en 3:178; 7:182–83; 22:48.

15–16Cf. 22:11; 23:55–56; 30:36; 41:51. Los seres humanos tienden a pensar que la riqueza y el estatus son marcas de verdadero valor o señales de la posición de uno ante Dios, olvidando que Dios concede con amplitud y restringe el sustento a quien Él quiere (13:26; 17:30; 28:82; 29:62; 30:37; 34:36, 39; 39:52; 42:12; véase 34:39c) y que en verdad los más nobles de vosotros ante Dios son los más temerosos de vosotros (49:13). Al-Rāzī conecta los presentes versículos con 30:7: Conocen un aspecto exterior de la vida de este mundo, pero del Más Allá están desatentos; y con 22:11: Y entre los hombres hay quien adora a Dios al borde: si le sobreviene el bien, se contenta con ello, pero si le sobreviene una prueba, da media vuelta sobre su rostro. La implicación es que los seres humanos olvidan el equilibrio entre las cosas de este mundo y las del venidero. Lo que parece un beneficio en este mundo puede ser de hecho un perjuicio en el siguiente, y quien parece humillado aquí puede de hecho ser honrado en el Más Allá, y viceversa. Respecto al equilibrio entre este mundo y el venidero, cuanto más se inclina la gente hacia las cosas sensoriales de este mundo, más difícil será su tránsito fuera de él (R). Según un ḥadīth qudsī: «Dios dice: “En verdad, no honro a quien he colmado de abundancia mundanal; ni humillo a quien he privado de ella. Solo honro a quien he honrado con la obediencia a Mí; y solo humillo a quien he humillado con la desobediencia a Mí”» (Q).

17–20¡Pero no! es una reprensión a quienes cometen los errores implícitos en los vv. 15–16 (Q, R). La acusación de que devoráis la herencia y no honráis al huérfano alude al abuso de la herencia legada a los huérfanos, un punto que se aborda en 2:220; 4:2–3, 8–10, 127; 6:152 (cf. 107:1–3). Algunos leen todos estos versículos en tercera persona del plural en lugar de en segunda persona del plural (Q, Ṭ). Ambas lecturas son aceptadas. Siguiendo a los vv. 15–16, la implicación de los vv. 17–20 es que no apreciar la verdadera naturaleza del honrar y humillar de Dios lleva a la gente a actuar injustamente hacia los menos privilegiados (Ṭs).

18Existe desacuerdo sobre cómo debe leerse urgís. Puede leerse de dos maneras en la segunda persona del plural: transitivo, taḥuḍḍūna, que significa «ni urgís», o reflexivo, taḥāḍḍūna, que significa «ni os urgís unos a otros». Y puede leerse de dos maneras en la tercera persona del plural: transitivo, yaḥuḍḍūna, que significa «ni urgen», o reflexivo, yuḥāḍḍūna, que significa «ni se urgen unos a otros» (Q, Ṭ). Cuando se lee en tercera persona, se considera aplicable a los mencionados en los vv. 15–16 (cf. 69:34).

19Este versículo significa que la gente consume cuanto encuentra sin saber ni cuestionar si es lícito (ḥalāl) o ilícito (ḥarām; Ṭ). Aquí implica que consumen tanto su propia parte de la herencia como la de otros (Ṭ).

20Cf. 102:1–2; 104:1–3.

21¡Pero no! es una respuesta a quienes cometen los pecados mencionados en los vv. 17–20. Triturada implica que todas las cosas han sido destruidas y reducidas a arena, como por un gran terremoto (Q, R; cf. 20:105–7; 56:5; 69:14; 79:6–7). Según algunos, esta trituración preparará la llanura sobre la cual todos los seres humanos y los ŷinn serán congregados para la Cuenta en el Día del Juicio (IK, Ṭ; véase 18:47c; 20:106; 79:14c).

22Dado que no se considera que Dios tenga un cuerpo o sea una «cosa» que pueda decirse que está en un lugar determinado o que se mueve de un lugar a otro, algunos comentaristas leen este versículo como una alusión al Poder, Decreto o Mandato de Dios (Q, R). Otros dicen que indica la Presencia de Dios, porque el verdadero conocimiento (maʿrifah) de Dios llegará en ese Día, aun si algunos habían negado a Dios antes de él (R, Ṭs). Se dice que los ángeles estarán alineados como los musulmanes en la oración (Ṭs). Otros dicen que los ángeles descenderán de cada cielo formando hileras alrededor de los creyentes (R; cf. 78:38).

23–24Con respecto a que el Infierno sea traído, un ḥadīth dice: «El Fuego del Infierno será traído ese Día y tendrá setenta mil riendas, y cada rienda tendrá setenta mil ángeles tirando de ella» (IK, Q). Estos versículos indican que las personas recordarán cómo se comportaron en este mundo, pero no habrá oportunidad para el arrepentimiento ni para recuperar el tiempo perdido. La mayoría de los comentaristas dicen que ¡Ojalá hubiera adelantado para mi vida! significa: «Ojalá hubiera adelantado buenas obras que me salvaran del Fuego» (Q, R). Sin embargo, incluso los creyentes tendrán cierto pesar, pues como dice un ḥadīth: «No hay momento en que el hijo de Adán no recuerde a Dios, sin que sea motivo de pesar para él en el Día del Juicio».

25–26En última instancia, Dios será el único que castigue a alguien en el Día del Juicio, lo que significa que no hay castigo como el infligido en ese Día. El atar alude a las cadenas y grilletes mencionados en 13:5; 34:33; 36:8; 40:71; 76:4. Otros leen: «Él no castiga a nadie con su castigo, y Él no ata a nadie con su atadura» (Āl, Qu, R), lo que significa que Dios no castigará a nadie con el castigo de otro o que Dios no castigará a nadie tan severamente como castiga a los incrédulos (Qu). Esta interpretación podría ser general, significando que nadie sufre el castigo o la atadura debidos a otro, ya que nadie cargará con la carga de otro (6:164; 17:15; 35:18; 39:7; 53:38; Āl, R, Z). También podría ser específica, aplicándose a un individuo en particular (Āl, Q, Z) o a Satanás (Āl).

27–30Se dice que estos versículos son una alocución de los ángeles a los seres humanos (Āl, Q, R, Sy) o directamente de Dios Mismo (Āl, R), pronunciada ya sea en el momento de la muerte, cuando el alma abandona el cuerpo, o en el Día de la Resurrección (Q, R, Ṭs). Desempeñan un papel importante en la piedad musulmana, ya que a menudo se recitan en las exequias fúnebres y son vistos por los sufíes y otros como una referencia a la verdadera naturaleza del alma cuando está purificada de toda impureza.

27Se dice que el alma en paz es el alma que posee certeza (Q, Qu, R); este es el sentido de la petición de Abraham a Dios en 2:260: Para que mi corazón esté en paz (R). También se dice que el alma en paz posee verdadero conocimiento o gnosis (maʿrifah; Qu, R). En otros lugares se dice que el alma está en paz en el recuerdo de Dios (13:28; Q, Qu, R). Desde una perspectiva, el grado de recuerdo concuerda con la fuerza de la certeza (Āl), y ambos concuerdan con el grado de paz. Otros hablan del alma tan iluminada por el corazón que todos los rasgos censurables del carácter han sido eliminados y todos los rasgos loables se hacen manifiestos (Ŷurŷānī, al-Taʿrīfāt, 239). Se relata que Ubayy ibn Kaʿb (m. 29/649), una de las principales autoridades sobre el Corán entre los Compañeros del Profeta, leía este versículo como «¡Oh, alma segura (āminah), en paz!» (Q, R), implicando el alma que no se conmueve por el temor o la tristeza (Aj, R), a diferencia de aquellos descritos en los vv. 15–16.

Se dice que el alma tiene tres niveles: el alma en paz (v. 27), que domina sus apetitos y deseos y ha alcanzado la certeza; el alma que se censura a sí misma (75:2), que se esfuerza por superar sus apetitos y deseos; y el alma que incita al mal (12:53), que está a merced de sus apetitos y deseos; véase 75:1–2c; 12:53c. Se dice que el alma en paz es «aquella que emana de la luz de la primera Alocución [Divina], a través de la cual fue traída a la existencia desde la no existencia por la luz de la pretemporalidad (nūr al-qidam), y está en paz con lo Real [es decir, Dios], con Su Alocución, y en unión con Él (wa bi wiṣālihi). Luego su Señor la llama a su origen primordial (maʿdin), en el cual se inclina, desde el principio hasta el final, hacia nada que no sea presenciar a Dios, complacida con Dios a través de Dios y complacida en la Presencia de Dios» (Aj).

28Que el alma vuelva a su Señor se entiende en el sentido de que estaba con su Señor en el Jardín antes de la creación (R). Muchos interpretan este versículo en el sentido de satisfecha con la recompensa de Dios y complaciente para con Dios por haber realizado buenas obras (Q, R). Otros lo entienden como una indicación de que uno está conforme con todo lo que Dios ha decretado en todos los asuntos. Otros más lo toman como una indicación de que el alma regresa a la Esencia Divina en un estado de completa complacencia (Aj, K), en cuyo caso satisfecha, complaciente podría leerse como dos niveles diferentes de complacencia: el primero es la complacencia experimentada desde Dios a través de Dios, y el segundo, la complacencia experimentada al comparecer ante Dios (Aj). Algunos enfatizan que no puede haber complacencia para con Dios hasta que Dios esté complacido con las almas, como en 5:119; 9:100; 58:22; y 98:8: Estando Dios complacido con ellos y ellos complacidos con Él (K). La complacencia es vista por algunos como una de las virtudes más importantes; ha sido descrita como «la puerta más grande de Dios y el paraíso de este mundo» (Qu, Risālah).

29–30Entre Mis siervos significa entre los siervos justos, como en la súplica de Salomón en 27:19: ¡Señor mío!... ¡hazme entrar, por Tu Misericordia, entre Tus siervos justos! (Aj; cf. 29:9). En este sentido se lee como una alocución a los elegidos espirituales (K). Algunos leen: «Entra en Mis siervos», refiriéndose a sus cuerpos, aludiendo así a los espíritus que regresan a los cuerpos para la resurrección corporal (Q, R, Sy, Ṭs). Algunos dicen que puede significar ambas cosas al mismo tiempo (Āl). Según varios aḥādīth, el Más Allá tiene niveles progresivos con jardines inferiores y superiores. Así, mientras la mayoría toma Mi Jardín como una alusión al Paraíso en general, algunos lo toman como una alusión al Jardín supremo, el Jardín de la Esencia Divina, en la mismísima Presencia de Dios (K); véase el ensayo «La muerte, el morir y el Más Allá en el Corán».