1Este versículo fue revelado según se relata después de que el Profeta hubiera jurado a su esposa Ḥafṣah que ya no tendría relaciones íntimas con su sierva copta, Māriyah. El Profeta había tenido intimidad con Māriyah en el aposento de Ḥafṣah en el día correspondiente a Ḥafṣah (las esposas del Profeta se turnaban, teniendo cada una un día con él a su vez). Cuando Ḥafṣah se disgustó, el Profeta le pidió que no le contara esto a nadie y luego le dijo a Māriyah que le estaba prohibida, tras lo cual este versículo y los siguientes fueron revelados (Q, Sy, Ṭ, W), según algunos tras un período de veintiún días (W). Según otros, este versículo fue revelado después de que el Profeta se prohibiera a sí mismo cierta bebida que Dios no había prohibido, aunque podría aplicarse a cualquier caso en el que el Profeta hubiera prohibido algo que le estaba permitido (Ṭ), un error que a todos los musulmanes se les aconseja evitar, como en 5:87: ¡Oh, creyentes! No prohibáis las cosas buenas que Dios os ha hecho lícitas (véase también 6:140).

2La absolución por romper los juramentos se encuentra en 5:89: la alimentación de diez indigentes con el equivalente de lo que alimentáis a vuestra propia familia, o vestirlos, o ayunar tres días si no se dispone de medios para alimentar y vestir a otros. Según algunos comentaristas, en este caso el Profeta hizo expiación por retractarse del juramento de no tener intimidad con Māriyah liberando a un esclavo (JJ). Otros sostienen que, puesto que Dios le había absuelto del juramento, no había necesidad de expiación (JJ).

3Ella lo divulgó se refiere a que Ḥafṣah le contó a ʿĀʾishah, otra de las esposas del Profeta, la intimidad del Profeta con Māriyah en el aposento de Ḥafṣah, a pesar de que el Profeta le había pedido a Ḥafṣah que no dijera nada de ello. Cuando él le preguntó si había hablado del asunto, ella negó haberlo hecho (W). El Profeta informó entonces a Ḥafṣah de parte de lo que ella había divulgado y pasó por alto parte de ello por bondad hacia ella (JJ, Ṭs), o bien Dios informó al Profeta de parte de ello y pasó por alto parte de ello.

4Ambas es una interpelación a Ḥafṣah y a ʿĀʾishah. La respuesta a la frase condicional elidida si ambas os arrepentís a Dios se sobreentiende como «será aceptado de ambas» (JJ). Sus corazones se inclinaron hacia la prohibición de Māriyah (JJ), por tanto a que el Profeta prohibiera lo que Dios había hecho lícito. Que sus corazones se inclinaran es entendido por algunos como que se desviaron o apartaron de la verdad (Q, Ṭ). Si las dos esposas hubieran de apoyarse mutuamente para continuar oponiéndose al Profeta y no arrepentirse así, les informa este versículo, estarían entonces oponiéndose al bando de Dios, de los creyentes y de los ángeles, todos los cuales asisten al Profeta contra quienes le dañan (Ṭ). Los rectos de entre los creyentes se toma como una referencia a ʿUmar y Abū Bakr, quienes eran los padres de Ḥafṣah y ʿĀʾishah, respectivamente; a los mejores de entre los creyentes (Ṭ, Ṭs, Ṭū); o a los profetas (Ṭ, Ṭs). En los comentarios chiíes, se entiende como una referencia a ʿAlī ibn Abī Ṭālib (Qm, Ṭs, Ṭū), y se relata que el Profeta tomó a ʿAlī de la mano y dijo: «¡Oh, gente! Éste es el recto de entre los creyentes» (Ṭs).

5Este versículo está dirigido a las esposas del Profeta, reprendiéndolas por sucumbir a los celos y obligar al Profeta a prohibir lo que Dios había hecho lícito. También puede tomarse en un sentido más amplio como un recordatorio para todos los creyentes de honrar a sus cónyuges. Entregadas a Dios traduce muslimāt, indicando sumisión y por tanto humildad ante Dios (Ṭ). Devotamente obedientes (qānitāt) indica obediencia espiritual y religiosa y transmite constancia y serenidad (véase 4:34c). En el Corán, las palabras derivadas de la raíz q-n-t se relacionan exclusivamente con la obediencia y la adoración a Dios, no con la obediencia a seres humanos (cf. 2:116, 238; 3:17, 43; 4:34; 16:120; 33:31, 35; 39:9). Dadas a viajar por la causa de Dios traduce sāʾiḥāt, que en este contexto se referiría a aquellas dadas a emigrar por la causa de su religión (JJ, Ṭ). Desde otra perspectiva, podría indicar a quienes recorren el camino espiritual. Sāʾiḥāt también puede significar «dadas al ayuno», lo que en este contexto se interpreta en un sentido más amplio, el de preservar los miembros de cualquier acto desobediente (Iṣ). Aunque más comentaristas parecen interpretarlo como «dadas al ayuno», tales interpretaciones pueden surgir de intentos posteriores de limitar las funciones de las mujeres; véase 9:112c.

6Guardaos a vosotros mismos y a vuestras familias siendo obedientes y reverentes y prescribiendo la obediencia y la reverencia a Dios (Ṭ). Éste es el único versículo en el que se dice a los creyentes que se protejan del Fuego; en otros versículos son los creyentes quienes invocan a Dios para que los proteja del castigo del Fuego (véase 3:16, 191; 40:7). Aquí piedras probablemente se refiere a los ídolos adorados por los idólatras, ya que estaban hechos de piedra (JJ) o eran de hecho piedras. Los ángeles mencionados aquí son los guardianes del Infierno, de los cuales el Corán dice que son diecinueve (74:30).

7Este versículo es un llamado directo a los incrédulos al entrar en el Fuego (JJ). Hoy se refiere, pues, al Día de la Resurrección (Ṭ). Sólo se os retribuye por lo que solíais hacer (cf. 52:16) indica que Dios es justo al castigar a las almas y no comete agravio con nadie, como en 45:22: Dios creó los cielos y la tierra con la verdad, y para que cada alma sea recompensada por lo que se ha ganado; y no serán agraviados (véase también 27:90; 34:33; 37:39; 83:36). Cuando la gente vea la realidad de sus obras en el Día de la Resurrección, se dice que conocerán la verdad y no intentarán poner excusas para sus acciones, como en 67:10–11.

8Arrepentíos a Dios también puede significar «volveos a Dios», indicando pasar del pecado a la obediencia a Dios (Ṭ). Arrepentimiento sincero indica que no es un mero apartarse del pecado, sino volverse con verdadera contrición, de modo que nunca se regrese al pecado del que uno se ha arrepentido (Ṭ) y se decida firmemente no volver a cometer el pecado. Bien puede ser traduce ʿasā, que transmite un sentido de esperanza. En consonancia con este versículo, un ḥadīz dice: «¡Oh, gente! Arrepentíos ante vuestro Señor antes de morir, y acercaos a Él mediante obras rectas antes de que estéis ocupados»; véase también 3:193. Que Dios expiará a los seres humanos sus malas acciones se afirma en varios versículos. En algunos, como aquí, dicha expiación está vinculada a la reverencia hacia Dios (8:29; 5:65; 65:5); en otros está vinculada a la fe y la creencia (29:7; 47:2; 48:5; 64:9). En 4:31 la expiación de las malas acciones se menciona como la recompensa por arrepentirse y luego evitar los pecados mayores, mientras que en otros versículos tal expiación se vincula con obras específicas, como realizar actos caritativos en secreto (2:271), luchar o caer muerto en el camino de Dios (3:195), o cumplir con la oración y pagar el azaque (zakāh; 5:12). En general, dicha expiación indica la manera en que Dios protege a los creyentes de las malas consecuencias de sus propias acciones tanto en esta vida como en el Más Allá (véase 40:9, 45; 42:25): para que Dios les expíe lo peor de lo que hicieron y les retribuya su recompensa por lo mejor de lo que solían hacer (39:35; véase también 9:121; 16:96; 24:38; 29:7; 46:16). Dicha expiación está vinculada así a que Dios admita a la gente en Jardines por cuyos bajos fluyen ríos, véase 2:25c; 3:195; 5:12; 48:5; 64:9.

Respecto a su luz difundiéndose ante ellos y a su derecha, véase 57:12c. La súplica al final del versículo se entiende como las palabras pronunciadas por los creyentes cuando ven que Dios apaga la luz de los hipócritas (Q, R); véase el comentario sobre 57:13–14. Según al-Ḥasan al-Baṣrī, Dios completa su luz para ellos, pero ellos continúan invocando a Dios, buscando acercarse más a Él (R).

9Este versículo es idéntico a 9:73. En este contexto, esfuérzate contra los incrédulos se entiende en el sentido de combatir con la espada así como mediante la predicación y el llamamiento a Dios (Q), mientras que esfuérzate contra . . . los hipócritas se entiende en el sentido de aplicar los castigos legales por sus transgresiones (Q, Ṭ).

10–12Estos tres últimos versículos aluden a la situación de las esposas del Profeta al ofrecer ejemplos de incrédulas de entre las esposas de profetas anteriores y ejemplos de las mujeres más piadosas en la historia de la tradición judeo-cristiana-islámica. También proporcionan un ejemplo para todos los creyentes al demostrar que la rectitud de otro no beneficia a quien obra la corrupción y que la corrupción de otro no daña a quien es recto (R).

10Los traicionaron; es decir, ambas traicionaron a sus esposos. La traición de la mujer de Lot hacia él se alude en varios versículos (7:83; 11:81; 15:60; 27:57; 29:32), pero ésta es la única referencia coránica explícita a la traición de la mujer de Noé. Sus vidas son un ejemplo porque demuestran que el matrimonio con un profeta no aseguraba la salvación; y en el caso de la mujer de Lot no la protegió de ser castigada junto con los demás incrédulos cuando Sodoma fue destruida (véase 7:83; 11:81; 15:59–60; 26:170–71; 27:57; 29:32; 54:34; cf. Génesis 19:26). Se relata que la mujer de Noé decía a la gente que él era un demente (JJ, R), mientras que de la mujer de Lot se relata que decía a la gente el paradero de los huéspedes de Lot, a quienes aquéllos pretendían acosar (JJ, R).

11En contraste con las esposas de Noé y Lot, que fueron pecadoras a pesar de estar casadas con hombres rectos, la esposa del Faraón, Āsiyah, fue recta a pesar de estar casada con el mayor de los pecadores. Se dice que Āsiyah es una de las cuatro mujeres puras de pecado respecto a las cuales se relata que el Profeta dijo: «Las mejores de entre las mujeres del Jardín son Jadīŷah bint Juwaylid, Fāṭimah bint Muhammad, Maryam bint ʿImrān y Āsiyah bint Muzāḥim, la mujer de Faraón» (IK). Según los comentaristas, Āsiyah fue torturada por el Faraón por creer en Moisés, momento en el cual pronunció las palabras atribuidas a ella en este versículo y fue llevada al Paraíso (IK, JJ, R). También se relata que el Profeta dijo: «Ciertamente en el Jardín Dios me ha desposado con María bint ʿImrān, la mujer de Faraón y la hermana de Moisés» (Āl).

12Y a María sigue a la mujer de Faraón del v. 11, lo que significa que ella también es propuesta como ejemplo para los que creen (Āl). Para la historia de la madre de Jesús, María, véase la Sūrah 19. ʿImrān es el nombre del padre de María, quien no es nombrado en la Biblia pero es conocido en la literatura extrabíblica como Joaquín (véase el comentario sobre 3:33–35). Preservó su castidad (cf. 21:91) es en parte una respuesta a las acusaciones de falta de castidad que el pueblo de María formuló contra ella (R); véase 19:27–28. Algunos leen Nuestro Espíritu aquí y en 21:91 como una referencia al Ángel Gabriel (IK, JJ, Ṭ), mientras que otros dicen que Nuestro Espíritu se refiere a un espíritu de entre los espíritus que Dios ha creado, que aquí sería el espíritu de Jesús (Q; para los debates concernientes a esta cuestión, véase 4:171c). Tomado en el sentido más literal, se referiría al Espíritu de Dios. El que ella confirmó las Palabras de su Señor y Sus Libros significa que creyó en todas las revelaciones anteriores (R). Respecto a devotamente obedientes, véase 66:5c; 4:34c. Aquí la última frase también podría significar «era de los devotamente obedientes», indicando así pureza de linaje (Āl).