al-Jinn
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Introducción
Al-Jinn es una sūrah mequí tardía que toma su nombre de la mención de los ŷinn en el primer versículo y del relato sobre un grupo de ŷinn que escucharon la recitación del Corán por parte del Profeta, lo reconocieron como Revelación Divina y abrazaron el Islam. La respuesta de esta sūrah a las tribulaciones del último Mensajero (rasūl) enviado a la humanidad, Muhammad, la conecta con la sūrah anterior, que relata las tribulaciones de Noé, considerado ampliamente como el primer mensajero (Āl), aunque había sido precedido por otros profetas (anbiyāʾ), de quienes se cree que tuvieron una función menos universal, como Adán. Algunos comentaristas ven también una conexión entre la mención de las lluvias abundantes prometidas al pueblo de Noé en 71:11 y el agua abundante prometida a los qurayshíes en 72:16 (Āl, Sy).
Se dice que esta sūrah fue revelada en un momento de gran dificultad para el Profeta, en el año 619, cuando había perdido la protección de su tío Abū Ṭālib y se hallaba vulnerable ante quienes en La Meca se oponían a su misión. En aquel momento, el Profeta viajó a la cercana ciudad de Ṭāʾif en busca de apoyo de sus líderes, pero éstos le ultrajaron e incitaron a una turba contra él. El Profeta y Zayd ibn Ḥāriṯ (m. 629), que había viajado con él, buscaron refugio en un huerto, donde el Profeta oró a Dios pidiendo Su auxilio. Allí conoció a Salmān al-Fārsī, un esclavo originariamente zoroastriano procedente de Persia, que le ayudó a escapar y más tarde se convirtió en uno de sus Compañeros más cercanos. Mientras viajaba por el desierto, aún buscando un protector, el Profeta se levantó para la oración en Najlah. Algunos dicen que estaba recitando al-Raḥmān (Sūrah 55), cuando un grupo de siete o nueve ŷinn dio con él y se detuvo a escuchar; extasiados, se arrepintieron y abrazaron el Islam. A la luz de este relato, esta sūrah es vista como un don de consuelo de parte de Dios, haciendo saber al Profeta que, a pesar de sus tribulaciones, el mensaje continuaba siendo escuchado y su misión continuaba difundiéndose.
Según otro relato, al-Jinn fue revelada en un momento en que los ŷinn estaban desconsolados al no poder interceptar ya los mensajes del Cielo. Tras consultar entre ellos, los ŷinn comprendieron que los obstáculos para recibir mensajes sólo podían haberse derivado de un acontecimiento trascendental, por lo que recorrieron el globo terrestre. Un grupo de ellos dio con el Profeta mientras dirigía a sus Compañeros en la oración matutina. Cuando escucharon el Corán, lo oyeron con atención y dijeron: «Esto es lo que ha interpuesto obstáculos entre nosotros y las noticias del Cielo». Regresaron a su pueblo y dijeron: «¡Oh, pueblo nuestro! Hemos escuchado un Corán maravilloso que guía al camino recto; confirmamos nuestra fe en él, y jamás asociaremos a nadie con nuestro Señor». Entonces Dios reveló esta sūrah.
Para contextualizar este relato y el lugar de los ŷinn, hay que considerar la naturaleza de la cosmología espiritual del Corán. En la cosmología islámica, hay algo tanto literal como simbólico en los cielos y la tierra. Dios no está literalmente y físicamente «por encima y más allá» de los cielos; sin embargo, «arriba» es la realidad en el espacio físico que mejor simboliza y transmite el significado de «hacia Dios». En este sentido, los cielos representan tanto niveles físicos superiores como planos ontológicos más elevados. Los ŷinn, como seres psíquicos invisibles para la mayoría de los seres humanos, ocupan un estado intermedio entre el reino material de nuestras experiencias físicas y los reinos angélicos y espirituales. No obstante, están también en la tierra, y según algunos ocuparon la tierra antes que los seres humanos. Como testigos del orden cósmico de maneras a las que la mayoría de los seres humanos se les niega el acceso, se dice que los ŷinn tienen la capacidad de «escuchar a hurtadillas» las comunicaciones angélicas, informar a las personas de lo que ha de venir y conceder poderes especiales. Debe señalarse, sin embargo, que en la espiritualidad islámica el conocimiento que proviene de los ŷinn carece de valor espiritual, y los maestros espirituales siempre han hecho una distinción entre las formas de conocimiento de lo No Visto que equivalen a la magia y aquellas que resultan de lo que se considera una inspiración divina o angélica. Diferenciar entre estos diferentes tipos de «inspiración» es, de hecho, una ciencia tradicional importante.
Sura 72al-Jinn28 versículos
بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
bismi llāhi r-raḥmāni r-raḥīm
En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso
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Reynolds · The Qurʾān and the BibleIntroducción a la sura
En el Nombre de Dios, el Clementísimo, el Misericordiosísimo.
Versículo 1
قُلْ أُوحِىَ إِلَىَّ أَنَّهُ ٱسْتَمَعَ نَفَرٌۭ مِّنَ ٱلْجِنِّ فَقَالُوٓا۟ إِنَّا سَمِعْنَا قُرْءَانًا عَجَبًۭا ﴿١﴾
qul ūḥiya ilayya annahu stamaʿa nafarum mina l-ŷinni faqālū innā samiʿnā qurʾānan ʿaŷabā
Di: «Me ha sido revelado que un grupo de ŷinn escuchó y dijo: "En verdad hemos oído un Corán maravilloso,
1Los ŷinn escucharon la recitación del Corán por parte del Profeta (JJ). Su respuesta, el discurso que comienza aquí, en el que se maravillan del Corán y lo afirman (v. 2), se dice que fue dirigido a su propia comunidad de ŷinn a su regreso (JJ). Este suceso se considera también al que se alude en 46:29–32. Un Corán maravilloso también podría verterse como «un Corán asombroso», lo que se entiende como una referencia a una elocuencia sin igual que asombró a los ŷinn (Bg), al igual que asombró a los seres humanos.
Versículo 2
يَهْدِىٓ إِلَى ٱلرُّشْدِ فَـَٔامَنَّا بِهِۦ ۖ وَلَن نُّشْرِكَ بِرَبِّنَآ أَحَدًۭا ﴿٢﴾
yahdī ilā r-rushdi faʾāmannā bihī walan nushrika birabbinā aḥadā
que guía hacia el juicio recto; por lo que creemos en él y no asociaremos a nadie como copartícipe con nuestro Señor.
2Juicio recto traduce rušd, que también puede significar «el camino recto», ya que denota una vía libre de desvíos y curvas y por tanto sin ambigüedad. Espiritualmente, puede entenderse como una forma de vida libre de iniquidades.
Versículo 3–13
وَأَنَّهُۥ تَعَٰلَىٰ جَدُّ رَبِّنَا مَا ٱتَّخَذَ صَٰحِبَةًۭ وَلَا وَلَدًۭا ﴿٣﴾ وَأَنَّهُۥ كَانَ يَقُولُ سَفِيهُنَا عَلَى ٱللَّهِ شَطَطًۭا ﴿٤﴾ وَأَنَّا ظَنَنَّآ أَن لَّن تَقُولَ ٱلْإِنسُ وَٱلْجِنُّ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًۭا ﴿٥﴾ وَأَنَّهُۥ كَانَ رِجَالٌۭ مِّنَ ٱلْإِنسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٍۢ مِّنَ ٱلْجِنِّ فَزَادُوهُمْ رَهَقًۭا ﴿٦﴾ وَأَنَّهُمْ ظَنُّوا۟ كَمَا ظَنَنتُمْ أَن لَّن يَبْعَثَ ٱللَّهُ أَحَدًۭا ﴿٧﴾ وَأَنَّا لَمَسْنَا ٱلسَّمَآءَ فَوَجَدْنَٰهَا مُلِئَتْ حَرَسًۭا شَدِيدًۭا وَشُهُبًۭا ﴿٨﴾ وَأَنَّا كُنَّا نَقْعُدُ مِنْهَا مَقَٰعِدَ لِلسَّمْعِ ۖ فَمَن يَسْتَمِعِ ٱلْءَانَ يَجِدْ لَهُۥ شِهَابًۭا رَّصَدًۭا ﴿٩﴾ وَأَنَّا لَا نَدْرِىٓ أَشَرٌّ أُرِيدَ بِمَن فِى ٱلْأَرْضِ أَمْ أَرَادَ بِهِمْ رَبُّهُمْ رَشَدًۭا ﴿١٠﴾ وَأَنَّا مِنَّا ٱلصَّٰلِحُونَ وَمِنَّا دُونَ ذَٰلِكَ ۖ كُنَّا طَرَآئِقَ قِدَدًۭا ﴿١١﴾ وَأَنَّا ظَنَنَّآ أَن لَّن نُّعْجِزَ ٱللَّهَ فِى ٱلْأَرْضِ وَلَن نُّعْجِزَهُۥ هَرَبًۭا ﴿١٢﴾ وَأَنَّا لَمَّا سَمِعْنَا ٱلْهُدَىٰٓ ءَامَنَّا بِهِۦ ۖ فَمَن يُؤْمِنۢ بِرَبِّهِۦ فَلَا يَخَافُ بَخْسًۭا وَلَا رَهَقًۭا ﴿١٣﴾
waʾannahū taʿālā ŷaddu rabbinā mā ttakhadha ṣāḥibatan walā waladā · waʾannahū kāna yaqūlu safīhunā ʿalā llāhi shaṭaṭā · waʾannā ẓanannā al lan taqūla l-insu wal-ŷinnu ʿalā llāhi kadhibā · waʾannahū kāna riŷālum mina l-insi yaʿūdhūna biriŷālim mina l-ŷinni fazādūhum rahaqā · waʾannahum ẓannū kamā ẓanantum al lan yabʿatha llāhu aḥadā · waʾannā lamasnā s-samāʾa fawaŷadnāhā muliʾat ḥarasan shadīdan washuhubā · waʾannā kunnā naqʿudu minhā maqāʿida lis-samʿi faman yastamiʿi l-āna yaŷid lahū shihābar raṣadā · waʾannā lā nadrī asharrun urīda biman fī l-arḍi am arāda bihim rabbuhum rashadā · waʾannā minnā ṣ-ṣāliḥūna waminnā dūna dhālika kunnā ṭarāʾiqa qidadā · waʾannā ẓanannā al lan nuʿŷiza llāha fī l-arḍi walan nuʿŷizahū harabā · waʾannā lammā samiʿnā l-hudā āmannā bihī faman yuʾmim birabbihī falā yakhāfu bakhsan walā rahaqā
Y que Él —¡ensalzada sea la Majestad de nuestro Señor!— no ha tomado consorte ni hijo.
3–13Cada uno de estos versículos comienza con la misma partícula, que puede leerse de dos maneras: si se lee anna, cada versículo seguiría a me ha sido revelado que (v. 1) y representaría las palabras del Profeta; si se lee inna, cada versículo seguiría a un grupo de ŷinn escuchó y dijo y relataría las palabras que se dice que los ŷinn dijeron a los de su propia especie tras escuchar el Corán (Bg, Q). Esta última interpretación es la preferida aquí y es la que se ha seguido en la traducción.
3Éste es uno de los muchos versículos en los que el Corán critica la idea de que Dios tenga hijos o hijas (véase también 2:116; 6:100; 9:30; 10:68; 17:40, 111; 18:4; 19:35, 88–93; 21:26; 25:2; 37:149, 153; 39:4; 43:16, 81–82; 52:39). Es similar a 6:100 y 37:158, los cuales critican a los seres humanos que identificaban a los ŷinn como hijos e hijas de Dios. En otras partes se dice que algunos seres humanos adoraban a los ŷinn, como en 34:41: Responderán: «¡Gloria a Ti! ¡Tú eres nuestro Protector, no ellos! ¡Al contrario!, adoraban a los ŷinn, creyendo la mayoría de ellos en ellos».
Versículo 4
وَأَنَّهُۥ كَانَ يَقُولُ سَفِيهُنَا عَلَى ٱللَّهِ شَطَطًۭا ﴿٤﴾
waʾannahū kāna yaqūlu safīhunā ʿalā llāhi shaṭaṭā
Y en verdad el insensato de entre nosotros profería atrocidades contra Dios,
4El insensato de entre nosotros se refiere a Satanás (Bg, IK), de quien algunos dicen que fue originalmente uno de los ŷinn (véase 27:39). Insensato también podría tomarse en el sentido de «el impudente» o «el insolente».
Versículo 5
وَأَنَّا ظَنَنَّآ أَن لَّن تَقُولَ ٱلْإِنسُ وَٱلْجِنُّ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًۭا ﴿٥﴾
waʾannā ẓanannā al lan taqūla l-insu wal-ŷinnu ʿalā llāhi kadhibā
aunque pensábamos que los hombres y los ŷinn jamás dirían mentiras contra Dios.
5Según este versículo, hasta que los ŷinn escucharon el Corán, habían creído las afirmaciones formuladas por hombres y por otros ŷinn de que Dios tenía consorte y descendencia, porque no creían que nadie pudiera proferir mentiras tan atroces (Bg, R), lo que indica que sólo habían caído en tal ignorancia por adhesión ciega (taqlīd) y que ahora renunciaban a esa creencia (R).
Versículo 6
وَأَنَّهُۥ كَانَ رِجَالٌۭ مِّنَ ٱلْإِنسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٍۢ مِّنَ ٱلْجِنِّ فَزَادُوهُمْ رَهَقًۭا ﴿٦﴾
waʾannahū kāna riŷālum mina l-insi yaʿūdhūna biriŷālim mina l-ŷinni fazādūhum rahaqā
Ciertamente, individuos de entre los hombres solían buscar refugio en individuos de entre los ŷinn, y así les aumentaron en soberbia y desvío.
6En la Arabia preislámica era costumbre común que las personas buscaran la protección de los ŷinn cuando viajaban por el desierto (IK, R). Pero hacerlo acrecentó según se relata el falso concepto que los ŷinn tenían de sí mismos y los llevó por tanto a extraviar y oprimir aún más. Aquí soberbia y desvío / opresión traduce rahaq, que indica una combinación de pecado, maldad, transgresión y opresión (Bg).
Versículo 7
وَأَنَّهُمْ ظَنُّوا۟ كَمَا ظَنَنتُمْ أَن لَّن يَبْعَثَ ٱللَّهُ أَحَدًۭا ﴿٧﴾
waʾannahum ẓannū kamā ẓanantum al lan yabʿatha llāhu aḥadā
Y pensaban, tal como pensabais vosotros, que Dios no resucitaría a nadie.
Versículo 8–9
وَأَنَّا لَمَسْنَا ٱلسَّمَآءَ فَوَجَدْنَٰهَا مُلِئَتْ حَرَسًۭا شَدِيدًۭا وَشُهُبًۭا ﴿٨﴾ وَأَنَّا كُنَّا نَقْعُدُ مِنْهَا مَقَٰعِدَ لِلسَّمْعِ ۖ فَمَن يَسْتَمِعِ ٱلْءَانَ يَجِدْ لَهُۥ شِهَابًۭا رَّصَدًۭا ﴿٩﴾
waʾannā lamasnā s-samāʾa fawaŷadnāhā muliʾat ḥarasan shadīdan washuhubā · waʾannā kunnā naqʿudu minhā maqāʿida lis-samʿi faman yastamiʿi l-āna yaŷid lahū shihābar raṣadā
Y alcanzamos el Cielo y lo encontramos lleno de guardianes severos y estrellas fugaces ardientes.
Y solíamos apostarnos en lugares de él para escuchar; pero quien intente escuchar ahora encuentra una estrella fugaz al acecho para él.
8–9Según varios aḥādīz, estos versículos, junto con 15:16–18 y 67:5, se refieren al papel que se dice que los ŷinn desempeñaban facilitando información a los adivinos y hechiceros. Como seres sutiles, se dice que los ŷinn tienen un acceso más directo a otros reinos de la existencia que los seres humanos, quienes están más estrechamente atados a la forma y a la materia de este mundo. Y se cree que los ŷinn emplean tales poderes para «escuchar a hurtadillas» a los ángeles, pero que luego engañan a los seres humanos, extraviándolos con medias verdades. Respecto a este asunto, un ḥadīz afirma: «Algunas personas preguntaron al Mensajero de Dios acerca de los adivinos. Dijo: "No son nada". Dijeron: "¡Oh, Mensajero de Dios! A veces nos hablan de algo que resulta ser verdad". El Mensajero de Dios respondió: "Un ŷinn arrebata esa palabra verdadera y la vierte en el oído de su amigo, pero luego mezcla con ella cien mentiras"». Se dice que después de que el profeta Muhammad comenzara a recibir revelaciones, los ŷinn dejaron de tener la capacidad de acceder a palabras verdaderas del Cielo (véase la introducción a la sūrah). Se apostaron entonces ángeles como centinelas para bloquear su acceso, y los meteoros fueron el medio con el que Dios los repelía. Respecto a la transmisión de tales mensajes y a la incapacidad de los ŷinn para «escuchar a hurtadillas» a los ángeles, otro ḥadīz afirma: «Mientras estábamos sentados durante la noche con el Mensajero de Dios, un meteoro fugaz emitió una luz deslumbrante. El Mensajero de Dios dijo: "¿Qué decíais en los días preislámicos cuando había tal destello?". Dijeron: "Dios y Su Mensajero saben más, pero solíamos decir que esa misma noche había nacido un gran hombre y que un gran hombre había muerto". A lo cual el Mensajero de Dios dijo: "Estos [meteoros] no son arrojados ni por la muerte de nadie ni por el nacimiento de nadie. Dios emite una orden cuando decide hacer algo. Entonces [los ángeles] que portan el Trono cantan Su Gloria; luego cantan los moradores del Cielo que están próximos a ellos hasta que esta Gloria de Dios alcanza a quienes están en el Cielo de este mundo. Entonces aquellos que están cerca de los portadores del Trono preguntan a estos portadores del Trono: '¿Qué ha dicho vuestro Señor?'. Y ellos les informan de lo que Él dice. Luego los moradores del Cielo solicitan información de ellos hasta que esta información alcanza el Cielo de este mundo. En este proceso de transmisión [el ŷinn arrebata] lo que alcanza a oír y lo lleva a sus amigos. Y cuando los ángeles ven a los ŷinn, los atacan con meteoros. Si relatan sólo lo que logran arrebatar, es correcto, pero lo combinan con mentiras y le añaden añadiduras"».
Versículo 10
وَأَنَّا لَا نَدْرِىٓ أَشَرٌّ أُرِيدَ بِمَن فِى ٱلْأَرْضِ أَمْ أَرَادَ بِهِمْ رَبُّهُمْ رَشَدًۭا ﴿١٠﴾
waʾannā lā nadrī asharrun urīda biman fī l-arḍi am arāda bihim rabbuhum rashadā
Y no sabemos si se desea el mal para quienes están en la tierra o si su Señor desea para ellos una guía recta.
10Aquí los ŷinn admiten que no pueden escuchar la conversación secreta de Dios y que no poseen conocimiento de lo No Visto, lo que indica que el consejo de los adivinos y augures, quienes afirmaban recibir su sabiduría de los ŷinn, no está en última instancia fundamentado en un conocimiento real; más bien, los ŷinn buscan inspirarse mutuamente con discursos floridos para engañar (6:112).
Versículo 11
وَأَنَّا مِنَّا ٱلصَّٰلِحُونَ وَمِنَّا دُونَ ذَٰلِكَ ۖ كُنَّا طَرَآئِقَ قِدَدًۭا ﴿١١﴾
waʾannā minnā ṣ-ṣāliḥūna waminnā dūna dhālika kunnā ṭarāʾiqa qidadā
Y entre nosotros hay quienes son rectos y entre nosotros hay quienes son de otro modo; seguimos caminos divididos.
11Algunos ŷinn son creyentes y otros son incrédulos (Bg, Ṭ), indicando así que los ŷinn son idénticos a los seres humanos en relación con Dios y que, por tanto, no hay fundamento alguno para el estatus exaltado que algunos seres humanos les atribuyen. En este sentido, 51:56 afirma: Y no he creado a los ŷinn ni a los hombres sino para que Me adoren.
Versículo 12
وَأَنَّا ظَنَنَّآ أَن لَّن نُّعْجِزَ ٱللَّهَ فِى ٱلْأَرْضِ وَلَن نُّعْجِزَهُۥ هَرَبًۭا ﴿١٢﴾
waʾannā ẓanannā al lan nuʿŷiza llāha fī l-arḍi walan nuʿŷizahū harabā
Y supimos con certeza que jamás podremos frustrar a Dios en la tierra, ni podremos jamás frustrarle huyendo.
12Los árabes preislámicos acostumbraban invocar a los ŷinn y a los ídolos en busca de ayuda. Algunos pensaban por tanto que podían frustrar o eludir a Dios, hacia Quien el Profeta les llamaba. Pero aquí se hace decir a los ŷinn que ellos mismos no pueden frustrar a Dios, con la implicación de que tampoco pueden asistir a nadie más para hacerlo. La idea de que uno puede frustrar a Dios o Sus signos es criticada en más de una docena de versículos (6:134; 8:59; 9:2–3; 10:53; 11:19–20, 33; 16:46; 22:51; 24:57; 29:22; 34:5, 38; 39:51; 42:31; 46:32), pues desde una perspectiva coránica nada en los cielos ni en la tierra puede frustrar a Dios (35:44; véase también 52:8).
Versículo 13
وَأَنَّا لَمَّا سَمِعْنَا ٱلْهُدَىٰٓ ءَامَنَّا بِهِۦ ۖ فَمَن يُؤْمِنۢ بِرَبِّهِۦ فَلَا يَخَافُ بَخْسًۭا وَلَا رَهَقًۭا ﴿١٣﴾
waʾannā lammā samiʿnā l-hudā āmannā bihī faman yuʾmim birabbihī falā yakhāfu bakhsan walā rahaqā
Y cuando escuchamos la guía, creímos en ella; pues quien cree en su Señor no temerá detrimento ni agravio alguno.
13Aquí la guía se refiere al Corán (Bg, JJ, Q, R), al cual se alude como tal en varios versículos (véase 2:2, 97; 3:138; 6:157; 7:52, 203; 10:57; 12:111; 16:64, 89; 27:2, 77; 41:44). La Torá y el Evangelio se denominan de modo similar «guía» (véase, p. ej., 3:3–4; 5:46; 40:53–54c); y «La Guía» (al-hudā) es uno de los nombres del Corán. El que los creyentes no temerán detrimento ni agravio alguno se entiende en el sentido de que las buenas obras que realicen no disminuirán y sus malas acciones no aumentarán (IK, Ṭ).
Versículo 14–15
وَأَنَّا مِنَّا ٱلْمُسْلِمُونَ وَمِنَّا ٱلْقَٰسِطُونَ ۖ فَمَنْ أَسْلَمَ فَأُو۟لَٰٓئِكَ تَحَرَّوْا۟ رَشَدًۭا ﴿١٤﴾ وَأَمَّا ٱلْقَٰسِطُونَ فَكَانُوا۟ لِجَهَنَّمَ حَطَبًۭا ﴿١٥﴾
waʾannā minnā l-muslimūna waminnā l-qāsiṭūna faman aslama faʾulāʾika taḥarraw rashadā · waʾammā l-qāsiṭūna fakānū liŷahannama ḥaṭabā
Y entre nosotros hay quienes son musulmanes [sometidos a Dios] y entre nosotros hay quienes son inicuos; quienes se someten buscan la vía recta;
mas los inicuos son leña para el Infierno"».
14–15Éstos son los únicos dos versículos donde se emplea qāsiṭ para describir a los incrédulos. Aquí traducido como inicuos, indica a quienes se han desviado del curso recto y es, por tanto, el opuesto directo de quienes buscan la vía recta. Qāsiṭ deriva de la misma raíz (q-s-ṭ) que muqsiṭ y qisṭ, que significan «justo» y «justicia», respectivamente. Al-Qurṭubī explica que el qāsiṭ es quien «se aparta de la verdad» y el muqsiṭ es quien «se vuelve hacia la verdad». La idea de que los ŷinn son también susceptibles de castigo en el Fuego del Infierno se expresa con la máxima firmeza en la declaración de Dios: Ciertamente llenaré el Infierno de ŷinn y de hombres todos juntos (11:119; 32:13).
Versículo 16
وَأَلَّوِ ٱسْتَقَٰمُوا۟ عَلَى ٱلطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْنَٰهُم مَّآءً غَدَقًۭا ﴿١٦﴾
waʾallawi staqāmū ʿalā ṭ-ṭarīqati laʾasqaynāhum māʾan ghadaqā
Y [di]: «[Me ha sido revelado] que si se mantienen firmes en la vía, les daremos a beber agua abundante,
16Aunque los versículos precedentes se refieren claramente a los ŷinn, este versículo puede verse como una referencia bien a los ŷinn (R) o bien a los qurayshíes (Bg). Según muchos comentaristas, este versículo se refiere a una sequía de siete años que sería aliviada si los incrédulos aceptaban a Muhammad como mensajero de Dios (Bg). Agua abundante puede verse como una alusión a la Provisión Divina (rizq; Bg, IK, Q, R), a toda clase de beneficio y bien (Bg, R), a una vida de holgura y abundancia (Bg, Ṭ), o al Paraíso, que a menudo se describe como poseedor de Jardines por cuyos bajos fluyen ríos (véase 2:25c; 3:195; 5:12; 48:5; 64:9; R). A la inversa, este versículo puede entenderse como una referencia a la riqueza y provisión mediante la cual Dios permite que quienes están extraviados continúen engañándose a sí mismos, extraviándose más «paso a paso» (cf. 7:182; 68:44; Ṭ).
Versículo 17
لِّنَفْتِنَهُمْ فِيهِ ۚ وَمَن يُعْرِضْ عَن ذِكْرِ رَبِّهِۦ يَسْلُكْهُ عَذَابًۭا صَعَدًۭا ﴿١٧﴾
linaftinahum fīhi waman yuʿriḍ ʿan dhikri rabbihī yaslukhu ʿadhāban ṣaʿadā
para probarlos con ella; y a quien se aparte del recuerdo de su Señor, Él le conducirá a un castigo implacable;
17Cuando el v. 16 es considerado de manera positiva, como una referencia a quienes se mantienen firmes en la vía del Islam, este versículo se refiere a la manera en que la fe debe manifestarse administrando adecuadamente aquellas cosas sobre las cuales Dios ha designado a los seres humanos albaceas/depositarios (véase 57:7), por ejemplo, pagando el azaque debido sobre las riquezas y gastándolo en el camino de Dios (2:195, 261–62; 8:60; 47:38; 57:10). Pero si el v. 16 es considerado de manera negativa, como una referencia a quienes se mantienen firmes en la vía de la incredulidad o de la oposición, este versículo indica que Dios permite a los incrédulos caer más profundamente en el engaño y en la ilusión, continuando en la comisión de pecados aún mayores porque piensan que la riqueza y el éxito aparente en este mundo demuestran su favor ante Dios. Pero desde una perspectiva islámica, la riqueza de este mundo puede resultar de hecho de todo lo contrario al Favor Divino, como en 6:44: Así, cuando olvidaron aquello de lo que se les había recordado, les abrimos las puertas de todas las cosas, hasta que, mientras se regocijaban en lo que se les había dado, los apresamos repentinamente, y he aquí que quedaron desesperados; y en 15:3: Déjalos comer y disfrutar y que se ilusionen con falsas esperanzas, pues pronto sabrán (véase también 7:182–83; 16:55; 23:54–56; 68:44). El recuerdo puede referirse al Corán (Aj, Ṭ), al ser siervo de Dios (Aj, R), a atestiguar la Unicidad de Dios (Aj), o simplemente a recordar a Dios y Su mensaje. Un castigo implacable es literalmente «un castigo ascendente», del cual se dice que es ascendente porque sólo se incrementa en severidad (Bg) o porque no hay alivio alguno de él (Ṭ).
Versículo 18
وَأَنَّ ٱلْمَسَٰجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا۟ مَعَ ٱللَّهِ أَحَدًۭا ﴿١٨﴾
waʾanna l-masāŷida lillāhi falā tadʿū maʿa llāhi aḥadā
y que los lugares de adoración son para Dios, no invoquéis, pues, a nadie junto con Dios;
18Lugares de adoración traduce masāŷid, forma plural tanto de masŷid (lugar de postración) como de masŷad (instrumento de postración; Bg). Masŷid es la palabra estándar usada por los musulmanes para «mezquita», de la cual deriva este término, y se traduce como tal en la mayoría de sus apariciones, pero aquí se toma como una referencia a todas las casas de adoración de todas las religiones (Bg) o a la totalidad de la tierra (Bg, Q, Ṭ) en consonancia con un famoso dicho del Profeta: «La tierra ha sido hecha un lugar de postración (masŷid) para mí, y ha sido purificada» (Q). Si se toma como plural de masŷad, se refiere a las siete partes del cuerpo que deben tocar el suelo en la postura formal de postración para la oración musulmana: la frente, las manos, los pies y las rodillas (Bg).
Versículo 19
وَأَنَّهُۥ لَمَّا قَامَ عَبْدُ ٱللَّهِ يَدْعُوهُ كَادُوا۟ يَكُونُونَ عَلَيْهِ لِبَدًۭا ﴿١٩﴾
waʾannahū lammā qāma ʿabdu llāhi yadʿūhu kādū yakūnūna ʿalayhi libadā
y que cuando el siervo de Dios se levanta a invocarle, casi se abalanzan sobre él en tropel».
19El siervo de Dios (ʿabd Allāh) es uno de los siete nombres con los que se nombra al Profeta en el Corán (véase 73:1–2c) y uno de los nombres más comunes por los que se conoce al Profeta en la tradición islámica. Ser el siervo de Dios es una de las estaciones espirituales más elevadas, ya que representa la entrega total a Dios. En general, este versículo puede tomarse como una referencia a los ŷinn, que se asombraron ante el Corán y casi se amontonaron unos sobre otros para escucharlo (Bg, Ṭ). O puede verse como una referencia a los ŷinn informando a sus propios compañeros lo asombrados que quedaron al ver la devoción de los Compañeros del Profeta (Bg). Finalmente, puede verse como una referencia a los incrédulos de entre los qurayshíes y de entre los ŷinn que ponían obstáculos en el camino del Profeta y se agolpaban contra él cuando rezaba en la Kaʿbah (Bg). Los versículos anteriores a este versículo apoyan su interpretación como referencia a los ŷinn, mientras que los posteriores apoyan su interpretación como referencia a los incrédulos de entre los qurayshíes.
Versículo 20
قُلْ إِنَّمَآ أَدْعُوا۟ رَبِّى وَلَآ أُشْرِكُ بِهِۦٓ أَحَدًۭا ﴿٢٠﴾
qul innamā adʿū rabbī walā ushriku bihī aḥadā
Di: «Sólo invoco a mi Señor, y no asocio a nadie como copartícipe con Él».
20Sólo invoco a mi Señor es una respuesta a las objeciones de los qurayshíes, que acusaban al Profeta de vulnerar las costumbres de la gente y le exigían abandonar el mensaje que predicaba (Q, R).
Versículo 21–22
قُلْ إِنِّى لَآ أَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّۭا وَلَا رَشَدًۭا ﴿٢١﴾ قُلْ إِنِّى لَن يُجِيرَنِى مِنَ ٱللَّهِ أَحَدٌۭ وَلَنْ أَجِدَ مِن دُونِهِۦ مُلْتَحَدًا ﴿٢٢﴾
qul innī lā amliku lakum ḍarran walā rashadā · qul innī lan yuŷīranī mina llāhi aḥadun walan aŷida min dūnihī multaḥadā
Di: «No tengo poder para causaros daño ni para procuraros guía».
Di: «Ciertamente nadie me protegerá de Dios, y jamás encontraré refugio fuera de Él,
21–22Aquí se le indica al Profeta que niegue tener poder alguno más allá del de transmitir fielmente el mensaje de Dios, un tema coránico frecuente (véase 67:26c). Dada la tendencia de los árabes hacia la idolatría, este tema reaparece a lo largo de todo el Corán, como en 3:79–80: No corresponde a ningún ser humano a quien Dios ha dado el Libro, la sabiduría y la profecía, que luego diga a la gente: «Sed siervos míos en vez de Dios». Sino más bien: «Sed maestros consagrados, puesto que habéis enseñado el Libro y lo habéis estudiado». Y él no os ordenaría tomar a los ángeles y a los profetas como señores. ¿Acaso os ordenaría la incredulidad después de haberos hecho sumisos [musulmanes]?.
Versículo 23
إِلَّا بَلَٰغًۭا مِّنَ ٱللَّهِ وَرِسَٰلَٰتِهِۦ ۚ وَمَن يَعْصِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ فَإِنَّ لَهُۥ نَارَ جَهَنَّمَ خَٰلِدِينَ فِيهَآ أَبَدًا ﴿٢٣﴾
illā balāgham mina llāhi warisālātihī waman yaʿṣi llāha warasūlahū faʾinna lahū nāra ŷahannama khālidīna fīhā abadā
salvo transmitiendo lo que viene de Dios y Sus mensajes. Y a quien desobedezca a Dios y a Su Mensajero, ciertamente le corresponderá el Fuego del Infierno, morando en él por siempre;
23Salvo transmitiendo lo que viene de Dios y Sus mensajes podría tener dos funciones gramaticales diferentes. En esta traducción, salvo traduce illā como una contracción de in lā (R, Ṭ), significando: «Nadie me protegerá de Dios si no transmito Sus mensajes» (Ṭ), o «Si no transmito . . . jamás encontraré refugio» (R). Illā también podría leerse como una cláusula de excepción relacionada con el v. 21 (R, Ṭ, Z), significando: «No tengo poder sobre vosotros . . . salvo para transmitiros lo que Dios me ha ordenado transmitir de parte de Dios y Sus mensajes» (Ṭ), o «No tengo poder para causaros daño ni para procuraros guía (v. 21), sólo para transmitir de parte de Dios» (Q, R). También podría entenderse como una cláusula de excepción relacionada con la última frase del v. 22, significando: «Jamás encontraré refugio fuera de Él, salvo transmitiendo de parte de Dios y Sus mensajes» (Q, R).
Versículo 24
حَتَّىٰٓ إِذَا رَأَوْا۟ مَا يُوعَدُونَ فَسَيَعْلَمُونَ مَنْ أَضْعَفُ نَاصِرًۭا وَأَقَلُّ عَدَدًۭا ﴿٢٤﴾
ḥattā idhā raʾaw mā yūʿadūna fasayaʿlamūna man aḍʿafu nāṣiran waʾaqallu ʿadadā
hasta que, cuando vean lo que se les ha prometido, sabrán quién es más débil en auxiliares y menor en número».
24Lo que se les ha prometido se refiere bien al Día del Juicio (Bg), al cual se alude en otras partes como el Día que se les ha prometido (43:83; 51:60; 70:42), o bien al castigo (Bg), o a ambos. Algunos también lo entienden como una referencia a la batalla de Badr (JJ). Este versículo es similar a 19:75: A quien esté en el extravío, el Compasivo le prolongará el plazo hasta que, cuando vean lo que se les ha prometido, ya sea el castigo o la Hora, sabrán quién está en peor posición y quién tiene una tropa más débil (véase también 25:42). Por esta razón el Día del Juicio también es conocido como el Día de la Distinción (37:21; 44:40; 77:13–14, 38; 78:17), ya que cuando se dejan a un lado las ambigüedades de este mundo, la distinción entre la verdad y la falsedad queda clara para todos.
Versículo 25
قُلْ إِنْ أَدْرِىٓ أَقَرِيبٌۭ مَّا تُوعَدُونَ أَمْ يَجْعَلُ لَهُۥ رَبِّىٓ أَمَدًا ﴿٢٥﴾
qul in adrī aqarībum mā tūʿadūna am yaŷʿalu lahū rabbī amadā
Di: «No sé si lo que se os promete está cercano o si mi Señor le ha fijado un plazo;
25Tanto en el presente versículo como en 21:109, lo que se os promete se refiere al Día del Juicio (IK), al castigo que recibirán los incrédulos, o a ambos. Ambos versículos pueden leerse como una respuesta a la pregunta formulada por los incrédulos en otros versículos: ¿Cuándo se cumplirá esta promesa, si sois veraces? (10:48; 21:38; 27:71; 34:29; 36:48; 67:25); véase 36:48c.
Versículo 26–27
عَٰلِمُ ٱلْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَىٰ غَيْبِهِۦٓ أَحَدًا ﴿٢٦﴾ إِلَّا مَنِ ٱرْتَضَىٰ مِن رَّسُولٍۢ فَإِنَّهُۥ يَسْلُكُ مِنۢ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِۦ رَصَدًۭا ﴿٢٧﴾
ʿālimu l-ghaybi falā yuẓhiru ʿalā ghaybihī aḥadā · illā mani rtaḍā mir rasūlin faʾinnahū yasluku mim bayni yadayhi wamin khalfihī raṣadā
Conocedor de lo No Visto, no revela Su secreto de lo No Visto a nadie,
salvo a aquel que Él elija como mensajero. Entonces hace marchar ante él y tras él una guardia de custodios,
26–27En otras partes se alude a Dios como Conocedor de lo No Visto y de lo visto (6:73; 9:94, 105; 13:9; 32:6; 39:46; 59:22; 62:8; 64:18), lo cual se toma usualmente en el sentido de que posee conocimiento de este mundo, del Más Allá y de cuanto existe en todos los niveles de la realidad. El v. 26 y 34:3 son los únicos versículos en los que se alude a Dios sencillamente como Conocedor de lo No Visto. En este contexto, lo No Visto puede tomarse como una referencia a todo lo que está oculto, a lo que se os promete del versículo anterior (R), o a la revelación (Ṭ). La referencia a que Dios revele Su secreto de lo No Visto indica la manera en que Dios enseña la revelación a los profetas (Ṭ). La salvedad de que Dios sólo revela a aquel que Él elija como mensajero reafirma la denuncia de hechiceros y adivinos en los vv. 8–9 (R). Algunos lo toman también como una refutación de la posibilidad de que los milagros puedan ser realizados por alguien que no sea profeta (Z), aunque suníes y chiíes aceptan por lo general la realidad de los «milagros menores / prodigios», conocidos como karāmāt, mientras que los milagros realizados por los profetas son conocidos como muʿŷizāt, o «milagros probatorios». Los custodios son ángeles que se aseguran de que ninguno de los ŷinn que intentan obtener conocimiento de lo No Visto escuche la revelación antes de que llegue al profeta para quien está destinada (Ṭ); se dice que son cuatro en número (IK).
Versículo 28
لِّيَعْلَمَ أَن قَدْ أَبْلَغُوا۟ رِسَٰلَٰتِ رَبِّهِمْ وَأَحَاطَ بِمَا لَدَيْهِمْ وَأَحْصَىٰ كُلَّ شَىْءٍ عَدَدًۢا ﴿٢٨﴾
liyaʿlama an qad ablaghū risālāti rabbihim waʾaḥāṭa bimā ladayhim waʾaḥṣā kulla shayʾin ʿadadā
para que sepa que ciertamente han transmitido los mensajes de su Señor; y Él abarca cuanto hay junto a ellos y lleva cuenta exacta de todas las cosas».
28Tal como está traducido, este versículo indica que Dios envía a los ángeles para que Dios Mismo sepa que los profetas han transmitido los mensajes con los que Él los envió (JJ). Pero también puede verterse como «para que él sepa», indicando que es para que el Mensajero sepa que los ángeles han transmitido los mensajes a los profetas (Bg, Q, Ṭ), o bien para saber que los ángeles han recibido el mensaje (Ṭ). En este último sentido, puede referirse al pacto particular que Dios establece con los profetas en 3:81 y 33:7, de que confirmarán o darán testimonio de las revelaciones enviadas mutuamente. Para que sepa traduce li-yaʿlama, que también podría leerse li-yuʿlima, significando «para dar a conocer», indicando así que Dios envía a los ángeles como custodios para hacer saber a la gente que los profetas han transmitido ciertamente los mensajes de su Señor (Bg, Q).
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En la Biblioteca
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Fuentes que cita Reynolds
Libros bíblicos y textos de la Antigüedad tardía citados en el comentario de esta sura. Cada uno lleva a todos los pasajes del Corán donde aparece.
Informe
Informe de Síntesis: Análisis Temático, Histórico y Teológico del Sūra 72 (al-Jinn)
Resumen Ejecutivo
El presente documento ofrece una síntesis exhaustiva de la estructura, contexto histórico, cosmología y exégesis teológica del sūra 72 del Corán, titulado al-Jinn ("Los Jinn"). Revelado en la última etapa del periodo mecano (alrededor del año 619 d.C.), este texto sagrado aborda la respuesta divina ante las severas tribulaciones del Profeta Muhammad, estableciendo un paralelismo implícito con las dificultades de mensajeros anteriores como Noé.
Los puntos centrales de este análisis incluyen:
- Contexto de Revelación y Consuelo Divino: La revelación se sitúa tras el rechazo sufrido por el Profeta en Ṭāʾif y la pérdida de su protector Abū Ṭālib. Representa un mensaje de consuelo que demuestra la expansión de la fe hacia realidades no humanas.
- Aceptación del Mensaje por los Jinn: Un grupo de jinn escuchó la recitación del Corán en Nakhlah, reconoció su elocuencia y rectitud moral (rushd), renunció al politeísmo (shirk) y al seguimiento ciego (taqlīd), y regresó a su comunidad para predicar la verdad.
- Cosmología e Interrupción del "Escuchatorio" Celestial: Los jinn son seres psíquicos e invisibles que ocupan un plano intermedio. Tras el inicio de la misión profética de Muhammad, se les prohibió interceptar los mensajes celestiales mediante la colocación de guardianes angélicos y "estrellas llameantes" (meteoros), despojando a los adivinos y hechiceros de cualquier acceso a la verdad divina.
- Responsabilidad Moral e Igualdad de Juicio: Los jinn, al igual que la humanidad, poseen libre albedrío, dividiéndose entre creyentes sometidos y desviados (qāsiṭūn). Estos últimos están destinados a ser combustible para el Infierno.
- Límites de la Función Profética y Monoteísmo Puro: Se enfatiza que el Profeta no posee poder autónomo para causar daño o guiar a las personas, siendo su único deber la transmisión fiel del mensaje (balāgh).
- Exclusividad del Conocimiento de lo Oculto (al-Ghayb): Dios se reserva de manera absoluta el conocimiento de lo no manifestado, revelándolo únicamente a los mensajeros que Él elige, quiénes son custodiados por guardianes angélicos para asegurar la integridad de la revelación.
Contexto Histórico y Circunstancias de la Revelación
El sūra al-Jinn fue revelado en el año 619 d.C., un periodo marcado por una extrema vulnerabilidad para el Profeta Muhammad tras la muerte de su tío y protector, Abū Ṭālib. Sin la protección tribal en Makkah, el Profeta viajó a la ciudad de Ṭāʾif junto a Zayd ibn Ḥārith (m. 629) en busca de apoyo. Sin embargo, los líderes locales lo rechazaron e incitaron a la multitud en su contra.
Tras refugiarse en un huerto —donde oró a Dios y conoció a Salmān al-Fārsī, un esclavo persa de origen zoroastriano que más tarde se convertiría en un destacado Compañero—, el Profeta emprendió el regreso. Durante su travesía por el desierto, se detuvo a realizar la oración en el localidad de Nakhlah.
Existen dos relatos principales sobre el encuentro con los jinn:
- El relato de la recitación en Nakhlah: Mientras el Profeta recitaba el Corán (según algunas fuentes, el Sūra al-Raḥmān [55]), un grupo de siete o nueve jinn se detuvo a escuchar. Cautivados por la recitación, se arrepintieron y abrazaron el Islam. Este evento constituyó una señal de consuelo divino para el Profeta, mostrándole que el mensaje continuaba propagándose a pesar de la oposición terrenal.
- El relato de la búsqueda global: Los jinn, consternados porque ya no podían interceptar las noticias del Cielo, concluyeron que un acontecimiento trascendental había ocurrido en la Tierra. Tras desplegar una búsqueda por todo el globo, un grupo de ellos encontró al Profeta dirigiendo la oración matutina a sus Compañeros. Al escuchar el Corán, comprendieron que este era el motivo del bloqueo celestial, aceptaron la fe y regresaron a advertir a su pueblo.
El texto conecta estilística y temáticamente con el sūra 71 (dedicado a Noé), vinculando las tribulaciones del último mensajero enviado a la humanidad con las del considerado primer mensajero de alcance universal (Āl).
Cosmología Islámica y la Naturaleza de los Jinn
Para comprender el papel de los jinn en el Corán, la exégesis establece una distinción clara entre lo literal y lo simbólico en la cosmología islámica:
- Planos Ontológicos: La dirección "arriba" simboliza la orientación "hacia Dios", representando tanto niveles físicos más altos como planos ontológicos superiores.
- Naturaleza Intermedia de los Jinn: Los jinn son seres de naturaleza psíquica, generalmente invisibles para los seres humanos, que ocupan un estado intermedio entre el mundo material y los reinos angélicos y espirituales. Habitaban la Tierra antes de la creación de la humanidad.
- Acceso a los Reinos Celestiales: Debido a su condición sutil, los jinn tenían la capacidad de aproximarse a los reinos superiores para "escuchar a escondidas" las conversaciones de los ángeles, transmitiendo fragmentos de información a adivinos y hechiceros en la Tierra.
- Valor Espiritual Nulo: La espiritualidad islámica enfatiza que el conocimiento obtenido a través de los jinn carece de valor espiritual. Las ciencias tradicionales diferencian estrictamente entre el conocimiento de lo Oculto derivado de la magia/jinn y aquel que proviene de la inspiración divina o angélica.
Análisis Temático Detallado del Texto y Comentario
Estructura Temática del Sūra 72 (al-Jinn):
├── Reacción y Testimonio de los Jinn (vv. 1–7)
├── El Bloqueo Celestial y los Meteoros (vv. 8–10)
├── Naturaleza Moral y Destino de los Jinn (vv. 11–15)
├── Exhortación a la Rectitud y Adoración Única (vv. 16–20)
├── La Función Limitada del Mensajero (vv. 21–25)
└── Exclusividad de 'al-Ghayb' y Custodia Angélica (vv. 26–28)
1. Reacción y Testimonio de los Jinn (Versículos 1–7)
Los jinn expresaron su asombro ante la elocuencia y el contenido del Corán (Qur’ān ‘ajab), el cual guía hacia el juicio recto (rushd). Como consecuencia inmediata:
- Rechazo del Shirk (Politeísmo): Afirmaron tajantemente que Dios no tiene consorte (ṣāḥibah) ni hijo (walad), criticando las falsas doctrinas humanas y de otros jinn que atribuían descendencia a Dios o que adoraban a los jinn (como se menciona en 6:100 y 34:41).
- Denuncia de Satanás y del Taqlīd: Identificaron al "insensato" (safīh) como Satanás (Iblīs), quien pronunciaba ultrajes contra Dios. Los jinn confesaron haber incurrido en el error por imitación o adhesión ciega (taqlīd), asumiendo erróneamente que ni los hombres ni los jinn mentirían sobre Dios.
- Cuestionamiento de las Prácticas Preislámicas: El versículo 6 condena la costumbre árabe preislámica en la que los viajeros pedían protección a los jinn del desierto. Esta práctica solo incrementaba la soberbia y la opresión (rahaq) ejercida por los jinn. Asimismo, se señala que tanto los árabes paganos como los jinn escépticos negaban la Resurrección.
2. El Bloqueo Celestial y la Intercepción de Noticias (Versículos 8–10)
Los versículos 8 y 9 describen el cambio en el orden cósmico tras el advenimiento del Islam:
- Al intentar acceder al Cielo como solían hacerlo para escuchar a los ángeles, los jinn se encontraron con guardianes poderosos y estrellas llameantes (shihāb).
- Un ḥadīth profético aclara que anteriormente los jinn robaban una palabra verdadera emitida por Dios a los ángeles y la mezclaban con cien mentiras para darla a los adivinos. Tras la revelación del Corán, cualquier jinn que intenta escuchar es repelido por un meteoro.
- En el versículo 10, los jinn reconocen su completa ignorancia respecto al destino último de la Tierra, admitiendo que no saben si los eventos del cosmos implican un mal para los habitantes de la Tierra o si su Señor desea guiarlos. Esto demuestra la falta de conocimiento real por parte de los sobornados o adivinos.
3. Diversidad Moral y Destino Final de los Jinn (Versículos 11–15)
Los jinn comparten con la humanidad la condición de ser criaturas dotadas de libre albedrío y sujetas a la ley divina:
- Caminos Divididos: Entre los jinn existen seres virtuosos/creyentes (muslimūn) y seres deshonestos/injustos (qāsiṭūn). Ningún jinn posee un estatus exaltado por naturaleza (en alineación con el versículo 51:56: "No he creado a los jinn y a los hombres sino para que Me adoren").
- Incapacidad de Evadir a Dios: Reconocen que es imposible frustrar los planes de Dios en la Tierra o escapar de Él huyendo.
- Distinción Léxica entre Qāsiṭ y Muqsiṭ: El texto utiliza la palabra qāsiṭ para designar a los injustos que se han desviado de la verdad. El comentarista Al-Qurṭubī explica que el qāsiṭ es quien se aleja de la verdad, mientras que el muqsiṭ es quien se orienta hacia ella (el justo). Los qāsiṭūn están destinados a ser el combustible del Infierno (Jahannam).
4. La Prueba de la Abundancia y la Adoración Pura (Versículos 16–20)
- El Agua Abundante (mā’ ghadq): El versículo 16 promete agua/provisión abundante a quienes se mantengan firmes en el camino recto. La exégesis ofrece dos interpretaciones principales:
- Bendición Divina: Una alusión a la provisión (rizq), la vida de facilidad o el Paraíso, aplicable tanto a los jinn como a los Quraysh tras la sequía de siete años.
- Prueba o Engaño (istidrāj): Un medio por el cual Dios pone a prueba a los descarriados, permitiéndoles disfrutar temporalmente de bienes mundanos antes de un castigo repentino (cf. 6:44).
- El Castigo Ascendente: Quien se aparta del recuerdo de su Señor (dhikr) es conducido a un castigo severo y "ascendente" (‘adhāb ṣa‘ad), llamado así porque aumenta continuamente en severidad o no ofrece alivio.
- Lugares de Culto (Masājid): El versículo 18 declara que las mezquitas o lugares de adoración pertenecen exclusivamente a Dios. Las interpretaciones de masājid incluyen:
- Todos los lugares o casas de culto para todas las religiones.
- La Tierra entera, basada en la tradición profética: "La tierra ha sido hecha para mí como un lugar de prosternación (masjid) y ha sido purificada".
- Las siete partes del cuerpo que deben tocar el suelo durante la prosternación (sujūd): frente, manos, rodillas y pies.
- El Siervo de Dios (‘Abd Allāh): Designa al Profeta Muhammad en su más alto grado de devoción. El versículo 19 describe cómo los jinn (o los incrédulos árabes) se agolpaban en masa a su alrededor cuando él se levantaba para orar.
5. Límites de la Autoridad Profética (Versículos 21–25)
El Corán reitera la naturaleza puramente humana y ministerial del Profeta para prevenir cualquier tendencia a la idolatría o divinización del mensajero:
- El Profeta debe declarar abiertamente que no posee poder para procurar daño ni para otorgar guía a nadie.
- Si el Profeta no transmite los mensajes de Dios (balāgh), nadie podrá protegerlo ni encontrará refugio alguno fuera de Dios.
- La desobediencia a Dios y a Su Mensajero conlleva la permanencia en el fuego del Infierno.
- Cuando los incrédulos enfrenten el castigo prometido o el Día del Juicio (Yawm al-Faṣl), comprenderán quién es en realidad el más débil en protectores y el menor en número.
- El Profeta desconoce cuándo ocurrirá dicha promesa; la fecha exacta del Juicio permanece oculta para él.
6. El Conocimiento de lo Oculto (al-Ghayb) y la Proteccion Angélica (Versículos 26–28)
El sūra concluye aclarando la naturaleza de la revelación y la omnisciencia divina:
- Dios es el Conocedor de lo Oculto (‘Ālim al-Ghayb) y no revela Su reino suprasensible a nadie, salvo a aquel que Él aprueba como mensajero (rasūl). Esto refuta contundentemente la validez de los adivinos y hechiceros.
- Escolta Angélica: Cuando Dios envía una revelación a un mensajero, despliega una guardia de ángeles (dicha por algunos exégetas como cuatro ángeles) por delante y por detrás de él.
- Propósito de los Guardianes: Esta protección garantiza que la revelación llegue intacta al Profeta sin la interferencia o intercepción de los jinn. Asimismo, permite verificar que los mensajeros han transmitido fielmente los mensajes de su Señor, mientras Dios mantiene un cómputo matemático estricto (aḥṣā) de todas las cosas.
Términos Clave y Exégesis Léxica
La siguiente tabla resume los términos teológicos y lingüísticos más relevantes tratados en la exégesis del sūra:
| Término Téorico / Árabe | Significado Literal / Traducción | Interpretación Exegética y Contextual |
|---|---|---|
| Rushd (רָשְׁדּ) | Juicio recto / Rectitud | Un camino libre de desviaciones y ambigüedades; en el plano espiritual, una vida libre de iniquidades. |
| Rahaq (רַהַק) | Opresión / Pecado | Combinación de pecado, maldad, transgresión y soberbia que aumentaba en los jinn cuando los humanos buscaban refugio en ellos. |
| Qāsiṭ (קָאסִט) | Injusto / Desviado | Aquel que se aleja de la verdad. Término aplicado a los jinn y humanos incrédulos destinados al Infierno. |
| Muqsiṭ (מֻקְסִט) | Justo / Equitativo | Derivado de la misma raíz (q-s-ṭ); designa a aquel que se orienta activamente hacia la verdad. |
| Masājid (מَسָاجِد) | Lugares de prosternación | Puede referirse a templos de culto, a la totalidad de la superficie terrestre, o a las 7 partes del cuerpo usadas en la oración. |
| ‘Abd Allāh (עַבְדּ אללּה) | Siervo de Dios | Uno de los títulos más elevados del Profeta Muhammad en la tradición islámica, representante del sometimiento absoluto a Dios. |
| al-Ghayb (אל-גַּיְבּ) | Lo Oculto / Lo Inviolable | El reino de la realidad suprasensible que escapa a la percepción ordinaria; conocimiento reservado exclusivamente a Dios y a Sus mensajeros elegidos. |
| Taqlīd (תַקְלִיד) | Adhesión ciega / Imitación | La aceptación infundada de dogmas o afirmaciones falsas sobre Dios por seguir a otros sin criterio propio. |
Citas Destacadas del Texto y Comentarios
"Di: 'Me ha sido revelado que un grupo de jinn escuchó y dijo: “Ciertamente hemos oído un Corán maravilloso, que guía hacia el juicio recto; así que creemos en él y no atribuiremos a nadie como socio de nuestro Señor.”'" — Sūra 72:1–2
Comentario Exegético: La palabra "maravilloso" (‘ajab) hace referencia a una elocuencia sin parangón que asombró tanto a los jinn como a los seres humanos. La rectitud (rushd) implica la ausencia total de ambigüedad moral.
"Y que los hombres buscaban refugio en individuos de entre los jinn, y así les aumentaron en opresión." — Sūra 72:6
Comentario Exegético: El texto alude a la costumbre pagana de invocar a los espíritus del desierto para obtener protección. Esta práctica fortalecía el orgullo de los jinn e incrementaba el extravío y la transgresión de los hombres.
"El Conocedor de lo Oculto; Él no revela Su Oculto a nadie, excepto a aquel a quien aprueba como mensajero..." — Sūra 72:26–27
Comentario Exegético: Este pasaje establece una clara frontera teológica: el acceso al reino de lo no manifestado (al-Ghayb) está vedado para las criaturas en general, incluidos los jinn y los videntes. Únicamente los mensajeros auténticos reciben dicha información bajo una estricta custodia angélica que previene cualquier alteración.
Infografía
Diapositivas
Mapa mental
-
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- Año de revelación: 619 d.C.
- Pérdida de protección de Abū Ṭālib
- Viaje a Ṭāʾif y búsqueda de refugio
- Oración en Nakhlah y encuentro con los jinn
-
- Naturaleza: Seres psíquicos invisibles en estado intermedio
- Jerarquía y caminos divididos (creyentes e injustos)
- Cielo custodiado por centinelas y estrellas flamígeras (meteoros)
- Cese de la interceptación de mensajes celestiales
-
- Escucha atenta de la recitación del Profeta
- Reconocimiento como guía y adopción del Islam
- Rechazo del politeísmo y mentiras sobre Dios
- Aceptación de que Dios no tiene consorte ni hijo
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- Unicidad divina absoluta (Tawḥīd)
- Prohibición de asociar socios a Dios
- Lugares de adoración (masājid) dedicados exclusivamente a Dios
- Provisión divina y pruebas a través de la abundancia
-
- Estatus espiritual: Servidor de Dios (ʿabd Allāh)
- Transmisión fiel de los mensajes divinos
- Falta de poder sobre el daño o la guía
- Advertencia sobre el Fuego del Infierno
-
- Exclusividad: Solo Dios conoce el Unseen
- Revelación otorgada únicamente a mensajeros aprobados
- Guardias angélicales para proteger la revelación
- Refutación de adivinos, hechiceros y los jinn
-
Tabla de datos
| Rango de versículos | Tema central | Breve resumen del mensaje | Contexto adicional | Fuente |
|---|---|---|---|---|
| 72:1-2 | Escucha de los jinn y su aceptación del Corán | Un grupo de jinn escuchó la recitación del Corán, reconoció su guía hacia el juicio correcto y la verdad, creyó en él y prometió no asociar a nadie con su Señor. | El evento ocurrió cuando el Profeta recitaba el Corán (posiblemente la Sura 55). Los jinn regresaron a su comunidad para informarles sobre la asombrosa elocuencia (rushd) del Corán. | [1] |
| 72:3-5 | Rechazo de las falsas creencias y afirmación de la unicidad de Dios | Dios no tiene consorte ni hijo. Los insensatos difundieron indignidades y mentiras sobre Dios, en las cuales los jinn creyeron ciegamente hasta escuchar el Corán. | Critica las doctrinas que atribuyen descendencia a Dios o la adoración a los jinn. El 'insensato' o 'necio' hace referencia a Satanás (Iblīs), y se condena la imitación a ciegas (taqlīd). | [1] |
| 72:6-7 | La falsa protección de los jinn y la negación de la Resurrección | Los humanos que buscaban refugio en los jinn solo aumentaron su opresión e insolencia. Ambos grupos pensaron erróneamente que Dios no resucitaría a nadie. | En la Arabia preislámica existía la costumbre de pedir protección a los espíritus del desierto. La falta de fe en la Resurrección era un error común entre los árabes paganos. | [1] |
| 72:8-10 | El bloqueo de los cielos a los jinn | Los jinn intentaron escuchar las conversaciones celestiales como antes, pero encontraron el cielo custodiado por guardianes y meteoros incandescentes. | Explica la incapacidad de los jinn de 'escuchar a escondidas' a los ángeles tras el inicio de la revelación profética, privando de información verdadera a adivinos y hechiceros. | [1] |
| 72:11-15 | La diversidad entre los jinn y la inevitabilidad del juicio | Entre los jinn hay justos y descarriados. Saben que no pueden eludir a Dios y que quienes se someten buscan la guía, mientras que los injustos serán combustible del Infierno. | Los jinn tienen libre albedrío y responsabilidad moral al igual que los humanos. El término 'qāsiṭ' describe a aquellos que se han desviado de la verdad. | [1] |
| 72:16-17 | La prueba de la abundancia y la consecuencia del desvío | Si se mantienen en el camino recto, Dios les concederá agua abundante para probarlos; pero quien se aparte del recuerdo de su Señor sufrirá un castigo severo. | Puede referirse a los jinn o a la tribu de Quraysh (haciendo alusión a la sequía que padecieron). La abundancia material actúa como bendición o como prueba divisoria. | [1] |
| 72:18-19 | La exclusividad de la adoración a Dios | Los lugares de culto pertenecen únicamente a Dios, por lo que no se debe invocar a nadie junto a Él. Cuando el siervo de Dios se levantó a invocarlo, casi se abalanzaron sobre él. | 'Masājid' alude a los lugares o partes del cuerpo usadas en la prostración. El 'siervo de Dios' es el Profeta Mahoma, a quien los jinn o los paganos rodeaban en gran multitud. | [1] |
| 72:20-24 | Límites del papel profético y advertencia a los desobedientes | El Profeta solo invoca a su Señor y carece de poder para perjudicar o guiar por sí mismo. Su única obligación es transmitir el mensaje; quienes desobedezcan irán al Infierno. | Enfatiza que el Profeta es un transmisor y no una divinidad, respondiendo a la presión de los Quraysh. El castigo prometido se manifestará en el Juicio Final o en Badr. | [1] |
| 72:25-28 | El conocimiento de lo Oculto y la protección de la Revelación | Solo Dios conoce lo Oculto y no se lo revela a nadie, excepto a Sus mensajeros elegidos, a quienes protege con ángeles guardianes para asegurar la transmisión de la Revelación. | Refuta las pretensiones de los adivinos. Los ángeles guardianes impiden que los jinn intercepten la Revelación divina dirigida a los profetas. | [1] |