1Cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra glorifica a Dios se repite en 59:1; 61:1; y 64:1 (véase también 24:41; 57:1; 59:24); véase 64:1c.

2Iletrados (ummī) indica a aquellos que no saben leer ni escribir, pero en este contexto puede referirse a los árabes idólatras, que no tenían escritura (Ṭ), o a cualquiera que carezca de un libro divino (R; cf. 3:20). Los purifica se refiere a la purificación de la idolatría (JJ, Ṭs). Este es uno de varios versículos en los que se dice que el Profeta enseña el Libro y la Sabiduría (cf. 2:129, 151, 231; 3:164), cuya enseñanza forma parte del pacto primordial contraído con todos los profetas, cuando Dios les dijo: Si luego viene a vosotros un mensajero confirmando lo que está con vosotros, habréis de creer ciertamente en él y habréis de auxiliarlo (3:81). La enseñanza de el Libro y la Sabiduría se menciona también en relación con Abraham (4:54), Jesús (5:110) y Muhammad (4:113). En este contexto, algunos interpretan Sabiduría como una referencia a la costumbre profética (sunnah), aunque también puede entenderse de manera más amplia como una referencia a todo conocimiento de inspiración divina concerniente a este mundo y al Más Allá (Ṭs).

3Y a otros sigue a los iletrados, en el sentido de aquellos que están vivos entre ellos y aquellos que vendrán después de ellos, que aún no se les han unido (JJ). El versículo puede referirse a todo aquel que entrará en el islam desde la época del Profeta hasta el Día de la Resurrección (Qm, R, Ṭs), en cuyo caso los purifica y les enseña (v. 2) describe la función del Profeta en relación con todas las generaciones posteriores de musulmanes en todas las tierras (R). Dada la precedencia que se concede a las primeras generaciones de musulmanes, este versículo es considerado por muchos como una referencia a la generación inmediatamente posterior a los Compañeros del Profeta, conocidos como los Seguidores (tābiʿūn; JJ, R), a quienes los musulmanes sunníes destacan especialmente por su piedad y a quienes se atribuyen muchos desarrollos significativos en la religión y la vida intelectual islámicas. Desde esta perspectiva, el v. 2 establece la preeminencia de los Compañeros y este versículo establece el mérito de los Seguidores, ya que se cree que cada generación de musulmanes es mejor que la que le sigue (JJ).

4Esa es la Gracia de Dios, que otorga a quien Él quiere se repite textualmente en 5:54 y 57:21. En este contexto, la Gracia de Dios también puede tomarse como una referencia al Profeta o a la profecía en general (R).

5Se les confió se entiende en el sentido de «se les prescribió actuar de acuerdo con ella» (Q). Que no la cumplieran indica, por tanto, que no ponen en práctica las enseñanzas de la Torá tal como se les encomendó y que, en consecuencia, no obtienen ningún beneficio de ella. Que sean como un asno que carga libros significa que carecen de un conocimiento verdadero de lo que contiene su escritura (Q, Ṭ). Que las gentes reciten sus escrituras sin actuar conforme a ellas es la misma acusación dirigida contra los sacerdotes por los profetas del Antiguo Testamento en los libros de Isaías, Jeremías, Ezequiel, Oseas y otros (véase, p. ej., Isaías 24:5; 29:13; Jeremías 8:5–9; Ezequiel 22:26; Oseas 4:6–7). Este versículo no es simplemente una condena de los judíos por olvidar los preceptos del judaísmo; es también una advertencia a los musulmanes de que así es como los seres humanos tratan a menudo la revelación. En este sentido, el Profeta advirtió en una ocasión a su comunidad de que muchas calamidades sobrevendrían a los musulmanes cuando la comprensión religiosa se hubiese perdido y falseado. Cuando un Compañero le preguntó cómo podía ocurrir eso cuando los musulmanes continuarían enseñando el Corán generación tras generación, el Profeta respondió: «¡Que tu madre llore por ti! ¿Acaso no ves a estos judíos y a estos cristianos? Leen la Torá y el Evangelio, pero no actúan conforme a ellos». Otro ḥadīth afirma: «Pronto llegará sobre las gentes un tiempo en el que nada del Corán quede salvo su vestigio y nada del Islam quede salvo su nombre; sus mezquitas estarán llenas, aunque estarán desprovistas de guía. Sus sabios son la peor gente bajo el cielo; de ellos surgirá y se propagará la discordia». Para un mayor desarrollo de este tema en lo relativo a judíos y cristianos en el Corán, véase 2:75; 5:41, 65–69.

6Según este versículo, si los judíos son en verdad favorecidos por Dios por encima de los demás, entonces deberían preferir el Más Allá a la vida de este mundo (JJ). Anhelad la muerte (cf. 2:94) indica que aquellos que están seguros de su posición ante Dios no temerían la llegada de la muerte, sino que la acogerían con agrado, o que aquellos que verdaderamente creen anhelan encontrarse con Dios, como en un ḥadīth: «Quienquiera que desee encontrarse con Dios, Dios desea encontrarse con él, y quienquiera que aborrezca encontrarse con Dios, Dios aborrece encontrarse con él».

7Lo que sus manos han anticipado se entiende como una referencia a las malas acciones de los judíos, especialmente a su negación de la profecía de Muhammad (JJ) y a la alteración de las escrituras (véase 4:47; 5:13, 41; R). La implicación es que son sutilmente conscientes de lo que les aguarda en la otra vida por sus transgresiones y por ende temen a la muerte. En otros pasajes se dice que el juicio que los malhechores reciben en la otra vida es consecuencia de lo que sus manos han anticipado (2:95; 4:62; 28:47; 30:36; 42:48; véase también 5:80; 18:57; 36:12; 78:40), al igual que el mal que les sobreviene en esta vida.

8Al comentar este versículo, Abū Ḥāmid al-Ghazzālī menciona seres humanos de cuatro disposiciones diferentes con respecto a la muerte. Están aquellos que se hallan absortos en este mundo, de modo que recordar la muerte solo incrementa su distancia de Dios, como en 21:1: Para la humanidad, su cómputo se aproxima, mientras se apartan desatentos. Tales personas tendrán un fin desdichado porque, como ha dicho el Profeta: «Quienquiera que aborrezca el encuentro con Dios, Dios aborrece el encuentro con él». Luego están los penitentes, que no aborrecen la muerte, pero temen el encuentro con Dios porque son conscientes de sus deficiencias y saben que se les pedirán cuentas por sus pecados. Así, se ocupan en prepararse para la muerte. Más allá de esto están aquellos dotados de conocimiento espiritual (al-ʿārifūn), que recuerdan la muerte constantemente y la anhelan como un amante anhela el encuentro con el Amado. Por último, están los del más alto rango espiritual, que no anhelan ni la muerte ni la vida, sino únicamente lo que complace a su Señor (Iḥyāʾ, Kitāb Dhikr al-mawt, 4:391); véase el ensayo «La muerte, el morir y la otra vida en el Corán». En este contexto, que Dios sea Conocedor de lo Oculto y de lo manifiesto indica que las intenciones tras las acciones no pueden ocultarse a Dios. Dios informa entonces a todos los seres humanos de la verdadera naturaleza de lo que hicieron mientras estuvieron en esta tierra, y retribuye a quienes hacen el bien con el bien y a quienes hacen el mal con lo que sus acciones merecen (Ṭ). Este es uno de varios versículos donde se dice que, en el Juicio Final, Dios «informará» a las personas acerca de sus acciones en esta vida; véase también 5:14, 105; 6:60, 108, 159; 9:94, 105; 10:23; 24:64; 29:8; 31:15, 23; 39:7; 41:50; 58:6–7; 64:7; 75:13.

9El día de la oración comunitaria era también día de mercado en Medina; de ahí que se llame a los musulmanes a abandonad el comercio durante el tiempo de la oración. En el islam, el día de la oración comunitaria no se entiende como un día de descanso sabático como en las tradiciones judía y cristiana. Así, la prescripción de abandonad el comercio no se aplica a todo el día, sino solo al período de tiempo durante el cual se celebra la oración comunitaria. Este versículo se conecta con los versículos anteriores en cuanto que quienes huyen de la muerte lo hacen por preferencia hacia los atractivos de este mundo; de modo que Dios guía a los creyentes hacia lo que les beneficiará en el Más Allá, el recuerdo de Dios (R), ya que ese es un comercio que nunca perecerá (35:29). Apresuraos vierte asʿaw, que también puede significar «afanarse», lo cual indica que uno debe abandonar los afanes mundanos por un tiempo y centrarse en los afanes religiosos, como en un ḥadīth: «Cuando acudáis a la oración, no acudáis mientras os estáis afanando [por este mundo], sino acudid a ella mientras estéis en sosiego (ʿalaykum al-sakīnah)» (Q, R). En este sentido, apresuraos o «afanarse» puede referirse tanto a la actitud en el propio corazón como a las propias obras (Q, Ṭ), lo cual indica que uno debe prepararse para la oración comunitaria exteriormente realizando las abluciones y purificando sus ropas, e interiormente mediante la humildad (Q).

Según al-Qurṭubī, Asʿad ibn Zurārah (m. 1/623) y Muṣʿab ibn ʿUmayr (m. 3/625), quienes habían figurado entre los primeros medinenses en abrazar el islam, iniciaron la práctica de la oración comunitaria a fin de que los musulmanes tuvieran un día para la oración y el recuerdo al igual que los judíos y los cristianos. Así, la oración comunitaria del viernes fue iniciada por los Auxiliares en Medina antes de la emigración del Profeta, luego institucionalizada por el Profeta cuando llegó a Medina, y más tarde dotada de sanción divina en estos versículos. El propio Profeta dirigió por primera vez la oración comunitaria del viernes durante su emigración a Medina; se había detenido en Qubāʾ, justo al sur de Medina, durante doce días, y luego partió hacia Medina un viernes. Cuando llegó la hora de la oración, oró con la gente en el lecho de un río estacional que utilizaban como mezquita. Fue aquí donde pronunció el primer sermón comunitario (khuṭbah; Q).

10Dispersaos por la tierra no es una orden, sino una declaración que indica permisibilidad (Q, R, Ṭ). Buscad de la Gracia de Dios puede significar que la gente ya puede dedicarse al comercio o que debe buscar el conocimiento (Q). Se transmite que Ibn ʿAbbās dijo que esta prescripción no es la de dispersaos para buscar cosas mundanas, sino más bien para visitar a los enfermos, asistir a funerales (que a menudo se celebran tras la oración comunitaria del viernes) y visitar a los hermanos en Dios (Q, Sy, Ṭ). Y recordad mucho a Dios implica en todo momento y en todo lo que se haga, para que tal vez prosperéis tanto en este mundo como en el Más Allá (Aj).

11Según un ḥadīth, el Profeta estaba pronunciando un sermón durante la oración congregacional del viernes cuando llegó una caravana procedente de Siria. Muchas personas abandonaron la mezquita durante su sermón para acudir a la caravana, hasta que solo quedaron doce personas. Entonces se reveló este versículo (JJ, Q, Ṭ). Este versículo afirma así la precedencia de la oración sobre el comercio. Según se relata, antes de este acontecimiento el Profeta solía realizar la oración congregacional del viernes antes de pronunciar el sermón. Pero después de aquello realizaba la oración tras el sermón (Q), ya que esto aseguraba que la gente se quedara tanto para el sermón como para la oración. Esta es la práctica que los musulmanes siguen hasta el día de hoy. Por lo que hay junto a Dios se entiende la recompensa por realizar la oración congregacional o que la provisión que Dios dará a quienes asisten a la oración congregacional es mejor que la que habrían obtenido mediante el comercio (Q). Puesto que Dios es el mejor de los proveedores (cf. 5:114; 22:58; 23:72; 34:39), los creyentes deben apresurarse hacia Él y buscar la provisión en Él en lugar de en las actividades mundanas, sabiendo que la provisión otorgada por Dios no pasará de largo (Aj).