al-Taghābun
El Desposeimiento MutuoAntes del textoIntroducción
Introducción
Al-Taghābun es considerada por la mayoría como madinense, y por algunos como mequí (Āl, Q). Según un dicho atribuido a Ibn ʿAbbās, toda la sūrah fue revelada en La Meca excepto el último versículo (Q). Se dice que otros sostuvieron que todos excepto los vv. 14–16 son mequíes (IJ). Toma su nombre de la mención del Día del Juicio como el Día del Desposeimiento Mutuo en el v. 9, un concepto único del Corán. Al-Taghābun es la última del grupo de sūrahs conocidas como «Las Glorificadoras» (al-Musabbiḥāt), que comienzan con una referencia a la glorificación de Dios; las otras «Glorificadoras» son 57, 59, 61 y 62. Así como la sūrah anterior distingue entre los hipócritas y los creyentes, llamando a los hipócritas a arrepentirse, así también esta sūrah distingue entre los creyentes y los incrédulos, advirtiendo a los incrédulos del destino que les aguarda. Ambas sūrahs terminan con una advertencia de que los bienes y los hijos pueden ser una fuente de distracción y por ende de prueba (63:9; 64:15) y con un recordatorio de gastar en el camino de Dios antes de ser alcanzados por la muerte (63:10; 64:16).
Sura 64al-Taghābun18 versículos
بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
bismi llāhi r-raḥmāni r-raḥīm
En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso
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Reynolds · The Qurʾān and the BibleIntroducción a la sura
En el Nombre de Dios, el Clementísimo, el Misericordiosísimo.
Versículo 1
يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِ ۖ لَهُ ٱلْمُلْكُ وَلَهُ ٱلْحَمْدُ ۖ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍۢ قَدِيرٌ ﴿١﴾
yusabbiḥu lillāhi mā fī s-samāwāti wamā fī l-arḍi lahu l-mulku walahu l-ḥamdu wahuwa ʿalā kulli shayʾin qadīr
Cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra glorifica a Dios. Suyo es el Dominio y Suya es la alabanza, y Él es Poderoso sobre todas las cosas.
1Cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra glorifica a Dios aparece también en 59:1; 61:1; y 62:1 (cf. 57:1; 59:24). Aquí, al igual que en 24:41, 59:24 y 62:1, glorifica aparece en tiempo presente (yusabbiḥu). En 57:1; 59:1; y 61:1, está en tiempo pasado (sabbaḥa), y en 87:1 aparece como un imperativo: Glorifica el Nombre de tu Señor. Según al-Rāzī, esto es para indicar que la glorificación de Dios debe ser y en realidad es constante en el pasado, presente y futuro: el tiempo pasado transmite la glorificación desde el principio de los tiempos hasta el momento presente, el tiempo presente transmite la glorificación desde el momento presente hacia el futuro hasta el fin de los tiempos (ya que en árabe el tiempo presente puede emplearse para indicar el futuro), y el imperativo indica la glorificación en el momento presente (R sobre 61:1).
Versículo 2
هُوَ ٱلَّذِى خَلَقَكُمْ فَمِنكُمْ كَافِرٌۭ وَمِنكُم مُّؤْمِنٌۭ ۚ وَٱللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ﴿٢﴾
huwa lladhī khalaqakum faminkum kāfirun waminkum muʾminun wallāhu bimā taʿmalūna baṣīr
Él es Quien os creó; entre vosotros hay incrédulos y entre vosotros hay creyentes. Y Dios ve cuanto hacéis.
2La totalidad de este versículo implica que sólo Dios conoce a quienes son verdaderamente incrédulos y a quienes son verdaderamente creyentes. Según un ḥadīz: «La gente nace en varios grados (ṭabaqāt). Una persona puede nacer como creyente, vivir como creyente y morir como creyente. Una persona puede nacer como incrédula, vivir como incrédula y morir como incrédula. [Otra] persona puede nacer como creyente, vivir como creyente y morir como incrédula. Y [otra] persona puede nacer como incrédula, vivir como incrédula y morir como creyente» (Q). Con respecto a las acciones de uno, otro ḥadīz afirma: «Una persona puede actuar como la gente del Jardín según le parece a la gente, aunque esté entre la gente del Fuego. Y una persona puede actuar como la gente del Fuego según le parece a la gente, aunque esté entre la gente del Jardín» (Q).
Versículo 3
خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ بِٱلْحَقِّ وَصَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ ۖ وَإِلَيْهِ ٱلْمَصِيرُ ﴿٣﴾
khalaqa s-samāwāti wal-arḍa bil-ḥaqqi waṣawwarakum faʾaḥsana ṣuwarakum waʾilayhi l-maṣīr
Creó los cielos y la tierra con la verdad y os formó, e hizo hermosas vuestras formas, y hacia Él es el término del viaje.
3Las palabras finales de Creó los cielos y la tierra con la verdad (cf. 6:73; 14:19; 16:3; 29:44; 39:5, 45:22; 46:3) también pueden verterse como «para la verdad», de modo que quienes hacen el mal y quienes hacen el bien sean retribuidos conforme a lo que hicieron (Q); véase 6:73c. Que Dios hizo hermosas vuestras formas puede significar la forma humana; la realidad interior del ser humano, como en 95:4: Ciertamente creamos al hombre en la más hermosa estatura; o las formas de todas las cosas, pues es Dios Quien hizo hermoso todo cuanto creó (32:7), y os formó e hizo hermosas vuestras formas (40:64); véase 32:7c; 95:4c.
Versículo 4
يَعْلَمُ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَيَعْلَمُ مَا تُسِرُّونَ وَمَا تُعْلِنُونَ ۚ وَٱللَّهُ عَلِيمٌۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ ﴿٤﴾
yaʿlamu mā fī s-samāwāti wal-arḍi wayaʿlamu mā tusirrūna wamā tuʿlinūna wallāhu ʿalīmum bidhāti ṣ-ṣudūr
Sabe cuanto hay en los cielos y en la tierra, y sabe lo que ocultáis y lo que manifestáis; Dios sabe lo que encierran los pechos.
4En este contexto, este versículo indica que Dios conoce las acciones, intenciones y pensamientos íntimos de todos los creyentes e incrédulos y es capaz de distinguir la sinceridad de la falta de sinceridad, como en 2:284: Y tanto si manifestáis lo que hay en vuestras almas como si lo ocultáis, Dios os pedirá cuentas por ello (véase también 3:29); cf. 2:77; 11:5; 16:19, 23; 36:76. Que Dios sabe lo que encierran los pechos se repite en 3:119, 154; 5:7; 8:43; 11:5; 29:10; 31:23; 35:38; 39:7; 42:24; 57:6; 67:13; véase 5:7c.
Versículo 5
أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَبَؤُا۟ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ مِن قَبْلُ فَذَاقُوا۟ وَبَالَ أَمْرِهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌۭ ﴿٥﴾
alam yaʾtikum nabaʾu lladhīna kafarū min qablu fadhāqū wabāla amrihim walahum ʿadhābun alīm
¿Acaso no os ha llegado la noticia de quienes descreyeron anteriormente, de modo que gustaron las malas consecuencias de su conducta, y para ellos habrá un castigo doloroso?
5El que los incrédulos hayan gustado las malas consecuencias de su conducta (cf. 5:95; 59:15; 65:9) indica las aflicciones que cayeron sobre ellos en esta vida, mientras que el castigo doloroso se refiere al castigo que recibirán en el Más Allá. Quienes descreyeron anteriormente se refiere a todos los pueblos precedentes que rechazaron a los mensajeros que vinieron a ellos con pruebas claras (véase 3:183–84; 7:101; 9:70; 10:13; 14:9; 30:47). Jesús, Moisés y Muhammad son los citados con más frecuencia como aquellos que fueron enviados con las pruebas claras de la revelación, pero esto también puede decirse de todos los demás profetas (véase 9:70).
Versículo 6
ذَٰلِكَ بِأَنَّهُۥ كَانَت تَّأْتِيهِمْ رُسُلُهُم بِٱلْبَيِّنَٰتِ فَقَالُوٓا۟ أَبَشَرٌۭ يَهْدُونَنَا فَكَفَرُوا۟ وَتَوَلَّوا۟ ۚ وَّٱسْتَغْنَى ٱللَّهُ ۚ وَٱللَّهُ غَنِىٌّ حَمِيدٌۭ ﴿٦﴾
dhālika biʾannahū kānat taʾtīhim rusuluhum bil-bayyināti faqālū abasharun yahdūnanā fakafarū watawallaw wastaghnā llāhu wallāhu ghaniyyun ḥamīd
Eso es porque sus mensajeros les trajeron pruebas claras, ante lo cual dijeron: «¿Habrá de guiarnos un ser humano?». Así pues, descreyeron y se apartaron; mas Dios prescinde de todo. Y Dios es Autosuficiente, Loado.
6La incredulidad de la gente ante la idea de que los mensajes divinos fueran enviados a través de mensajeros humanos —reflejada aquí en su pregunta ¿Habrá de guiarnos un ser humano?— se presenta en el Corán como una de las barreras constantes a la fe, como en 17:94: Y nada impidió a los hombres creer cuando les llegó la guía, salvo que dijeron: «¿Ha enviado Dios a un ser humano como mensajero?» (véase también 6:6–9, 50, 91; 11:12, 27; 14:10–11; 21:3; 23:24, 33, 47; 26:154, 186; 36:15; 41:14; 50:2; 54:24; 74:25). Esta misma objeción se atribuye a quienes rechazaron la profecía de Muhammad: Y dicen: «¿Qué le pasa a este Mensajero, que come alimentos y camina por los mercados? ¿Por qué no se le ha hecho descender a un ángel para que sea un amonestador junto a él?» (25:7). El que Dios prescinde de todo [lit. Dios es Autosuficiente] podría indicar que Dios no tiene necesidad de ellos ni necesidad de que crean en Él; por tanto no los obligó a creer en Él a pesar de Su capacidad para hacerlo (R, Z). Que Dios sea Loado indica que el ser alabado es intrínseco a la Naturaleza Divina y no depende de nada para alabarlo (Āl), por lo que a menudo se une a la mención de que Dios es Autosuficiente (véase 4:131; 14:8; 22:64; 31:12, 26; 35:15; 60:6).
Versículo 7
زَعَمَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓا۟ أَن لَّن يُبْعَثُوا۟ ۚ قُلْ بَلَىٰ وَرَبِّى لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِمَا عَمِلْتُمْ ۚ وَذَٰلِكَ عَلَى ٱللَّهِ يَسِيرٌۭ ﴿٧﴾
zaʿama lladhīna kafarū al lan yubʿathū qul balā warabbī latubʿathunna thumma latunabbaʾunna bimā ʿamiltum wadhālika ʿalā llāhi yasīr
Quienes descreyeron pretenden que no serán resucitados. Di: «¡Sí, por mi Señor! Ciertamente seréis resucitados. Luego seréis informados de lo que hicisteis; y eso es fácil para Dios».
7Pretenden traduce zaʿama, que se refiere a falsas afirmaciones de conocimiento e indica, por tanto, mentir (Z). Éste es uno de varios versículos donde la negación de la resurrección por parte de los incrédulos se hace explícita (véase también 6:29; 23:37; 44:35). En otros versículos, su rechazo toma la forma de asombro o menosprecio, como en 37:16–17: ¡Cómo! Cuando hayamos muerto y seamos polvo y huesos, ¿seremos en verdad resucitados, y nuestros antepasados de antaño? (véase también 17:49; 37:53; 50:3; 56:47; 79:11). El que la gente sea informada de sus acciones pasadas es central para la comprensión coránica de la Resurrección y del Juicio Final (véase 5:14, 105; 6:60, 108, 159; 9:94, 105; 10:23; 24:64; 29:8; 31:15, 23; 39:7; 41:50; 58:6–7; 62:8; 75:13); véase 6:60c.
Versículo 8
فَـَٔامِنُوا۟ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ وَٱلنُّورِ ٱلَّذِىٓ أَنزَلْنَا ۚ وَٱللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌۭ ﴿٨﴾
faʾāminū billāhi warasūlihī wan-nūri lladhī anzalnā wallāhu bimā taʿmalūna khabīr
Creed, pues, en Dios, en Su Mensajero y en la luz que hemos hecho descender. Dios está bien informado de cuanto hacéis.
8Aquí luz se refiere primordialmente al Corán (Q, R, Ṭ, Z), aunque también puede entenderse como una referencia a la Guía Divina en general. En el Corán, la luz se asocia frecuentemente con la guía que viene a través de los profetas y la revelación (véase 6:91; 7:157; 21:48; 42:52; 57:9, 28), y en 9:32–33 y 61:8–9 el Corán menciona a quienes intentan apagar la Luz de Dios, lo cual en relación con este versículo podría leerse como un intento de ocultar la Revelación Divina. Según una interpretación chií, en este versículo la luz se refiere a ʿAlī ibn Abī Ṭālib como el líder de los creyentes después del Profeta (Kā, Qm), a todos los imanes chiíes, o al Imán dentro de los corazones de los creyentes (Qm).
Versículo 9
يَوْمَ يَجْمَعُكُمْ لِيَوْمِ ٱلْجَمْعِ ۖ ذَٰلِكَ يَوْمُ ٱلتَّغَابُنِ ۗ وَمَن يُؤْمِنۢ بِٱللَّهِ وَيَعْمَلْ صَٰلِحًۭا يُكَفِّرْ عَنْهُ سَيِّـَٔاتِهِۦ وَيُدْخِلْهُ جَنَّٰتٍۢ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا ٱلْأَنْهَٰرُ خَٰلِدِينَ فِيهَآ أَبَدًۭا ۚ ذَٰلِكَ ٱلْفَوْزُ ٱلْعَظِيمُ ﴿٩﴾
yawma yaŷmaʿukum liyawmi l-ŷamʿi dhālika yawmu t-taghābuni waman yuʾmim billāhi wayaʿmal ṣāliḥan yukaffir ʿanhu sayyiʾātihī wayudkhilhu ŷannātin taŷrī min taḥtihā l-anhāru khālidīna fīhā abadan dhālika l-fawzu l-ʿaẓīm
El día en que Él os reúna para el Día de la Reunión, ése es el Día del Desposeimiento Mutuo. Y a quien crea en Dios y obre rectamente, Él le expiará sus malas acciones y le hará entrar en Jardines por cuyos bajos fluyen ríos, para morar en ellos por siempre. Ése es el gran triunfo.
9El Día de la Reunión (cf. 42:7) se refiere al Día de la Resurrección, cuando todos los seres humanos de todas las generaciones y todos los ŷinn serán reunidos en una única planicie abierta y estéril para el juicio (véase, p. ej., 3:25; 4:87; 6:128; 18:47; 20:106; 79:14), cada comunidad detrás de su profeta (véase 17:71), ya que todos los seres vivos son reunidos hacia su Señor al final (6:38). También puede verse como una referencia a la reunión por parte de Dios de los huesos de uno para la resurrección, ya que una de las objeciones a la resurrección planteadas por los incrédulos era decir: ¡Cómo! Cuando seamos huesos y polvo, ¿seremos en verdad resucitados como una nueva creación? (17:49, 98; véase también 23:35, 82; 36:78; 37:16, 53; 56:47; 75:3).
El Desposeimiento Mutuo traduce taghābun, que deriva de ghabana, que significa «escatimar o perjudicar a otro en una transacción» e implica un elemento de engaño o subterfugio (Iṣ). Es muy probable que se emplee como referencia al Día de la Resurrección porque no hay manera de que los seres humanos puedan saldar por completo la deuda que tienen con Dios. Aunque a cada alma se le pagará en su totalidad por lo que haya hecho (16:111; véase también, p. ej., 2:272, 281; 3:25, 57, 161, 185; 8:60; 11:15, 111), ninguna alma puede pagar a Dios en su totalidad por lo que Dios ha hecho. Del creyente también se dice que es quien vende su alma buscando el complacimiento de Dios (2:207) y que vendería la vida de este mundo por el Más Allá (4:74). Para aquellos que han tenido éxito en hacer esta transacción, 9:111 dice: En verdad Dios ha comprado a los creyentes sus almas y sus bienes a cambio de que el Jardín sea de ellos (véase también 35:29). Tal transacción es tan completamente unilateral que podría decirse que uno ha «engañado / obtenido ventaja sobre» (ghabana) Dios. Además, quienes venden el pacto de Dios y sus juramentos por un precio vil (3:77) se han escatimado o perjudicado a sí mismos al no honrar el acuerdo en el que se les garantizaba que se les pagaría en su totalidad. Así, 2:16 dice de ellos: Ésos son los que han comprado el extravío al precio de la guía. Su comercio no les ha reportado beneficio, y no están bien guiados (véase también 2:175; 3:177). Por el contrario, a quienes venden sus almas por Dios se les expían sus malas acciones en esta vida y entran al Paraíso en la otra; véase 66:8c. El alcanzar el Jardín es mencionado como el gran triunfo en más de una docena de versículos; para las bienaventuranzas del Paraíso, véase el comentario sobre 5:119; 44:51–57. Respecto a que Dios admita a la gente en Jardines por cuyos bajos fluyen ríos, véase 2:25c; 3:195; 5:12; 48:5.
Versículo 10–11
وَٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ وَكَذَّبُوا۟ بِـَٔايَٰتِنَآ أُو۟لَٰٓئِكَ أَصْحَٰبُ ٱلنَّارِ خَٰلِدِينَ فِيهَا ۖ وَبِئْسَ ٱلْمَصِيرُ ﴿١٠﴾ مَآ أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ ٱللَّهِ ۗ وَمَن يُؤْمِنۢ بِٱللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُۥ ۚ وَٱللَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌۭ ﴿١١﴾
waalladhīna kafarū wakadhdhabū biʾāyātinā ulāʾika aṣḥābu n-nāri khālidīna fīhā wabiʾsa l-maṣīr · mā aṣāba mim muṣībatin illā biʾidhni llāhi waman yuʾmim billāhi yahdi qalbahū wallāhu bikulli shayʾin ʿalīm
Mas quienes descreyeron y desmintieron Nuestros signos, ésos son los moradores del Fuego, morando en él. ¡Qué pésimo término de viaje!
Ningún infortunio acontece sino con la Venia de Dios. Y a quien cree en Dios, Él guía su corazón. Y Dios es Conocedor de todas las cosas.
10–11Signos también puede significar «versículos», en cuyo caso el v. 10 contendría una referencia directa al Corán. Juntos, estos versículos junto con el v. 12 son un recordatorio al Profeta y a sus seguidores de que sin importar lo que hagan, hay algunos que continuarán rechazando la revelación, ya que sólo Dios puede guiar, como en 17:97: A quienquiera que Dios guíe, está rectamente guiado, y a quienquiera que Él extravíe, no hallarás para ellos protectores fuera de Él (véase también 18:17).
Versículo 12
وَأَطِيعُوا۟ ٱللَّهَ وَأَطِيعُوا۟ ٱلرَّسُولَ ۚ فَإِن تَوَلَّيْتُمْ فَإِنَّمَا عَلَىٰ رَسُولِنَا ٱلْبَلَٰغُ ٱلْمُبِينُ ﴿١٢﴾
waʾaṭīʿū llāha waʾaṭīʿū r-rasūla faʾin tawallaytum faʾinnamā ʿalā rasūlinā l-balāghu l-mubīn
Obedeced a Dios y obedeced al Mensajero. Pero si os apartáis, ciertamente sólo incumbe a Nuestro Mensajero la proclamación clara.
12Cf. 5:92. Respecto a la relación entre la obediencia a Dios y la obediencia al Mensajero, véase 3:32, 132; 4:59; 5:92; 8:1, 20, 46; 24:54, 56; 33:33; 49:14; 58:13 (véase también 7:156–57; 59:7). Desde una perspectiva coránica, obedecer al Mensajero es de hecho obedecer a Dios, ya que quien obedece al Mensajero, obedece a Dios (4:80); así pues, quienes creen en él, lo honran, lo auxilian y siguen la luz que ha sido descendida con él, ésos son los que prosperarán (7:157). Los profetas sólo son responsables de transmitir el mensaje (véase 3:20; 5:92, 99; 13:40; 16:35, 82; 24:54; 29:18; 36:17; 42:48), lo que significa que su deber es cumplir con esta responsabilidad; la salvación o la condenación de las almas humanas corresponde determinarla sólo a Dios.
Versículo 13
ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۚ وَعَلَى ٱللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ ٱلْمُؤْمِنُونَ ﴿١٣﴾
allāhu lā ilāha illā huwa waʿalā llāhi falyatawakkali l-muʾminūn
Dios, no hay más dios que Él, y en Dios que confíen los creyentes.
Versículo 14
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِنَّ مِنْ أَزْوَٰجِكُمْ وَأَوْلَٰدِكُمْ عَدُوًّۭا لَّكُمْ فَٱحْذَرُوهُمْ ۚ وَإِن تَعْفُوا۟ وَتَصْفَحُوا۟ وَتَغْفِرُوا۟ فَإِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٌۭ رَّحِيمٌ ﴿١٤﴾
yāʾayyuhā lladhīna āmanū inna min azwāŷikum waʾawlādikum ʿaduwwal lakum faḥdharūhum waʾin taʿfū wataṣfaḥū wataghfirū faʾinna llāha ghafūrur raḥīm
¡Oh, creyentes! Ciertamente entre vuestras esposas y vuestros hijos tenéis a un enemigo; sed, pues, cautos con ellos. Mas si perdonáis, sois indulgentes y disculpáis, ciertamente Dios es Indulgente, Misericordioso.
14Este versículo se refiere según se relata a quienes sus familias impidieron emigrar a Medina después de haber abrazado el Islam. Algunos se apiadaron de sus propias familias y no emigraron o retrasaron su emigración (Q, Sy, Ṭ, W). Entonces este versículo fue revelado para instruirles a estar en guardia contra los miembros de la familia que no les apoyaban en su religión, pero también a no castigarles por ello. Para otras referencias a la manera en que la familia puede servir de distracción o incluso de obstáculo en los asuntos religiosos, véase 3:10, 14, 116; 8:28; 9:24, 55, 69, 85; 18:39–40, 46; 23:55–56; 26:88; 34:35–37; 60:3; 63:9; 64:15; 71:21.
Versículo 15
إِنَّمَآ أَمْوَٰلُكُمْ وَأَوْلَٰدُكُمْ فِتْنَةٌۭ ۚ وَٱللَّهُ عِندَهُۥٓ أَجْرٌ عَظِيمٌۭ ﴿١٥﴾
innamā amwālukum waʾawlādukum fitnatun wallāhu ʿindahū aŷrun ʿaẓīm
Vuestros bienes y vuestros hijos no son sino una prueba; y Dios, junto a Él hay una gran recompensa.
15Cf. 8:28. Los bienes y posesiones son una prueba en la medida en que uno se apega excesivamente a ellos, convirtiéndose incluso en su esclavo, en lugar de apegarse a Dios. En este sentido, un famoso ḥadīz afirma: «Desgraciado es el siervo de los dinares (dīnārs). Desgraciado es el siervo de los dirhams (dirhams). Desgraciado es el siervo de los vestidos finos. Desgraciado es el siervo de las telas finas» (Q). Respecto a la manera en que puede decirse que los bienes y los hijos son una prueba, véase 9:55c; 63:9c.
Versículo 16
فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ مَا ٱسْتَطَعْتُمْ وَٱسْمَعُوا۟ وَأَطِيعُوا۟ وَأَنفِقُوا۟ خَيْرًۭا لِّأَنفُسِكُمْ ۗ وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِۦ فَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ ﴿١٦﴾
fauttaqū llāha mā staṭaʿtum wasmaʿū waʾaṭīʿū waʾanfiqū khayral liʾanfusikum waman yūqa shuḥḥa nafsihī faʾulāʾika humu l-mufliḥūn
Temed, pues, a Dios cuanto podáis. Escuchad, obedeced y gastad; eso es mejor para vuestras almas. Y quienes son preservados de la avaricia de su propia alma, ésos son los que prosperarán.
16Según algunos, Temed a Dios cuanto podáis fue abrogado más tarde por Temed a Dios como debe ser temido (3:102; Q), en cuyo caso este versículo se consideraría un paso gradual hacia el temor completo a Dios. No obstante, las dos frases pueden considerarse complementarias antes que contradictorias. Juntos, el escuchar y el obedecer indican las dos disposiciones necesarias hacia la revelación: primero, contemplarla y comprenderla; y segundo, actuar según ella absteniéndose de lo que prohíbe y cumpliendo lo que prescribe. Así, escuchar debe preceder a obedecer como la contemplación debe preceder a la acción. Aquí gastad significa en caridad, en azaque (zakāh) o en uno mismo (Q). También podría verterse como: «Gastad lo que sea mejor para vuestras almas» (Q), lo que, en relación con los vv. 9 y 17, significaría que quienes gastan lo mejor no experimentarán «desposeimiento» en el Día del Juicio, pues son aquellos que prestan a Dios un préstamo generoso (v. 17). En este contexto, quienes son preservados de la avaricia de su propia alma (cf. 59:9) indica tanto un principio general como que para aquellos que no sucumben a las pruebas asociadas con la familia y los bienes (véanse vv. 13–15) sino que son capaces de tratarlos de manera justa y equitativa, ésos son los que prosperarán; véase 59:9c.
Versículo 17
إِن تُقْرِضُوا۟ ٱللَّهَ قَرْضًا حَسَنًۭا يُضَٰعِفْهُ لَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ۚ وَٱللَّهُ شَكُورٌ حَلِيمٌ ﴿١٧﴾
in tuqriḍū llāha qarḍan ḥasanan yuḍāʿifhu lakum wayaghfir lakum wallāhu shakūrun ḥalīm
Si prestáis a Dios un préstamo generoso, Él os lo multiplicará y os perdonará; y Dios es Agradecido, Clemente,
17Este versículo sigue a la referencia al Día del Desposeimiento Mutuo en el v. 9. En contraste con los incrédulos, que han comprado el extravío al precio de la guía, y el castigo al precio del perdón (2:175), los creyentes venden sus almas buscando el complacimiento de Dios (véase 2:207) y por ende prestan a Dios un préstamo generoso (cf. 2:245; 5:12; 57:11, 18; 73:20); véase 57:11c; 57:18c. La manera en que Dios multiplica las ofrendas caritativas se refleja mejor en 2:261: La parábola de quienes gastan sus bienes en el camino de Dios es como la de un grano que produce siete espigas, en cada espiga cien granos. Y Dios multiplica para quien Él quiere (véase también 2:245; 4:40; 6:160). Respecto a la manera en que Dios puede entenderse como Agradecido, véase 35:30c.
Versículo 18
عَٰلِمُ ٱلْغَيْبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ ﴿١٨﴾
ʿālimu l-ghaybi wash-shahādati l-ʿazīzu l-ḥakīm
Conocedor de lo No Visto y de lo visto, el Poderoso, el Sabio.
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Informe
Documento de Orientación: Análisis Teológico y Exegético de la Sura 64 (al-Taghābun)
Resumen Ejecutivo
El presente documento ofrece una síntesis exhaustiva del análisis y comentario de la Sura 64 del Corán, titulada al-Taghābun ("La Desposesión Mutua"). Esta sura, perteneciente al grupo de "Las Glorificadoras" (al-Musabbiḥāt), aborda de manera central la distinción fundamental entre creyentes y no creyentes, la realidad ineludible de la Resurrección y el Juicio Final, y la naturaleza de las posesiones terrenales y los lazos familiares como pruebas espirituales.
Entre los puntos clave analizados se destacan:
- Significado Teológico de al-Taghābun: Un concepto único en el Corán que utiliza metáforas comerciales para describir la disparidad final en el Día del Juicio entre las pérdidas de los no creyentes y la ganancia desproporcionada de los creyentes.
- La Omnisciencia y Soberanía Divina: La afirmación de que toda la creación glorifica continuamente a Dios, quien posee conocimiento absoluto de lo visible, lo invisible e incluso de lo que albergan los pechos humanos.
- El Rechazo Histórico de la Profecía: La recurrente objeción de los incrédulos a lo largo de la historia respecto a que un ser humano pueda servir como guía divino, frente a lo cual se reafirma que la función de los mensajeros es únicamente la proclamación clara.
- Las Pruebas del Mundo Terrenal: La advertencia explícita de que los cónyuges, los hijos y los bienes materiales pueden convertirse en distracciones, enemistades o pruebas, instando al perdón familiar y a la generosidad económica a través del "buen préstamo" (qarḍan ḥasanan) a Dios.
Contexto Histórico, Clasificación e Identidad de la Sura
Clasificación y Lugar de Revelación
La clasificación de la Sura al-Taghābun presenta diversos matices en la tradición exegética:
- Opinión Mayoritaria: La mayoría de los comentaristas la consideran una sura medinesa.
- Posturas Alternativas:
- Algunos sabios (como Āl y Q) sugieren que es mequesa.
- Según una tradición atribuida a Ibn ʿAbbās, toda la sura fue revelada en Meca, a excepción del último versículo (v. 16).
- Otros comentaristas (como IJ) sostienen que toda la sura es mequesa, con la excepción de los versículos 14 al 16.
Relación con Otras Suras y Estructura
- El Grupo de "Las Glorificadoras" (al-Musabbiḥāt): Es la última sura de este conjunto, integrado por las suras 57, 59, 61, 62 y 64, las cuales inician con una referencia directa a la glorificación de Dios.
- Complementariedad con la Sura 63 (al-Munāfiqūn): Mientras que la sura 63 distingue entre los hipócritas y los creyentes (llamando a los primeros al arrepentimiento), la sura 64 distingue entre creyentes y no creyentes, advirtiendo a estos últimos sobre el destino que les aguarda.
- Coincidencia en los Cierres: Ambas suras (63 y 64) concluyen con advertencias paralelas: que las propiedades y los hijos pueden ser fuente de distracción y prueba (63:9; 64:15), y con un recordatorio de gastar en la causa de Dios antes de que sobrevenga la muerte (63:10; 64:16).
Soberanía Divina, Creación y Omnisciencia
La Glorificación Constante (Versículo 1)
El versículo inicial establece que todo lo que hay en los cielos y en la tierra glorifica a Dios. El término utilizado para glorificar aparece en tiempo presente (yusabbiḥu).
- Análisis Gramatical de al-Rāzī: Al-Rāzī explica que las variaciones verbales de la glorificación en el Corán abarcan la totalidad del tiempo:
- Pasado (sabbaḥa) (ej. 57:1; 59:1; 61:1): Transmite la glorificación desde el comienzo de los tiempos hasta el presente.
- Presente (yusabbiḥu) (ej. 24:41; 59:24; 62:1; 64:1): Transmite la glorificación desde el momento presente hacia el futuro hasta el fin de los tiempos.
- Imperativo (ej. 87:1): Exige la glorificación en el instante presente.
Creación con Propósito y la Belleza de la Forma (Versículos 2–3)
- Propósito de la Creación: Dios creó los cielos y la tierra "en verdad" (bi’l-ḥaqq), lo que implica un diseño con propósito donde el bien y el mal serán retribuidos equitativamente.
- Forma Humana: La frase "embelleció vuestras formas" hace referencia tanto a la estructura física del ser humano, como a su realidad interior profunda o al diseño perfecto otorgado a toda la creación.
Omnisciencia Absoluta (Versículo 4)
Dios conoce la totalidad del cosmos, así como lo que los seres humanos ocultan o manifiestan. La expresión "Dios sabe lo que hay en los pechos" enfatiza que Dios distingue la sinceridad de la insinceridad y juzgará a las almas según sus intenciones e ideales internos.
La Naturaleza Humana: Fe, Incredulidad y Rechazo Histórico
La Disyuntiva de la Fe y el Conocimiento Divino (Versículo 2)
El versículo 2 señala: "Él es Quien os creó; entre vosotros hay incrédulos y entre vosotros hay creyentes". Esto implica que solo Dios conoce la verdadera condición espiritual de cada individuo.
Al respecto, la tradición recopila dos ḥadīths ilustrativos:
- Grados de Vida y Destino (ṭabaqāt): Un ser humano puede nacer, vivir y morir como creyente; nacer, vivir y morir como incrédulo; nacer y vivir como creyente pero morir como incrédulo; o nacer y vivir como incrédulo pero morir como creyente.
- Apariencia de las Acciones: Una persona puede realizar obras que parecen propias de la gente del Paraíso a ojos de los demás, siendo en realidad de la gente del Fuego, y viceversa.
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│ Estado Final y Fe en la Creación Humana │
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Nace, vive y muere Nace, vive y muere Cambios en la vida
como Creyente como Incrédulo (Creyente ↔ Incrédulo)
Lecciones de los Pueblos Antiguos y Rechazo a los Mensajeros Humanos (Versículos 5–6)
- Castigo en Dos Tiempos: Los incrédulos del pasado "probaron las malas consecuencias de sus actos" mediante aflicciones y castigos en esta vida terrenal, reservándoseles además un castigo doloroso en la otra vida.
- La Gran Incredulidad: La principal barrera histórica para aceptar la fe ha sido la negativa del ser humano a aceptar que Dios envíe a otros seres humanos como mensajeros, formulando la pregunta escéptica: “¿Un ser humano nos va a guiar?”. Esta objeción afectó a profetas como Moisés, Jesús y Mahoma.
- Auto-suficiencia y Alabanza Divina: Ante la incredulidad y el desvío de los hombres, el texto enfatiza que Dios es Ghanī (Autosuficiente, sin necesidad de la creencia humana) y Ḥamīd (Digno de Alabanza de forma intrínseca a Su naturaleza divina, independientemente de que las criaturas Lo alaben o no).
La Resurrección y el "Día de la Desposesión Mutua" (al-Taghābun)
La Certeza de la Resurrección (Versículo 7)
El versículo combate enérgicamente la pretensión de los incrédulos al negar la resurrección. La palabra zaʿama utilizada en el texto original indica una falsa afirmación basada en la mentira. Por orden divina, se les responde con un juramento enfático: “¡Sí, por mi Señor! Ciertamente seréis resucitados. Luego se os informará de lo que hicisteis”.
Significado Teológico de al-Taghābun (Versículo 9)
El término taghābun se deriva de la raíz ghabana, que significa "escatimar", "defraudar" o "dar de menos a alguien en una transacción", implicando una noción de engaño o subterfugio financiero. Su aplicación al Día del Juicio comprende diversas dimensiones:
- La Inmensidad de la Deuda con Dios: Es imposible que los seres humanos paguen o compensen plenamente a Dios por todo lo que Él ha hecho por ellos, aunque se les pague de manera justa por sus propias acciones.
- La Transacción Dispar del Creyente: El creyente "vende su alma" a cambio del Paraíso. Esta transacción es tan incalculablemente favorable para el creyente que se podría decir metafóricamente que ha "escatimado" o salido ganando ampliamente a expensas de la generosidad divina.
- La Auto-Desposesión del Incrédulo: Quienes compran el desvío al precio de la guía o venden los pactos de Dios por un precio ínfimo, se han defraudo o escatimado a sí mismos, realizando un comercio que no les reporta beneficio alguno.
| Condición de la Persona | Transacción Espiritual Realizada | Resultado Final en el Día del Juicio |
|---|---|---|
| Creyente Sincero | Vende su alma y sus bienes en la vida terrenal buscando el complacimiento divino. | Absolución de sus malas acciones, entrada a los Jardines y obtención del "Gran Triunfo" (al-fawz al-ʿaẓīm). |
| Incrédulo | Compra el error al precio de la guía; rechaza los signos divinos. | Defraudación de su propia alma y permanencia eterna en el Fuego. |
La Guianza, la Función Profética y la Obediencia
La Luz Revelada (Versículo 8)
Se insta a creer en Dios, en Su Mensajero y en la "Luz" descendida.
- Interpretación General: La "Luz" se refiere primordialmente al Corán y a la guianzá divina traída por los profetas.
- Exégesis Shiíta: Comentaristas shiítas interpretan esta "Luz" como una referencia a ʿAlī ibn Abī Ṭālib (como líder de los creyentes tras el Profeta), a la totalidad de los Imames shiítas, o al Imam presente en el corazón de los creyentes.
Decreto Divino y Función de los Mensajeros (Versículos 10–13)
- La Calamidad y la Guianza: Ninguna desgracia ocurre excepto con el permiso de Dios. A quien cree en Dios, Él le guía el corazón.
- Obediencia y Responsabilidad Limitada: Obedecer al Mensajero equivale a obedecer a Dios. Sin embargo, si la gente da la espalda, la responsabilidad asignada al Mensajero es únicamente la "proclamación clara" (al-balāgh al-mubīn). La salvación o condenación final de las almas corresponde exclusivamente a Dios.
- Confianza (Tawakkul): Se reafirma el monoteísmo absoluto ("No hay más dios que Él") y la obligación de los creyentes de depositar su entera confianza (tawakkul) en Dios.
Las Pruebas Mundanas: Familia, Riqueza y la Generosidad Financiera
Los Cónyuges e Hijos como Enemigos y Pruebas (Versículos 14–15)
El texto advierte que entre los cónyuges e hijos puede haber "enemigos" para los creyentes, calificando a las propiedades y a la descendencia como una "prueba" (fitnah).
- Contexto Revelacional del v. 14: Este versículo se reveló en relación con personas en Meca cuyo deseo de migrar a Medina tras abrazar el Islam fue frenado o retrasado por sus familias. El versículo instruye a los creyentes a estar en guardia contra los familiares que no apoyan su religión, pero al mismo tiempo les ordena perdonar, tolerar y no castigar a sus familias por ello.
- El Riesgo del Apego Material: El peligro de las propiedades estriba en convertirse en "esclavo" de ellas. A este respecto, el ḥadīth señala: “Miserable es el esclavo de los dinares. Miserable es el esclavo de los dirhams. Miserable es el esclavo de los vestidos finos”.
La Piedad, el Esfuerzo y el Préstamo Generoso a Dios (Versículos 16–18)
El Esfuerzo de Reverencia
El versículo 16 ordena: "Reverenciad a Dios tanto como podáis. Escuchad, obedeced y gastad".
- Debate de Abrogación: Algunos exegetas sugieren que "Reverenciad a Dios tanto como podáis" fue abrogado posteriormente por la orden de "Reverenciad a Dios como debe ser reverenciado" (3:102). No obstante, ambas expresiones también se consideran complementarias.
- Secuencia Espiritual: Escuchar representa la contemplación y comprensión de la revelación, mientras que obedecer representa la acción correspondiente. La contemplación debe preceder a la acción.
- La Avaricia del Alma: Aquellos que son protegidos de la avaricia o codicia de su propia alma (shuḥḥ) son los que prosperarán.
┌────────────────────────────────────────────────────────┐
│ Proceso de Disposición ante la Revelación │
└───────────────────────────┬────────────────────────────┘
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1. Escuchar (Escuchar) 2. Obedecer (Obedecer)
(Contemplar y comprender) (Actuar y ejecutar)
El Préstamo Generoso (Qarḍan Ḥasanan)
El versículo 17 promete que si se presta a Dios un "buen préstamo" (mediante la caridad, el zakāh o el gasto en la causa divina), Él lo multiplicará exponencialmente y perdonará los pecados.
- Multiplicación Divina: La forma en que Dios multiplica las caridades se ilustra en el Corán (2:261) mediante la metáfora del grano que hace crecer siete espigas, con cien granos en cada una.
- Atributos Divinos Finales: La sura concluye resaltando los atributos de Dios como Shakūr (Agradecido), Ḥalīm (Clemente), ʿĀlim al-Ghayb wa’l-Shahādah (Conocedor de lo invisible y lo visible), al-ʿAzīz (el Poderoso) y al-Ḥakīm (el Sabio).
Infografía
Diapositivas
Mapa mental
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- Clasificación: Principalmente madiní con posibles versos makkanos
- Grupo: Última de las 'Glorificadoras' (Al-Musabbiḥāt)
- Día de la Mutua Desposesión: Concepto coránico único para el Día del Juicio
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- Glorificación: Constante en pasado, presente y futuro
- Creación: Creado con verdad y formas humanas bellas
- Conocimiento divino: Conoce lo oculto, lo manifiesto y los pechos
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- Destino humano: Existencia de creyentes y descreídos
- Negación de la resurrección: Falsa pretensión (za'ama) de los descreídos
- Objeción a los mensajeros: Rechazo a la guía por ser humanos
- Pueblos anteriores: Consecuencias de rechazar las pruebas claras
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- Día de la Reunión: Congregación de toda la humanidad
- Mutua desposesión (taghabun): Deuda insuperable con Dios
- Recompensa: Absolución de faltas y Jardines con ríos
- El gran triunfo: Entrada al Paraíso
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- Familia: Esposas e hijos como posible fuente de enemistad o prueba
- Riqueza: Propiedades y bienes como motivo de apego excesivo
- Actitud familiar: Exigencia de perdón, paciencia y tolerancia
- Avaricia del alma: Superarla como clave para la prosperidad
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- Obediencia: Mandato de obedecer a Dios y al Mensajero
- Confianza (tawakkul): Poner la fe y la confianza exclusivamente en Dios
- Reverencia: Temor a Dios conforme a la capacidad
- Préstamo generoso (qardan hasan): Caridad multiplicada por Dios
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Tabla de datos
| Rango de versículos | Tema central | Breve resumen del mensaje | Contexto e implicaciones teológicas | Fuente |
|---|---|---|---|---|
| 1-4 | La soberanía y el conocimiento absoluto de Dios | Todo en los cielos y la tierra glorifica a Dios, Creador de los creyentes y no creyentes, Quien conoce lo visible, lo oculto y las intenciones del corazón. | El uso del verbo 'glorificar' en presente indica constante glorificación. Se resalta la omnisciencia divina para diferenciar la sinceridad de la insinceridad. | [1] |
| 5-6 | El destino de los incrédulos del pasado | Advierte sobre las consecuencias que sufrieron los pueblos antiguos por rechazar a los mensajeros humanos y dar la espalda a las pruebas claras. | Muestra que el escepticismo sobre mensajeros humanos ha sido una barrera histórica recurrente. Dios es autosuficiente y no requiere de la fe humana. | [1] |
| 7-8 | Afirmación de la resurrección y llamado a la fe | Refuta la afirmación de los incrédulos de que no serán resucitados y los exhorta a creer en Dios, en Su Mensajero y en la Luz revelada. | La resurrección y la rendición de cuentas son centrales en el mensaje coránico. La 'Luz' se refiere principalmente al Corán y a la guía divina. | [1] |
| 9-10 | El Día del Despojo Mutuo (al-Taghābun) y las consecuencias finales | En el Día de la Reunión, los creyentes virtuosos serán perdonados e ingresarán al Paraíso, mientras que los incrédulos irán al Fuego Eterno. | Al-Taghābun se refiere a la incapacidad de saldar la deuda con Dios y al intercambio donde los creyentes ganan el Paraíso entregando sus almas a Dios. | [1] |
| 11-13 | Confianza en Dios y obediencia al Mensajero | Toda calamidad ocurre con el permiso de Dios. Los creyentes deben obedecer a Dios y a Su Mensajero y depositar su confianza únicamente en Él. | La responsabilidad de los profetas se limita a proclamar el mensaje; la guía o perdición de las almas depende de Dios. Obedecer al Mensajero equivale a obedecer a Dios. | [1] |
| 14-15 | Las familias y los bienes como prueba o enemigo potencial | Advierte que los cónyuges, hijos y bienes pueden ser una prueba o distracción en la religión, aunque se exhorta a perdonar y ser precavidos. | Históricamente se vincula a quienes fueron retenidos por sus familias para no emigrar a Medina. Los bienes e hijos prueban el apego a Dios frente al apego terrenal. | [1] |
| 16-18 | Exhortación a la piedad, la caridad y las virtudes divinas | Llama a temer a Dios tanto como se pueda, escuchar, obedecer y dar en caridad. Prestar a Dios un 'buen préstamo' resultará en multiplicación de recompensas y perdón. | Escuchar debe preceder a obedecer (contemplación y acción). Dios multiplica las obras de caridad y posee atributos de indulgencia, sabiduría y conocimiento de lo oculto. | [1] |