1Todo cuanto existe da testimonio del Señorío y la Unicidad de Dios. Él es el Poderoso por cuanto vence a todo lo que no es Él y nada puede vencerle (R); cf. 57:1; 59:1; 62:1; 64:1. Para el significado de los diversos modos en que se dice que Dios es glorificado en el Corán, véase 64:1c.

2–3Se relata que algunos musulmanes decían: «Si supiéramos cuáles son las obras más amadas por Dios, entregaríamos nuestros bienes y nuestras almas para realizar tales obras». De modo que Dios los orientó hacia las obras más amadas por Él, diciendo: En verdad Dios ama a quienes combaten en Su camino en filas, como si fueran una sólida estructura (v. 4). Pero cuando los musulmanes fueron puestos a prueba en la batalla de Uḥud (véase 3:121c; 3:155c), retrocedieron, y entonces Dios los reprendió revelando: ¡Oh, vosotros que creéis! ¿Por qué decís lo que no hacéis? (Q, R, Ṭ, W), lo que significa: «¿Por qué afirmasteis que haríais lo más amado por Dios y luego no lo hicisteis?». Estos versículos también pueden considerarse una alusión a los hipócritas, quienes, cuando se les prescribe el combate, dicen: ¡Señor nuestro! ¿Por qué nos has prescrito el combate? (4:77; R). El v. 2 también puede tomarse como una referencia a todos los creyentes, puesto que han convenido en cumplir aquello que Dios les ha exigido mediante la humildad y la sumisión a Dios, pero si no cumplen su promesa, se les puede acusar de pretender falsamente hacer algo que en realidad no hacen (R). En este sentido, se relata que el Profeta dijo: «Quien se atribuya cualidades que no posee no es de los nuestros; que prepare su asiento en el Infierno». En cuanto a aquellos que aman ser elogiados por lo que no han hecho, véase 3:188: No supongáis que aquellos que se regocijan por lo que han causado y aman ser alabados por lo que no han hecho —no supongáis que están a salvo del castigo; para ellos habrá un castigo doloroso.

4En contraste con los vv. 2–3, este versículo elogia a quienes atienden el Mandato de Dios de esforzarse en Su senda. El que Dios ama a quienes combaten en Su senda en filas indica tanto Su complacencia con ellos como Su alabanza hacia ellos (R). Edificación compacta sugiere una construcción hecha de ladrillos unidos y sellados entre sí, de modo que no haya fisuras entre ellos. Aquí es una metáfora de la comunidad musulmana, unida por lazos de amor y hermandad, como en 49:10: Los creyentes no son sino hermanos, y en un célebre ḥadīth: «Un creyente musulmán es el reflejo en el espejo de otro musulmán. Un creyente es hermano de otro creyente; lo protege de la destrucción y evita su aniquilación durante su ausencia». A este respecto, otro ḥadīth afirma: «Todo el colectivo musulmán es como un solo cuerpo. Si el ojo duele, entonces todo el cuerpo siente dolor, y si la cabeza duele, entonces todo el cuerpo siente dolor». Sobre la importancia de la hermandad de los musulmanes, véase el comentario a 49:9–12.

5La ofensa que el pueblo de Moisés le causó puede atribuirse a varios acontecimientos. El primero fue cuando desafiaron a Moisés diciendo: Muéstranos a Dios abiertamente (4:153), y adoraron el becerro de oro (véase 7:148–52; también 2:92–93; 20:88). Luego, tras habérseles provisto el maná del Cielo, dijeron: ¡Oh Moisés! No soportaremos un solo alimento (2:61). Y finalmente se negaron a entrar en Israel y combatir con él, diciendo: ¡Oh Moisés! Jamás entraremos en ella mientras ellos permanezcan en ella. ¡Ve, pues, tú con tu Señor y combatid! Nosotros nos quedaremos aquí sentados (5:24). Se desviaron significa que se apartaron de la verdad (Q, R). Aquí su desviación puede interpretarse como referida a sus obras, a consecuencia de las cuales una “desviación” moral y espiritual se manifestó en sus corazones. Pasaron así a contarse entre los perversos, aquellos cuyas acciones exteriores manifiestan su perversidad interior, y por ello se les dejó vagar extraviados. Pues Dios no guía a la gente perversa (cf. 5:108; 9:24, 80; 63:6).

6Una función de todo mensajero divino es confirmar las revelaciones que le precedieron; así, 6:92 dice del Corán: Este es un Libro bendito que hemos hecho descender, confirmando lo que vino antes de él (cf. 35:31; 46:30). Se dice que el que los profetas se confirmaran mutuamente formaba parte del pacto primordial que concertaron con Dios en 3:81 y 33:7. La confirmación de otros mensajeros por parte de los profetas también se entiende referida a aquellos que los seguirían en el tiempo, y varios versículos se interpretan como alusiones a la mención del Profeta Muhammad en el Antiguo y el Nuevo Testamento (véase 7:157c). El nombre Aḥmad significa «el más alabado»; deriva de la misma raíz que Muhammad —ḥ-m-d— y desde hace mucho tiempo ha sido reconocido por los musulmanes como uno de los muchos nombres honoríficos otorgados al Profeta por Dios Mismo. Esto se basa en un dicho del Profeta: «Tengo varios nombres: soy Muhammad; soy Aḥmad; soy al-Māḥī (el Borrador) mediante el cual Dios elimina la incredulidad». Muchos otros aḥadīth se refieren simplemente al Profeta como Aḥmad.

Algunos musulmanes han comparado la referencia de Jesús a Aḥmad aquí en el Corán con la referencia al Paráclito (gr. Paraklētos) o Abogado del que Jesús habla en el Evangelio de Juan 14:15–16: «Si me amáis, guardaréis mis mandamientos. Y yo rogaré al Padre, y os dará otro Abogado, para que esté con vosotros para siempre» (véase también Juan 16:7–14; Āl, R). Semejante interpretación se ve, no obstante, complicada por el versículo siguiente, 14:17, donde se dice que el Abogado o Paráclito es «el Espíritu de la verdad, al cual el mundo no puede recibir, porque ni le ve ni le conoce. Vosotros le conocéis, porque mora con vosotros, y estará en vosotros», y por 14:26, donde el Abogado es identificado de nuevo con el Espíritu Santo.

Las pruebas evidentes se refieren a los numerosos milagros que realizó Jesús, tales como insuflar vida en un pájaro de arcilla, curar al ciego y al leproso, y resucitar a los muertos; véase 5:110. La acusación de que tales milagros probatorios son hechicería manifiesta se presenta también contra Moisés (10:76; 27:13). Es también una acusación que, según se dice, los incrédulos dirigen contra el Profeta Muhammad, como en general quienes no creen dicen a la Verdad cuando viene a ellos: “Esto no es sino hechicería manifiesta” (34:43).

7Inventar la mentira contra Dios (cf. 3:94; 6:21, 93, 144; 7:37; 10:17; 11:18; 18:15; 29:68) indica buscar extraviar a otros atribuyendo falsamente palabras de revelación a Dios (véase 6:93, 144), declarando lo lícito como ilícito y lo ilícito como lícito (véase 16:116), y volviendo a un credo falso después de habérsele mostrado la verdad (véase 7:89). Mientras se le convoca a la sumisión también podría leerse en voz activa: «mientras él [el Profeta] los convoca a la sumisión». En ambos casos expresa asombro de que la gente pueda inventar la mentira contra Dios o negar a Dios de cualquier modo mientras un profeta está presente entre ellos (Q).

8Pretenden extinguir la Luz de Dios con sus bocas al decir que es hechicería, poesía o adivinación (JJ). Esta frase se repite en 9:32, donde se dice de los judíos y cristianos que erigen el juicio humano en una autoridad superior a la palabra de la escritura. Luz se asocia frecuentemente con la guía que llega a través de los profetas y la revelación (véase 6:91; 7:157; 21:48; 42:52; 57:9, 28). Que Dios perfeccionará Su Luz implica así perfeccionar Su Guía. En este contexto, la Luz de Dios también se interpreta como una referencia al Corán, al islam o al Profeta (Q), a quien en otro lugar se alude como una lámpara luminosa (33:46). Según una interpretación chií, este versículo se refiere a quienes buscarían extinguir la walāyah/wilāyah, esto es, la santidad y la legítima sucesión de ʿAlī ibn Abī Ṭālib, aunque Dios perfecciona su posición como líder (imāmah). Se cree que esta luz es la luz a la que se hace referencia en 64:8: Creed, pues, en Dios y en Su Mensajero y en la luz que hemos hecho descender (Kā); véase 64:8c.

9Él es Quien envió a Su Mensajero con la guía y la Religión de la Verdad, para hacerla prevalecer sobre toda religión se repite textualmente en 9:33 y 48:28. La guía puede considerarse aquí como una referencia al Corán (Aj, Āl) o a la verdad misma (Q). Toda religión se entiende en el sentido de todas las religiones (Q); véase 9:32–33c; 48:28c. Casi todos los comentaristas clásicos interpretan Religión de la Verdad aquí y en 9:33 y 48:28 como una referencia al islam y, por ende, ven los tres versículos como una referencia al triunfo del islam sobre todas las demás religiones. Pero dado que el Corán da testimonio de la veracidad y la eficacia salvífica de otras religiones (véase, p. ej., 2:62c; 5:69c), la Religión de la Verdad puede entenderse en un sentido más amplio como todas las religiones reveladas. Desde esta perspectiva, la aversión de los incrédulos al perfeccionamiento de la Luz de Dios en el v. 8 puede entenderse como una referencia a los idólatras, que desean extinguir la luz de toda revelación, y a la Gente del Libro, la mayoría de los cuales rechaza la consumación de la revelación en el Profeta Muhammad. El v. 9 se referiría entonces solo a los idólatras, por cuanto se oponen a toda religión verdadera, mientras que la Gente del Libro todavía busca la Religión de la Verdad de una u otra forma. Véase el ensayo «La visión coránica de la historia sagrada y otras religiones».

10–11Estos versículos pueden considerarse una respuesta al deseo expresado por los Compañeros cuando dijeron: «Si supiéramos cuáles son las obras más amadas por Dios, entregaríamos nuestra hacienda y nuestras almas para realizar tales obras» (véase 61:2–3c). El comercio que salva de un castigo doloroso es aquel que se fundamenta en el Más Allá antes que en este mundo. Cuando uno se esfuerza en la senda de Dios con su hacienda y su persona o alma, se dice entonces: En verdad, Dios ha comprado a los creyentes sus almas y su hacienda a cambio de que el Jardín sea para ellos. Combaten en la senda de Dios, matando y siendo muertos. [Es] una promesa vinculante para Él en la Torá, el Evangelio y el Corán. ¿Y quién es más fiel a Su pacto que Dios? Alegraos, pues, por la transacción que habéis efectuado (9:111). Eso es mejor para vosotros significa, por tanto, que la fe o creencia (īmān) y el esfuerzo (jihād) son mejores para uno que la propia hacienda y la propia alma (Aj).

12Alcanzar «el Jardín» es calificado de el triunfo supremo en más de una docena de versículos; en cuanto a las bendiciones del Paraíso, véase el comentario a 5:119; 44:51–57. Respecto a que Dios hace entrar a las personas en Jardines por cuyos bajos fluyen ríos, véase 2:25c; 3:195; 5:12; 48:5; 64:9.

13Otra cosa más que amáis puede ser una referencia a otro comercio, remitiendo así al v. 10 (Q, R, Ṭ), o a otra «bendición» además del perdón y los Jardines mencionados en el v. 12 (Āl, Z). La victoria cercana se entiende como una alusión a la conquista de La Meca o a las victorias sobre Bizancio y Persia poco después de la muerte del Profeta (Q, Z). Victoria traduce fatḥ, que también puede significar «apertura» y puede considerarse, por tanto, como una alusión bien a la apertura de las puertas de la proximidad a Dios, a la apertura de las puertas de lo No Visto (Aj), o a la apertura del corazón a las realidades espirituales.

14Sed auxiliares de Dios indica ser auxiliares de la religión de Dios y de Su Profeta (R), puesto que Dios no tiene necesidad de asistencia humana. Dado que auxiliares es aquí un sustantivo y no un verbo, como lo es en 47:7, Si auxiliáis a Dios, Él os auxiliará, implica que ser creyente es ser un auxiliar de Dios en todo momento (R). Aquellos que son auxiliares de Dios son comparados luego con los apóstoles de Jesús, cuyo nombre en árabe, ḥawāriyyūn, algunos consideran que indica pureza (R). Mientras que algunos sostienen que ḥawāriyyūn procede del etíope ḥawārya, que significa «apóstol», otros consideran que deriva de la palabra ḥawwara, que significa «transformar» o «blanquear» (Iṣ). El título podría referirse así a quienes transforman y purifican las almas de las personas guiándolas en la religión y en el conocimiento (Iṣ). También se dice que los ḥawāriyyūn son aquellos que están plenamente consagrados a un profeta y quedan así purificados de toda falta (Ṭs). Se relata que el Profeta dijo: «Todo profeta tiene su apóstol (ḥawārī), y mi apóstol es Zubayr» (Iṣ).

Un grupo de entre los Hijos de Israel confirmó entonces la profecía de Jesús, mientras que otros descreyeron. Según muchos comentaristas, quienes descreyeron incluye no solo a aquellos que rechazaron a Jesús, sino también a quienes sostuvieron que Jesús era Dios, así como a quienes sostuvieron que era el hijo de Dios (R, Ṭs).