al-Qiyāmah
La ResurrecciónAntes del textoIntroducción
Introducción
Al-Qiyāmah es una temprana sūrah mecana que toma su nombre del juramento de Dios por la Resurrección en el primer versículo y del enfoque en la Resurrección a lo largo de ella. Es conocida también como Lā uqsimu, que significa «Juro», la frase con la que comienzan el primer y el segundo versículo (Āl). La sūrah comienza con dos juramentos (vv. 1–2), el segundo de los cuales es objeto de diversas interpretaciones. Luego reprende a quienes niegan el Día de la Resurrección y habla de sus señales (vv. 3–15). Esto va seguido por un famoso pasaje (vv. 16–19) que aconseja al Profeta recibir la revelación con paciencia. La siguiente sección (vv. 20–36) contrasta los destinos finales de los creyentes y de los incrédulos y habla de la inevitabilidad de la muerte, seguida de otra reprensión para aquellos que niegan la verdad. La sūrah concluye invocando las etapas de la vida como prueba de la Omnipotencia de Dios y de Su capacidad para resucitar a los muertos (vv. 36–40).
Sura 75al-Qiyāmah40 versículos
بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
bismi llāhi r-raḥmāni r-raḥīm
En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso
Toca un versículo para ver su comentario
Reynolds · The Qurʾān and the BibleIntroducción a la sura
En el Nombre de Dios, el Clementísimo, el Misericordiosísimo.
Versículo 1–2
لَآ أُقْسِمُ بِيَوْمِ ٱلْقِيَٰمَةِ ﴿١﴾ وَلَآ أُقْسِمُ بِٱلنَّفْسِ ٱللَّوَّامَةِ ﴿٢﴾
lā uqsimu biyawmi l-qiyāmah · walā uqsimu bin-nafsi llawwāmah
Juro por el Día de la Resurrección.
Y juro por el alma que se reprocha a sí misma.
1–2Ambos versículos comienzan con la partícula lā, que habitualmente indica negación, pero que también puede indicar una expresión enfática al formular un juramento. De ahí que el v. 2 sea interpretado por algunos comentaristas en el sentido de «No juro por el alma que se reprocha a sí misma» (Aj, Sh), si bien la traducción ofrecida refleja la interpretación predominante de lā como partícula enfática. El alma que se reprocha a sí misma se considera el estado intermedio del alma humana en el proceso de crecimiento espiritual, entre el alma que induce al mal (12:53) y el alma sosegada (89:27); véanse 12:53c; 89:27c. Se llama el alma que se reprocha a sí misma porque reconoce las deficiencias del alma concupiscente inferior y la castiga con el fin de transformarla en el alma sosegada, que retorna a su Señor satisfecha y complaciente (89:28); véanse 89:27–30c. Se cree que toda alma es capaz de reconocer sus deficiencias, como se expresa en un ḥadīth: «No hay alma piadosa ni libertina que no se reproche a sí misma en el Día de la Resurrección; si hizo el bien, dice: “¡Cómo no hice más!”, y si hizo el mal, dice: “¡Ojalá hubiera desistido!”» (Aj). Aquí, pues, Dios jura por el alma reverente y temerosa de Dios que se reprocha a sí misma haber quedado corta, aunque se esfuerza por la obediencia (Aj); una minoría dice, sin embargo, que se refiere solo al alma del incrédulo, que se reprocha a sí misma en el Más Allá (Sh). El alma que se reprocha a sí misma y el Día de la Resurrección pueden verse así íntimamente conectados, no solo por el papel que el ḥadīth citado atribuye al alma que se reprocha a sí misma en el Día de la Resurrección, sino también porque ambos exponen las faltas de uno—así como uno es llamado a rendir cuentas por todos sus deslices y deficiencias en el Día de la Resurrección, del mismo modo el alma que se reprocha a sí misma le pide cuentas por ellos a lo largo de la vida de este mundo. Al-Ḥasan al-Baṣrī equipara así el alma que se reprocha a sí misma con el alma escrupulosa que continuamente se pregunta qué desea mediante sus propias acciones (IK, Q, Sh). Una minoría sugiere que «que se reprocha» (lawwāmah) está relacionado con talawwum, que significa «en constante cambio», e indica la naturaleza voluble y caprichosa del alma, que está alegre, luego triste, obediente, luego desobediente, reverente, luego desatenta (Ibn Qayyim al-Ŷawziyyah, al-Rūḥ, 262).
Versículo 3
أَيَحْسَبُ ٱلْإِنسَٰنُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُۥ ﴿٣﴾
ayaḥsabu l-insānu allan naŷmaʿa ʿiẓāmahū
¿Supone el hombre que no reuniremos sus huesos?
3Se dice que este versículo fue revelado respecto a un tal ʿAdī ibn Rabīʿah, quien dijo al Profeta: «Háblame acerca del Día de la Resurrección. ¿Cuándo será? ¿Cómo será?». El Profeta respondió a sus preguntas. Entonces ʿAdiyy dijo: «Si viera ese Día con mis propios ojos, no te atestiguaría a ti, oh Muhammad, como verídico, ni creería en ti. ¿Puede Dios realmente reunir estos huesos?» (Aj, W). En este contexto, hombre se entiende, pues, referido a aquellos seres humanos que no creen y niegan la Resurrección (Aj, JJ).
Versículo 4
بَلَىٰ قَٰدِرِينَ عَلَىٰٓ أَن نُّسَوِّىَ بَنَانَهُۥ ﴿٤﴾
balā qādirīna ʿalā an nusawwiya banānahū
¡No! Sino que somos capaces de formar incluso sus dedos y puntas de los dedos.
Versículo 5
بَلْ يُرِيدُ ٱلْإِنسَٰنُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُۥ ﴿٥﴾
bal yurīdu l-insānu liyafŷura amāmahū
Pero el hombre desea corromper lo que tiene ante sí,
5Este versículo también puede referirse a aquellos que niegan el Más Allá que tienen ante sí y de este modo lo «ensucian» o corrompen (R). Corromper traduce yafŷura, que también significa «desperdiciar». Aunque a los seres humanos se les ha advertido sobre el Más Allá y todo lo que conlleva, continúan desperdiciando la oportunidad de purificar sus almas, lo que significa que continúan ignorando las amonestaciones del alma que se reprocha a sí misma (v. 2) y siguiendo su propio capricho. Según al-Qushayrī, esto se aplica a aquellos que pretenden prepararse para el Más Allá pero no lo hacen: «Uno continúa cayendo en deslices y aplaza el arrepentimiento, diciendo: “Me arrepentiré más tarde”. Luego muere sin haberse arrepentido. Se dice que resuelve no continuar acumulando actos de desobediencia, pasando página en el tiempo que le queda. Sin embargo, a pesar de esto, no desata inmediatamente el nudo de la persistencia de su corazón. Por tanto, su arrepentimiento no es verdadero, pues entre las condiciones del arrepentimiento está la resolución de no volver a lo semejante a lo que se había hecho. De modo que si uno todavía encuentra dentro de su corazón dulzura al reincidir y contempla regresar a lo semejante, entonces su pesar no es sincero» (Qu; Aj cita este mismo pasaje, pero con ligeras variaciones).
Versículo 6
يَسْـَٔلُ أَيَّانَ يَوْمُ ٱلْقِيَٰمَةِ ﴿٦﴾
yasʾalu ayyāna yawmu l-qiyāmah
preguntando: «¿Cuándo es el Día de la Resurrección?».
6Aunque este versículo repite una de las preguntas planteadas por ʿAdī ibn Rabīʿah (véase 75:3c), la pregunta y variaciones sobre ella se repiten a lo largo de todo el Corán (véanse, p. ej., 10:48; 34:29–30; 51:12; 67:25). En general no se plantea con un espíritu de indagación, sino de burla, escarnio y negación (JJ).
Versículo 7
فَإِذَا بَرِقَ ٱلْبَصَرُ ﴿٧﴾
faʾidhā bariqa l-baṣar
Entonces, cuando la vista quede deslumbrada,
7De manera semejante a sin que su mirada regrese a ellos en 14:43, el presente versículo indica que, debido al terror del Día del Juicio, los incrédulos no podrán fijar la vista en nada (IK). Otros interpretan este versículo en el sentido de que quedan maravillados al ver algunas de las cosas que habían negado (JJ).
Versículo 8–9
وَخَسَفَ ٱلْقَمَرُ ﴿٨﴾ وَجُمِعَ ٱلشَّمْسُ وَٱلْقَمَرُ ﴿٩﴾
wakhasafa l-qamar · waŷumiʿa sh-shamsu wal-qamar
y la luna sea eclipsada,
y el sol y la luna sean reunidos—
8–9Estos versículos indican que el sol y la luna serán replegados o enrollados (IK, Ṭ), como en 81:1–2.
Versículo 10–11
يَقُولُ ٱلْإِنسَٰنُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ ٱلْمَفَرُّ ﴿١٠﴾ كَلَّا لَا وَزَرَ ﴿١١﴾
yaqūlu l-insānu yawmaʾidhin ayna l-mafarr · kallā lā wazar
ese Día el hombre dirá: «¿Dónde está la escapatoria?».
¡No! No habrá refugio alguno.
Versículo 12
إِلَىٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ ٱلْمُسْتَقَرُّ ﴿١٢﴾
ilā rabbika yawmaʾidhini l-mustaqarr
Hacia tu Señor ese Día es la morada final.
12Este versículo indica que en el Día del Juicio es solo Dios quien elige el destino final en el que residirá cada alma o que Dios es el fin último de cada uno (Ṭ).
Versículo 13
يُنَبَّؤُا۟ ٱلْإِنسَٰنُ يَوْمَئِذٍۭ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ ﴿١٣﴾
yunabbaʾu l-insānu yawmaʾidhim bimā qaddama waʾakhkhar
El hombre será informado ese Día de lo que adelantó y de lo que dejó atrás.
13Cf. 82:5. Lo que adelantó se refiere bien a todas las obras que los individuos realizaron (véase 18:49; IK) o solo a las buenas obras realizadas en esta vida que testificarán en su favor y por las que recibirán recompensa en el Más Allá. Lo que dejó atrás se refiere bien a las buenas obras que no se realizaron en esta vida o a las buenas obras que continúan dando frutos. Con respecto a esta última interpretación, un famoso ḥadīth afirma: «Quienquiera que establezca una hermosa costumbre (sunnah ḥasanah) en el Islam que sea practicada por quienes vienen después de él, en el Día de la Resurrección recibirá la recompensa de la misma [es decir, por su propia buena obra] y una recompensa semejante a la de aquellos que la practicaron después de él, sin que ello reste nada de la recompensa de ellos. Y quienquiera que establezca una mala costumbre (sunnah sayyiʾah) en el Islam cargará con su peso y el peso de quienes la practiquen, sin que ello reste nada de sus cargas» (Aḥ, IK en 36:12, Aj); respecto a la naturaleza de lo que se deja atrás, véase también 36:12c.
Versículo 14–15
بَلِ ٱلْإِنسَٰنُ عَلَىٰ نَفْسِهِۦ بَصِيرَةٌۭ ﴿١٤﴾ وَلَوْ أَلْقَىٰ مَعَاذِيرَهُۥ ﴿١٥﴾
bali l-insānu ʿalā nafsihī baṣīrah · walaw alqā maʿādhīrahū
En verdad, el hombre será un testimonio contra sí mismo,
aunque presente sus excusas.
14–15Estos versículos pueden tomarse como una referencia al alma que se reprocha a sí misma (v. 2), la cual testifica de hecho contra toda mala acción. En este sentido, 17:14 dice: En este Día, tu propia alma te basta como liquidadora de cuentas contra ti (véanse también 6:130; 7:37). En otro lugar, sus oídos, sus ojos y sus pieles testificarán contra ellos por lo que solían hacer (41:20; véanse también 24:24; 36:65). Aunque presente sus excusas indica que incluso cuando los incrédulos hablan para defenderse, testifican contra sí mismos (IK, Ṭ) o que ninguna de sus falsas excusas será aceptada (IK, Ṭ). En otro lugar se describe el Día del Juicio como El Día en que los opresores no se beneficiarán de sus excusas (40:52).
Versículo 16–18
لَا تُحَرِّكْ بِهِۦ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِۦٓ ﴿١٦﴾ إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُۥ وَقُرْءَانَهُۥ ﴿١٧﴾ فَإِذَا قَرَأْنَٰهُ فَٱتَّبِعْ قُرْءَانَهُۥ ﴿١٨﴾
lā tuḥarrik bihī lisānaka litaʿŷala bihī · inna ʿalaynā ŷamʿahū waqurʾānahū · faʾidhā qaraʾnāhu fattabiʿ qurʾānahū
No muevas tu lengua con él para apresurarlo.
Ciertamente a Nosotros nos corresponde reunirlo y recitarlo.
Así pues, cuando lo recitemos, sigue su recitación.
16–18Estos versículos se dirigen al Profeta, alentándolo a esperar pacientemente la continuación de la revelación, como en 20:114: No te apresures con el Corán antes de que se complete su revelación para ti, sino di: «¡Señor mío! ¡Auméntame el conocimiento!». Ambos pasajes se entienden como alusiones al temor del Profeta de olvidar los versículos de la revelación, lo que lo llevaba a repetir rápidamente todo lo que se le revelaba, incluso mientras la revelación estaba descendiendo. Se relata que Ibn ʿAbbās dijo: «El Mensajero de Dios solía soportar la revelación con gran esfuerzo y solía mover sus labios [con rapidez] con la revelación. . . . Así que Dios reveló [75:16–17], queriendo decir que Dios le haría recordar de memoria la porción del Corán que fue revelada en ese momento y recitarla». Luego dijo Ibn ʿAbbās: «Así pues, cuando lo recitemos, sigue su recitación significa escúchalo y guarda silencio. Luego ciertamente a Nosotros nos corresponde explicarlo [v. 19] significa que corresponde [a Dios] hacerte recitarlo. Después de eso, el Mensajero de Dios solía escuchar a Gabriel cada vez que venía y tras su partida solía recitarlo tal como Gabriel lo había recitado» (IK, Q). A Nosotros nos corresponde reunirlo indica así que Dios lo reunirá dentro del pecho del Profeta, asegurando que lo recuerde correctamente (IK). Estos versículos también pueden tomarse como una advertencia para aquellos que desean entender el Corán de que primero lean y reflexionen sobre todas sus enseñanzas en lugar de extraer conclusiones apresuradas.
Versículo 19
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُۥ ﴿١٩﴾
thumma inna ʿalaynā bayānahū
Luego ciertamente a Nosotros nos corresponde explicarlo.
19Este versículo significa que después de que el Profeta memorice y recite el Corán, Dios se lo explicará, lo aclarará y lo inspirará a conocer su significado según lo que Dios pretendió y legisló (IK).
Versículo 20–21
كَلَّا بَلْ تُحِبُّونَ ٱلْعَاجِلَةَ ﴿٢٠﴾ وَتَذَرُونَ ٱلْءَاخِرَةَ ﴿٢١﴾
kallā bal tuḥibbūna l-ʿāŷilah · watadharūna l-ākhirah
¡No! Sino que amáis lo efímero,
y descuidáis el Más Allá.
20–21Estos versículos pasan de la segunda persona del singular, en la que se interpela al Profeta, a la segunda persona del plural, interpelando a la humanidad en general. Un versículo casi idéntico es 76:27; véase 76:27c. Según algunas otras escuelas de recitación, pueden leerse en tercera persona del plural: «Pero aman lo efímero, y descuidan el Más Allá».
Versículo 22–25
وُجُوهٌۭ يَوْمَئِذٍۢ نَّاضِرَةٌ ﴿٢٢﴾ إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌۭ ﴿٢٣﴾ وَوُجُوهٌۭ يَوْمَئِذٍۭ بَاسِرَةٌۭ ﴿٢٤﴾ تَظُنُّ أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌۭ ﴿٢٥﴾
wuŷūhun yawmaʾidhin nāḍirah · ilā rabbihā nāẓirah · wawuŷūhun yawmaʾidhim bāsirah · taẓunnu an yufʿala bihā fāqirah
Rostros ese Día estarán radiantes,
Versículo 22–23
وُجُوهٌۭ يَوْمَئِذٍۢ نَّاضِرَةٌ ﴿٢٢﴾ إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌۭ ﴿٢٣﴾
wuŷūhun yawmaʾidhin nāḍirah · ilā rabbihā nāẓirah
contemplando a su Señor.
22–23La mayoría de los comentaristas toman la afirmación de que los creyentes estarán contemplando a su Señor como una referencia a la visión literal de Dios en el Más Allá (JJ), atestiguada en muchos aḥādīth, entre ellos: «En verdad, todos vosotros veréis a vuestro Señor con vuestros propios ojos» (IK, Q). Cuando sus Compañeros le preguntaron acerca del modo en que la gente podría ver a Dios, el Profeta dijo: «¿Acaso os perjudica ver el sol y la luna cuando no hay nubes bajo ellos?». Cuando sus Compañeros respondieron: «No», el Profeta dijo: «Veréis a vuestro Señor de esa manera» (IK). En un relato similar, dijo: «¡En verdad, veréis a vuestro Señor tal como veis esta luna!» (IK, Q). La «visión de Dios» que atestiguan estos aḥādīth es tomada por muchos como una cuestión de fe que nadie puede negar (IK), pero una minoría sostiene que este versículo debe interpretarse a la luz de 6:103: La vista no Le alcanza, cuando 6:103 se contempla como definitivo (muḥkam) y 75:23 como simbólico (mutashābih; Z; véase 3:7c), indicando así que la visión de Dios no es de hecho alcanzable o que es puramente metafórica. Según algunos, la visión de Dios, que significa también conocimiento directo de Dios, constituye el Paraíso más elevado. A este respecto, se relata que el Profeta dijo: «Cuando la gente del Jardín entre en el Jardín, Dios dice: “¿Deseáis que os aumente en algo?”. Dicen: “¿Acaso no iluminaste nuestros rostros? ¿Acaso no nos hiciste entrar al Jardín y nos salvaste del Fuego?”». Luego dijo el Profeta: «Entonces Dios retira el velo, y nada les es otorgado que sea más amado para ellos que contemplar a su Señor» (Āl, IK). En este sentido, se relata que al-Tustarī dijo: «La recompensa por las obras es el Paraíso, y la recompensa por la realización de la Unicidad de Dios (tawḥīd) es la visión de Dios» (ST). Al relacionar esta realización con el amor, también se relata que al-Tustarī dijo: «Quienquiera que haya sido muerto por su amor [por Dios], su recompensa será la visión de Él». Mientras que muchos toman este versículo y los aḥādīth citados arriba como una referencia a la visión de Dios en el Día de la Resurrección, en el Paraíso, o en ambos, otros sostienen que para aquellos de alta realización espiritual la visión de Dios puede alcanzarse tanto en esta vida como en el Más Allá (Aj). Sin embargo, no se puede alcanzar sino obteniendo el amor y la intimidad de Dios, los cuales solo pueden ser alcanzados mediante el conocimiento (maʿrifah). Tal amor y conocimiento solo pueden alcanzarse, a su vez, reflexionando constantemente sobre Dios y recordándolo, lo que requiere que el amor por este mundo sea borrado del corazón (Aj). Para quienes pueden alcanzar este estado, «están inmersos en presenciar Su Belleza y, por ende, velados a todo lo que no sea Él» (Aj).
Versículo 24–25
وَوُجُوهٌۭ يَوْمَئِذٍۭ بَاسِرَةٌۭ ﴿٢٤﴾ تَظُنُّ أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌۭ ﴿٢٥﴾
wawuŷūhun yawmaʾidhim bāsirah · taẓunnu an yufʿala bihā fāqirah
Y rostros ese Día estarán ceñudos,
sabiendo que les sobrevendrá una calamidad que quiebra la espalda.
24–25En el uso coránico, a menudo se toma el rostro para indicar la verdadera naturaleza, o la esencia, de alguien. Para descripciones similares de los rostros de los incrédulos, véanse 3:106; 10:27; 27:90; 80:40–42; 88:2–7. Respecto al Rostro de Dios y al simbolismo del «rostro» en general, véanse 28:88c; 55:26–27c.
Versículo 26
كَلَّآ إِذَا بَلَغَتِ ٱلتَّرَاقِىَ ﴿٢٦﴾
kallā idhā balaghati t-tarāqiy
¡No! Sino que cuando llegue a las clavículas,
26No traduce la partícula enfática kallā, que también puede leerse en sentido afirmativo, significando «ciertamente» o «en verdad». Ella se refiere al alma, y su llegada a las clavículas se refiere al momento de la muerte, cuando el alma está a punto de abandonar el cuerpo (véase también 56:83). Cuando kallā se lee en sentido negativo, el versículo indica que en el momento de la muerte uno será informado de la verdad y no podrá negarla. Cuando kallā se lee en afirmativo, el versículo indica que no hay duda de que el alma abandonará el cuerpo (IK).
Versículo 27–28
وَقِيلَ مَنْ ۜ رَاقٍۢ ﴿٢٧﴾ وَظَنَّ أَنَّهُ ٱلْفِرَاقُ ﴿٢٨﴾
waqīla man rāq · waẓanna annahu l-firāq
y se diga: «¿Quién lo hará ascender?».
Y sepa con certeza que es la partida;
27–28Estos versículos podrían tomarse como una referencia a la ascensión del alma y, por ende, a los ángeles de la misericordia o a los ángeles del castigo que retirarán el espíritu del cuerpo (Āl, Ṭ), como en 6:61–62: Envía guardianes sobre vosotros, hasta que, cuando la muerte viene a uno de vosotros, nuestros mensajeros (es decir, ángeles) se lo llevan, y no descuidan su deber. Luego son devueltos a Dios, su verdadero Amo. Algunos sostienen que el v. 27 comunica las palabras de los ángeles de la muerte significando: «¿Quién es el que lo hará ascender?» (Z)—los ángeles de la misericordia en el caso de los creyentes o los ángeles del castigo en el de los incrédulos (Q). De modo alternativo, pueden verse como referidos al cuerpo, reflejando así las palabras de los que rodean a un moribundo, que dicen: «¿Quién lo curará?» (IK, Q, Ṭ). En el v. 28, la partida se refiere a la separación de todas las cosas de este mundo (Ṭ) o a la partida del espíritu respecto al cuerpo (Āl).
Versículo 29
وَٱلْتَفَّتِ ٱلسَّاقُ بِٱلسَّاقِ ﴿٢٩﴾
waal-taffati s-sāqu bis-sāq
y se entrelace la pantorrilla con la pantorrilla.
29Este versículo tiene varias interpretaciones: que una pantorrilla se entrelazará con la otra cuando uno sea envuelto en su mortaja funeraria (Āl, IK, JJ, Ṭ, Z); que la severidad de entrar en el Más Allá se entrelaza con la severidad de abandonar la vida de este mundo (Āl, JJ, Ṭ, Z); que el último de los días de este mundo se entrelaza con el primero de los días del siguiente (IK, Ṭ); que el estado de muerte se entrelaza con el estado de vida; o que los seres humanos se entrelazan unos con otros de modo que la gente no puede mover sus propias piernas. Para el uso idiomático de pantorrilla / pierna, véase 68:42c.
Versículo 30
إِلَىٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ ٱلْمَسَاقُ ﴿٣٠﴾
ilā rabbika yawmaʾidhini l-masāq
Hacia tu Señor ese Día es la conducción.
30Según algunos comentaristas, este versículo se refiere bien al modo en que Dios conduce el alma fuera del cuerpo en el momento de la muerte o al modo en que Dios conduce el alma hacia el Juicio Final (JJ). Otros dicen que es un desafío, en el sentido de: «¿Quién lo curará?» (Q, Ṭ). Otros dicen que indica el retorno del cuerpo a la tierra, como en un ḥadīth qudsī en el que se relata que Dios dice: «Devolved a Mis siervos a la tierra, pues ciertamente los he creado de ella, a ella los devuelvo y de ella los sacaré otra vez» (IK).
Versículo 31–32
فَلَا صَدَّقَ وَلَا صَلَّىٰ ﴿٣١﴾ وَلَٰكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّىٰ ﴿٣٢﴾
falā ṣaddaqa walā ṣallā · walākin kadhdhaba watawallā
Pues ni creyó ni rezó,
sino que desmintió y se apartó,
31–32Él se refiere a Abū Ŷahl o a ʿAdī ibn Rabīʿah (véase 75:3c; Q). No confirmó la revelación ni la profecía de Muhammad. De forma alternativa, «creyó / confirmó» (ṣaddaqa) puede entenderse en el sentido de que no dio limosna (ṣaddaqa mālahu; Q, Z).
Versículo 33
ثُمَّ ذَهَبَ إِلَىٰٓ أَهْلِهِۦ يَتَمَطَّىٰٓ ﴿٣٣﴾
thumma dhahaba ilā ahlihī yatamaṭṭā
luego se dirigió a su gente pavoneándose.
33Este versículo es similar a 83:30–32, que dice respecto a aquellos que se burlaban del Profeta: Y cuando pasaban junto a ellos, se guiñaban el ojo unos a otros. Y cuando regresaban a su gente, regresaban joviales. Y cuando los veían, decían: «¡En verdad, estos están descarriados!» (véanse también 2:14; 84:13–14).
Versículo 34–35
أَوْلَىٰ لَكَ فَأَوْلَىٰ ﴿٣٤﴾ ثُمَّ أَوْلَىٰ لَكَ فَأَوْلَىٰٓ ﴿٣٥﴾
awlā laka faʾawlā · thumma awlā laka faʾawlā
¡Más cerca de ti! ¡Y más cerca!
¡Luego más cerca de ti! ¡Y más cerca!
34–35Estos versículos significan: «Aquello que te resulta adverso está ahora más cerca de ti» (JJ), o el castigo está ahora más cerca (Iṣ). Según algunos comentaristas, los vv. 34–35 también podrían verterse como: «¡Ay de ti! ¡Y ay! ¡Luego ay de ti! ¡Y ay!» (Ṭs, Z). Esto es interpretado entonces por algunos como una interpelación directa a Abū Ŷahl, uno de los más enconados adversarios del Profeta, significando: «“¡Ay de ti!” por lo que presenciarás en el Día de Badr [cuando Abū Ŷahl murió en combate a manos de los musulmanes]. “¡Y ay!” de ti en la tumba. “¡Luego ay de ti!” en el Día de la Resurrección. “¡Y ay!” de ti en el Fuego» (Ṭs). También puede tomarse como una interpelación más general a todos los que descrean y se pavoneen con arrogancia (IK).
Versículo 36
أَيَحْسَبُ ٱلْإِنسَٰنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى ﴿٣٦﴾
ayaḥsabu l-insānu an yutraka sudā
¿Supone el hombre que será dejado sin propósito?
36Este versículo pregunta: «¿Acaso suponen las personas que serán dejadas a su propio arbitrio sin estar obligadas a seguir una religión revelada y sin tener que rendir cuentas?» (JJ). Dejado sin propósito también podría entenderse en el sentido de «abandonado», en cuyo caso se refiere a quienes dudan de que resucitarán (IK).
Versículo 37–40
أَلَمْ يَكُ نُطْفَةًۭ مِّن مَّنِىٍّۢ يُمْنَىٰ ﴿٣٧﴾ ثُمَّ كَانَ عَلَقَةًۭ فَخَلَقَ فَسَوَّىٰ ﴿٣٨﴾ فَجَعَلَ مِنْهُ ٱلزَّوْجَيْنِ ٱلذَّكَرَ وَٱلْأُنثَىٰٓ ﴿٣٩﴾ أَلَيْسَ ذَٰلِكَ بِقَٰدِرٍ عَلَىٰٓ أَن يُحْۦِىَ ٱلْمَوْتَىٰ ﴿٤٠﴾
alam yaku nuṭfatam mim maniyyin yumnā · thumma kāna ʿalaqatan fakhalaqa fasawwā · faŷaʿala minhu z-zawŷayni dh-dhakara wal-unthā · alaysa dhālika biqādirin ʿalā an yuḥīya l-mawtā
¿Acaso no fue una gota de semen vertido?
Luego fue un coágulo de sangre; tras lo cual Él creó, luego modeló,
e hizo de él los dos géneros, macho y hembra.
¿Acaso no es Tal capaz de dar vida a los muertos?
37–40Este es uno de varios pasajes que citan las fases de la vida desde la gestación hasta la edad adulta como prueba de la Omnipotencia de Dios y en especial de Su capacidad para resucitar; véanse también 18:37; 22:5–6c; 23:13–16; 35:11; 40:67; 76:2; 80:18–22. Se relata que cuando el Profeta recitaba: ¿Acaso no es Tal capaz de dar vida a los muertos? decía: «¡Sí!» (JJ), y que aconsejaba a otros hacer lo mismo.
Red de conexiones
Suras que esta sura cita en el comentario de The Study Quran y suras cuyo comentario la cita a ella. Toca un punto para abrirla. Se trazan las 24 conexiones más fuertes; las demás aparecen solo como puntos de color.
Suras para las que Reynolds cita los mismos capítulos de la Biblia. El grosor indica cuántos capítulos comparten. Toca un punto para abrirla.
En la Biblioteca
Capítulos y estudios de caso que tratan esta sura, con el número de referencias a ella.
Fuentes que cita Reynolds
Libros bíblicos y textos de la Antigüedad tardía citados en el comentario de esta sura. Cada uno lleva a todos los pasajes del Corán donde aparece.
Informe
Documento de Información: Análisis Integral de la Sura 75 (Al-Qiyāmah)
Resumen Ejecutivo
La sura Al-Qiyāmah ("La Resurrección"), revelada en el periodo inicial mecano y también conocida como Lā uqsimu ("Juro"), articula una defensa teológica de la vida tras la muerte, la responsabilidad moral del ser humano y la omnipotencia divina. El texto emplea una estructura que abarca desde juramentos solemnes hasta pruebas biológico-embrionarias, pasando por amonestaciones morales e instrucciones directas sobre la preservación de la revelación coránica.
Los puntos centrales analizados en este documento incluyen:
- La certeza y signos del Juicio Final: La refutación de los escépticos mediante la promesa del reamblamiento físico exacto (hasta las yemas de los dedos) y la descripción de cataclismos cósmicos (eclipses y la convergencia del sol y la luna).
- La psicología del alma humana: El papel del "alma acusadora" (al-nafs al-lawwāmah) como un estado intermedio de autorreflexión moral y la tendencia del hombre a postergar el arrepentimiento.
- El proceso de revelación: La instrucción divina al Profeta Muḥammad para que no se apresure al memorizar el Corán, garantizando que Dios asumirá la recopilación, recitación y explicación del texto.
- Destinos contrastantes en el Más Allá: Las manifestaciones físicas en los rostros de los creyentes (radiantes y contemplando a su Señor) en oposición a los de los incrédulos (ensombrecidos ante la calamidad).
- La agonía de la muerte y la prueba biológica: La descripción del tránsito de la vida a la muerte y la invocación de las etapas del desarrollo embrionario humano como demostración irrefutable de la capacidad de Dios para dar vida a los muertos.
Análisis Temático Detallado
1. Estructura y Contexto de la Sura Al-Qiyāmah
La sura toma su nombre del juramento inicial por el Día de la Resurrección. Su estructura se divide en varias secciones clave:
- Versículos 1–2: Juramentos iniciales por el Día de la Resurrección y el alma acusadora.
- Versículos 3–15: Reprensión a quienes niegan la resurrección, descripción de sus signos y el testimonio del hombre contra sí mismo.
- Versículos 16–19: Pasaje de paciencia y recepción de la revelación dirigido al Profeta.
- Versículos 20–36: Contraste entre el destino de creyentes e incrédulos, la inevitabilidad de la muerte y la crítica a la arrogancia.
- Versículos 36–40: Argumentación basada en las etapas de la vida humana como evidencia de la omnipotencia divina.
2. La Resurrección y la Refutación del Escepticismo (vv. 1–15)
Contexto de Revelación y la Objeción Física
El versículo 3 ("¿Acaso supone el hombre que no reuniremos sus huesos?") fue revelado en relación con ʿAdī ibn Rabīʿah, quien cuestionó abiertamente al Profeta sobre el momento y la forma del Día de la Resurrección, afirmando que incluso si viese dicho día con sus propios ojos, no creería que Dios pudiera reunir los huesos desgastados. La respuesta divina trasciende la reconstrucción ósea: Dios afirma ser capaz de rehacer con precisión impecable hasta las yemas de los dedos y dedos del pie del ser humano (v. 4).
Signos Cósmicos y la Imposibilidad de Escape
El texto describe la llegada del Juicio con transformaciones cósmicas y psicológicas:
- Terror psicológico: Los ojos quedan deslumbrados o atónitos (dazzled), imposibilitando que los incrédulos se concentren debido al pavor o al asombro de ver lo que negaban.
- Eventos astronómicos: Se eclipsa la luna y se unen el sol y la luna (enrollándose o plegándose).
- Ausencia de refugio: Ante la pregunta desesperada del hombre sobre dónde escapar, se enfatiza que no habrá refugio alguno; el lugar de estancia final (dwelling place) pertenece únicamente al Señor.
El Arrepentimiento Postergado (Yafjura)
El versículo 5 señala que el hombre desea "corromper" o "desperdiciar" (yafjura) lo que tiene ante sí. De acuerdo con el comentario de al-Qushayrī, esto describe a quienes difieren continuamente el arrepentimiento diciendo: "Me arrepentiré más tarde", hasta que la muerte los alcanza sin haberlo hecho. Un arrepentimiento no es genuino si el corazón conserva la dulzura del pecado o contempla volver a cometerlo.
[Proceso de la Negación y Agonía Humana]
Incredulidad / Postergación -> Muerte (Alma a la clavícula) -> Juicio -> Testimonio Ineludible
3. La Psicología del Alma Humana y la Responsabilidad Moral
El Alma Acusadora (Al-Nafs al-Lawwāmah)
El versículo 2 introduce el juramento por el "alma acusadora". Los comentaristas identifican tres estados del alma en el desarrollo espiritual coránico:
- El alma que incita al mal (al-nafs al-ammārah bi’l-sū’, 12:53).
- El alma acusadora (al-nafs al-lawwāmah, 75:2): Estado intermedio que reconoce las deficiencias de las pasiones inferiores y las reprende para transformarse.
- El alma en paz (al-nafs al-muṭmaʾinnah, 89:27).
Al-Ḥasan al-Baṣrī equipara el alma acusadora con el alma escrupulosa del creyente que continuamente cuestiona sus propias intenciones. Por su parte, un ḥadīth señala que toda alma (piadosa o perversa) se reprochará a sí misma en el Día de la Resurrección: la piadosa lamentará no haber hecho más bien, y la perversa deseará haber desistido del mal. Una interpretación minoritaria (Ibn Qayyim al-Jawziyyah) vincula lawwāmah con la naturaleza voluble e inconstante del ser humano (talawwum).
Testimonio Contra Uno Mismo y el Legado de los Actos
En el Día del Juicio, el hombre será informado de:
- Lo que envió por delante: Los actos realizados en vida.
- Lo que dejó atrás: Las consecuencias duraderas de sus acciones. Un ḥadīth establece que quien instaura una buena costumbre (sunnah ḥasanah) recibe su recompensa y la de quienes la practiquen después; quien instaura una mala costumbre (sunnah sayyiʾah) carga con su responsabilidad y la de sus seguidores.
Aunque el ser humano presente excusas o intente defenderse, sus propios órganos (oídos, ojos, piel) y su alma darán testimonio irrefutable en su contra.
4. Instrucciones sobre la Recepción de la Revelación (vv. 16–19)
Este pasaje interrumpe la temática escatológica para dirigirse directamente al Profeta Muḥammad. Debido al temor de olvidar los versículos mientras le eran transmitidos, el Profeta solía mover rápidamente la lengua y los labios para repetir las palabras apresuradamente.
Ibn ʿAbbās relata la dinámica de este proceso:
- Garantía Divina: Dios ordena al Profeta no apresurar la lengua, asegurando que corresponde a Dios memorizarlo en el pecho del Profeta (gather it) y recitarlo.
- Actitud de Escucha: Se le indica escuchar en silencio cuando el ángel Gabriel recita.
- Explicación (Tafsīr): Dios se compromete a clarificar, explicar e inspirar el significado pretendido de los versículos. Tras esta revelación, el Profeta escuchaba atentamente a Gabriel y recitaba el texto exactamente después de su partida.
5. Contraste Escatológico: La Visión Divina vs. El Castigo (vv. 20–25)
La sura denuncia la preferencia humana por la vida efímera (al-ʿājilah) en detrimento del Más Allá, dividiendo a la humanidad en dos categorías finales:
| Categoría | Estado de los Rostros | Experiencia / Destino |
|---|---|---|
| Los Creyentes | Radiantes (resplandecientes) | Contemplando a su Señor (Gazing upon their Lord). |
| Los Incrédulos | Sombríos / Ceñudos (Scowling) | Sabiendo que les sobrevendrá una calamidad aplastante (spine-crushing). |
El Debate Teológico sobre la Visión de Dios (Visio Dei)
La afirmación del versículo 23 ("contemplando a su Señor") es un punto doctrinal central:
- Interpretación Mayoritaria: Corresponde a la visión literal de Dios en el Más Allá, respaldada por traductores y aḥādīth donde el Profeta afirma que los creyentes verán a su Señor tan claramente como se ve el sol o la luna sin nubes que los cubran.
- Perspectiva Sufí / Espiritual: Al-Tustarī afirma que "la recompensa por las obras es el Paraíso, pero la recompensa por la realización del Tausīd (Unicidad Divina) es la visión de Dios". Quienes alcanzan el amor y la intimidad con Dios mediante la contemplación constante quedan inmersos en Su belleza.
- Postura Minoritaria: Interpreta el versículo de forma simbólica o metafórica (mutashābih), supeditado a versículos categóricos (muḥkam) como 6:103 ("La vista no Le alcanza").
6. La Agonía de la Muerte y la Impotencia Humana (vv. 26–35)
La sura describe el momento preciso del fallecimiento:
- El paso del alma: Cuando el alma alcanza las clavículas (collarbones). La partícula kallā indica que en ese instante la verdad es innegable.
- El clamor desesperado: Las personas alrededor exclaman: "¿Quién lo curará?" o los ángeles inquieren: "¿Quién lo hará ascender?" (ángeles de misericordia o de castigo).
- La separación: El moribundo comprende con certeza que es la partida definitiva (the parting) de este mundo.
- El entrelazamiento de las piernas: La expresión "se entrelaza la pantorrilla con la pantorrilla" hace referencia al amortajamiento del cadáver, a la conjunción de la severidad del fin del mundo terrenal con el inicio del Más Allá, o al estado de inmovilidad física.
Reprensión a la Arrogancia (Abū Jahl)
Los versículos 31–35 censuran a figuras como Abū Jahl o ʿAdī ibn Rabīʿah, quienes no confirmaron la verdad, no oraron ni dieron caridad (ṣaddaqa), sino que negaron, se desviaron y regresaron altaneros (swaggering) con sus familias. La repetición enfática "¡Más te valdría! ¡Más te valdría!" (So nearer to you! And nearer!) es interpretada como un anuncio de la perdición inminente: en la batalla de Badr, en la tumba, en la Resurrección y en el Fuego.
7. Argumento Biológico y Conclusión (vv. 36–40)
La sura concluye cuestionando si el hombre supone que será dejado sin rumbo o sin obligaciones religiosas (aimless / neglected). Para demostrar la viabilidad lógica de la Resurrección, se expone el proceso de creación humana:
[Gota de semen emitida] ──> [Coágulo de sangre (ʿalaqah)] ──> [Creación y formulación armónica] ──> [Diferenciación de géneros: Masculino y Femenino]
Conclusión Lógica (v. 40): Si Dios tiene el poder de realizar esta compleja transformación biológica partiendo de una sustancia insignificante, posee de manera indiscutible la capacidad omnipotente de dar vida a los muertos. Se registra que al recitar este último versículo, el Profeta Muḥammad acostumbraba responder: "¡Sí, por cierto!" (Yea!).
Síntesis de Citas Clave y Comentarios Interpretativos
| Versículo / Tema | Texto Coránico o Tradición | Comentario / Comentarista |
|---|---|---|
| v. 2 (El alma acusadora) | "Y juro por el alma acusadora." | Al-Ḥasan al-Baṣrī la equipara con el alma del creyente que se autocuestiona constantemente. Un ḥadīth señala que toda alma se culpará en el Juicio. |
| v. 5 (Postergación) | "Pero el hombre desea corromper lo que yace ante él..." | Al-Qushayrī explica que el hombre dilata el arrepentimiento prometiendo cambiar en el futuro, muriendo finalmente sin haber roto el nudo de la persistencia en su corazón. |
| vv. 16–17 (Revelación) | "No muevas tu lengua con ella para apresurarla..." | Ibn ʿAbbās relata que el Profeta padecía un gran esfuerzo tratando de memorizar rápidamente la revelación; Dios garantizó su conservación y recitación correcta. |
| v. 13 (Acciones duraderas) | "El hombre será informado ese Día de lo que envió y dejó atrás." | Un ḥadīth en Aḥmad e Ibn Kat̲h̲īr explica que quien establece una sunnah ḥasanah o sayyiʾah asume las consecuencias y recompensas de quienes la sigan. |
| vv. 22–23 (Visión Divina) | "Rostros ese Día estarán radiantes, contemplando a su Señor." | Al-Tustarī señala que la visión de Dios es la recompensa directa por la realización del Tawḥīd (Unicidad) y el amor supremo hacia Él. |
Infografía
Diapositivas
Mapa mental
-
-
- Sūrah makkan temprana con enfoque en la Resurrección
- Nombre alternativo: Lā uqsimu (Yo Juro)
- Estructura: Juramentos iniciales y señales del Día
-
-
- Ojos deslumbrados sin poder enfocar
- Luna eclipsada y en disminución
- Sol y luna reunidos y encolados
-
- Inexistencia de refugio o escape
- Destino final elegido por Dios
- Informe de obras enviadas y dejadas atrás
- Testimonio del hombre contra sí mismo
-
-
- Estado intermedio del crecimiento espiritual
- Reconoce faltas y castiga el ego
- Conexión con el juicio que expone los defectos
-
- Prohibición de apresurar la lengua al recibir el mensaje
- Garantía de recopilación y memorización en su pecho
- Explicación posterior a cargo de Dios
-
-
- Rostros radiantemente iluminados
- Visión de Dios: Contemplación directa en el Más Allá
-
- Rostros ceñudos ante calamidad aplastante
- Amor por lo efímero y abandono del Más Allá
- Negación, soberbia y rechazo a la oración
-
-
- Alma llegando a las clavículas
- Partida del espíritu y separación del mundo
- Entrelazamiento de las piernas en el sudario
-
-
- Gota de semen emitida
- Transformación en coágulo de sangre
- Modelado y creación de ambos géneros
- Capacidad demostrada para resucitar a los muertos
-
-
Tabla de datos
| Rango de versículos | Tema central | Breve resumen del mensaje | Contexto o trasfondo histórico (Inferred) | Fuente |
|---|---|---|---|---|
| vv. 1–2 | Juramento divino por el Día de la Resurrección y el alma acusadora | Dios jura por el Día de la Resurrección y por el alma que se reprocha a sí misma, la cual reconoce sus faltas y busca la transformación espiritual. | Sura mequana temprana. La frase "el alma acusadora" representa el estado intermedio de crecimiento espiritual que reprende los apetitos del alma inferior. | [1] |
| vv. 3–6 | Reprensión a quienes niegan la resurrección y la omnipotencia divina | Se censura a quienes dudan de que Dios pueda reunir los huesos; Dios afirma ser capaz de recrear hasta las yemas de sus dedos. El hombre intenta desviar su conducta y pregunta con burla cuándo será el Día. | Revelado con respecto a ʿAdī ibn Rabīʿah, quien preguntó burlonamente a Mahoma cómo y cuándo sería la resurrección y afirmó que no le creería. | [1] |
| vv. 7–15 | Señales del Día del Juicio y la rendición de cuentas del ser humano | Describe el terror cósmico (la vista deslumbrada, el eclipse de luna, la unión del sol y la luna). Se enseña que no habrá refugio salvo ante Dios, y que el hombre será informado de todas sus acciones y testificará contra sí mismo. | Presenta el escenario escatológico coránico en el que los órganos del propio cuerpo y la propia alma darán testimonio en el Juicio. | [1] |
| vv. 16–19 | Instrucciones al Profeta sobre la recepción y recitación de la revelación | Se aconseja al Profeta Mahoma no apresurar su lengua al recibir la revelación; se le asegura que Dios se encargará de reunirla, recitarla y explicársela. | Responde al temor del Profeta de olvidar los versículos mientras el ángel Gabriel se los revelaba, lo que lo llevaba a repetir rápidamente las palabras. | [1] |
| vv. 20–25 | Destino final contrastado entre creyentes y no creyentes | Se reprende el amor por la vida terrenal efímera y el olvido de la otra vida. El Día del Juicio, los rostros de los creyentes estarán radiantes contemplando a su Señor, mientras que los de los incrédulos estarán ensombrecidos esperando una calamidad. | Cambio de discurso del Profeta a la humanidad. Un pasaje central en la teología islámica sobre la visión literal/espiritual de Dios (ru'yat Allāh) en el Paraíso. | [1] |
| vv. 26–30 | La inevitabilidad de la muerte y la separación del mundo | Muestra el momento agonizante de la muerte cuando el alma llega a las clavículas, se pregunta quién podrá curarlo y se reconoce la partida definitiva de este mundo. | Descripción de la transición física y espiritual en el lecho de muerte antes de que la persona sea conducida ante su Señor. | [1] |
| vv. 31–35 | Reprensión a la arrogancia y al rechazo de la verdad | Se condena al incrédulo que no creyó ni oró, sino que negó, se alejó y volvió a su gente con arrogancia. Se le advierte con un castigo cada vez más cercano. | Refiere específicamente a antagonistas de la Meca como Abū Jahl o ʿAdī ibn Rabīʿah, quienes se burlaban abiertamente de la predicación del Profeta. | [1] |
| vv. 36–40 | La creación humana como prueba del poder de Dios para resucitar | Pregunta si el hombre cree que quedará sin propósito ni rendición de cuentas. Argumenta que Aquel que creó al ser humano a partir de una gota de semen y un coágulo de sangre tiene el poder de devolver la vida a los muertos. | Argumento coránico recurrente que utiliza las etapas embrionarias de la gestación como evidencia biológica del poder creador y resucitador de Dios. | [1] |