al-Insān
El ser humanoAntes del textoIntroducción
Introducción
Según la mayoría de los eruditos, al-Insān fue revelada en Medina (Q), aunque algunos sostienen que todos los versículos excepto el v. 24 fueron revelados en Medina (Bg, Ṭs), y otros sostienen que los vv. 23–31 fueron revelados en La Meca (Q, Ṭs). Una minoría sostiene que toda la sūrah fue revelada en La Meca (Aj, Ṭs). La sūrah toma su título de la mención del hombre / ser humano en el primer versículo. También es comúnmente llamada, a partir de sus dos primeras palabras, Hal atā, «¿Acaso no ha llegado?», y a veces se la conoce como al-Dahr, «El tiempo sin fin». Otro nombre es al-Abrār, «Los piadosos», por su tratamiento de las recompensas debidas a los piadosos en los vv. 5–22. Se relata que el Profeta solía recitar a menudo esta sūrah junto con la Sūrah 32, al-Saŷdah, durante la oración del alba (faŷr) del viernes (IK).
Según la mayoría de las fuentes chiíes y algunas sunníes, los vv. 5–22 fueron revelados en relación con la familia del Profeta: ʿAlī ibn Abī Ṭālib, Fāṭimah, Ḥasan y Ḥusayn. El relato narrado con ligeras variantes por al-Ṭabrisī, al-Qurṭubī, al-Ālūsī y otros es que los hijos de ʿAlī, Ḥasan y Ḥusayn, estaban enfermos, y el Profeta y un grupo de seguidores fueron a visitarlos. Sugirieron que ʿAlī hiciera un voto a Dios al suplicar por su restablecimiento. Así pues, ʿAlī, Fāṭimah y Fizzah, su sirvienta doméstica, hicieron voto de que si Ḥasan y Ḥusayn se recuperaban, ayunarían durante tres días (según algunos, Ḥasan y Ḥusayn hicieron el mismo voto). Al poco tiempo, ambos se recuperaron.
Por lo tanto, la familia ayunó el primer día. Al estar en extrema necesidad de alimentos, ʿAlī pidió prestada un poco de cebada con la que romperían el ayuno, y Fāṭimah molió un tercio de ella para hacer harina y coció algo de pan. Cuando se disponían a romper su ayuno esa noche, una persona indigente se acercó a su puerta y dijo: «La paz sea con vosotros, Gente de la Casa de Muhammad. Soy un musulmán necesitado; por favor, dadme algo de comida. Que Dios os conceda, en reciprocidad, del Sustento Divino». Todos ellos le entregaron su porción. Esa noche solo tuvieron agua. Al día siguiente volvieron a ayunar. Entonces un huérfano llegó a la puerta. Una vez más, renunciaron a su pan y no comieron nada, bebiendo únicamente agua. El tercer día ayunaron de nuevo. Esta vez un cautivo acudió a su casa y repitieron su caridad.
Al cuarto día, ʿAlī llevó a Ḥasan y a Ḥusayn consigo para ver al Profeta. Cuando el Profeta los observó temblando de hambre, dijo: «Me entristece veros en esta condición». Luego se levantó y caminó con ellos. Al llegar a la casa de ellos, encontró a Fāṭimah rezando. Su vientre estaba pegado a su columna vertebral y sus ojos se habían hundido también. El Profeta quedó profundamente conmovido. En ese momento descendió Gabriel y dijo: «Oh Muhammad, recibe esta sūrah. Dios te felicita por tener semejante familia». Y entonces Gabriel recitó esta sūrah.
Sura 76al-Insān31 versículos
بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
bismi llāhi r-raḥmāni r-raḥīm
En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso
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Reynolds · The Qurʾān and the BibleIntroducción a la sura
En el Nombre de Dios, el Clementísimo, el Misericordiosísimo.
Versículo 1
هَلْ أَتَىٰ عَلَى ٱلْإِنسَٰنِ حِينٌۭ مِّنَ ٱلدَّهْرِ لَمْ يَكُن شَيْـًۭٔا مَّذْكُورًا ﴿١﴾
hal atā ʿalā l-insāni ḥīnum mina d-dahri lam yakun shayʾ madhkūrā
¿Acaso ha transcurrido sobre el hombre un lapso de tiempo en el que no era una cosa recordada?
1Tanto en el v. 1 como en el 2, hombre (insān) se refiere a Adán, a toda la humanidad (R) o a ambos. Tal como se traduce, el versículo debe tomarse como una pregunta retórica, indicando bien que nunca ha habido un momento en que los seres humanos no fueran conocidos por Dios (Qu) o enfatizando que hubo en verdad un tiempo en que el hombre era una cosa desconocida, es decir, inexistente. El versículo también podría traducirse: «Ciertamente ha transcurrido sobre el hombre», lo cual es tomado por la mayoría como una referencia a la época en que Adán aún no estaba plenamente formado (JJ, Q, R, Ṭs) o, más generalmente, al tiempo en que la humanidad aún no había venido a la existencia (R).
Versículo 2
إِنَّا خَلَقْنَا ٱلْإِنسَٰنَ مِن نُّطْفَةٍ أَمْشَاجٍۢ نَّبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَٰهُ سَمِيعًۢا بَصِيرًا ﴿٢﴾
innā khalaqnā l-insāna min nuṭfatin amshāŷin nabtalīhi faŷaʿalnāhu samīʿam baṣīrā
En verdad creamos al hombre de una gota de fluido mezclado para probarlo, y lo dotamos de oído y vista.
2Una gota de fluido mezclado (cf. 16:4; 18:37; 22:5; 35:11; 36:77; 40:67; 53:46; 75:37; 80:19) se refiere a la mezcla de los fluidos masculino y femenino (IK). Este es uno de varios versículos que recuerdan a los seres humanos los orígenes humildes de su naturaleza física; véase también 86:6–7c. Para probarlo también podría leerse como una nueva oración: «Lo probaremos» (JJ). Los dones del oído y de la vista forman parte de la prueba, ya que pueden usarse para la obediencia o para la desobediencia (IK); quienes no los usan adecuadamente tienen ojos con los que no ven, y tienen oídos con los que no oyen (7:179; véanse también 7:198; 10:43). En este sentido, el versículo también puede indicar que la naturaleza física, aquello que procede de una gota de fluido mezclado, es creada con el propósito de ser puesta a prueba. Respecto a la manera en que los seres humanos son probados, véase el comentario a 29:2–3; 67:2.
Versículo 3
إِنَّا هَدَيْنَٰهُ ٱلسَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًۭا وَإِمَّا كَفُورًا ﴿٣﴾
innā hadaynāhu s-sabīla immā shākiran waʾimmā kafūrā
En verdad lo guiamos por el camino, fuese agradecido o desagradecido.
3Este versículo es similar a 90:8–10: ¿Acaso no dispusimos para él dos ojos, una lengua y dos labios, y lo guiamos por las dos vías? (R). Ambos pasajes indican que Dios proporciona guía para quienes tienen ojos para ver y oídos para oír, y que cada persona es, por tanto, responsable del estado de su propia alma. La guía provista por Dios podría ser a través del intelecto humano (R), de los mensajeros que Dios envía (JJ) o de los muchos signos en la revelación, en el orden creado y dentro del propio ser humano; véase 41:53c. Agradecido o desagradecido indica ser o bien dichoso o bien desdichado (IK), o bien creyente o bien incrédulo, como en 18:29: ¡Es la verdad proveniente de vuestro Señor! Así pues, quienquiera que lo desee, que crea; y quienquiera que lo desee, que descrea.
Versículo 4–22
إِنَّآ أَعْتَدْنَا لِلْكَٰفِرِينَ سَلَٰسِلَا۟ وَأَغْلَٰلًۭا وَسَعِيرًا ﴿٤﴾ إِنَّ ٱلْأَبْرَارَ يَشْرَبُونَ مِن كَأْسٍۢ كَانَ مِزَاجُهَا كَافُورًا ﴿٥﴾ عَيْنًۭا يَشْرَبُ بِهَا عِبَادُ ٱللَّهِ يُفَجِّرُونَهَا تَفْجِيرًۭا ﴿٦﴾ يُوفُونَ بِٱلنَّذْرِ وَيَخَافُونَ يَوْمًۭا كَانَ شَرُّهُۥ مُسْتَطِيرًۭا ﴿٧﴾ وَيُطْعِمُونَ ٱلطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّهِۦ مِسْكِينًۭا وَيَتِيمًۭا وَأَسِيرًا ﴿٨﴾ إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ ٱللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَآءًۭ وَلَا شُكُورًا ﴿٩﴾ إِنَّا نَخَافُ مِن رَّبِّنَا يَوْمًا عَبُوسًۭا قَمْطَرِيرًۭا ﴿١٠﴾ فَوَقَىٰهُمُ ٱللَّهُ شَرَّ ذَٰلِكَ ٱلْيَوْمِ وَلَقَّىٰهُمْ نَضْرَةًۭ وَسُرُورًۭا ﴿١١﴾ وَجَزَىٰهُم بِمَا صَبَرُوا۟ جَنَّةًۭ وَحَرِيرًۭا ﴿١٢﴾ مُّتَّكِـِٔينَ فِيهَا عَلَى ٱلْأَرَآئِكِ ۖ لَا يَرَوْنَ فِيهَا شَمْسًۭا وَلَا زَمْهَرِيرًۭا ﴿١٣﴾ وَدَانِيَةً عَلَيْهِمْ ظِلَٰلُهَا وَذُلِّلَتْ قُطُوفُهَا تَذْلِيلًۭا ﴿١٤﴾ وَيُطَافُ عَلَيْهِم بِـَٔانِيَةٍۢ مِّن فِضَّةٍۢ وَأَكْوَابٍۢ كَانَتْ قَوَارِيرَا۠ ﴿١٥﴾ قَوَارِيرَا۟ مِن فِضَّةٍۢ قَدَّرُوهَا تَقْدِيرًۭا ﴿١٦﴾ وَيُسْقَوْنَ فِيهَا كَأْسًۭا كَانَ مِزَاجُهَا زَنجَبِيلًا ﴿١٧﴾ عَيْنًۭا فِيهَا تُسَمَّىٰ سَلْسَبِيلًۭا ﴿١٨﴾ ۞ وَيَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدَٰنٌۭ مُّخَلَّدُونَ إِذَا رَأَيْتَهُمْ حَسِبْتَهُمْ لُؤْلُؤًۭا مَّنثُورًۭا ﴿١٩﴾ وَإِذَا رَأَيْتَ ثَمَّ رَأَيْتَ نَعِيمًۭا وَمُلْكًۭا كَبِيرًا ﴿٢٠﴾ عَٰلِيَهُمْ ثِيَابُ سُندُسٍ خُضْرٌۭ وَإِسْتَبْرَقٌۭ ۖ وَحُلُّوٓا۟ أَسَاوِرَ مِن فِضَّةٍۢ وَسَقَىٰهُمْ رَبُّهُمْ شَرَابًۭا طَهُورًا ﴿٢١﴾ إِنَّ هَٰذَا كَانَ لَكُمْ جَزَآءًۭ وَكَانَ سَعْيُكُم مَّشْكُورًا ﴿٢٢﴾
innā aʿtadnā lil-kāfirīna salāsila waʾaghlālan wasaʿīrā · inna l-abrāra yashrabūna min kaʾsin kāna mizāŷuhā kāfūrā · ʿaynan yashrabu bihā ʿibādu llāhi yufaŷŷirūnahā tafŷīrā · yūfūna bin-nadhri wayakhāfūna yawman kāna sharruhū mustaṭīrā · wayuṭʿimūna ṭ-ṭaʿāma ʿalā ḥubbihī miskīnan wayatīman waʾasīrā · innamā nuṭʿimukum liwaŷhi llāhi lā nurīdu minkum ŷazāʾan walā shukūrā · innā nakhāfu mir rabbinā yawman ʿabūsan qamṭarīrā · fawaqāhumu llāhu sharra dhālika l-yawmi walaqqāhum naḍratan wasurūrā · waŷazāhum bimā ṣabarū ŷannatan waḥarīrā · muttakiʾīna fīhā ʿalā l-arāʾiki lā yarawna fīhā shamsan walā zamharīrā · wadāniyatan ʿalayhim ẓilāluhā wadhullilat quṭūfuhā tadhlīlā · wayuṭāfu ʿalayhim biʾāniyatim min fiḍḍatin waʾakwābin kānat qawārīr · qawārīra min fiḍḍatin qaddarūhā taqdīrā · wayusqawna fīhā kaʾsan kāna mizāŷuhā zanŷabīlā · ʿaynan fīhā tusammā salsabīlā · wayaṭūfu ʿalayhim wildānum mukhalladūna idhā raʾaytahum ḥasibtahum luʾluʾam manthūrā · waʾidhā raʾayta thamma raʾayta naʿīman wamulkan kabīrā · ʿāliyahum thiyābu sundusin khuḍrun waʾistabraqun waḥullū asāwira min fiḍḍatin wasaqāhum rabbuhum sharāban ṭahūrā · inna hādhā kāna lakum ŷazāʾan wakāna saʿyukum mashkūrā
Ciertamente hemos preparado para los incrédulos cadenas, grilletes y una llama abrasadora.
En verdad los piadosos beben de una copa mezclada con alcanfor,
4–5Estos dos versículos expresan los destinos dispares de aquellos que son agradecidos (v. 5) y aquellos que son desagradecidos (v. 4) ante la guía que Dios ha proporcionado. Respecto a las cadenas y grilletes que se colocarán a los incrédulos en el Más Allá, véase 40:70–72c.
5–22Se dice que estos versículos fueron revelados acerca de la familia del Profeta; véase la introducción a esta sūrah.
Versículo 5–6
إِنَّ ٱلْأَبْرَارَ يَشْرَبُونَ مِن كَأْسٍۢ كَانَ مِزَاجُهَا كَافُورًا ﴿٥﴾ عَيْنًۭا يَشْرَبُ بِهَا عِبَادُ ٱللَّهِ يُفَجِّرُونَهَا تَفْجِيرًۭا ﴿٦﴾
inna l-abrāra yashrabūna min kaʾsin kāna mizāŷuhā kāfūrā · ʿaynan yashrabu bihā ʿibādu llāhi yufaŷŷirūnahā tafŷīrā
una fuente de la que beben los siervos de Dios, haciéndola brotar con abundancia.
5–6Los piadosos traduce al-abrār (sing. barr), que indica algo amplio, vasto y generoso, denotando beneficencia, magnanimidad y virtudes conexas. Respecto al significado de los piadosos y piedad (birr), véase 2:44c. Birr también puede atribuirse a Dios, como en 52:28: En verdad, Él es el Clemente (al-Barr), el Misericordioso, y como cuando se dice: Allāhu yaburru biʿibādihi, que significa: «Dios es benevolente con Su siervo». Aquí copa se refiere a lo que la copa contiene, el vino paradisíaco (JJ); véanse también 37:45–47; 78:34c. En la época medieval, el alcanfor se usaba ampliamente en platos dulces y salados. Se considera además que posee propiedades refrescantes. Según algunos, este es el mismo vino cuyo sello es de almizcle (83:26; Ṭ). Que la hagan brotar con abundancia indica que los siervos de Dios pueden participar de ella a su antojo y que fluye dondequiera que deseen (IK, R, Ṭ). Desde una perspectiva, mientras que los piadosos beben de una copa mezclada con alcanfor, los siervos de Dios beben directamente de una fuente pura y sin mezcla. Interpretado como símbolo espiritual, aquellos que beben lo que está mezclado son amantes de los Atributos Divinos, mientras que la fuente pura es para los amantes de la Esencia Divina, cuyo amor perdura independientemente de qué Atributo de Dios experimenten (K).
Versículo 7
يُوفُونَ بِٱلنَّذْرِ وَيَخَافُونَ يَوْمًۭا كَانَ شَرُّهُۥ مُسْتَطِيرًۭا ﴿٧﴾
yūfūna bin-nadhri wayakhāfūna yawman kāna sharruhū mustaṭīrā
Cumplen sus votos y temen un día cuyo mal es generalizado,
7En el contexto de la ocasión de la revelación provista en la introducción a la sūrah, cumplen sus votos se refiere a la perseverancia de ʿAlī ibn Abī Ṭālib y su familia al seguir cumpliendo su voto de ayunar tres días incluso frente a un hambre extrema. Otros lo interpretan como una referencia al cumplimiento del pacto establecido con Dios antes de la creación del mundo (véase 7:172c; K) o al ser obedientes para con Dios y cumplir con las obligaciones de la religión (Ṭ).
Versículo 8
وَيُطْعِمُونَ ٱلطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّهِۦ مِسْكِينًۭا وَيَتِيمًۭا وَأَسِيرًا ﴿٨﴾
wayuṭʿimūna ṭ-ṭaʿāma ʿalā ḥubbihī miskīnan wayatīman waʾasīrā
y dan comida, a pesar de amarla, al indigente, al huérfano y al cautivo.
8A pesar de amarla también puede interpretarse en el sentido de «por amor a Él». Juntas, las dos interpretaciones señalan la manera en que se trasciende este mundo al sobreponerse al amor por él y enfocar el amor por entero en Dios. En este sentido, 3:92 afirma: Nunca alcanzaréis la piedad hasta que gastéis de aquello que amáis. Y cuanto gastéis, ciertamente Dios lo sabe.
Con respecto a alimentar a los huérfanos, véanse 2:83, 177, 215; 4:2–3, 8–10, 127; 6:152. Según un ḥadīth: «El indigente no es aquel que va de persona en persona pidiéndoles un bocado o dos, o un dátil o dos; más bien, el indigente es aquel que no tiene lo suficiente para satisfacer sus necesidades y cuya condición no es conocida por los demás para que puedan darle limosna, y que no mendiga a la gente». El cautivo se refiere a los prisioneros de guerra (IK, Ṭ). En esa época, los musulmanes no tenían prisiones en las que recluir a los prisioneros de entre sus adversarios. El Profeta distribuía así los prisioneros entre los musulmanes de Medina y les instruía para que cuidaran de ellos. Como los recursos eran escasos para muchos en Medina, algunos de ellos no podían alimentar a los prisioneros que se les habían encomendado y algunos prisioneros quedaban en libertad de buscar comida por otros medios. Este versículo promueve por tanto la caridad hacia aquellos no musulmanes, incluso hacia aquellos que hubiesen combatido a los musulmanes (véanse también 2:271; 60:8).
Versículo 9
إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ ٱللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَآءًۭ وَلَا شُكُورًا ﴿٩﴾
innamā nuṭʿimukum liwaŷhi llāhi lā nurīdu minkum ŷazāʾan walā shukūrā
«Solo os alimentamos por el Rostro de Dios. No deseamos de vosotros recompensa ni gratitud alguna.
9Las palabras pronunciadas por los piadosos en los vv. 9–10 son dichas con toda probabilidad para sí mismos, pero también pueden entenderse como expresadas en voz alta ante aquellos a quienes alimentan. En árabe, «rostro» se entiende como una referencia a la verdadera naturaleza de una cosa. El Rostro de Dios es visto así como una alusión a la Esencia Divina o a la Esencia, Atributos y Cualidades Divinas (K), o a aquel aspecto de la Realidad Divina que está vuelto hacia la creación. Realizar actos de caridad por el Rostro de Dios indica buscar únicamente complacer a Dios por amor a Dios, en lugar de buscar una recompensa para uno mismo (K; para un examen del Rostro de Dios, véanse 28:88c; 55:26–27c). Otros, no obstante, sostienen que hay una yuxtaposición en estos versículos que indica que sí buscan recompensa de Dios, pero de nadie más que de Dios (IK), como en 2:272: Cualquier bien que gastéis es para vosotros mismos, si no gastáis sino buscando el Rostro de Dios (véase también 30:38–39).
Versículo 10
إِنَّا نَخَافُ مِن رَّبِّنَا يَوْمًا عَبُوسًۭا قَمْطَرِيرًۭا ﴿١٠﴾
innā nakhāfu mir rabbinā yawman ʿabūsan qamṭarīrā
En verdad tememos de nuestro Señor un día sombrío, calamitoso».
10Sombrío traduce ʿabūs, que literalmente significa «con el ceño fruncido», y se entiende en el sentido de que la severidad de este día hace que los incrédulos frunzan el ceño (Āl, Q). Calamitoso traduce qamṭarīr, que se interpreta como «prolongado» (Āl, Q) y es entendido también por muchos como indicativo de un ceño fruncido aún más severo que ʿabūs o como indicio de que acumula un mal sobre otro (Āl).
Versículo 11
فَوَقَىٰهُمُ ٱللَّهُ شَرَّ ذَٰلِكَ ٱلْيَوْمِ وَلَقَّىٰهُمْ نَضْرَةًۭ وَسُرُورًۭا ﴿١١﴾
fawaqāhumu llāhu sharra dhālika l-yawmi walaqqāhum naḍratan wasurūrā
Así pues, Dios los ha protegido del mal de ese Día, les ha conferido resplandor y alegría,
11Según algunos, el resplandor es lo que aparece en los rostros de los piadosos, mientras que la alegría está en sus corazones, como en 80:38–39: Rostros ese Día estarán radiantes, resplandecientes, sonrientes, jubilosos (IK).
Versículo 12
وَجَزَىٰهُم بِمَا صَبَرُوا۟ جَنَّةًۭ وَحَرِيرًۭا ﴿١٢﴾
waŷazāhum bimā ṣabarū ŷannatan waḥarīrā
y los ha recompensado por haber sido pacientes con un Jardín y con seda.
12El hecho de que los seres humanos sean recompensados por la paciencia y la constancia constituye un tema coránico central. En esta vida, Dios provee signos para todo aquel que es paciente y agradecido (31:31; 34:19; 42:33) y Dios está con los pacientes (2:153, 249; 8:46), mientras que en el Más Allá los pacientes recibirán su recompensa íntegra sin medida (39:10) y nadie lo recibirá excepto los pacientes (28:80); véanse también 2:177; 3:120, 125; 11:11, 49, 115; 12:90; 13:22; 16:96; 29:59; 41:34–35. Se relata asimismo que los ángeles saludan a los moradores del Jardín diciendo: Paz sobre vosotros porque fuisteis pacientes (13:24; véanse también 25:75; 28:54).
Versículo 13
مُّتَّكِـِٔينَ فِيهَا عَلَى ٱلْأَرَآئِكِ ۖ لَا يَرَوْنَ فِيهَا شَمْسًۭا وَلَا زَمْهَرِيرًۭا ﴿١٣﴾
muttakiʾīna fīhā ʿalā l-arāʾiki lā yarawna fīhā shamsan walā zamharīrā
En él se reclinan sobre divanes, sin ver ni sol ni frío glacial.
13Frío glacial traduce zamharīr, que se entiende como un viento frío e helado y puede significar también «la luna», significando así que el Jardín estará iluminado sin sol ni luna (JJ). En cualquiera de los dos sentidos, hay una alusión al estado templado del Paraíso, donde los extremos no se sienten en ninguno de los dos sentidos, a diferencia del Infierno, donde hay tanto frío glacial como calor abrasador. Cuando zamharīr se entiende como la luna, hay también una alusión a un crepúsculo o sombra eterna, en la que todo irradia con una sutil belleza como la que existe justo después de la puesta del sol o antes del amanecer. Muchos entienden también que zamharīr es un estado especial adonde irán en el Más Allá los descendientes pecadores del Profeta a quienes se les ha garantizado la salvación de los fuegos del Infierno.
Versículo 14
وَدَانِيَةً عَلَيْهِمْ ظِلَٰلُهَا وَذُلِّلَتْ قُطُوفُهَا تَذْلِيلًۭا ﴿١٤﴾
wadāniyatan ʿalayhim ẓilāluhā wadhullilat quṭūfuhā tadhlīlā
Su sombra estará próxima sobre ellos, y sus racimos colgarán a su alcance.
14Para las connotaciones del uso coránico de sombra, véase 56:30c. Respecto a los racimos del Jardín (véanse también 55:54; 69:23), se relata que cuando el Profeta estaba en su lecho de muerte, dijo a sus Compañeros: «En verdad, vi el Jardín y alcancé un racimo de uvas. Si lo hubiera tomado, habríais comido de él mientras el mundo permaneciese».
Versículo 15–16
وَيُطَافُ عَلَيْهِم بِـَٔانِيَةٍۢ مِّن فِضَّةٍۢ وَأَكْوَابٍۢ كَانَتْ قَوَارِيرَا۠ ﴿١٥﴾ قَوَارِيرَا۟ مِن فِضَّةٍۢ قَدَّرُوهَا تَقْدِيرًۭا ﴿١٦﴾
wayuṭāfu ʿalayhim biʾāniyatim min fiḍḍatin waʾakwābin kānat qawārīr · qawārīra min fiḍḍatin qaddarūhā taqdīrā
Y se hacen circular para ellos vasijas de plata y copas de cristal—
cristal argentino que han medido con la debida medida.
15–16Las copas están hechas de plata que es transparente como el cristal (JJ). Medido con la debida medida (cf. 25:2) indica que a los individuos se les medirá exactamente lo que cada uno requiere, ni más ni menos (JJ).
Versículo 17
وَيُسْقَوْنَ فِيهَا كَأْسًۭا كَانَ مِزَاجُهَا زَنجَبِيلًا ﴿١٧﴾
wayusqawna fīhā kaʾsan kāna mizāŷuhā zanŷabīlā
En él se les da a beber de una copa mezclada con jengibre,
17Jengibre, que traduce zanŷabīl, puede tomarse como referencia al tubérculo considerado un manjar por los árabes (Bḍ) y utilizado tanto como medicina como especia, si bien se dice que el jengibre del Paraíso no se asemeja al de este mundo (Sh). Zanŷabīl también puede entenderse como nombre propio de una de las fuentes del Paraíso de la que beben los allegados (véanse 83:25–28; Sh).
Versículo 18
عَيْنًۭا فِيهَا تُسَمَّىٰ سَلْسَبِيلًۭا ﴿١٨﴾
ʿaynan fīhā tusammā salsabīlā
de una fuente en él llamada Salsabīl.
18Según algunos, en este contexto llamada significa «descrita» (Ṭ). El significado preciso de Salsabīl es objeto de debate. Mientras que algunos lo entienden como nombre propio, otros consideran que significa que el agua fluye con facilidad (Iṣ, Ṭ) o que es fácil de tragar y refrescante para la garganta (K). Otros dicen además que Salsabīl es una contracción de sal («pide» o «busca») y sabīl («un camino»), significando así «busca un camino [hacia el Jardín]» (Iṣ, R).
Versículo 19
۞ وَيَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدَٰنٌۭ مُّخَلَّدُونَ إِذَا رَأَيْتَهُمْ حَسِبْتَهُمْ لُؤْلُؤًۭا مَّنثُورًۭا ﴿١٩﴾
wayaṭūfu ʿalayhim wildānum mukhalladūna idhā raʾaytahum ḥasibtahum luʾluʾam manthūrā
Jóvenes inmortales los atienden; cuando los ves, los supondrías perlas esparcidas.
19Inmortales traduce mujalladūn, que también puede significar «aquellos que llevan pendientes»; véase también 56:17. Los jóvenes aparecerán como perlas esparcidas debido a su belleza y nobleza (Ṭ).
Versículo 20
وَإِذَا رَأَيْتَ ثَمَّ رَأَيْتَ نَعِيمًۭا وَمُلْكًۭا كَبِيرًا ﴿٢٠﴾
waʾidhā raʾayta thamma raʾayta naʿīman wamulkan kabīrā
Y cuando mires, allí verás delicia y un gran reino.
20Se dice que un gran reino indica uno que no deja de existir (Ṭs).
Versículo 21
عَٰلِيَهُمْ ثِيَابُ سُندُسٍ خُضْرٌۭ وَإِسْتَبْرَقٌۭ ۖ وَحُلُّوٓا۟ أَسَاوِرَ مِن فِضَّةٍۢ وَسَقَىٰهُمْ رَبُّهُمْ شَرَابًۭا طَهُورًا ﴿٢١﴾
ʿāliyahum thiyābu sundusin khuḍrun waʾistabraqun waḥullū asāwira min fiḍḍatin wasaqāhum rabbuhum sharāban ṭahūrā
Sobre ellos hay vestiduras de fina seda verde y rico brocado. Están adornados con brazaletes de plata y su Señor les dará a beber de una bebida purísima.
21Respecto a la seda y el brocado (cf. 44:53) que adornan a los habitantes del Paraíso, véase 18:31c. Mientras que las bebidas paradisíacas mencionadas en los vv. 15–18 son servidas por jóvenes inmortales, aquí su Señor les dará a beber directamente sin intermediario alguno. Purísima traduce ṭahūr, una forma enfática empleada para resaltar el contraste entre el vino de este mundo y el vino del Más Allá. Desde otra perspectiva, Maybudī escribe: «Quien no tenga vino de amor hoy no tendrá la bebida purísima mañana. Hoy beben el vino de amor de la copa de la gnosis; mañana beberán la bebida purísima en presencia del Rey Perdonador—hoy el vino de amor en el paraíso de la gnosis, mañana la bebida purísima en el paraíso de la Complacencia (riḍwān)».
Ṭahūr también puede tomarse como participio activo con el sentido de «purificadora». De ahí que algunos digan que es una bebida mediante la cual Dios elimina el vicio del corazón (Sh). Se relata que el sexto Imam chií, Ŷaʿfar al-Ṣādiq, dijo de esta bebida: «Los purifica de todo lo que no sea Dios» (Ṭs).
Versículo 22
إِنَّ هَٰذَا كَانَ لَكُمْ جَزَآءًۭ وَكَانَ سَعْيُكُم مَّشْكُورًا ﴿٢٢﴾
inna hādhā kāna lakum ŷazāʾan wakāna saʿyukum mashkūrā
En verdad esto es una recompensa para vosotros, y vuestro empeño es recibido con gratitud.
22Esto se refiere a la bebida purísima (v. 21), o a todas las recompensas mencionadas en los versículos precedentes, o a la delicia que se deriva de tales recompensas. Empeño se refiere a todas las buenas obras que uno ha realizado; que sea recibido con gratitud indica que tales obras han sido aceptadas por Dios, uno de Cuyos Atributos es Agradecido (véanse 2:158; 4:147; 35:30, 34; 42:23; IK, Sh, Ṭs).
Versículo 23
إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ ٱلْقُرْءَانَ تَنزِيلًۭا ﴿٢٣﴾
innā naḥnu nazzalnā ʿalayka l-qurʾāna tanzīlā
En verdad te hemos hecho descender el Corán como una revelación.
23Este versículo se entiende como indicación del modo gradual en que Dios reveló el Corán, es decir, en entregas periódicas y no todo a la vez (JJ, Ṭs). Respecto a la naturaleza de la revelación y sus etapas, véase el ensayo «The Islamic View of the Quran».
Versículo 24
فَٱصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ وَلَا تُطِعْ مِنْهُمْ ءَاثِمًا أَوْ كَفُورًۭا ﴿٢٤﴾
faiṣbir liḥukmi rabbika walā tuṭiʿ minhum āthiman aw kafūrā
Sé paciente, pues, con el juicio de tu Señor y no obedezcas a ningún pecador ni incrédulo de entre ellos.
24Este versículo se toma como consejo al Profeta para ser paciente ante la oposición de ʿUtbah ibn Rabīʿah y al-Walīd ibn al-Mugīrah, dos líderes de los qurayshíes, ambos de los cuales dijeron al Profeta: «Abandona este asunto tuyo» (JJ, Ṭs). Pecador e incrédulo pueden entenderse, por tanto, tanto como referencia específica a estos dos hombres como una referencia más general a todos los pecadores e incrédulos (JJ).
Versículo 25–26
وَٱذْكُرِ ٱسْمَ رَبِّكَ بُكْرَةًۭ وَأَصِيلًۭا ﴿٢٥﴾ وَمِنَ ٱلَّيْلِ فَٱسْجُدْ لَهُۥ وَسَبِّحْهُ لَيْلًۭا طَوِيلًا ﴿٢٦﴾
waudhkuri sma rabbika bukratan waʾaṣīlā · wamina llayli fasŷud lahū wasabbiḥhu laylan ṭawīlā
E invoca el Nombre de tu Señor por la mañana y por la tarde,
póstrate ante Él durante la noche y glorifícalo largamente de noche.
25–26Estos versículos prescriben mencionar el Nombre de Dios durante las oraciones diarias (Aj, JJ, Ṭs) o recordar a Dios en cada momento (Aj). En el contexto del versículo precedente, pueden entenderse como un consejo para no preocuparse en exceso por las tribulaciones de este mundo, sino recordar a Dios siempre, como en 15:97–98: Y ciertamente sabemos que tu pecho se estrecha por lo que dicen. Glorifica, pues, la alabanza de tu Señor y sé de los que se postran (Aj). En este último sentido, muchos sufíes toman el v. 25 como un mandato de invocar el Nombre Divino Supremo, Allāh (Aj). Glorifícalo largamente de noche prescribe la práctica supererogatoria de la vigilia nocturna y la oración. Para otras referencias a la vigilia nocturna, véanse 11:114; 20:130; 21:20; 25:63–64; 50:40; 52:49; 73:2, 6, 20. Respecto a su significado y evolución histórica, véanse 73:1–2c; 73:20c.
Versículo 27
إِنَّ هَٰٓؤُلَآءِ يُحِبُّونَ ٱلْعَاجِلَةَ وَيَذَرُونَ وَرَآءَهُمْ يَوْمًۭا ثَقِيلًۭا ﴿٢٧﴾
inna hāʾulāʾi yuḥibbūna l-ʿāŷilata wayadharūna warāʾahum yawman thaqīlā
En verdad, ellos aman lo efímero y dejan a sus espaldas un día de gran peso.
27Al igual que su análogo cercano, 75:20–21, este versículo indica el modo en que la preocupación por las cosas de este mundo distrae del Más Allá (IK) y del recuerdo de Dios, como en 17:18–19: Quienquiera que desee lo efímero, le apresuramos en ello cuanto Queremos para quien Deseamos. Luego dispusimos para él el Infierno, en el que arderá, censurado y proscrito. Y quienquiera que desee el Más Allá y se empeñe por él con fervor, siendo creyente, a esos se les agradecerá su esfuerzo.
Versículo 28
نَّحْنُ خَلَقْنَٰهُمْ وَشَدَدْنَآ أَسْرَهُمْ ۖ وَإِذَا شِئْنَا بَدَّلْنَآ أَمْثَٰلَهُمْ تَبْدِيلًا ﴿٢٨﴾
naḥnu khalaqnāhum washadadnā asrahum waʾidhā shiʾnā baddalnā amthālahum tabdīlā
Nosotros los creamos y fortalecimos su estructura; y cuando queramos, los sustituiremos por otros semejantes a ellos.
28Este versículo indica bien que Dios puede sustituir a cualquier grupo de personas por otro (IK, R, Ṭs), como en 6:133: Si Él quiere, puede haceros desaparecer y sustituiros por quien Él quiera para que os suceda, o bien que Dios puede resucitar a la gente en el Más Allá; véanse también 4:133; 14:19–20; 17:49–51; 35:16–17; 56:61.
Versículo 29–30
إِنَّ هَٰذِهِۦ تَذْكِرَةٌۭ ۖ فَمَن شَآءَ ٱتَّخَذَ إِلَىٰ رَبِّهِۦ سَبِيلًۭا ﴿٢٩﴾ وَمَا تَشَآءُونَ إِلَّآ أَن يَشَآءَ ٱللَّهُ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًۭا ﴿٣٠﴾
inna hādhihī tadhkiratun faman shāʾa ttakhadha ilā rabbihī sabīlā · wamā tashāʾūna illā an yashāʾa llāhu inna llāha kāna ʿalīman ḥakīmā
En verdad, esto es un recordatorio; que quien quiera, pues, tome un camino hacia su Señor.
29–30Estos versículos y un pasaje estrechamente relacionado en 81:28–29 presentan un notable contraste entre el libre albedrío humano y el predeterminismo Divino. Por un lado, que quien quiera, pues, tome un camino hacia su Señor podría entenderse en el sentido de que los seres humanos son libres de decidir entre el bien y el mal y elegir su propio camino (véase también 18:29). Mas por otro lado, Y no queréis sino lo que Dios quiere (o «No queréis excepto lo que Dios quiere») podría entenderse en el sentido de que la determinación final está en las Manos de Dios únicamente. Una posición moderada sostiene que no hay libre albedrío absoluto ni determinismo absoluto. Dios ha querido que los seres humanos tengan la capacidad de querer, pero podría retirársela en cualquier instante. Dios quiere que los seres humanos quieran, pero no determina necesariamente el contenido de lo que quieren, lo que significa que los seres humanos gozan de un margen limitado de libertad querido por Dios y que son, en última instancia, responsables de sus propios actos; para los extensos debates sobre la relación entre el libre albedrío y el determinismo, véase 54:49c.
Versículo 30
وَمَا تَشَآءُونَ إِلَّآ أَن يَشَآءَ ٱللَّهُ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًۭا ﴿٣٠﴾
wamā tashāʾūna illā an yashāʾa llāhu inna llāha kāna ʿalīman ḥakīmā
Y no queréis sino lo que Dios quiere. En verdad, Dios es Sapientísimo, Sabio.
30En otras escuelas de recitación, no queréis se lee «no quieren».
Versículo 31
يُدْخِلُ مَن يَشَآءُ فِى رَحْمَتِهِۦ ۚ وَٱلظَّٰلِمِينَ أَعَدَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًۢا ﴿٣١﴾
yudkhilu man yashāʾu fī raḥmatihī waẓ-ẓālimīna aʿadda lahum ʿadhāban alīmā
Hace entrar a quien Él quiere en Su Misericordia. Y en cuanto a los transgresores, ha preparado para ellos un castigo doloroso.
31Aquí Su Misericordia es interpretada por muchos como una referencia al Jardín (Ṭs), mientras que otros entienden que significa que Dios se vuelve hacia los seres humanos con clemencia para que mueran en estado de arrepentimiento, perdona sus pecados y los hace entrar al Jardín (Ṭ). En contraste, se entiende que los transgresores son aquellos que mueren sin arrepentirse (Ṭ). Este versículo puede verse como una continuación del mensaje del v. 3, en el que se dice que Dios ha guiado a las personas por el camino, tras lo cual pueden optar por ser agradecidos o desagradecidos; Dios permite a los agradecidos entrar en Su Misericordia y ha preparado . . . un castigo doloroso para los desagradecidos.
Red de conexiones
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Lo mismo en el comentario de Reynolds: a qué suras remite al comentar esta y qué suras remiten a ella. Toca un punto para abrirla.
En la Biblioteca
Capítulos y estudios de caso que tratan esta sura, con el número de referencias a ella.
Fuentes que cita Reynolds
Libros bíblicos y textos de la Antigüedad tardía citados en el comentario de esta sura. Cada uno lleva a todos los pasajes del Corán donde aparece.
Informe
DOCUMENTO DE INFORMACIÓN: ANÁLISIS INTEGRAL DE LA SURA 76 (AL-INSĀN)
RESUMEN EJECUTIVO
El presente documento ofrece un análisis sintético y exhaustivo de la Sura 76 del Corán, conocida predominantemente como al-Insān ("El Hombre"), así como por las denominaciones Hal atā ("¿Acaso no ha llegado?"), al-Dahr ("El Tiempo Infinito") y al-Abrār ("Los Piadosos"). La Sura aborda cuestiones teológicas fundamentales, incluyendo la creación del ser humano, la naturaleza de la prueba terrenal, la ética de la caridad abnegada, la geografía teológica del Paraíso y del Infierno, y la compleja relación entre el libre albedrío humano y la voluntad divina.
Un eje central del texto y su exégesis (tafsīr) es el relato de la revelación de los versículos 5 al 22, vinculados por la mayoría de las fuentes chiíes y diversas fuentes suníes con un acto insigne de caridad y devoción realizado por la familia del Profeta Muhammad (ʿAlī ibn Abī Ṭālib, Fāṭimah, Ḥasan, Ḥusayn y su sirvienta Fizzah). Asimismo, el texto contrasta de manera tajante el destino de los ingratos y descreídos frente al de los piadosos, detallando con singular precisión las recompensas sensoriales y espirituales reservadas para estos últimos en la otra vida.
CONTEXTO HISTÓRICO, NOMENCLATURA Y PRÁCTICA
Nomenclatura de la Sura
La Sura recibe diversos nombres en la tradición islámica, derivados de sus palabras iniciales o de los temas principales que desarrolla:
- al-Insān ("El Hombre"): Nombre más común, derivado de la mención del ser humano en el primer versículo.
- Hal atā ("¿Acaso no ha llegado?"): Denominación basada en las dos primeras palabras con las que inicia el texto.
- al-Dahr ("El Tiempo Infinito"): Nombre extraído del primer versículo que alude al extenso período cósmico antes de la existencia humana.
- al-Abrār ("Los Piadosos"): Título asignado por la extensa descripción de las recompensas otorgadas a los virtuosos en los versículos 5 al 22.
Lugar de Revelación
Existe un debate clásico entre los sabios islámicos respecto al lugar de revelación de la Sura:
- Postura Mayoritaria: La mayoría de los eruditos afirman que fue revelada en Medina (Q). Algunos especifican que toda la Sura es medinesa a excepción del versículo 24 (Bg, Ṭs), mientras que otros sostienen que los versículos 23 a 31 se revelaron en La Meca (Q, Ṭs).
- Postura Minoritaria: Una minoría de exegetas sostiene que la totalidad de la Sura fue revelada en La Meca (Aj, Ṭs).
Uso Litúrgico
Según los registros históricos (señalados por IK), el Profeta Muhammad acostumbraba recitar esta Sura junto con la Sura 32 (al-Sajdah) durante la oración del alba (fajr) de los viernes.
OCASIÓN DE LA REVELACIÓN (ASBĀB AL-NUZŪL): LA FAMILIA DEL PROFETA
La mayoría de las fuentes chiíes y algunas fuentes suníes (incluyendo a al-Ṭabrisī, al-Qurṭubī y al-Ālūsī) vinculan la revelación de los versículos 5–22 con un acontecimiento específico de la casa del Profeta:
- La Enfermedad y el Voto: Los nietos del Profeta, Ḥasan y Ḥusayn, enfermaron. Durante una visita del Profeta y sus acompañantes, se sugirió a ʿAlī que realizara un voto a Dios para pedir la recuperación de los niños. ʿAlī, Fāṭimah y su sirvienta Fizzah (e incluso los propios niños, según ciertos relatos) prometieron ayunar tres días consecutivos si Sanaban.
- Los Tres Días de Ayuno y Caridad:
- Primer día: Tras la recuperación de los niños, la familia inició el ayuno. En extrema necesidad, ʿAlī pidió prestada cebada, con la cual Fāṭimah molió harina y horneó pan. Al momento de romper el ayuno al anochecer, un indigente (miskīn) solicitó comida a la puerta. Todos le entregaron su ración y pasaron la noche bebiendo únicamente agua.
- Segundo día: Volvieron a ayunar. Al momento de romper el ayuno, se presentó un huérfano (yatīm). Nuevamente le entregaron todo el pan y pasaron la noche solo con agua.
- Tercer día: Repitieron el ayuno y, al anochecer, un cautivo de guerra (asīr) solicitó alimento. La familia volvió a desprenderse de su comida.
- La Revelación Divina: Al cuarto día, ʿAlī llevó a Ḥasan y Ḥusayn ante el Profeta, quien se entristeció al verlos temblando de hambre. Al visitar su hogar, encontró a Fāṭimah orando, con el estómago hundido contra la espina dorsal y los ojos hundidos. En ese instante descendió el ángel Gabriel manifestando que Dios felicitaba al Profeta por tener una familia con semejante virtud, y le recitó la Sura.
ANÁLISIS EXEGÉTICO DETALLADO DE LA SURA
1. Creación Humana, Prueba y Guía (Versículos 1–3)
- El Origen Humano (v. 1): La pregunta inicial ("¿Acaso no ha llegado al hombre un lapso de tiempo en el que no era algo recordado?") se interpreta retóricamente. Puede señalar que nunca ha habido un momento desconocido para Dios (Qu), o enfatizar que hubo una fase en la que el hombre no existía. Según exegetas como JJ, Q, R y Ṭs, refiere al tiempo en que Adán aún no había sido completamente formado o cuando la humanidad no existía.
- La Mezcla de Fluidos y la Prueba (v. 2): Se recuerda al ser humano su origen físico modesto: la creación a partir de una "gota de fluido mezclado" (nuṭfah amshāj), que alude a la combinación de fluidos masculinos y femeninos (IK). La dotación de vista y oído constituye el núcleo de la prueba terrenal; estas facultades pueden emplearse para la obediencia o la desobediencia.
- La Guía Divina y el Libre Albedrío (v. 3): Dios otorga orientación a través del intelecto (R), los mensajeros (JJ) o las señales en la revelación y la creación. El ser humano es responsable de su propia alma, pudiendo responder como "agradecido" (creyente/dichoso) o "ingrato" (descreído/desdichado) (IK).
2. Consecuencias: Escatología Comparada (Versículos 4–22)
La Sura establece un claro contraste entre las consecuencias finales para los ingratos y para los piadosos:
| LOS INGRATOS / DESCREÍDOS (v. 4) | LOS PIADOSOS / AL-ABRĀR (vv. 5-22) |
|---|---|
| • Cadenas. | • Bebida servida en copas mezcladas con |
| • Grilletes. | alcanfor y jengibre. |
| • Llama abrasadora (Infierno). | • Acceso directo a fuentes puras (Salsabīl). • Jardines de Paraíso y vestiduras de seda. • Radiancia en los rostros y gozo interior. |
Virtudes y Ética de los Piadosos (vv. 5–10)
- Definición de al-Abrār: Connota amplitud, beneficencia y magnanimidad.
- Cumplimiento de Votos (v. 7): Refiere tanto a la perseverancia de la familia de ʿAlī en su ayuno como al cumplimiento del pacto primordial con Dios o las obligaciones religiosas generales (Ṭ, K).
- Caridad Desinteresada (vv. 8–9): Alimentan al indigente, al huérfano y al cautivo "a pesar de amar la comida" (o "por amor a Él"). Exegetas destacan que en Medina los cautivos eran prisioneros de guerra no musulmanes repartidos entre los creyentes; darles alimento fomentaba la caridad incluso hacia los adversarios.
- La Motivación Pura ("Por el Rostro de Dios"): Actúan únicamente para complacer a la Esencia Divina (wajh Allāh), sin buscar recompensa terrenal ni agradecimiento de las personas (K). Temen un "Día ceñudo y calamitoso" (ʿabūs qamṭarīr), donde la severidad del Juicio hace que los rostros se frunzan.
La Recompensa en el Paraíso (vv. 11–22)
- Protección y Estado Físico (vv. 11–14): Dios otorga radiancia (naḍrah) en los rostros y gozo (surūr) en los corazones (IK). Se premia la paciencia (ṣabr) con un Jardín y seda. Disfrutan de un clima templado perfecto: no ven sol ni frío extremo (zamharīr).
Nota Exegética sobre Zamharīr: Se interpreta como un viento gélido e helado o como la luna. Bajo esta última acepción, el Paraíso se encuentra en una penumbra o crepúsculo eterno radiante. Ciertas tradiciones señalan que zamharīr es también un lugar especial en el Más Allá destinado a los descendientes pecadores del Profeta que son salvados del fuego del Infierno.
- Atavíos y Bebidas Paradisiacas (vv. 15–21):
- Recipientes: Sirvientes circulan con vasijas de plata y copas de cristal plateado (qawārīrā min fiḍḍah), ajustadas con exacta medida para las necesidades de cada cual (JJ).
- Mezclas y Fuentes: Beben de copas mezcladas con alcanfor (fresco) y jengibre (zanjabīl, considerado una delicadeza y especia exótica). Disponen de la fuente Salsabīl (nombre que indica agua fácil de tragar y refrescante, o una contracción de sal sabīl: "busca un camino [al Jardín]").
- Sirvientes y Entorno: Jóvenes inmortales (mukhalladūn) que parecen "perlas esparcidas" por su belleza y nobleza (Ṭ).
- La Bebida Más Pura (Sharāb Ṭahūr): Mientras que los jóvenes inmortales sirven las primeras bebidas, en el versículo 21 se aclara que "su Señor les dará de beber una bebida purificadora (ṭahūr)". Esta entrega directa sin intermediarios se interpreta espiritualmente como una bebida que purifica el corazón de todo lo que no sea Dios (Ṭs, Sh), vinculada según el Imam Jaʿfar al-Ṣādiq con la eliminación de cualquier impureza espiritual.
- Gratitud Divina (v. 22): El esfuerzo (saʿy) de los virtuosos es aceptado y agradecido por Dios, cuyo atributo es ser Agradecido (Shakūr).
3. Exhortaciones al Profeta y Crítica al Materialismo (Versículos 23–27)
- Revelación Gradual (v. 23): Se afirma que el Corán fue hecho descender de forma gradual, en entregas periódicas (JJ, Ṭs).
- Paciencia ante la Oposición (v. 24): Se ordena al Profeta ser paciente con el juicio de su Señor y no obedecer al pecador ni al descreído. Específicamente, se refiere a la resistencia frente a líderes de los Quraysh como ʿUtbah ibn Rabīʿah y al-Walīd ibn al-Mughīrah, quienes le exigían que abandonara su misión (JJ, Ṭs).
- Devoción Nocturna (vv. 25–26): Se prescribe la invocación del Nombre de Dios mañana y tarde, así como la prostración y la glorificación durante veladas nocturnas prolongadas (glorify Him by night at length), en referencia a las oraciones obligatorias y las vigilias nocturnas supererogatorias (Aj, JJ, Ṭs).
- Reproche al Materialismo (v. 27): Se recrimina a quienes aman lo efímero (la vida terrenal) y descuidan un "Día pesado" (el Juicio Final).
4. Soberanía Divina y el Debate del Libre Albedrío (Versículos 28–31)
- Poder Creador y Sustitución (v. 28): Dios creó a los seres humanos y fortaleció sus constituciones; si lo desea, puede reemplazar a una generación por otra o resucitarlos en la otra vida (IK, R, Ṭs).
- La Tensión entre Voluntad Humana y Voluntad Divina (vv. 29–30):
- El versículo 29 declara: "Quien quiera, que tome un camino hacia su Señor", enfatizando la capacidad de elección del ser humano respecto al bien y al mal.
- El versículo 30 añade: "Y no queréis, a menos que Dios quiera", estableciendo la soberanía y predeterminación divina.
- Posición Moderada: Exegetas señalan que no hay un determinismo absoluto ni un libre albedrío absoluto. Dios ha otorgado al ser humano la facultad de querer y un rango limitado de libertad de acción, pero la determinación final y la capacidad misma de elegir dependen de la Voluntad y Sabiduría Divinas.
- Misericordia y Castigo Final (v. 31): Dios introduce a quien Quiere en Su Misericordia (el Jardín), mientras que para los opresores/inicuos (ẓālimīn) tiene preparado un castigo doloroso.
TERMINOLOGÍA CLAVE Y CONCEPTOS TEOLÓGICOS
| Término Árabe | Traducción / Significado | Contexto y Significado Exegético |
|---|---|---|
| Nuṭfah amshāj | Gota de fluido mezclado | Referencia a la combinación de fluidos masculinos y femeninos en el origen biológico humano. |
| Al-Abrār | Los Piadosos / Virtuosos | Derivado de un término que connota amplitud y magnanimidad; aquellos que cumplen votos y alimentan al necesitado. |
| Wajh Allāh | El Rostro de Dios | Símbolo de la Esencia Divina. Realizar acciones "por el Rostro de Dios" implica buscar únicamente la satisfacción divina sin pretender recompensa terrenal. |
| ʿAbūs qamṭarīr | Ceñudo y calamitoso | Descripción del Día del Juicio; indica un estado de severidad extrema que hace fruncir los rostros y envuelve mal sobre mal. |
| Zamharīr | Frío severo / Frío glacial | Extremidad climática inexistente en el Paraíso. También interpretado como la luna/penumbra o un estado de salvación para ciertos creyentes. |
| Zanjabīl | Jengibre | Especia y mezcla paradisiaca rica considerada una delicadeza; también el nombre de una fuente del Paraíso. |
| Salsabīl | Salsabīl (Fuente) | Fuente paradisiaca de agua fluida y refrescante. Lingüísticamente interpretado también como la frase sal sabīl ("busca un camino"). |
| Sharāb Ṭahūr | Bebida más pura / purificadora | Bebida otorgada directamente por Dios sin intermediarios en el Paraíso; purifica el corazón de todo lo ajeno a la Realidad Divina. |
Infografía
Diapositivas
Mapa mental
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- Al-Insān: El hombre
- Hal atā: ¿Acaso no ha venido?
- Al-Dahr: El tiempo sin fin
- Al-Abrār: Los piadosos
- Lugar de revelación: Madinah y Makkah
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- Familia de Alī ibn Abī Ṭālib, Fāṭimah, Ḥasan y Ḥusayn
- Voto de ayuno por la recuperación de Ḥasan y Ḥusayn
- Caridad en tres días: Indigente, huérfano y cautivo
- Motivación: Alimentar solo por el Rostro de Dios sin recompensa
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- Origen físico: Gota de fluido mezclado
- Dones sensoriales: Oído y vista
- Guía divina: Camino de agradecimiento o ingratitud
- Libre albedrío y predestinación: Voluntad sujeta a la voluntad de Dios
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-
- Cadenas, grilletes y llama fulgurante
- Día funesto (ʿabūs) y calamitoso (qamṭarīr)
- Amor por lo efímero y rechazo del Día pesado
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- Bebidas paradisíacas: Copa con alcanfor y jengibre
- Manantial Salsabīl
- Bebida más pura (ṭahūr) dada directamente por el Señor
- Jardín y sedas como premio a la paciencia
- Comodidades: Reclinados en lechos sin sol ni frío
- Vasijas de plata y copas de cristal con medida justa
- Jóvenes inmortales semejantes a perlas dispersas
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-
- Revelación gradual del Corán en periodicidad
- Paciencia ante el juicio del Señor
- Invocación matutina y vespertina del Nombre divino
- Prostración nocturna y glorificación prolongada
-
Tabla de datos
| Rango de versículos | Tema central | Breve resumen del mensaje | Contexto e interpretación adicional | Fuente |
|---|---|---|---|---|
| Versículos 1-3 | La creación y prueba del ser humano | Dios recuerda al ser humano su origen humilde a partir de una gota de fluido mezclado, dotándolo de oído y vista para probarlo, y ofreciéndole guía en el camino para que sea agradecido o desagradecido. | El término 'ser humano' (insān) se refiere a Adán, a toda la humanidad o a ambos. La pregunta del v. 1 es retórica e indica el tiempo previo a la existencia o a la formación de Adán. El 'fluido mezclado' alude a la combinación de fluidos masculino y femenino. Las facultades de oír y ver forman parte de la prueba divina, y la guía es otorgada mediante el intelecto, los mensajeros y los signos. | [1] |
| Versículo 4 | El destino de los ingratos (descreyentes) | Dios ha preparado cadenas, grilletes y un fuego abrasador para los descreyentes. | Expresa el destino final de aquellos que rechazan la guía divina que se les ha otorgado. | [1] |
| Versículos 5-22 | La recompensa de los piadosos (al-abrār) y sus virtudes | Los piadosos serán recompensados en el Paraíso con bebidas puras y refrescantes (con alcanfor, jengibre y de la fuente Salsabīl), jardines, vestimentas de seda, joyas de plata y una estancia placentera, por haber sido pacientes, cumplir sus votos y alimentar a los necesitados sólo por complacer a Dios. | Según la mayoría de fuentes chiíes y algunas suníes, los vv. 5-22 fueron revelados en relación con la familia del Profeta (ʿAlī, Fāṭimah, Ḥasan y Ḥusayn), quienes ayunaron tres días tras la recuperación de sus hijos y dieron su única comida a un necesitado, un huérfano y un cautivo. La acción de alimentar 'por el Rostro de Dios' implica buscar únicamente la complacencia divina sin esperar recompensa o agradecimiento terrenal. En el Paraíso, 'Dios mismo les dará de beber' un vino purificador (ṭahūr) que elimina los vicios del corazón. | [1] |
| Versículos 23-26 | Instrucciones de paciencia y devoción al Profeta | Se le recuerda al Profeta que el Corán ha sido revelado por etapas; se le ordena tener paciencia con el juicio de Dios, no obedecer a pecadores ni descreyentes, y recordar, prostrarse y glorificar el Nombre de su Señor de día y de noche. | El v. 23 indica la naturaleza gradual de la revelación coránica. El v. 24 es un consejo al Profeta para resistir la oposición de líderes de Quraysh como ʿUtbah ibn Rabīʿah y al-Walīd ibn al-Mughīrah. Los vv. 25-26 mandan la oración diaria y la práctica del vigilia nocturna (tahajjud), instando a buscar consuelo en la devoción frente a las tribulaciones. | [1] |
| Versículo 27 | La devoción por lo terrenal frente al Juicio | Reprueba a los hombres por amar la vida efímera de este mundo y dejar de lado un día gravoso y trascendental. | Muestra cómo la preocupación excesiva por los bienes mundanos distrae al ser humano del recuerdo de Dios y de las realidades de la Otra Vida. | [1] |
| Versículo 28 | El poder creador y soberano de Dios | Dios creó a los seres humanos y fortaleció su complexión, y tiene el poder de reemplazarlos por otros semejantes si así lo desea. | Indica tanto la facultad divina de sustituir a un pueblo por otro como la capacidad de resucitar a las criaturas en el Día del Juicio. | [1] |
| Versículos 29-30 | El recordatorio, el libre albedrío y la voluntad divina | El mensaje es un recordatorio para que quien quiera tome el camino hacia su Señor, reconociendo que la voluntad humana está subordinada a la Voluntad de Dios, Sabio y Omnisciente. | Muestra el contraste entre el libre albedrío humano y la predeterminación divina. Posición moderada: Dios ha otorgado al ser humano la capacidad de elegir y querer, por lo que es responsable de sus actos, pero esa libertad opera dentro de los límites fijados por la Voluntad Divina. | [1] |
| Versículo 31 | Misericordia divina y castigo para los opresores | Dios hace entrar a quien quiere en Su Misericordia, mientras que para los injustos ha preparado un castigo doloroso. | Su 'Misericordia' es interpretada como la entrada al Paraíso o el perdón final. Los 'injustos' o malhechores son aquellos que mueren en la ingratitud y sin arrepentimiento. | [1] |