1Aliados traduce awliyāʾ, que también podría verterse como «protectores», «auxiliares» o «aliados» (Ṭ). Según se relata, este versículo fue revelado en relación con un miembro de la comunidad musulmana que intentó revelar los planes del Profeta a los Quraysh. El Profeta envió a varios Compañeros a interceptar la carta enviada por Ḥāṭib ibn Abī Baltaʿah. Tras interceptar la carta, que contenía información sobre los planes del Profeta de marchar sobre La Meca, el Profeta preguntó: «¿Qué es esto, oh Ḥāṭib?». Él respondió: «No te apresures [a juzgarme]; soy simplemente un hombre aliado con los Quraysh, pues yo mismo no soy qurayshí. Todos los Emigrantes que están contigo tienen parientes que los protegerán. Yo no tengo parientes en La Meca; por eso quise obtener alguna ayuda de los Quraysh. ¡Por Dios!, no lo hice porque dude de mi religión, ni porque me haya volcado a la incredulidad tras haber elegido el islam». El Profeta dijo: «¡Ha dicho la verdad!». Pero ʿUmar exclamó: «¡Déjame cortar el cuello de este hipócrita!». A lo que el Profeta respondió: «Ha participado en la batalla de Badr. Tú no lo sabes; tal vez Dios haya contemplado a quienes participaron en la batalla de Badr y dicho: “Haced lo que os plazca, pues ya os he perdonado”». Entonces fue revelado este versículo (Q, Ṭ, W). A pesar de la indulgencia del Profeta, el versículo indica que elegir la alianza con los incrédulos por encima de la alianza con el Profeta y la comunidad musulmana es extraviarse de el camino recto (sawāʾ al-sabīl), que literalmente significa «el camino medio».

2Extenderían sus manos significa que combatirían e intentarían matar a los creyentes (JJ, Ṭ), mientras que extenderían . . . sus lenguas significa que los insultarán y ultrajarán (JJ). Anhelan deriva de la misma raíz que afecto en el v. 1, w-d-d, lo que indica que, si bien algunos creyentes aún albergan afecto por algunos de los incrédulos, muchos de los incrédulos solo mantienen sus vínculos con la esperanza de que los creyentes vuelvan a la idolatría.

3Aquí vuestros lazos de parentesco ni vuestros hijos podría ser una referencia específica a aquellos que permanecen idólatras (JJ) o una referencia más amplia al hecho de que cada persona comparece sola ante Dios el Día del Juicio, el cual es descrito así como el Día en que ni la riqueza ni los hijos servirán de nada, salvo para quien acuda a Dios con un corazón sano (26:88–89). Para otras referencias a este amplio tema coránico, véase 3:10, 14, 116; 8:28; 9:24, 55, 69, 85; 18:39–40, 46; 23:55–56; 26:88; 34:35–37; 63:9c; 64:14–15; 68:14; 71:21. Este versículo también podría leerse: «De nada os servirán vuestros lazos de parentesco ni vuestros hijos. El Día de la Resurrección Él juzgará y separará entre vosotros». En ambas lecturas, el hecho de que Dios juzgará y separará entre vosotros significa que los creyentes y los incrédulos serán apartados unos de otros y juzgados por separado.

4Quienes estaban con él se refiere a los profetas (Ṭ) o a quienes siguieron a Abraham (JJ, R). Según la primera interpretación, se indica a los creyentes que contemplen el ejemplo establecido por todos los profetas anteriores. Cuando dijeron a su pueblo se refiere, por tanto, a la manera en que todos los profetas procuraron distanciarse de los incrédulos en sus respectivas comunidades (Ṭ). Según la segunda interpretación, se prescribe a los creyentes seguir el ejemplo de Abraham y de sus seguidores al rechazar a los idólatras (R). Según ambas interpretaciones, el hecho de que Abraham pidiera perdón para su padre no es un hermoso ejemplo a seguir, porque no se debe pedir perdón por los incrédulos (JJ, R, Ṭ, Z). Así, 9:113 dice sobre la plegaria de Abraham por su padre: Pero cuando se le hizo evidente que era un enemigo de Dios, renegó de él. En otros pasajes, se le dice a Muhammad que pida perdón por sus seguidores (3:159; 24:62), y Jacob accede a pedir perdón por sus hijos (12:97–8). Pero allí donde no existe una correspondiente actitud de arrepentimiento por parte de aquellos para quienes se solicita el perdón, el Corán dice: Da igual que pidas perdón por ellos o que no pidas perdón por ellos; Dios jamás los perdonará. En verdad Dios no guía al pueblo perverso (63:6; véase también 4:107; 9:80). La capacidad de los profetas y de los ángeles (véase 40:7; 42:5) para rogar por el perdón de otros se halla vinculada con el tema coránico, profusamente debatido, de la intercesión, respecto del cual véase 2:48c; 2:255c.

5La súplica en este versículo es: «No permitas que los que no creen nos derroten, de modo que se engañen pensando que son seguidores de la verdad» (Bg, JJ, R), o «No permitas que los que no creen nos derroten, de modo que sean castigados a causa de lo que nos han hecho» (R); cf. 10:85; 25:20. También puede verse como la expresión del deseo de que el mal no sobrevenga a los que no creen, ya que desde una perspectiva coránica ese es el desenlace probable de una situación en la que los creyentes son motivo de aflicción para los que no creen, como en 85:10: Ciertamente aquellos que persiguen a los hombres creyentes y a las mujeres creyentes, y luego no se arrepienten, de ellos será el castigo del Infierno y de ellos será el castigo del abrasamiento. El versículo también podría entenderse como una oración general pidiendo que la tribulación y la discordia (fitnah) no surjan entre ambas comunidades.

6El ejemplo de Abraham y de su gente al desvincularse de los que no creen de entre su propia tribu es el modelo para quienes aguardan el encuentro con Dios y esperan la recompensa del Más Allá (R); véase 43:26–27: Abraham dijo a su padre y a su pueblo: “Ciertamente me desentiendo de lo que adoráis, salvo de Aquel que me originó, pues en verdad Él me guiará”. En el presente versículo, quien se desentienda se refiere a aquellos que no siguen las prescripciones de los vv. 1–4 y mantienen lazos con los enemigos de entre los que no creen (JJ).

7Según algunos relatos, tras la revelación de los vv. 4–6, que ensalzaban el ejemplo de Abraham y sus seguidores, quienes se apartaron de los idólatras de entre ellos, muchos musulmanes declararon enemigos a sus parientes de entre los idólatras. Sabiendo que esto era duro para ellos, Dios reveló este versículo (W). Dios «forjó afecto» entre ellos mediante el matrimonio, por ejemplo, cuando el Profeta se casó con Umm Ḥabībah, la hija del líder qurayshī Abū Sufyān (Q, W), y al guiar a los que no creen hacia la fe (JJ). Dios es Poderoso para hacer eso, Perdonador de sus acciones pasadas si se arrepienten, y Misericordioso con ellos al continuar ofreciéndoles guía.

8Aquí se alienta a los musulmanes a no tratar a todo un pueblo como enemigo si solo algunos de ellos son en realidad enemigos. En este contexto, Dios no os prohíbe se entiende como una exhortación positiva que significa: «Dios desea que lo hagáis» (Q, R, Ṭ). Según se relata, este versículo fue revelado en respuesta a un incidente específico en el que Asmāʾ, la hija de Abū Bakr, se negó a recibir a su madre —que había venido desde La Meca a visitarla a Medina— porque su madre había permanecido idólatra en lugar de abrazar el islam. Cuando la situación fue puesta en conocimiento del Profeta, este versículo fue revelado. Asmāʾ recibió entonces a su madre en su casa (Q, Ṭ, W). En este contexto, que Dios ama a los justos (cf. 5:42) indica que Dios ama a quienes son capaces de discernir entre aquellos que son enemigos y aquellos que no lo son, evitando así una animadversión indiscriminada.

9Aunque a los musulmanes se les conmina a no albergar animadversión hacia todo un pueblo, tampoco deben entablar amistad ni trabar alianzas con miembros de una fuerza enemiga. Tales aclaraciones fueron cruciales al comienzo de la formación de la comunidad islámica, pues muchos musulmanes aún tenían parientes entre los Quraysh de La Meca o habían mantenido previamente alianzas con otras tribus que estaban aliadas con los Quraysh. No obstante, las prescripciones de este versículo tienen implicaciones más generales; véase también 5:51c.

10Este versículo aborda la licitud del matrimonio entre musulmanes y personas de otras comunidades, prohibiendo el matrimonio entre musulmanes e incrédulos (véase también 2:221). Examinadlas significa que cuando las mujeres acuden a abrazar el islam, los musulmanes deben primero asegurarse de que han emigrado a Medina por una creencia sincera, no por enemistad hacia sus maridos o por estar enamoradas de otros hombres (JJ). Dios conoce mejor su fe indica que, una vez que han prestado juramento, se debe confiar en su palabra y el asunto queda entre ellas y Dios. Aunque el matrimonio entre creyentes e incrédulos está prohibido, en 5:5 —uno de los últimos versículos en ser revelados— se permite el matrimonio entre hombres musulmanes y mujeres de entre la Gente del Libro (es decir, judíos y cristianos); véase 5:5c.

Según se transmite, este versículo fue revelado tras el Tratado de Ḥudaybiyah en 6/628, el cual estipulaba que los mequíes que huyeran hacia el Profeta debían ser devueltos a los mequíes, pero que cualquiera de entre los Compañeros del Profeta que huyera hacia la gente de La Meca no sería devuelto a Medina. Un hombre qurayshī cuya esposa se había unido a los musulmanes fue entonces ante el Profeta y dijo: «¡Oh Muhammad!, devuélveme a mi esposa, pues has acordado devolvernos a quienquiera que huya hacia ti». Entonces fue revelado este versículo, que estipulaba que las mujeres musulmanas no podían estar casadas con idólatras y que su devolución quedaba excluida del tratado. Y devolvedles a ellos lo que hubieran gastado estipula que cualquier dote matrimonial que hubiera sido pagada a las mujeres musulmanas antes de que abandonaran a sus esposos incrédulos con el fin de abrazar el islam debe ser devuelta a sus esposos incrédulos cuando son desvinculadas del matrimonio con ellos. El Profeta, por tanto, permitió quedarse a las mujeres creyentes que habían emigrado a Medina y envió de vuelta a Quraysh a los hombres que habían huido de Quraysh para unirse a los musulmanes en Medina (Q, W).

11Alguna de vuestras esposas puede referirse a las esposas mismas, a su dote nupcial (JJ, Ṭ) o a ambas cosas. Y luego tenéis vuestro turno puede significar bien cuando los hombres musulmanes vencen en el combate contra sus adversarios (JJ), bien cuando se ven afligidos por la pérdida de sus mujeres, tal como les ocurrió a los incrédulos cuyas esposas se pasaron a los musulmanes. Como no cabía esperar que los incrédulos acataran el mandato coránico de devolver la dote si una mujer abandonaba a su marido y regresaba con ellos desde los musulmanes (lo cual se dice que sucedió seis veces durante la vida del Profeta; Z), se pidió entonces a la comunidad musulmana que sufragase del tesoro público o del botín de guerra para entregad a aquellos cuyas esposas huyeron el equivalente de lo que gastaron en la dote de la mujer (Bg, Ṭ, Z). Los musulmanes cumplieron esta orden reembolsando a los incrédulos la dote de sus antiguas esposas, pero los idólatras se negaron a hacer lo mismo (IK, Ṭ).

12Se transmite que este versículo constituye los elementos del juramento que el Profeta tomaba a las mujeres que acudían a él para abrazar el islam (IK, Q). Ni robarán implica cualquier adquisición o ganancia obtenida por medios ilícitos (R). Ni matarán a sus hijos se refiere a la práctica de la Arabia preislámica de enterrar vivas a las niñas recién nacidas para evitar la vergüenza y la pobreza (JJ). Algunos sostienen que se aplica por extensión a quienes matan a un feto aún no nacido (IK), aunque esta cuestión es objeto de debate. Una infamia que hubieran forjado entre sus manos y pies se refiere a un niño concebido en adulterio del cual una mujer afirma falsamente que era hijo de su marido (IK, JJ, Z). Al tomar este juramento de fidelidad a las mujeres, se relata que el Profeta añadió en una ocasión que no se lamentaran mesándose por los muertos, y en otra ocasión dijo: «Quienquiera de vosotras que cumpla el juramento será recompensada por Dios, y quienquiera que cometa cualquiera de esos pecados y sea castigada [en esta vida], ello le servirá de expiación por el pecado; y quienquiera que cometa cualquiera de estos pecados y Dios lo oculte, dependerá entonces del designio de Dios el castigar o el perdonar» (Q). En este contexto, es importante señalar que el Profeta tomó un juramento independiente a las mujeres, lo que indica que las mujeres permanecen espiritualmente independientes de sus maridos y son responsables de sí mismas ante Dios y el Profeta, asunto que se retoma en la Sūrah 66.

13Según se relata, este versículo fue revelado con respecto a algunos musulmanes pobres que informaban a los judíos sobre las actividades de los musulmanes a cambio de provisiones (Q, R, W, Z). En este sentido, la sūrah concluye con una prescripción similar a aquella con la que comenzó: no tomar a los enemigos de Dios por amigos (Q). Ellos desesperan de la Otra Vida se refiere a los judíos de Medina, que estarían desesperados por negar la profecía de Muhammad (Q, R, Ṭ), o a los hipócritas, que desesperarían por conspirar contra el Profeta (Q). También puede verse como una referencia a todos aquellos que desesperan de la Otra Vida porque prefirieron este mundo y, por ende, obraron únicamente para él. El que desesperen tal como lo hacen los incrédulos —haciendo referencia aquí específicamente a los idólatras de La Meca— indica que ambos serán castigados en la Otra Vida. El que desesperen de los moradores de las tumbas se entiende como una referencia a la manera en que los incrédulos desesperan de ver a sus parientes difuntos porque carecen del concepto de una Otra Vida (Q), o a la creencia de que ningún bien les sobrevendrá a quienes mueren como incrédulos (Q).