1Esta sūrah es la última de una serie de siete sūrahs que se abren con las letras árabes ḥāʾ y mīm y que se conocen colectivamente como las Ḥawāmīm. Las letras ḥāʾ y mīm figuran entre las letras aisladas (al-muqaṭṭaʿāt) que se hallan al comienzo de veintinueve sūrahs y cuyos significados son considerados por la mayoría de los comentaristas como conocidos únicamente por Dios; véase 2:1c. Para algunos posibles significados de las letras ḥāʾ y mīm, véase 40:1c.

2Cf. 39:1; 40:2; 45:2. Para el sentido de este versículo, véase 39:1c. Para otras posibles lecturas, véase 40:2c. Aquí al-Maybudī señala que el Poderoso puede leerse también como un participio activo con el sentido de «Aquel que otorga poderío» o «Aquel que enaltece», y consigna: «El nombre significa que Él enalteció a los creyentes al hacerlos objeto de Su alocución y dignos de Su libro y mensaje».

3No creamos... sino con la verdad se repite en 15:85, mientras que en 30:8 el mismo concepto se expresa en tercera persona del singular (véase también 44:39). Con la verdad denota tanto que el cosmos fue creado con precisión y perfección como que la naturaleza del orden creado es justa (R). En lo relativo a la noción coránica de que toda la creación se originó con la verdad, o «a través de la verdad», véanse 6:73c; 15:85; 44:38–39c. Por un plazo fijado (2:282; 11:3; 13:2; 14:10; 16:61; 22:5, 33; 30:8; 31:29; 35:13, 45; 39:42; 42:14; 71:4) alude a la duración del mundo y remite, por consiguiente, tanto al término final de los cielos y la tierra (IJ) como al Juicio Final (véanse 35:45; 71:14). Sino... por un plazo fijado (Q, R, Ṭ) indica de este modo que la creación, al ser distinta de Dios, no puede sino tener un comienzo y un fin, como en 28:88: Todo perece salvo Su Rostro; véase 10:24c. Tal como se traduce, la última oración del presente versículo reitera que muchas personas se apartan de los mensajeros que Dios envía. Podría leerse asimismo: «Quienes niegan aquello de lo que fueron advertidos se apartan», en el sentido de que dieron la espalda a la comprensión de la verdadera naturaleza de la creación, lo que implica que no meditan en los signos de Dios ni en la caducidad efímera del mundo (R).

4Este es uno de varios versículos que desafían a los incrédulos a presentar alguna prueba para convalidar sus aseveraciones (véanse también 2:23c; 10:38c; 21:24; 37:156–57; 54:43c; 68:37). Aquello que invocáis en lugar de Dios alude a los ídolos o a seres como los genios a quienes los idólatras erigen en partícipes asociados con Dios. Traedme un libro constituye una exigencia de presentar una escritura revelada (Q, R, Ṭ), y algún vestigio de conocimiento significa algún remanente de las enseñanzas de los antiguos (Q, R, Ṭ). Otros interpretan vestigio de conocimiento como algo consignado por escrito por quienes les precedieron (Q, Ṭ), si bien se entiende asimismo como cualquier relato fidedigno que haya sido transmitido (R). En todas las interpretaciones, denota algo que avale la veracidad de la pretensión de los idólatras de que estos ídolos y genios a los que rinden culto son en verdad copartícipes de Dios (Ṭ). En otros pasajes el Corán inquiere retóricamente: ¿o es que les dimos un libro de modo que se apoyan en una prueba clara dimanada de él? (35:40; cf. 34:44; 43:21; 68:37–38).

5Están inadvertidos de su súplica puede referirse a aquellos a quienes invocan o bien a los invocadores mismos; esto último en el sentido de que los idólatras no son conscientes de que sus súplicas son del todo vanas.

6Cuando los hombres sean congregados alude al Día del Juicio (véase 42:7c). Serán enemigos de ellos remite a que los falsos objetos de culto a los que los idólatras invocaban en esta vida testificarán contra ellos en el Día del Juicio (Q, Ṭ), declarando: ¡Señor nuestro! Estos son los que nosotros extraviamos. Los extraviamos igual que nosotros mismos estábamos extraviados. Nos desvinculamos [de ellos] ante Ti; no era a nosotros a quienes adoraban (28:63). También puede entenderse en el sentido de que aquellos a quienes invocaban son sus enemigos porque invocarlos, y atribuir por tanto copartícipes a Dios, fue la causa de su propia perdición (Q).

7Este versículo alude a una de las variadas formas en que los incrédulos reaccionan ante la recitación de las aleyas de Dios, esto es, los versículos del Corán; cf. 8:31; 19:73; 22:72; 31:7; 34:43; 42:25; 68:15; 83:13. Se relata que la imputación de magia manifiesta fue lanzada por los incrédulos contra el Corán y contra diversos mensajeros de Dios, en especial los profetas Moisés y Muḥammad (véanse 5:110c; 6:7; 10:2; 11:7; 34:43; 37:15; 43:30; 61:6; 74:24).

8Tales acusaciones de invención o forja se reiteran a lo largo de todo el Corán; véase 10:38c. Atribuir con falsedad cualquier cosa a Dios se considera uno de los más graves pecados; de ahí que el Corán pregunte con asiduidad: ¿Quién es más injusto que aquel que forja una mentira contra Dios? (6:21, 144; 7:37; 10:17; 11:18; 29:68; 61:7), significando: «¿Quién es más inicuo que quien sostiene creencias falsas o incurre en prácticas religiosas erróneas?». Aquí se le ordena al Profeta aclarar que, de hacer tales aseveraciones, al modo en que otros lo han hecho, Dios le castigaría y nadie podría librarle de Su Castigo, como en 5:41: A quienquiera que Dios desee probar, tú nada podrás hacer por él frente a Dios (R). En lo tocante a Él basta como Testigo entre vosotros y yo, véase 29:52c.

9No soy una innovación entre los mensajeros reafirma la postura coránica de que todas las revelaciones albergan el mismo mensaje esencial. Como afirmó el Profeta: «Los profetas son hermanos de padre; sus madres son distintas y su religión (dīn) es una sola». En este sentido escribe al-Tustarī sobre este versículo: «Esto es: "Hubo mensajeros antes de mí que ordenaron lo que yo ordeno y prohibieron lo que yo prohíbo. No soy un portento insólito (ʿaŷab) entre los mensajeros. No os convoco a nada excepto a dar testimonio de la Unicidad de Dios (tawḥīd), y no os oriento sino hacia los rasgos de carácter más nobles. Con este [mensaje] fueron enviados los profetas anteriores a mí"» (ST; cf. 2:62; 5:69; 26:192–96; 41:43; 78:18–19). Para más detalles sobre la concepción coránica de la unidad de la profecía, véase el ensayo «The Quranic View of Sacred History and Other Religions» [La perspectiva coránica de la historia sagrada y otras religiones].

No sé qué se hará conmigo ni con vosotros indica muy probablemente que el Profeta no era un adivino, facultad que muchos árabes aguardaban de un profeta. Algunos sostienen que esta frase fue abrogada por 48:2, donde se le dice al Profeta que Dios le ha perdonado sus faltas pasadas y las que estén por venir (Q). No obstante, ambos versículos pueden concebirse como alusivos a cuestiones sumamente diversas: el presente versículo atañe a los avatares de este mundo terrenal, y 48:2 al perdón y la recompensa en el Más Allá, caso en el cual no se requiere abrogación alguna (Q). Respecto a no soy más que un advertidor explícito (cf. 11:12; 13:7; 27:92; 34:46; 35:23; 79:45), véase 38:65–66c.

10Si esto procede de Dios y vosotros descreéis de ello remite probablemente al Corán mismo, si bien la segunda cláusula puede verterse como «y vosotros descreéis de él», en el sentido de que las gentes descreían del Profeta. La mayoría de los exegetas interpretan un testigo de los Hijos de Israel como una referencia a ʿAbd Allāh ibn Salām, uno de los rabinos y líderes judíos más prominentes de Medina que siguió al Profeta y fue repudiado por su comunidad a causa de ello. Habiendo dado testimonio... de algo semejante implicaría entonces su testimonio de la veracidad tanto de la Torá como del Corán. En esta línea, se relata que Saʿd ibn Abī Waqqāṣ dijo: «Jamás escuché al Profeta afirmar de persona alguna que camine sobre la faz de la tierra que sea de la gente del Jardín salvo de ʿAbd Allāh ibn Salām. El versículo siguiente fue revelado en relación con él: Habiendo dado testimonio un testigo de los Hijos de Israel de algo semejante» (Ṭ). Empero, si, como sostienen numerosos comentaristas, la totalidad de esta sūrah procede del periodo mequí, este versículo alude con mayor probabilidad a Moisés (Q). En tal supuesto, de algo semejante remitiría de nuevo a la Torá, configurando el versículo un desafío directo a los incrédulos al contrastar su soberbia ante la revelación con la aceptación de la Torá por parte de los israelitas.

Habiendo dado testimonio... de algo semejante podría leerse asimismo como «habiendo dado testimonio de alguien semejante a él», denotando que Moisés predijo el advenimiento del Profeta Muḥammad. A la luz de esta última interpretación, el versículo se leería como una ratificación de 7:157, que hace referencia a que el Profeta se halla mencionado en la Torá y en el Evangelio. En este tenor, numerosos musulmanes leen Deuteronomio 17:15 y 18:18, entre otros pasajes bíblicos, como alusiones al Profeta Muḥammad.

11La objeción de los incrédulos entre los qurayshíes consistía en que aquellos de baja condición social en La Meca no habrían podido discernir el valor de la nueva religión a la que el Profeta convocaba si los jerarcas de Quraysh no lo habían hecho, como en 6:53, donde se relata asimismo que decían de quienes seguían al Profeta: ¿Acaso son estos a quienes Dios ha favorecido de entre nosotros?. Semejantes objeciones son idénticas a las esgrimidas por los notables del pueblo de Noé, quienes dijeron: No vemos que te sigan sino los más viles de entre nosotros (11:27), y preguntaron: ¿Acaso vamos a creer en ti, cuando te siguen los más viles? (26:111). Este versículo se enlaza así retrospectivamente con el v. 3, dado que la arrogancia de los incrédulos provocó que prosiguieran extraviándose tras haberse apartado inicialmente. Dicen: Esto es una antigua mentira, porque desmienten aquello cuyo conocimiento no abarcan y cuya interpretación aún no les ha llegado (10:39; Q).

12Desde la óptica coránica, toda revelación desempeña la función de guiar y constituye una misericordia para los seres humanos, tal como se dice aquí de la Torá. Este es un Libro confirmador alude a que el Corán ratifica la Torá y el Evangelio, entre otras revelaciones, como en 5:48: Y te hemos revelado el Libro con la verdad, confirmando el Libro que había antes de él y como testigo garante sobre él. Del mismo modo que el Corán es la Palabra de Dios en árabe, se concibe que la Torá fue la Palabra de Dios en hebreo. Como escribe al-Dārimī: «Dios conoce todas las lenguas y habla en la lengua que le place: si le place, habla en árabe; y si le place, habla en hebreo; y si le place, en siríaco. Así pues, ha hecho del Corán Su Palabra en árabe» (al-Dārimī, al-Radd, 123); véase el comentario a 14:4: Y no enviamos a ningún mensajero sino en la lengua de su pueblo.

13–14Luego se mantienen firmes entraña que estos creyentes no confunden la verdad con la falsedad (3:71; cf. 2:42) ni transgreden los Mandamientos y Prohibiciones de Dios (Ṭ). Según algunos, ningún temor habrá sobre ellos significa que no temerán retribución punitiva alguna y quedarán a salvo de muchas de las tribulaciones que acontezcan en el Día de la Resurrección (R). La primera parte del v. 13 se repite en 41:30, mas allí son los ángeles quienes prometen que en el Más Allá no habrá temor ni tristeza para los creyentes; véase el comentario a 41:30–33. El hecho de que tales recompensas se otorguen a quienes dicen: «Nuestro Señor es Dios», y luego se mantienen firmes podría interpretarse como una alusión a la condición salvífica de todas las religiones reveladas, al igual que en 2:62: En verdad, los creyentes, los judíos, los cristianos y los sabeos, quienes crean en Dios y en el Último Día y obren rectamente tendrán su recompensa junto a su Señor. Ningún temor habrá sobre ellos ni se entristecerán (cf. 5:59).

15La bondad, la gratitud y la piedad filial hacia los padres se prescriben en múltiples versículos (4:36; 17:23; 29:8; 31:14–15) y se presentan como secundarias únicamente respecto al deber primordial de adorar a Dios en otros pasajes (véanse 2:83; 4:36; 6:151); véase 29:8c. Ser bondadoso traduce iḥsān, vocablo que denota «embellecer» o «hacer lo bello» y que proviene de una raíz (ḥ-s-n) que significa «bello», de la que derivan términos referidos a la «virtud» en el sentido de poseer un carácter noble y una rectitud moral intrínseca; véase 29:69c. La mención singular de la madre tras referirse a ambos progenitores evidencia que su derecho a ser honrada es superior al del padre (R). A este respecto, un célebre ḥadīz refiere que un hombre preguntó al Profeta: «¡Oh Mensajero de Dios!, ¿quién entre las gentes es el más merecedor de mi mejor trato y compañía?». Dijo: «Tu madre». El hombre preguntó: «¿Luego quién?». El Profeta respondió: «Tu madre». Preguntó de nuevo: «¿Luego quién?». El Profeta reiteró: «Tu madre». Tras inquirir por cuarta vez, el Profeta respondió: «Tu padre».

La primera mención de dolor alude a las penurias del embarazo, y la segunda a las del parto. Para el examen del cómputo conjunto del periodo de gestación y lactancia, cifrado aquí en treinta meses lunares, véanse 2:233c; 31:13–14c. Al alcanzar la madurez es interpretado por la mayoría de los comentaristas como los treinta y tres años lunares, edad en que se considera tradicionalmente que el cuerpo alcanza su plenitud. Cuarenta años representa entonces la edad en que se alcanza la madurez intelectual (IK) y espiritual, momento en el cual uno puede concentrarse más en la adoración y la obediencia a Dios (R). Se dice asimismo que los cuarenta años señalan la edad profética (R), y según las enseñanzas islámicas todos los profetas recibieron el llamamiento a la profecía a la edad de cuarenta años, a excepción de Jesús, quien fue consciente de su misión profética desde el instante de su nacimiento (véase el comentario a 19:30–33). Inspírame para que Te dé gracias significa literalmente: «Inspírame a permanecer [en estado de] agradecimiento» (R, Ṭū). La súplica por ambos progenitores y por los hijos refleja la mayor conciencia de responsabilidad intergeneracional que acompaña a la plenitud de la vida. Respecto a la trascendencia de honrar tanto a los jóvenes como a los ancianos, un ḥadīz afirma: «Quien no tiene compasión con nuestros pequeños ni respeta a nuestros ancianos no es de los nuestros». Haz recta para mí a mi descendencia es una plegaria pidiendo que sean guiados en la fe y en la realización de lo que complace a Dios (Ṭ), lo cual se cuenta entre las más insignes mercedes para un padre o madre (R). Si bien numerosos exegetas suníes afirman que este versículo fue revelado con motivo de la súplica de Abū Bakr por sus padres cuando estos abrazaron el islam (IJ, JJ, Q, Ṭ), Ḥasan al-Baṣrī sostiene que el versículo es de alcance general y atañe a todos los musulmanes.

16Esos remite a las personas que reúnen las cualidades descritas en el v. 15 (IK, Ṭ). El que Dios acepte lo mejor de lo que han hecho (cf. 9:121; 16:96–97; 24:38; 29:7; 39:35) indica que únicamente son retribuidos por sus buenas obras, al tiempo que a cuyas malas acciones pasamos por alto significa que han sido absueltos de tales faltas; véase 29:7c. Aquí la promesa verdadera puede leerse también como «la promesa de la verdad». En ambas lecturas hace referencia a la primera parte del versículo (Q).

17Exclamar ¡Uf de vosotros dos! es concebido por la mayoría como comprensivo de toda modalidad de desobediencia y desprecio hacia los progenitores. Otros lo entendieron como alusivo en particular a quienes repudian la llamada de sus padres a la fe (R). Seré resucitado atañe a la Resurrección. En este caso, el ejemplo planteado se consideraría el más grave, por entrañar asimismo abierta desobediencia a Dios. La Promesa de Dios alude a la certeza de la Resurrección, la Congregación, la Recompensa y el Castigo (Ṭs, Ṭū). Tildar las revelaciones de fábulas de los antiguos constituía un recurso habitual entre los incrédulos para desdeñar al Profeta y el mensaje revelado (véanse 6:25; 8:31; 16:2; 23:83; 25:5; 27:68; 68:15; 83:13).

18El que se ha hecho efectiva la Palabra (cf. 10:96; 28:63; 36:7, 70; 40:6) denota el Castigo divino, como en 39:71: Mas la Palabra del castigo se ha hecho efectiva contra los incrédulos.

19Para cada uno habrá grados atañe a todos los creyentes e incrédulos (JJ) y a la jerarquía existente entre ellos. Que Dios recompensará o castigará por grados en consonancia con las acciones humanas se declara asimismo en 6:132, mientras que 3:163 alude a que los hombres están clasificados en grados y 6:165 asevera que Dios ha elevado a unos... en grados por encima de otros (véanse también 6:83; 58:11); véanse 3:163c; 4:96c. No serán tratados injustamente (cf. 2:281; 6:160; 10:47, 54; 16:111; 36:54; 39:69; 45:22), por cuanto a cada alma se le retribuirá con creces por lo que haya hecho (16:111; 39:70; cf. 2:281; 3:25).

20Expuestos al Fuego (yuʿraḍu ʿalā al-nār) indica que los incrédulos son arrojados a él o puestos ante sus horrores antes de ser precipitados en sus llamas (R). Puede significar también «aniquilados o destruidos por el Fuego», al igual que en la expresión árabe ʿuriḍa ʿalā al-sayf, cuyo sentido es: «Fue muerto por la espada» (Aj). Malgastasteis vuestras cosas buenas en vuestra vida mundana entraña que disfrutaron de los bienes de este mundo y se entregaron a sus apetencias carnales (Q), de modo que consumieron en esta vida la porción de bien que les estaba destinada y carecerán de bien alguno en el Más Allá. Respecto al contraste entre gozar de los bienes en este mundo o en el venidero, se relata que ʿUmar ibn al-Jaṭṭāb imploró al Profeta que suplicara a Dios prosperidad material semejante a la que gozaban las gentes de Persia y Bizancio, ante lo cual el Profeta replicó: «¡Ibn al-Jaṭṭāb! ¿Acaso dudas de que son una nación a la que se le han adelantado sus cosas buenas en la vida de este mundo?» (Q), dando a entender que carecerían de tales dones en el Más Allá. Este versículo no censura a los incrédulos por el mero hecho de disfrutar de las cosas lícitas de este mundo, pues tal disfrute está expresamente autorizado en el Corán (véase, p. ej., 7:32); antes bien, los reprende por no ser agradecidos por las gracias que Dios les permitió y por complacerse en lo vedado (Q, R). Los hombres podían, pues, beneficiarse de las cosas buenas en este mundo y continuar recibiendo bienes en el Más Allá, con tal de obrar con gratitud y templanza. Si, por el contrario, se condujeron con soberbia, negándose a reconocer los derechos de Dios y de sus semejantes e incurriendo en la perversidad, se harían acreedores al castigo de la ignominia.

21El hermano de ʿĀd es el profeta Hūd, quien fue enviado a la tribu de ʿĀd en la región de Ḥaḍramawt, en el sur de Yemen. Para el relato de la tribu de ʿĀd, véanse 7:65–72; 11:50–60; 41:15–16; 54:18–21. Dunas de arena traduce aḥqāf, que algunos consideran nombre propio de un valle en Yemen (JJ). No adoréis sino a Dios encarna el idéntico mensaje con el que fueron comisionados todos los profetas. Temo por vosotros implica: «Si me desobedecéis» (Aj).

22Para apartarnos de nuestros dioses alude a desviar a la tribu de ʿĀd del culto a sus deidades (Aj). Su conminación, ¡Tráenos, pues, aquello con lo que nos amenazas!, referida al castigo, es similar a la planteada a Noé por su pueblo (7:70; 11:32) y al profeta Ṣāliḥ por la tribu árabe de Thamūd (7:77). En cada caso ilustra una modalidad de mofa hacia los profetas análoga a la manera en que se relata que los incrédulos escarnecían al Profeta Muḥammad diciendo: ¿Cuándo se cumplirá esta promesa, si sois veraces? (10:48; 21:38; 27:71; 34:29; 36:48; 67:25).

23La réplica de Hūd, El conocimiento solo está junto a Dios, es la misma que se prescribe formular al Profeta Muḥammad ante las burlas de sus adversarios (véase 67:25–26). En ambos supuestos atañe al conocimiento del momento exacto en que acontecerá el Día del Juicio (Aj).

24–25Se relata que el pueblo de ʿĀd padeció una sequía de tres años. Imploraron entonces lluvia, y al divisar la nube creyeron que constituía una respuesta a sus súplicas, convencidos de que eran gentes rectas y merecedoras de la Misericordia divina; véase 7:72c. Conforme relató la esposa del Profeta, ʿĀʾishah: «Siempre que el viento arreciaba en tempestad, el Mensajero de Dios decía: "¡Oh Dios! Te pido el bien que haya en él, el bien que contenga y el bien para el que fue enviado. Y busco refugio en Ti del mal que haya en él, del mal que contenga y del mal para el que fue enviado". Y cuando tronaba y relampagueaba en el cielo, su semblante mudaba de color; salía y entraba, retrocedía y avanzaba; luego, al desatarse la lluvia, se aliviaba, lo cual yo advertía en su rostro. Le pregunté al respecto y dijo: "Podría ser tal como dijeron las gentes de ʿĀd cuando avistaron una formación nubosa aproximándose a su valle: Esta es una nube que nos trae lluvia"» (IK). El que el pueblo de ʿĀd pretendía apresurar el viento portador de su castigo remite a la actitud con que los incrédulos, burlándose de las advertencias proféticas en el v. 22, aceleran el Castigo de Dios. Esta inclinación al escarnio se atribuye a todos los incrédulos de un modo u otro y en otros lugares se contrasta con la actitud de los creyentes: Quienes no creen en ella pretenden apresurarla, mas quienes creen están temerosos de ella y saben que es la verdad (42:18; para otros pasajes donde los incrédulos buscan apresurar su castigo, véanse 10:50–51; 13:6; 22:47; 26:204; 27:46, 72; 29:53; 37:176–77; 38:16; 51:14). Las gentes de ʿĀd fueron destruidas por un viento bramador y furioso que se abatió sobre ellos durante siete noches y ocho días consecutivos (69:6–7; cf. 41:16; 54:19). Quedaron entonces derribados como si fuesen troncos huecos de palmera (69:7; cf. 54:20).

26Se interpela a los qurayshíes a considerar el superior poderío ostentado por quienes les antecedieron, toda vez que la tribu de ʿĀd se contaba entre las más formidables en la memoria del pueblo árabe, la cual no tuvo parangón en toda la tierra (89:8). Este principio se enuncia en términos más amplios en 6:6: ¿Acaso no han considerado a cuántas generaciones destruimos antes de ellos? Las habíamos afianzado en la tierra más firmemente de lo que os hemos afianzado a vosotros. Pese a su poderío, de nada les sirvieron su oído, ni su vista, ni sus corazones, puesto que no prestaron oídos a la revelación, no vieron los signos de la creación que señalan la Unicidad divina ni reflexionaron sobre ninguno de ellos (Aj). Y los cercó aquello de lo que solían burlarse (cf. 6:10; 11:8; 16:34; 21:41; 39:48; 40:83; 45:33) indica que el suplicio sufrido derivó de forma directa de su propia maldad, habida cuenta de que Dios no es injusto en absoluto con los seres humanos, sino que son los seres humanos quienes son injustos consigo mismos (10:44). Así, 11:58 explicita que, aunque Dios destruyó a la tribu de ʿĀd, salvó a Hūd y a quienes creyeron con él.

27Las ciudades a vuestro alrededor alude a los ʿĀd y a otras tribus árabes, tales como los Thamūd, que moraban entre La Meca y Siria; Sabāʾ, radicados en Yemen; los madianitas, apostados en la ruta hacia Palestina; y el pueblo de Lot, que se estima habitaba junto al Mar Muerto (IK), cuyas historias son expuestas como ejemplos en otras sūrahs. Respecto a diversificamos los signos (cf. 6:46, 65, 105; 7:58; 17:41), véase 6:46c.

28Del mismo modo que los qurayshíes adoraban ídolos, así también lo hacían los ʿĀd, los Thamūd y otras tribus. Se pregunta, por consiguiente, a los incrédulos cómo habrán de auxiliarles los dioses a los que rinden culto si las divinidades idolatradas por los ʿĀd y los Thamūd de nada les valieron, a pesar de que aquellas tribus gozaban de mayor opulencia y poderío que los qurayshíes (cf. 11:100–101; 21:43; 36:74–75). Que tomaran a otros dioses como medio de acercamiento [a Él] implica que ciertos incrédulos pretendían armonizar su politeísmo concibiendo una jerarquía coronada por un solo Dios Supremo; véase el comentario a 39:3, donde los idólatras aducen respecto a sus deidades: No los adoramos sino para que nos aproximen a Dios en cercanía.

29Este versículo alude a un grupo de genios (siete o nueve, según la mayoría) que salieron al paso del Profeta mientras celebraba la oración matutina en el valle de Najlah durante su retorno a La Meca desde la ciudad de Ṭāʾif. Tras oír el Corán, los genios lo aceptaron y volvieron junto a sus congéneres, conminándoles a abrazar el Corán y a seguir al Profeta. Para una narración exhaustiva de este suceso, véase la introducción a la Sūrah 72. Aquí presentes en él podría leerse asimismo como «en su presencia», aludiendo a la del Profeta (Aj, R, Ṭ).

30Algunos exegetas interpretan la mención que los genios hacen de Moisés en el sentido de que profesaban el judaísmo (IK, R, Ṭ); empero, atendiendo al contexto íntegro del relato (véase la introducción a la Sūrah 72), puede significar llanamente que comparan el Corán con otra revelación canónica. El Corán se califica asimismo de confirmador de las escrituras pretéritas en 2:41, 89, 91, 97, 101; 3:3, 81; 5:48; 6:92; 35:31. Guiando hacia la verdad puede concebirse también como «guiando hacia Dios» (Aj), por cuanto «la Verdad» (al-Ḥaqq) es uno de los Nombres Divinos. La senda del islam es denominada a lo largo del Corán un camino recto, y el camino recto (al-ṣirāṭ al-mustaqīm) se asume habitualmente como sinónimo del islam; no obstante, este es el único versículo que emplea la locución un sendero recto (ṭarīq mustaqīm). Conjugando ambos términos, escribe al-Tustarī sobre este pasaje: «Indica que el sendero de la verdad reside en desasirse de los tratos mundanales (muʿāmalāt) y de las formalidades convencionales (rusūmāt), para realizar la verdad, que es el camino recto» (ST).

31El convocador de Dios alude al Profeta, mientras que en él puede remitir al Profeta o a Dios (Ṭs), o bien a todo cuanto el Profeta prescribe (R). Al-Tustarī percibe en la expresión responded al convocador de Dios y creed en él una alusión al misterio de la fe en lo más recóndito del corazón humano: «En el corazón de todo creyente mora un convocador que lo llama hacia el juicio recto (rushd). Bienaventurado aquel que escucha la llamada del convocador y la acata» (ST). Algunos comentaristas entienden parte de vuestros pecados en el sentido de que solo ciertas faltas son canceladas por la mera fe (Aj, R), lo que implica que para el perdón integral se requiere asimismo actuar de conformidad con la revelación. Considerados conjuntamente, estos versículos prueban que los genios se hallan sujetos al mandato y a la prohibición, a la retribución y al castigo, exactamente igual que los seres humanos; aunque otros sostienen que los creyentes de entre los genios solo reciben como recompensa el ser librados del Fuego (Q).

32La mención de no poder «escapar» o frustrar a Dios remite a los vv. 4–5, por cuanto los genios figuraban entre aquellos a quienes los incrédulos invocaban para impetrar salvación. Que nadie puede escapar de Dios ni burlar Sus signos se reitera en más de una docena de versículos (6:134; 8:59; 9:2–3; 10:53; 11:19–20, 33; 16:46; 22:51; 24:57; 29:22; 34:5, 38; 35:44; 39:51; 42:31), toda vez que en la concepción coránica nada en los cielos ni en la tierra puede frustrar a Dios (35:44; véase también 52:8).

33Este versículo expone uno de los argumentos coránicos en favor del poder divino para resucitar a los seres humanos (IK, Q), como diciendo: «Si Dios pudo crear los cielos y la tierra, con certeza es capaz de dar vida a los muertos» (cf. 40:57c). Respecto a la total ausencia de fatiga o cansancio en la Naturaleza Divina, véase el análisis de No Le sobrecoge modorra ni sueño en 2:255c (véase también 50:15).

34En lo tocante a expuestos al Fuego, véase 46:20c. ¿No es esto la verdad? es una interrogante retórica planteada en otros pasajes a los incrédulos (véase 7:44); esto remite al Fuego y al castigo cuya realidad habían negado. Podría concebirse asimismo como alusión a Dios, supuesto en el cual ¿No es esto la verdad? se traduciría como: «¿Acaso no es Él la Verdad?». Si bien reconocen ahora la verdad y la confiesan, las puertas del arrepentimiento han quedado cerradas, y son arrojados al Fuego viéndose compelidos a gustar el castigo (cf. 3:106, 181; 4:56; 6:30; 8:35, 50; 22:22; 32:14, 20; 34:12; 34:42).

35La exhortación Sé paciente se dirige al Profeta o a la totalidad de los creyentes. Los más resueltos de entre los mensajeros se entiende habitualmente como alusivo a aquellos mensajeros que trajeron un nuevo Libro y una nueva ley revelada de parte de Dios: Noé, Abraham, Moisés y Jesús —mencionados conjuntamente en 33:7 y 42:13— y Muḥammad (IK, Kā). Existen, empero, otras propuestas exegéticas que oscilan entre tres profetas —Noé, Hūd y Abraham— y la totalidad de los profetas (Q). Vinculando este concepto de forma directa a las vicisitudes que padecieron numerosos profetas, consigna al-Tustarī: «Los más resueltos de entre los mensajeros son Abraham, el amigo íntimo de Dios, quien fue probado con el fuego y con el sacrificio de su hijo, mas permaneció complacido y sumiso. Job fue probado con aflicciones, e Ismael con el sacrificio, y permaneció complacido. Noé fue probado con el desmentido y fue paciente, mientras que Jonás estuvo en el vientre del pez e invocó [a Dios] buscando refugio [en Él]. José fue probado con la prisión y el pozo, y no decayó; y Jacob fue probado con la pérdida de la vista y de su hijo, pero solo expuso su pesadumbre ante Dios y no se quejó ante nadie fuera de Él. Hay doce profetas que perseveraron con paciencia ante cuanto les aconteció, y ellos son los más resueltos de entre los mensajeros» (ST).

Se ordena al Profeta no rogar para que se apresure el castigo contra los incrédulos, tal como hicieron ciertos profetas en el pasado, toda vez que su castigo llegará a su debido tiempo (JJ, Q). Esta dilación puede entenderse como una misericordia de Dios o con el sentido de que Dios les reserva un castigo aún mayor en el Más Allá (véase 41:16). En cualquiera de los casos, la realidad y la perdurabilidad del Más Allá harán parecer la existencia mundanal ante sus ojos como si no hubieran permanecido más que una hora de un día (cf. 10:45; 17:52; 23:112–14; 30:55; 79:46). Los perversos son destruidos mediante su punición en el Más Allá, pero aún más al ser abandonados en el extravío (véase 2:26) y al ser inducidos a olvidar a Dios, lo que deriva en su alejamiento de Él y de su propio ser verdadero, como en 59:19: Y no seáis como aquellos que olvidaron a Dios, por lo que Él les hizo olvidar sus propias almas. Esos son los perversos.