al-Ḥāqqah
La Realidad InapelableAntes del textoIntroducción
Introducción
Una sūrah mequí tardía, se cree generalmente que al-Ḥāqqah fue revelada poco después de la Sūrah 67, al-Mulk. Toma su nombre de la mención de la Realidad Inapelable en los tres primeros versículos, un nombre descriptivo para el Día del Juicio. Esta sūrah puede verse como conectada con la sūrah anterior tanto porque los versículos posteriores ofrecen una respuesta más completa a la acusación de que el Profeta estaba poseído (68:2, 51) como porque proporciona una descripción más completa del Día de la Resurrección y del Juicio, al cual se alude a lo largo de la sūrah previa.
La sūrah comienza con una advertencia para evitar el destino de quienes habían negado la religión anteriormente, empleando tanto tribus árabes como referencias del Antiguo Testamento como ejemplos (vv. 1–12). La siguiente sección (vv. 13–17) describe algunos aspectos del Día del Juicio, seguida de un contraste entre quienes reciben el libro de sus obras en la mano derecha y quienes lo reciben en la mano izquierda (vv. 18–37). Como sucede a menudo en el Corán, este contraste entre quienes se cree que están destinados al Paraíso y quienes se cree que están destinados al Infierno es seguido por una reafirmación de la naturaleza revelada del Corán (vv. 38–52).
Sura 69al-Ḥāqqah52 versículos
بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
bismi llāhi r-raḥmāni r-raḥīm
En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso
Toca un versículo para ver su comentario
Reynolds · The Qurʾān and the BibleIntroducción a la sura
En el Nombre de Dios, el Clementísimo, el Misericordiosísimo.
Versículo 1–3
ٱلْحَآقَّةُ ﴿١﴾ مَا ٱلْحَآقَّةُ ﴿٢﴾ وَمَآ أَدْرَىٰكَ مَا ٱلْحَآقَّةُ ﴿٣﴾
al-ḥāqqah · mā l-ḥāqqah · wamā adrāka mā l-ḥāqqah
¡La Realidad Inapelable!
¿Qué es la Realidad Inapelable?
¿Y qué te hará saber lo que es la Realidad Inapelable?
1–3Realidad Inapelable traduce ḥāqqah, que es una forma enfática de ḥaqq, que significa «verdad» o «realidad». En este contexto, ḥāqqah transmite el sentido de la realidad o verdad abrumadora e inevitable que nadie puede eludir. Todos los comentaristas coinciden en que la Realidad Inapelable es una referencia al Día de la Resurrección y del Juicio, pero difieren en cuanto a qué aspecto de ese Día se refiere (R). Algunos dicen que indica que todo lo que fue rechazado por los incrédulos en esta vida se realizará y se hará evidente (JJ) o que cada uno verá la verdadera naturaleza de sus obras, como en 67:11: Así reconocen su pecado. La repetición de la pregunta en los vv. 2–3, que es similar a la de 101:2–3, tiene como fin enfatizar que está más allá de la mera comprensión racional.
Versículo 4
كَذَّبَتْ ثَمُودُ وَعَادٌۢ بِٱلْقَارِعَةِ ﴿٤﴾
kadhdhabat thamūdu waʿādum bil-qāriʿah
Zamūd y ʿĀd desmintieron la calamidad repentina.
4Lo que se desmiente es el Día del Juicio. Para el significado de la calamidad repentina [el cataclismo], véase 101:1–3c. La triple afirmación de la Realidad Inapelable seguida por la mención de las tribus árabes preislámicas de ʿĀd y Zamūd y de lo que les sobrevino como consecuencia de rechazar a sus profetas sirve como una advertencia para los incrédulos de La Meca, a quienes las historias de estas tribus les habrían sido familiares. Para la historia de la tribu de Zamūd, que rechazó al profeta Ṣāliḥ, véase 7:73–79; 11:61–68; 26:141–58; 54:23–31. Para la historia de la tribu de ʿĀd, cuya prosperidad los llevó a la decadencia y que rechazó al profeta Hūd, véase 7:65–72; 11:50–60; 41:15–16.
Versículo 5
فَأَمَّا ثَمُودُ فَأُهْلِكُوا۟ بِٱلطَّاغِيَةِ ﴿٥﴾
faʾammā thamūdu faʾuhlikū biṭ-ṭāghiyah
En cuanto a Zamūd, fueron destruidos por el cataclismo sobrecogedor.
5Cataclismo sobrecogedor traduce ṭāġiyah, que implica algo que alcanza la máxima severidad, y puede tomarse para indicar una de las calamidades que afligieron a Zamūd: un grito (11:67; 54:31), un terremoto (7:78) o un rayo (41:13; 51:44). También podría significar «rebelión» o «desafío violento» (ṭuġyān; R). La referencia a alguna forma de calamidad indica la manera en que el pueblo de Zamūd fue destruido, mientras que la referencia a la «rebelión» indica que fueron destruidos por su propia pecaminosidad, aunque ambas cosas no son mutuamente excluyentes. Por último, ṭāġiyah podría significar «aquellos que avasallaron u oprimieron», indicando que la tribu de Zamūd fue destruida porque se dejó persuadir o «avasallar» por una minoría poderosa o por un solo individuo que los instó a desjarretar a la camella de Dios (91:13) y dejarla por muerta (véase 54:23–30; R).
Versículo 6
وَأَمَّا عَادٌۭ فَأُهْلِكُوا۟ بِرِيحٍۢ صَرْصَرٍ عَاتِيَةٍۢ ﴿٦﴾
waʾammā ʿādun faʾuhlikū birīḥin ṣarṣarin ʿātiyah
Y en cuanto a ʿĀd, fueron destruidos por un viento rugiente y furioso.
6Rugiente traduce ṣarṣar, que indica bien un viento que produce un ruido violento o bien un viento tan frío que da la sensación de quemar (R). En este contexto, algunos dicen que penetró hasta sus corazones (IK). Furioso traduce ʿātiyah, que indica tanto que sobrepasó a la gente de tal modo que no pudieron hallar refugio como que alcanzó el colmo en fuerza y severidad (R). De la tribu de ʿĀd también se relata que fue destruida por un viento rugiente en 41:16 y 54:19 y por el viento asolador en 51:41.
Versículo 7–8
سَخَّرَهَا عَلَيْهِمْ سَبْعَ لَيَالٍۢ وَثَمَٰنِيَةَ أَيَّامٍ حُسُومًۭا فَتَرَى ٱلْقَوْمَ فِيهَا صَرْعَىٰ كَأَنَّهُمْ أَعْجَازُ نَخْلٍ خَاوِيَةٍۢ ﴿٧﴾ فَهَلْ تَرَىٰ لَهُم مِّنۢ بَاقِيَةٍۢ ﴿٨﴾
sakhkharahā ʿalayhim sabʿa layālin wathamāniyata ayyāmin ḥusūman fatarā l-qawma fīhā ṣarʿā kaʾannahum aʿŷāzu nakhlin khāwiyah · fahal tarā lahum mim bāqiyah
Él lo impuso contra ellos durante siete noches y ocho días consecutivos, de modo que habrías visto a la gente derribada en él como si fueran troncos huecos de palmera.
¿Ves acaso algún vestigio de ellos?
7–8Consecutivos traduce ḥusūm, que con mayor probabilidad indica «siete días y ocho noches seguidos», pero que también podría indicar una calamidad tras otra. Ḥusūm deriva del verbo ḥasama, que significa «cortar» o «cercenar». Por ello también se interpreta como un viento que corta todo bien y derriba toda bendición (R). El pueblo de ʿĀd también es comparado con palmeras taladas en 54:20, donde se dice que el viento rugiente arrancaba a la gente como si fueran troncos de palmera desgajados.
Versículo 9–10
وَجَآءَ فِرْعَوْنُ وَمَن قَبْلَهُۥ وَٱلْمُؤْتَفِكَٰتُ بِٱلْخَاطِئَةِ ﴿٩﴾ فَعَصَوْا۟ رَسُولَ رَبِّهِمْ فَأَخَذَهُمْ أَخْذَةًۭ رَّابِيَةً ﴿١٠﴾
waŷāʾa firʿawnu waman qablahū wal-muʾtafikātu bil-khāṭiʾah · faʿaṣaw rasūla rabbihim faʾakhadhahum akhdhatar rābiyah
Y el Faraón, y los anteriores a él, y las ciudades invertidas trajeron la iniquidad.
Desobedecieron al mensajero de su Señor, y Él los aferró con un golpe devastador.
9–10Estos versículos marcan un cambio desde la discusión de las aflicciones que cayeron sobre los incrédulos de las tribus árabes preislámicas hacia aquellos que descreyeron de los profetas de la tradición judeocristiana. Los anteriores a él indica las generaciones previas al Faraón; si se lee con una vocalización distinta (wa man qibalahu), sin embargo, podría traducirse como «los que estaban con él», refiriéndose a quienes siguieron al Faraón (IK, R). Las ciudades invertidas es con certeza una alusión a los habitantes de Sodoma y Gomorra, a quienes Lot había sido enviado como mensajero (R, Ṭ, Z); véase 7:80–84; 11:77–83. El mensajero de su Señor podría referirse a Moisés, a Lot o a ambos (R). En este contexto, algunos toman mensajero (rasūl) como «mensaje» (risālah; Q), en cuyo caso el versículo puede referirse a cualquiera de los pueblos incrédulos mencionados en esta sūrah. Devastador traduce rābiyah, que indica incremento, sugiriendo bien un castigo que sobrepasa al de todos los demás (Q, R) o bien uno que es devastador en este mundo pero se hace más severo en el Más Allá, como ocurrió con quienes descreyeron de Noé: Fueron ahogados y luego introducidos en un Fuego (71:25; R).
Versículo 11–12
إِنَّا لَمَّا طَغَا ٱلْمَآءُ حَمَلْنَٰكُمْ فِى ٱلْجَارِيَةِ ﴿١١﴾ لِنَجْعَلَهَا لَكُمْ تَذْكِرَةًۭ وَتَعِيَهَآ أُذُنٌۭ وَٰعِيَةٌۭ ﴿١٢﴾
innā lammā ṭaghā l-māʾu ḥamalnākum fī l-ŷāriyah · linaŷʿalahā lakum tadhkiratan wataʿiyahā udhunun wāʿiyah
En verdad, cuando las aguas se desbordaron, os llevamos en la nave,
para que hiciéramos de ella un recordatorio para vosotros, y para que oídos atentos prestaran atención.
11–12Estos versículos se toman como una alusión al Arca de Noé, respecto a la cual véase 7:64c. Os llevamos significa: Llevamos a vuestros antepasados mientras aún estabais en sus lomos (JJ, Q, R), como en 36:41: Y un signo para ellos es que transportamos a sus descendientes en el arca colmada (IK). El pronombre en hiciéramos de ella un recordatorio en el v. 12 puede tomarse como una referencia a la nave en el v. 11 o a los acontecimientos del Día de la Resurrección y del Juicio que esta sūrah describe. El v. 12 es similar a 50:37: Ciertamente en ello hay un recordatorio para quien tenga corazón o preste oído y sea testigo. Según un relato, el Profeta dijo a ʿAlī ibn Abī Ṭālib: «Dios me ha ordenado acercarte a mí y no excluirte, y que te enseñe para que comprendas; y Dios ha tomado sobre Sí que tú comprendas», y luego se reveló este versículo (W). Según un relato más extendido, cuando este versículo fue revelado, el Profeta dijo: «Le pedí a mi Señor que hiciera de ello el oído de ʿAlī», es decir, que hiciera del oído de ʿAlī un oído que preste atención; y de ʿAlī se relata que dijo: «Jamás escuché nada del Mensajero de Dios sin que lo recordara» (AH, IK, Q, R, Ṭ).
Versículo 13
فَإِذَا نُفِخَ فِى ٱلصُّورِ نَفْخَةٌۭ وَٰحِدَةٌۭ ﴿١٣﴾
faʾidhā nufikha fī ṣ-ṣūri nafkhatun wāḥidah
Luego, cuando se toque un toque único en la trompeta
13Aquí el toque único de la trompeta es entendido por la mayoría de los comentaristas como el primer toque hecho sonar por el arcángel Isrāfīl (Serafiel), que anunciará el fin del mundo (Bḍ, Q, R, Ṭ), y por algunos como el segundo toque, que anunciará el Día del Juicio y de la Resurrección (IK, JJ; véase también 6:73; 18:99; 20:102; 23:101; 27:87; 36:51; 39:68; 50:20; 74:8; 78:18). Respecto a los dos toques de trompeta, véase 39:68c; 78:18c.
Versículo 14
وَحُمِلَتِ ٱلْأَرْضُ وَٱلْجِبَالُ فَدُكَّتَا دَكَّةًۭ وَٰحِدَةًۭ ﴿١٤﴾
waḥumilati l-arḍu wal-ŷibālu fadukkatā dakkatan wāḥidah
y la tierra y las montañas sean arrancadas y trituradas de un solo golpe demoledor,
Versículo 15
فَيَوْمَئِذٍۢ وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ ﴿١٥﴾
fayawmaʾidhin waqaʿati l-wāqiʿah
ese Día acontecerá el Evento,
15El Evento es el fin del mundo, que conduce al Día de la Resurrección; véase 56:1–2c.
Versículo 16
وَٱنشَقَّتِ ٱلسَّمَآءُ فَهِىَ يَوْمَئِذٍۢ وَاهِيَةٌۭ ﴿١٦﴾
wainshaqqati s-samāʾu fahiya yawmaʾidhin wāhiyah
el cielo se henderá, pues ese Día estará frágil.
16El cielo se henderá se repite en 55:37; 73:18; 84:1; véase también 82:1; 25:25; y 42:5, que se refiere a que los cielos son hendidos. Esta frase se refiere al cielo visible, a los cielos, o a ambos. El que el cielo sea abierto como si fueran puertas (78:19) se considera una de las señales del Día del Juicio.
Versículo 17
وَٱلْمَلَكُ عَلَىٰٓ أَرْجَآئِهَا ۚ وَيَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍۢ ثَمَٰنِيَةٌۭ ﴿١٧﴾
waal-malaku ʿalā arŷāʾihā wayaḥmilu ʿarsha rabbika fawqahum yawmaʾidhin thamāniyah
Y los ángeles estarán en sus confines; ese Día ocho llevarán el Trono de tu Señor por encima de ellos.
17En sus confines también podría significar «en sus extremos». Basándose en varios aḥādīz, la mayoría toma ocho como una referencia a ocho ángeles que portan el Trono (IK, Ṭ; cf. 40:7); otros dicen que podría significar ocho u ocho mil y podría referirse a individuos o a hileras (R, Z). Según un ḥadīz: «Hoy los que portan el trono son cuatro, pero cuando llegue el Día de la Resurrección, Dios los reforzará con cuatro más; así que serán ocho» (Bḍ, Q, R, Sy). El número ocho tiene un valor simbólico en la geometría islámica, ya que el octógono forma la transición desde el cuadrado, que se ve como representación de la tierra, hacia el círculo de la cúpula, que representa el Cielo. En este sentido, es significativo que este pasaje se mueva progresivamente desde el nivel más bajo, la tierra en el v. 14, hasta el nivel más alto, el Cielo de los arcángeles, en el v. 17.
Versículo 18
يَوْمَئِذٍۢ تُعْرَضُونَ لَا تَخْفَىٰ مِنكُمْ خَافِيَةٌۭ ﴿١٨﴾
yawmaʾidhin tuʿraḍūna lā takhfā minkum khāfiyah
Ese Día seréis expuestos; ningún secreto vuestro quedará oculto.
18Seréis expuestos traduce tuʿraḍūn, que también podría verterse como «seréis presentados», como en 11:18: ¿Y quién es más injusto que quien inventa una mentira contra Dios? Ésos serán presentados ante su Señor (yuʿraḍū ʿalā rabbihim). En este sentido, un ḥadīz afirma: «La gente es presentada en el Día de la Resurrección para tres comparecencias (ʿaraḍāt): durante las dos primeras comparecencias, discutirán y presentarán excusas; en la tercera, los registros serán arrojados en sus manos; de modo que algunos los tomarán con su mano derecha y otros con su izquierda» (IK, Q, R, Ṭ). Ningún secreto vuestro quedará oculto indica bien que nada está oculto para Dios, como en 40:16: el Día en que saldrán a la vista sin que nada concerniente a ellos quede oculto a Dios, o bien que los estados íntimos y pensamientos de los seres humanos serán ahora conocidos, y el resultado será que los creyentes se regocijarán y los incrédulos se entristecerán (R). Esta frase también puede traducirse como: «Ninguno de vosotros quedará oculto» (Q), significando que ningún ser humano puede eludir el Juicio de Dios.
Versículo 19–29
فَأَمَّا مَنْ أُوتِىَ كِتَٰبَهُۥ بِيَمِينِهِۦ فَيَقُولُ هَآؤُمُ ٱقْرَءُوا۟ كِتَٰبِيَهْ ﴿١٩﴾ إِنِّى ظَنَنتُ أَنِّى مُلَٰقٍ حِسَابِيَهْ ﴿٢٠﴾ فَهُوَ فِى عِيشَةٍۢ رَّاضِيَةٍۢ ﴿٢١﴾ فِى جَنَّةٍ عَالِيَةٍۢ ﴿٢٢﴾ قُطُوفُهَا دَانِيَةٌۭ ﴿٢٣﴾ كُلُوا۟ وَٱشْرَبُوا۟ هَنِيٓـًٔۢا بِمَآ أَسْلَفْتُمْ فِى ٱلْأَيَّامِ ٱلْخَالِيَةِ ﴿٢٤﴾ وَأَمَّا مَنْ أُوتِىَ كِتَٰبَهُۥ بِشِمَالِهِۦ فَيَقُولُ يَٰلَيْتَنِى لَمْ أُوتَ كِتَٰبِيَهْ ﴿٢٥﴾ وَلَمْ أَدْرِ مَا حِسَابِيَهْ ﴿٢٦﴾ يَٰلَيْتَهَا كَانَتِ ٱلْقَاضِيَةَ ﴿٢٧﴾ مَآ أَغْنَىٰ عَنِّى مَالِيَهْ ۜ ﴿٢٨﴾ هَلَكَ عَنِّى سُلْطَٰنِيَهْ ﴿٢٩﴾
faʾammā man ūtiya kitābahū biyamīnihī fayaqūlu hāʾumu qraʾū kitābiyah · innī ẓanantu annī mulāqin ḥisābiyah · fahuwa fī ʿīshatir rāḍiyah · fī ŷannatin ʿāliyah · quṭūfuhā dāniyah · kulū washrabū hanīʾ bimā aslaftum fī l-ayyāmi l-khāliyah · waʾammā man ūtiya kitābahū bishimālihī fayaqūlu yālaytanī lam ūta kitābiyah · walam adri mā ḥisābiyah · yālaytahā kānati l-qāḍiyah · mā aghnā ʿannī māliyah · halaka ʿannī sulṭāniyah
En cuanto a aquel a quien se le dé su libro en su mano derecha, dirá: «¡Tomad, leed mi libro!
Versículo 19–20
فَأَمَّا مَنْ أُوتِىَ كِتَٰبَهُۥ بِيَمِينِهِۦ فَيَقُولُ هَآؤُمُ ٱقْرَءُوا۟ كِتَٰبِيَهْ ﴿١٩﴾ إِنِّى ظَنَنتُ أَنِّى مُلَٰقٍ حِسَابِيَهْ ﴿٢٠﴾
faʾammā man ūtiya kitābahū biyamīnihī fayaqūlu hāʾumu qraʾū kitābiyah · innī ẓanantu annī mulāqin ḥisābiyah
En verdad supe con certeza que encontraría mi cuenta».
19–20Aquellos que reciben su libro en la mano derecha han pasado su vida en este mundo conscientes de que el Día del Juicio llegaría y se han preparado para él en consecuencia. Al ser preguntado: «¿Quiénes son los más inteligentes de entre los creyentes?», el Profeta respondió: «Los que más frecuentemente recuerdan la muerte, y los mejor preparados para lo que le sigue; ésos son los más inteligentes». Tomad está en segunda persona del plural, lo que indica que sus palabras están dirigidas a un grupo. En otras lecturas, está en segunda persona del singular (Q). Supe con certeza traduce ẓanantu, una palabra que en algunos contextos denota duda o suposición. Si se lee de ese modo, el versículo indicaría que uno no estaba del todo seguro del desenlace final, pero no obstante siguió los mandatos de Dios y del Profeta y fue recompensado en consecuencia.
Versículo 21
فَهُوَ فِى عِيشَةٍۢ رَّاضِيَةٍۢ ﴿٢١﴾
fahuwa fī ʿīshatir rāḍiyah
Gozará, pues, de una vida placentera,
Versículo 22–23
فِى جَنَّةٍ عَالِيَةٍۢ ﴿٢٢﴾ قُطُوفُهَا دَانِيَةٌۭ ﴿٢٣﴾
fī ŷannatin ʿāliyah · quṭūfuhā dāniyah
en un Jardín sublime,
con racimos al alcance de la mano.
22–23El que los racimos estén al alcance de la mano indica que son fácilmente accesibles y que nadie será apartado de ellos (Ṭ). Respecto a los racimos del Jardín, un ḥadīz afirma: «En verdad vi el Jardín y me acerqué a un racimo de uvas. Si lo hubiera tomado, habríais comido de él mientras el mundo permaneciera». Véase también 55:54, que habla de frutos cercanos, y 76:14, que dice del Jardín: Sus sombras estarán próximas sobre ellos, y sus racimos colgarán bien bajos.
Versículo 24
كُلُوا۟ وَٱشْرَبُوا۟ هَنِيٓـًٔۢا بِمَآ أَسْلَفْتُمْ فِى ٱلْأَيَّامِ ٱلْخَالِيَةِ ﴿٢٤﴾
kulū washrabū hanīʾ bimā aslaftum fī l-ayyāmi l-khāliyah
«¡Comed y bebed con deleite en pago por lo que adelantasteis en los días pasados!».
24Lo que adelantasteis indica las buenas obras que uno hizo mientras estaba en la vida de este mundo, como en 52:19 y 77:43: Comed y bebed con deleite en pago por lo que solíais hacer. La frase los días pasados traduce al-ayyām al-jāliyah, que también puede significar «días vacíos», en cuyo caso se interpreta como una referencia a los días de ayuno (R, Sy).
Versículo 25–26
وَأَمَّا مَنْ أُوتِىَ كِتَٰبَهُۥ بِشِمَالِهِۦ فَيَقُولُ يَٰلَيْتَنِى لَمْ أُوتَ كِتَٰبِيَهْ ﴿٢٥﴾ وَلَمْ أَدْرِ مَا حِسَابِيَهْ ﴿٢٦﴾
waʾammā man ūtiya kitābahū bishimālihī fayaqūlu yālaytanī lam ūta kitābiyah · walam adri mā ḥisābiyah
Y en cuanto a aquel a quien se le dé su libro en su mano izquierda, dirá: «¡Ojalá no me hubiera sido dado mi libro!
¡Y no hubiera conocido mi cuenta!
25–26A quienes se les dé el libro en la mano izquierda serán arrojados al Infierno por sus obras. Sobre recibir este registro, el Corán dice también: pero en cuanto a quien le sea dado su libro tras su espalda, clamará por la destrucción y entrará en un Fuego Abrasador (84:10–12). Para conciliar el v. 25 y 84:10, los comentaristas dicen que la mano izquierda será atada tras la espalda (IK, Q, Ṭs, Z sobre 84:10–12). ¡Ojalá no me hubiera sido dado! puede implicar el deseo de eludir el castigo por completo; o puede indicar que la vergüenza al presenciar las propias obras es peor que el dolor del Fuego, y que sería preferible ser arrojado al Fuego sin verse forzado a soportar la vergüenza del juicio y del cómputo (R).
Versículo 27
يَٰلَيْتَهَا كَانَتِ ٱلْقَاضِيَةَ ﴿٢٧﴾
yālaytahā kānati l-qāḍiyah
¡Ojalá hubiera sido el fin definitivo [la muerte]!
27Se entiende que este versículo significa: «¡Ojalá la muerte hubiera sido el final definitivo y no hubiera habido Resurrección!» (Q, R).
Versículo 28
مَآ أَغْنَىٰ عَنِّى مَالِيَهْ ۜ ﴿٢٨﴾
mā aghnā ʿannī māliyah
De nada me ha servido mi riqueza.
28La partícula negativa mā en este versículo podría entenderse también como partícula interrogativa, en cuyo caso el versículo se entiende como una pregunta retórica: «¿De qué me ha servido mi riqueza?». Ambas traducciones se hacen eco del tema coránico más amplio de que las cosas que confieren ventajas en este mundo suelen no servir de nada en el próximo, como en 18:46: La riqueza y los hijos son el adorno de la vida de este mundo, pero lo que perdura —las obras rectas— es mejor en recompensa junto a tu Señor, y mejor como esperanza.
Versículo 29
هَلَكَ عَنِّى سُلْطَٰنِيَهْ ﴿٢٩﴾
halaka ʿannī sulṭāniyah
Mi poderío se ha esfumado de mí».
29Mi poderío traduce sulṭāniyah, que denota autoridad, poder o justificación; el que se ha esfumado significa que quienes reciben el libro en su mano izquierda ya no tienen control alguno sobre su propio destino y lamentarán todo lo que descuidaron hacer para prepararse para el Más Allá. Aquí y en otros versículos, sulṭān también connota «argumento» o «prueba» (ḥuŷŷah; Q, R, Ṭ), significando que ya no tienen capacidad alguna para argüir contra la realidad de la Resurrección ni siquiera para abogar por sí mismos, ya que la verdadera realidad de cómo vivieron su vida quedará patente cuando sus propios miembros testifiquen contra ellos en el Día del Juicio y del Ajuste de Cuentas (véase 24:24; 36:65; 41:20) y se vean forzados a admitir su pecado (véase 67:10–11).
Versículo 30–31
خُذُوهُ فَغُلُّوهُ ﴿٣٠﴾ ثُمَّ ٱلْجَحِيمَ صَلُّوهُ ﴿٣١﴾
khudhūhu faghullūh · thumma l-ŷaḥīma ṣallūh
«¡Prendedle y encadenadle!
Luego hacedle arder en el Infierno.
30–31Estos versículos son una orden a los ángeles que gobiernan el Infierno (Q, Ṭ). Respecto a los grilletes que se colocarán a los incrédulos y que se harán pasar a través de sus cuerpos en el Más Allá, véase 36:8c.
Versículo 32
ثُمَّ فِى سِلْسِلَةٍۢ ذَرْعُهَا سَبْعُونَ ذِرَاعًۭا فَٱسْلُكُوهُ ﴿٣٢﴾
thumma fī silsilatin dharʿuhā sabʿūna dhirāʿan faslukūh
Luego metedlo en una cadena cuya longitud es de setenta codos.
32Este versículo es muy probablemente una referencia a la cadena de incrédulos que son encadenados unos a otros, como en 14:49: Ese Día verás a los culpables atados juntos con cadenas. En el árabe clásico, el setenta se usa metonímicamente para denotar «muchos». Aquí implica un número elevado conocido únicamente por Dios (R, Ṭ). Se dice que esta cadena pasa directamente a través del cuerpo de uno (Bg, IK, R).
Versículo 33–34
إِنَّهُۥ كَانَ لَا يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ ٱلْعَظِيمِ ﴿٣٣﴾ وَلَا يَحُضُّ عَلَىٰ طَعَامِ ٱلْمِسْكِينِ ﴿٣٤﴾
innahū kāna lā yuʾminu billāhi l-ʿaẓīm · walā yaḥuḍḍu ʿalā ṭaʿāmi l-miskīn
Ciertamente él no creía en Dios, el Magnífico,
y no exhortaba a alimentar al indigente.
33–34Estos versículos indican la corrupción del intelecto (v. 33) y de la acción (v. 34; R), y el no dar a Dios (v. 33) ni a los seres humanos (v. 34) lo que les corresponde por derecho (IK). El v. 34 y 89:18: Ni os exhortáis a alimentar al indigente, se relacionan con la objeción planteada por los qurayshíes en 36:47: ¿Acaso habremos de alimentar a quien, si Dios quisiera, Él mismo alimentaría? No estáis sino en un extravío manifiesto. Ambos versículos implican que uno no sólo debe dar limosna por sí mismo, sino también instar a otros a dar caridad y fomentar así la justicia social a una escala más amplia. Véase también 107:3c.
Versículo 35
فَلَيْسَ لَهُ ٱلْيَوْمَ هَٰهُنَا حَمِيمٌۭ ﴿٣٥﴾
falaysa lahu l-yawma hāhunā ḥamīm
Así pues, hoy no tiene aquí amigo íntimo,
35Aunque todos los seres humanos comparecen juntos en la misma planicie para el Ajuste de Cuentas (véase 18:47; 20:106; 79:14), el Corán también dice que cada ser humano vendrá a Nosotros solo (19:80), indicando que la experiencia del Juicio es solitaria. Cada cual estará demasiado absorto en su propio estado como para preguntar por el de otro, como en 70:10: Y ningún amigo íntimo preguntará por un amigo íntimo, y 80:37: Ese Día, cada hombre tendrá un asunto que le bastará. Esto será, sin embargo, mucho más severo para los incrédulos, de quienes se dice que no tienen a nadie en quien puedan apoyarse, ya que la futilidad de todo aquello en lo que habían confiado queda ahora al descubierto y todos los lazos se habrán cortado para ellos (2:166); de ahí que 40:18 rece: Los transgresores no tendrán amigo íntimo; véase el comentario sobre 70:10–14.
Versículo 36–37
وَلَا طَعَامٌ إِلَّا مِنْ غِسْلِينٍۢ ﴿٣٦﴾ لَّا يَأْكُلُهُۥٓ إِلَّا ٱلْخَٰطِـُٔونَ ﴿٣٧﴾
walā ṭaʿāmun illā min ghislīn · lā yaʾkuluhū illā l-khāṭiʾūn
ni más comida que pus nauseabundo [o inmundicia],
que nadie come salvo los pecadores».
36–37Pus nauseabundo / inmundicia traduce ġislīn, que aparece en el Corán sólo esta vez y ha recibido muchas interpretaciones diferentes. Algunos comentaristas dicen que es el peor alimento soportado en el Fuego (IK); otros lo ven como una referencia al pus hediondo o excreciones viles que se dice que comen los moradores del Infierno en 14:16 (JJ).
Versículo 38–39
فَلَآ أُقْسِمُ بِمَا تُبْصِرُونَ ﴿٣٨﴾ وَمَا لَا تُبْصِرُونَ ﴿٣٩﴾
falā uqsimu bimā tubṣirūn · wamā lā tubṣirūn
¡Pues no! Juro por lo que veis
y por lo que no veis,
38–39Juro traduce lā uqsimu, que también podría verterse como «¡Pues no! Juro» (R). Por lo que veis y por lo que no veis se refieren, respectivamente, a lo que la gente presencia y a los misterios que permanecen ocultos (IK), es decir, este mundo y el Más Allá (R).
Versículo 40
إِنَّهُۥ لَقَوْلُ رَسُولٍۢ كَرِيمٍۢ ﴿٤٠﴾
innahū laqawlu rasūlin karīm
que ciertamente es la palabra de un mensajero noble,
40Este mismo versículo se repite en 81:19. Muchos comentaristas ven ambos casos como referencias al arcángel Gabriel, mientras que otros ven ambos como referencias al profeta Muhammad. Otros argumentan que en este caso, mensajero noble se refiere con mayor probabilidad al profeta Muhammad, porque los versículos siguientes (vv. 41–42) refutan a quienes dicen que el Profeta era un poeta, en el sentido en que los árabes preislámicos entendían el término, o que dicen que era un adivino. Sostienen luego que en 81:19 mensajero noble se refiere con mayor probabilidad al arcángel Gabriel, porque 81:25 refuta a quienes dicen que la revelación fue recibida de un demonio o de un ŷinn: Ni es la palabra de un demonio lapidado (IK, R).
Versículo 41–42
وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَاعِرٍۢ ۚ قَلِيلًۭا مَّا تُؤْمِنُونَ ﴿٤١﴾ وَلَا بِقَوْلِ كَاهِنٍۢ ۚ قَلِيلًۭا مَّا تَذَكَّرُونَ ﴿٤٢﴾
wamā huwa biqawli shāʿirin qalīlam mā tuʾminūn · walā biqawli kāhinin qalīlam mā tadhakkarūn
y no es la palabra de un poeta. ¡Qué poco creéis!
Ni es la palabra de un adivino. ¡Qué poco reflexionáis!
41–42Qué poco reflexionáis (cf. 7:3; 27:62; 40:58) también podría significar: «Qué poco recordáis», en cuyo caso es entendido por algunos como una referencia al hecho de que los incrédulos recuerdan sólo algunas de las cualidades positivas del Profeta, tales como las buenas obras, la amabilidad hacia los parientes y la continencia, pero no lo suficiente como para beneficiarles, pues aún no reconocían su profecía (JJ). En ambos versículos, poco también puede tomarse en el sentido de «nada en absoluto», como en árabe se puede decir: «Nos visitas tan poco», significando: «No nos visitas en absoluto». También podría interpretarse en el sentido de que un poco de fe o de reflexión entra en el corazón de quienes se oponen al Profeta, pero sale rápidamente (R). En otras lecturas canónicas del texto, creéis (tuʾminūn) y reflexionáis (taḏḏakkarūn) se leen en tercera persona del plural: «creen» (yuʾminūn) y «reflexionan» (yaḏḏakkarūn; Q).
Versículo 43
تَنزِيلٌۭ مِّن رَّبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ ﴿٤٣﴾
tanzīlum mir rabbi l-ʿālamīn
Es una revelación descendida del Señor de los mundos.
Versículo 44
وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ ٱلْأَقَاوِيلِ ﴿٤٤﴾
walaw taqawwala ʿalaynā baʿḍa l-aqāwīl
Y si él hubiera inventado algunos dichos contra Nosotros,
44Este versículo sostiene que si el profeta Muhammad hubiera inventado el Corán, habría sufrido el mismo destino que cualquier otro que atribuya falsamente palabras a Dios. Varios pasajes coránicos condenan a cualquiera que se atreva a hacer semejante atribución, como en 2:79: ¡Ay de aquellos que escriben el libro con sus manos y luego dicen: «Esto es de Dios», para venderlo por vil precio! ¡Ay de ellos por lo que han escrito sus manos, y ay de ellos por lo que se ganan!. Desde una perspectiva coránica, atribuir mentiras a Dios figura entre los pecados más graves, como en 6:93: ¿Quién es más injusto que quien inventa una mentira contra Dios, o dice: «Me ha sido revelado», cuando nada le ha sido revelado, y quien dice: «Haré descender algo semejante a lo que Dios ha hecho descender»? (véase también 3:94; 6:21–24, 144; 7:37; 10:17; 11:18; 18:15; 29:68; 61:7c).
Versículo 45
لَأَخَذْنَا مِنْهُ بِٱلْيَمِينِ ﴿٤٥﴾
laʾakhadhnā minhu bil-yamīn
le habríamos tomado con firmeza por la diestra.
45Tomado con firmeza por la diestra indica que Dios le habría quitado todo poder (R).
Versículo 46–47
ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ ٱلْوَتِينَ ﴿٤٦﴾ فَمَا مِنكُم مِّنْ أَحَدٍ عَنْهُ حَٰجِزِينَ ﴿٤٧﴾
thumma laqaṭaʿnā minhu l-watīn · famā minkum min aḥadin ʿanhu ḥāŷizīn
Luego le habríamos cortado la arteria vital.
Y ninguno de vosotros habría podido protegerle de ello.
46–47Estos versículos indican que nadie puede quedar impune por inventar mentiras contra Dios (23:38), incluidos los profetas, y que Dios podría quitarles la vida en un instante.
Versículo 48
وَإِنَّهُۥ لَتَذْكِرَةٌۭ لِّلْمُتَّقِينَ ﴿٤٨﴾
waʾinnahū latadhkiratul lil-muttaqīn
Y ciertamente es un recordatorio para los temerosos de Dios.
48Aquí la mayoría entiende el pronombre como una referencia al Corán, tratado en los vv. 40–43, 50–52 (Bḍ, IK, JJ, Q, Ṭ). Pero también puede entenderse como una referencia al Día de la Resurrección y del Juicio tratado en los versículos precedentes. La referencia al Corán como un recordatorio (taḏkirah) concuerda más con otros versículos coránicos, tales como 20:2–3: No te hemos hecho descender el Corán para que seas desgraciado, sino sólo como un recordatorio para quien teme [a Dios] (véase también, p. ej., 43:44; 74:49–54; 80:11). En este sentido, 11:114 dice del Corán: Esto es un recordatorio para los que recuerdan. En el presente versículo, recordatorio traduce taḏkirah, que también puede denotar «una exhortación / amonestación».
Versículo 49
وَإِنَّا لَنَعْلَمُ أَنَّ مِنكُم مُّكَذِّبِينَ ﴿٤٩﴾
waʾinnā lanaʿlamu anna minkum mukadhdhibīn
Y ciertamente sabemos que entre vosotros hay desmentidores.
49La mayoría de los comentaristas parece entender entre vosotros como una referencia a los incrédulos de entre los mequíes, aunque otros proponen que está dirigido a los musulmanes en general, significando que algunos de ellos descreerán del Corán (Z). Al-Rāzī señala que quienes se mantienen en guardia contra el amor excesivo por este mundo serán recordados o amonestados por el Corán y se beneficiarán de él, pero que quienes se inclinan hacia el mundo negarán el Corán y no se acercarán a él.
Versículo 50–51
وَإِنَّهُۥ لَحَسْرَةٌ عَلَى ٱلْكَٰفِرِينَ ﴿٥٠﴾ وَإِنَّهُۥ لَحَقُّ ٱلْيَقِينِ ﴿٥١﴾
waʾinnahū laḥasratun ʿalā l-kāfirīn · waʾinnahū laḥaqqu l-yaqīn
Y ciertamente será motivo de pesar para los incrédulos.
Y ciertamente es la verdad indubitable.
50–51La mayoría de los comentaristas ve ambos versículos como referencias al Corán (JJ, Q, R). Según otros, el v. 50 se refiere primero al Día del Juicio y el v. 51 se refiere al Corán (Sy); otros ven el primer versículo como una referencia al desmentido del Corán por parte de los incrédulos (R). El Corán puede verse como un motivo de pesar ciertamente para los incrédulos ya que, como afirma un ḥadīz: «El Corán es una prueba, o bien a tu favor o bien en tu contra». En este sentido, 17:82 afirma: Y hacemos descender del Corán lo que es una cura y una misericordia para los creyentes. Y no acrecienta a los transgresores sino en pérdida.
Al-Qurṭubī escribe: «El Corán es un motivo de pesar para los incrédulos en el Día de la Resurrección cuando vean la recompensa de quienes creyeron en él . . . y es su motivo de pesar en este mundo cuando, a pesar de su oposición a él, no son capaces de responder al desafío de traer una sūrah semejante a él (2:23; cf. 10:38)».
Versículo 51–52
وَإِنَّهُۥ لَحَقُّ ٱلْيَقِينِ ﴿٥١﴾ فَسَبِّحْ بِٱسْمِ رَبِّكَ ٱلْعَظِيمِ ﴿٥٢﴾
waʾinnahū laḥaqqu l-yaqīn · fasabbiḥ bismi rabbika l-ʿaẓīm
¡Glorifica, pues, el Nombre de tu Señor, el Magnífico!
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En la Biblioteca
Capítulos y estudios de caso que tratan esta sura, con el número de referencias a ella.
Fuentes que cita Reynolds
Libros bíblicos y textos de la Antigüedad tardía citados en el comentario de esta sura. Cada uno lleva a todos los pasajes del Corán donde aparece.
Informe
Documento de Información: Análisis Exegético y Teológico de la Sura 69 (al-Ḥāqqah, "La Realidad Innegable")
Resumen Ejecutivo
La Sura 69 del Corán, titulada al-Ḥāqqah ("La Realidad Innegable"), constituye un pasaje mecano tardío de profunda densidad escatológica y teológica. Revelada poco después de la Sura 67 (al-Mulk) y en directa conexión con la Sura 68 (al-Qalam), esta sura ofrece una respuesta categórica a los detractores que acusaban al Profeta Muhammad de estar poseído, al tiempo que desarrolla una descripción minuciosa del Día de la Resurrección y del Juicio Final.
Los puntos nodales y conclusiones clave derivados del texto y su comentario exegético incluyen:
- Definición de al-Ḥāqqah: Derivado enfático de ḥaqq ("verdad" o "realidad"), el término designa la naturaleza inevitable y abrumadora del Día del Juicio, un evento trascendente cuya magnitud sobrepasa la mera comprensión racional humana.
- Advertencias Históricas Explicitaras: Se repasan los juicios divinos sobre civilizaciones antiguas. Las tribus árabes de Thamūd y ʿĀd fueron aniquiladas por cataclismos naturales y por su propia obstinación (un viento devastador durante siete noches y ocho días en el caso de ʿĀd; un evento abrumador o rebelión en Thamūd). Asimismo, se rememora el castigo sobre el Faraón, las ciudades subvertidas (Sodoma y Gomorra) y la salvación de la humanidad en el Arca de Noé.
- Escatología y Cósmica Celestial: El fin de los tiempos iniciará con un solo soplo de trompeta (asociado al Arcángel Isrāfīl), produciendo el colapso y trituración de la Tierra y las montañas, la ruptura de los cielos y la manifestación del Trono Divino, el cual será sostenido ese Día por ocho ángeles.
- La Exposición de las Acciones y la Doble Sentencia: Se establece una dicotomía absoluta entre los seres humanos. Quienes reciban su libro en la mano derecha gozarán de una vida dichosa en Jardines elevados. Quienes lo reciban en la mano izquierda sufrirán el despojo de su poder y riqueza, siendo encadenados, aislados y alimentados con excreciones viles (ghislīn).
- Responsabilidad Ético-Social: La condena eterna no se atribuye únicamente a la falta de fe en Dios (corrupción del intelecto), sino explícitamente a la negativa de promover la alimentación de los indigentes (corrupción de la acción e inacción social).
- Inviolabilidad de la Revelación Coránica: Mediante juramentos por lo visible y lo invisible, el texto refuta que el Corán sea obra de un poeta o un adivino. Se advierte que si el Profeta intentara adscribir falsedades a Dios, se le cortaría la vena vital (watīn) de inmediato, demostrando que nadie está por encima del juicio divino.
Contexto Histórico, Estructura y Conexiones Textuales
Posición Revelatoria y Relación con Suras Adyacentes
La Sura al-Ḥāqqah es clasificada como una sura mecana tardía. Tradicionalmente se considera revelada poco después de la Sura 67 (al-Mulk). Mantiene un vínculo directo con la Sura 68 (al-Qalam):
- Refutación de Calumnias: Profundiza la respuesta contra las acusaciones vertidas contra el Profeta Muhammad respecto a que padecía de insania o posesión (mencionadas en 68:2 y 68:51).
- Desarrollo Escatológico: Expande de manera detallada las alusiones breves que la Sura 68 hace sobre el Día de la Resurrección y el Juicio Final.
Significado Lingüístico de al-Ḥāqqah
El nombre de la sura proviene de sus tres primeros versículos. Ḥāqqah es una forma enfática de la raíz ḥaqq, que traduce "verdad" o "realidad". En el contexto coránico, connota una verdad abrumadora, inevitable e ineludible que nadie puede esquivar. Los comentaristas coinciden en que se refiere al Día de la Resurrección, subrayando que en esa jornada:
- Toda verdad rechazada por los infieles en la vida terrenal se materializará de forma evidente.
- Cada individuo reconocerá la naturaleza real de sus acciones.
- La repetición interrogativa de los versículos 2 y 3 ("¿Qué es la Realidad Innegable? ¿Y qué te hará comprender qué es la Realidad Innegable?") enfatiza que el evento supera los límites de la aprehensión racional ordinaria.
Lecciones Históricas: La Destrucción de las Naciones Indóciles (vv. 1–12)
El texto utiliza relatos históricos familiares para la audiencia mecana, abarcando tanto tradiciones árabes preislámicas como pasajes de la tradición judeocristiana, con el fin de advertir sobre las consecuencias de negar la revelación.
| Pueblo / Entidad | Naturaleza de la Transgresión | Mecanismo de Destrucción / Castigo |
|---|---|---|
| Thamūd | Negación del profeta Ṣāliḥ y del mensaje divino. | Destruidos por *ṭāghiyah* (grito, terremoto, rayo o por su propia rebelión al matar la camella de Dios). |
| ʿĀd | Decadencia impulsada por la prosperidad; rechazo a Hūd. | Viento *ṣarṣar* (ruidoso/gélido) y *ʿātiyah* (impetuoso) impuesto por *ḥusūm* (7 noches y 8 días consecutivos). |
| Faraón y | Iniquidad, desobediencia al | Seizados por un golpe devastador (*rābiyah*), que se |
| Predecesores | mensajero de su Señor. | intensifica en el Más Allá. |
| Las Subvertidas | Iniquidad y rechazo al profeta | Destrucción total (alusión a los habitantes de Sodoma y |
| (*Mu'tafikāt*) | Lot. | Gomorra). |
| Generación del | Desobediencia generalizada. | Ahogamiento en el diluvio; los creyentes fueron llevados |
| Diluvio | en el Arca como recordatorio para la posteridad. |
Detalles y Ocurrencias Lingüísticas
- Thamūd y Ṭāghiyah: El término ṭāghiyah refiere a algo que alcanza la máxima severidad. Puede denotar el medio físico del castigo (un estruendo, un sismo o un rayo) o bien la causa moral ("rebelión" u "opresión"), indicando que fueron destruidos por dejarse arrastrar por una minoría poderosa que masacró a la camella divina.
- ʿĀd y el Viento Devastador: Se describe un viento ṣarṣar (que genera un ruido ensordecedor o provoca un frío tal que abrasa) y ʿātiyah (impetuoso, ingobernable). El periodo de ḥusūm (siete noches y ocho días seguidos) deriva de la raíz ḥasama ("cortar" o "cercenar"), lo que significa un castigo ininterrumpido que cercenó toda bendición y bien existente. Los cuerpos yacentes de los caídos son comparados con "troncos de palmera huecos" (aʿjāz nakhl khāliyah).
- El Arca y el "Oído Atento": Al mencionar el Diluvio ("os llevamos en el barco"), la exégesis aclara que se refiere a haber llevado a los antepasados de la humanidad mientras estaban en sus lomos. El versículo 12 ("para que oídos atentos presten atención") está asociado, según diversas tradiciones analizadas por exégetas como al-Rāzī e Ibn Kathīr, con una súplica del Profeta para que el oído de ʿAlī ibn Abī Ṭālib fuera un receptor perspicaz que retuviera minuciosamente toda enseñanza revelada.
La Escatología Cosmológica y el Juicio Divino (vv. 13–18)
La transición hacia los eventos finales se marca por una metamorfosis radical del orden cosmológico:
- El Soplo de Trompeta (v. 13): La mayoría de los comentaristas (incluyendo al-Ṭabarī y al-Qurṭubī) interpretan que el "soplo único" corresponde a la primera llamada del Arcángel Isrāfīl (Serafiel), la cual provocará el fin del mundo material. Otros sostienen que refiere al segundo soplo, enfocado en la resurrección de las almas.
- Destrucción Telúrica (v. 14): La Tierra y las montañas serán pulverizadas y trituradas en un solo acto de molienda, haciéndolas pasar como nubes desvanecidas.
- Fragmentación del Cielos (v. 16): El firmamento se rasgará y ese Día se volverá frágil, abriéndose como puertas, señal inequívoca del inicio del Juicio.
- Los Portadores del Trono Divino (v. 17): El texto señala que "ocho sostendrán ese Día el Trono de tu Señor".
- Interpretación Numérica: Diversos aḥādīth señalan que en el tiempo presente los portadores son cuatro ángeles, pero en el Día de la Resurrección Dios los reforzará con cuatro más, sumando ocho.
- Simbolismo Geométrico y Escalar: En la geometría islámica, el octógono representa la transición entre el cuadrado (símbolo del plano terrenal) y el círculo (símbolo de la cúpula celestial). La narración se desplaza progresivamente desde la escala más baja (la molienda de la tierra en el v. 14) hasta la jerarquía superior celestina (el Trono de los arcángeles en el v. 17).
- La Exposición o Comparecencia (ʿArḍ, v. 18): Ningún secreto de los seres humanos permanecerá oculto. Un ḥadīth citado explica que la humanidad enfrentará tres comparecencias (ʿarḍāt): en las dos primeras presentarán excusas y disputas; en la tercera, los registros volarán a las manos de las personas, exponiendo indefectiblemente sus vidas y pensamientos íntimos.
La Dicotomía del Juicio Final: Los Libros de las Acciones (vv. 19–37)
El destino de las almas queda determinado según la forma en que reciben el registro terrenal de sus actos (kitāb):
Día de la Exposición (ʿArḍ)
|
+-------------------------+-------------------------+
| |
Recepción en la Mano Derecha Recepción en la Mano Izquierda
| |
- Fe en el Juicio ("Sabía que me - Lamento: "Ojalá no se me hubiera dado"
encontraría con mi cuenta") - Deseo de que la muerte fuera el fin (*al-qāḍiyah*)
- Disfrute de una vida dichosa - Inutilidad de la riqueza terrenal (*māl*)
- Jardín elevado con frutos a la - Pérdida de todo poder/argumento (*sulṭān*)
mano (*dāniyah*) - Sentencia: Cadenas de 70 codos y Hellfire
- Recompensa por buenas acciones/ayuno - Causas: Impiedad e inacción ante la pobreza
("días pasados") - Castigo físico/social: Pus (*ghislīn*) e aislamiento
Análisis Exegético de los Creyentes (Mano Derecha)
- Certeza en la Cuenta: La expresión ẓanantu ("sabía con certeza") refleja que vivieron orientados hacia la preparación del ajuste de cuentas. Cuando se le preguntó al Profeta quiénes eran los creyentes más inteligentes, respondió: "Los que más recuerdan la muerte y mejor se preparan para lo que sigue".
- Gozo Prometido: Habitantes de un Jardín elevado cuyos racimos cuelgan bajos (dāniyah), accesibles a todos sin restricción.
- Los "Días Pasados": La frase al-ayyām al-khāliyah ("días idos" o "días vacíos") se interpreta históricamente como los días dedicados en el mundo terrenal al ayuno y las buenas obras.
Análisis Exegético de los Infieles (Mano Izquierda)
- Posición Física del Libro: Para conciliar el versículo 25 con la Sura 84:10 (donde se menciona que reciben el libro "por detrás de la espalda"), exégetas como Ibn Kathīr y al-Qurṭubī explican que la mano izquierda del condenado será atada a su espalda.
- Lamento por la Vergüenza: La exégesis resalta que el deseo del condenado de no haber recibido el libro implica que la vergüenza de ver expuestos sus actos es más dolorosa que el propio fuego del Infierno.
- Pérdida de Argumentos (Sulṭān): El término sulṭāniyah denota autoridad, pero también "argumento" o "prueba" (ḥujjah). Significa que pierden toda capacidad de argumentar o defenderse; sus propios miembros testificarán en su contra.
- La Condena Doble (vv. 33–34): La sentencia se fundamenta en dos fallos morales graves:
- Corrupción del Intelecto: Falta de fe en "Dios el Magnífico".
- Corrupción de la Acción: No exhortar ni promover la alimentación del indigente. Esto subraya que la falta de compromiso con la justicia social es causa directa de la perdición eterna.
- Anatomía del Castigo (vv. 30–37):
- Ataduras: Cadena de "setenta codos" (sabʿūna dhirāʿan). En árabe clásico, el número setenta se utiliza como metonimia para indicar una cantidad enorme e innumerable conocida solo por Dios.
- Aislamiento Social: El condenado no tendrá ningún amigo leal (ḥamīm). Frente a la escala del Juicio, las alianzas terrenales se rompen por completo.
- Alimentación: Su único alimento será el ghislīn, término coránico único (hapax legómenon) interpretado como el alimento más vil, compuesto por la secreción purulenta, pus y fluidos corporales desprendidos de los habitantes del Infierno.
Reivindicación de la Revelación Coránica (vv. 38–52)
La sección final de la sura se articula como una defensa solemne de la autenticidad del Corán frente a las difamaciones del liderazgo mecano.
Fórmulas de Juramento
El versículo 38 utiliza la expresión lā uqsim ("¡Pues no! Juro..." o "Juro por..."). El juramento abarca:
- Lo que veis: El mundo visible, tangible y terrenal.
- Lo que no veis: Las realidades invisibles, los misterios del Más Allá y el mundo espiritual.
Mensajero Noble y Refutación de Acusaciones
El texto afirma que el Corán es la palabra de un "mensajero noble" (rasūl karīm). Los exégetas señalan que en este contexto se refiere primordialmente al Profeta Muhammad, dado que los versículos subsecuentes refutan que el emisor sea un poeta (shāʿir) o un adivino (kāhin):
- Diferencia estructural (Sura 81:19): En la Sura 81:19, la misma frase "mensajero noble" se aplica al Arcángel Gabriel, ya que allí se refuta la acusación de interferencia de demonios o genios (shayṭān).
La Advertencia de Falsificación (vv. 44–47)
Se establece un principio teológico severo respecto al rigor de la transmisión divina:
"Si él hubiera adscrito alguna afirmación falsa a Nosotros, lo habríamos tomado por la mano derecha y le habríamos cortado la vena vital, y ninguno de vosotros habría podido protegerlo."
- Significado Teológico: Ningún ser humano, ni siquiera un profeta, está exento del juicio si alterara la revelación. La "vena vital" (watīn) o yugular denota la vida misma; el pasaje subraya que Dios habría retirado instantáneamente todo poder y la vida del Profeta si este hubiese fabricado alguna mentira.
- Gravedad del Fraude Religioso: Se conecta con otros pasajes coránicos (como 2:79 y 6:93) que tipifican la invención de mentiras atribuida a Dios como el pecado más abyecto.
Naturaleza y Atributos Finales del Corán
La sura concluye asignando tres atributos esenciales al texto revelado:
- Recordatorio / Admonición (Tadhkirah, v. 48): Una guía activa para los temerosos de Dios (muttaqīn). Al-Rāzī señala que quienes se guardan del amor excesivo al mundo terrenal se benefician del texto, mientras que los inclinados a lo terrenal se apartan.
- Fuente de Pesar (Ḥasrah, v. 50): Representa un motivo de profundo lamento para los infieles. En este mundo, por su incapacidad de responder al desafío de producir una sura equivalente; en el Más Allá, al presenciar la recompensa otorgada a los creyentes.
- Verdad de Certeza (Ḥaqq al-Yaqīn, v. 51): La realidad incuestionable y absoluta de la revelación.
El mandato final ordena: "Glorifica, pues, el Nombre de tu Señor, el Magnífico" (fa-sabbiḥ bi-ismi rabbika al-ʿaẓīm), cerrando la sura con la exaltación de la majestad divina.
Síntesis Término-Conceptualmente Relevante
| Término Árabe | Transliteración | Significado Exegético / Contextual |
|---|---|---|
| الحاقة | al-Ḥāqqah | La Realidad Innegable / El Día de la Resurrección inevitable. |
| الطاغية | ṭāghiyah | La calamidad abrumadora / Cataclismo o rebelión desmedida (destrucción de Thamūd). |
| صرصر عاتية | ṣarṣar ʿātiyah | Viento ensordecedor/gélido e impetuoso/devastador (destrucción de ʿĀd). |
| حسوم | ḥusūm | Consecutivos / Acción de cercenar todas las bendiciones (7 noches y 8 días). |
| رابية | rābiyah | Castigo severo, en aumento / Golpe devastador que supera a otros. |
| عرض | ʿArḍ | La Gran Comparecencia o Exposición pública de los actos humanos ante Dios. |
| سلطانيه | sulṭāniyah | Autoridad, poder terrenal y capacidad de presentar argumentos o pruebas defensivas. |
| غسلين | ghislīn | Fluido purulento, pus y secreciones de los denizens del Hellfire; alimento infamante. |
| الوتين | al-watīn | Vena vital o yugular principal; símbolo del corte instantáneo de la vida. |
| حق اليقين | ḥaqq al-yaqīn | La Verdad de Certeza; la realidad objetiva e innegable del Corán y el Juicio. |
Infografía
Diapositivas
Mapa mental
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- Thamūd: Destruidos por la calamidad abrumadora (ṭāghiyah)
- ʿĀd: Destruidos por viento huracanado y helado durante 7 noches y 8 días
- Faraón y los pueblos anteriores: Desobediencia a los mensajeros
- Habitantes de Sodoma y Gomorra: Los subvertidos
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- Significado: Salvación de los antepasados en las aguas desbordadas
- Propósito: Recordatorio para los oídos atentos
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- Trompeta: Un único soplo que anuncia el fin
- Tierra y montañas: Transportadas y trituradas en una molienda
- Cielo: Hendido y debilitado en ese Día
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- Portadores del Trono: Ocho ángeles sobre ellos
- Exposición total: Ningún secreto será ocultado
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- Reacción: Certeza del encuentro y lectura gozosa del libro
- Recompensa: Vida placentera en Jardín elevado
- Frutos: Racimos colgantes cercanos y accesibles
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- Reacción: Deseo de no haber conocido su registro ni el fin
- Pérdida: Riqueza y poder inútiles en el más allá
- Castigo: Encadenados al fuego con cadena de 70 codos
- Causas: Incredulidad en Dios y omisión de alimentar al indigente
- Soledad y alimento: Sin amigo leal y con filth (ghislīn) como alimento
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- Origen: Revelación del Señor de los mundos
- Mensajero: Discurso de un mensajero noble
- Refutaciones: No es palabra de poeta ni de soñador o sohtsayer
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- Falsificación: Si se atribuyeran dichos falsos, Dios cortaría su vena vital
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- Función: Recordatorio y admonición para los reverentes
- Reacción: Fuente de pesar para los denegadores
- Mandato: Glorificar el Nombre del Señor, el Magnífico
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Tabla de datos
| Rango de versículos | Tema central | Breve resumen del mensaje | Contexto adicional | Fuente |
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| 1–3 | La Realidad Innegable (el Día del Juicio) | Se enfatiza la certeza e inevitabilidad del Día de la Resurrección y del Juicio, un acontecimiento trascendental que supera la mera comprensión racional humana. | El término 'ḥāqqah' (Realidad Innegable) es una forma enfática de 'ḥaqq' (verdad/realidad). Los comentaristas señalan que hace referencia al Día en que se evidenciará todo lo rechazado por los incrédulos y la verdadera naturaleza de las acciones. | [1] |
| 4–8 | La destrucción de las tribus de Thamūd y ʿĀd | Se advierte sobre el destino de los pueblos antiguos que desmintieron la llegada del Juicio: Thamūd fue destruido por una calamidad abrumadora y ʿĀd por un viento feroz que duró siete noches y ocho días. | Sirve como amonestación para los incrédulos de La Meca. 'Ṭāghiyah' (lo abrumador) se refiere a un grito, terremoto o rayo, o a su propia rebeldía; 'ṣarṣar ʿātiyah' alude a un viento helado, ruidoso y devastador que dejó a ʿĀd como troncos de palmera huecos. | [1] |
| 9–10 | El castigo a Faraón y a las ciudades subvertidas | Faraón, sus predecesores y las ciudades derribadas incurrieron en la iniquidad al desobedecer al mensajero de su Señor, siendo castigados con un golpe devastador. | Marca el paso de tribus árabes a la tradición judeocristiana. 'Las subvertidas' alude a los habitantes de Sodoma y Gomorra (pueblo de Lot). El mensajero se refiere a Moisés, Lot o a la lección del mensaje en general. | [1] |
| 11–12 | La salvación en el Arca de Noé como recordatorio | Dios llevó a la humanidad (a través de sus antepasados) en el arca cuando las aguas se desbordaron, para que sirviera como lección y recordatorio para quienes prestan oído atento. | Referencia al Arca de Noé. Tradiciones islámicas vinculan la expresión 'oído atento' con ʿAlī ibn Abī Ṭālib, a quien el Profeta rogó que tuviera la capacidad de recordar y atesorar las enseñanzas divinas. | [1] |
| 13–17 | Los acontecimientos cósmicos del Día del Juicio | Con un solo toque de trompeta, la tierra y las montañas serán demolidas, el cielo se desgarrará y ocho ángeles sostendrán el Trono del Señor sobre ellos. | El toque de trompeta es atribuido al arcángel Seraphiel (Isrāfīl). El número ocho posee un valor simbólico en la geometría islámica (el octógono como transición entre la tierra cuadrada y el cielo circular del domo). | [1] |
| 18–24 | La recompensa de quienes reciben el libro en la mano derecha | Aquellos cuya cuenta sea entregada en la mano derecha mostrarán su libro con alegría, habiendo vivido conscientes del Juicio. Serán recompensados con una vida feliz en un Jardín elevado. | Simboliza a los creyentes conscientes de la muerte y preparados para el Juicio. Disfrutarán de frutos al alcance de la mano en recompensa por las buenas obras realizadas en el mundo terrenal. | [1] |
| 25–37 | El destino y tormento de quienes reciben el libro en la mano izquierda | Quien reciba su registro en la mano izquierda lamentará su suerte, deseará no haber resucitado y verá que sus riquezas y poder no le sirven. Será encadenado, arrojado al Infierno y alimentado con secreciones por su falta de fe y por no promover la alimentación del necesitado. | Indica la corrupción del intelecto (falta de fe) y de la acción (omisión de la caridad). Los comentarios detallan que la mano izquierda estará atada a la espalda y el alimento 'ghislīn' representa las secreciones o la peor comida del Infierno. | [1] |
| 38–43 | La autenticidad divina del Corán | Dios jura por lo visible y lo invisible que el Corán es la palabra transmitida por un mensajero noble, desmintiendo que se trate de la obra de un poeta o de un adivino. | Refuta las acusaciones de los incrédulos de La Meca hacia el Profeta Mahoma. 'Mensajero noble' se interpreta aquí como el Profeta Mahoma (o en otros contextos el arcángel Gabriel), reafirmando que es una revelación del Señor de los mundos. | [1] |
| 44–47 | Inviolabilidad del mensaje divino y severidad ante la falsificación | Si el Profeta hubiera atribuido falsamente alguna afirmación a Dios, habría sido tomado por la diestra y se le habría cortado la vena vital sin que nadie pudiera defenderlo. | Enfatiza que nadie, ni siquiera un profeta, está exento del castigo si inventa mentiras contra Dios, lo cual se considera uno de los mayores pecados en la perspectiva coránica. | [1] |
| 48–52 | El Corán como recordatorio, certeza y motivo de pesar para los incrédulos | El Corán es un recordatorio para los piadosos y la verdad absoluta, pero será causa de intenso pesar para los incrédulos que lo nieguen. Concluye con la orden de glorificar el Nombre del Señor. | El Corán es 'a-tadhkirah' (recordatorio/admonición). Al-Qurṭubī explica que será un pesar para los incrédulos en la Otra Vida al ver la recompensa de los creyentes, y en esta vida al ser incapaces de responder al desafío de producir una azora semejante. | [1] |