1Esta sūrah es la sexta de una serie de siete sūrahs que se inician con las letras árabes ḥāʾ y mīm y que se denominan colectivamente las Ḥawāmīm. Las letras árabes ḥāʾ y mīm figuran entre las letras aisladas (al-muqaṭṭaʿāt) que se encuentran al comienzo de veintinueve sūrahs (véase 2:1c) y cuyo sentido la mayoría de los comentaristas estima conocido únicamente por Dios. Para algunos posibles significados de las letras ḥāʾ y mīm, véase 40:1c.

2Cf. 39:1; 40:2; 46:2. Para el sentido de este versículo, véase 39:1c; para otras lecturas posibles, véase 40:2c. El hecho de que el Corán proceda de el Poderoso alude a su condición inimitable (muʿŷaz), que prevalece sobre todo y no puede ser vencido, mientras que el provenir de el Sabio alude a que comprende una sabiduría colmada (ḥikmah bāliġah; 54:5), así como a su carácter definitivo y unívoco (muḥkam; Aj).

3Este es uno de los numerosos versículos que convocan a los seres humanos a reflexionar sobre los signos de Dios en el orden creado, por considerarse indicios de Su Unicidad (Aj). Signos traduce āyāt, vocablo que alude tanto a los versículos del Corán como a los fenómenos naturales en los cielos y en la tierra y a los signos en el interior del alma humana. Los cielos y la tierra se hallan colmados de signos para los creyentes (cf. 6:99; 15:77; 16:79; 27:86; 29:24, 44; 30:37; 39:52), para una gente que reflexiona (13:3; 30:21; 39:42; 45:13; cf. 10:24), para una gente que escucha (10:67; 16:65; 30:23), para los que saben (30:22), para una gente que razona (2:164; 13:4; 16:12, 67; 30:24; 45:5), para una gente piadosa (10:6), para los dotados de inteligencia (20:54, 128), para los dotados de intelecto (3:190), para quienes poseen discernimiento (3:13) y para una gente que tiene certeza (45:4; cf. 51:20).

Signos (āyāt) aparece doce veces en esta breve sūrah, en particular en su primera sección (vv. 3–8), donde se emplea indistintamente para designar los prodigios del orden creado (vv. 3–5) y los versículos del Corán (vv. 6–8), sugiriendo un sutil vínculo entre la revelación y la creación. Esta correspondencia ha inducido a muchos filósofos y místicos islámicos a concebir el orden creado como «el Corán cósmico» (al-Qurʾān al-takwīnī), a diferencia del «Corán escrito» (al-Qurʾān al-tadwīnī). Cuando son percibidos por quienes albergan certeza en el corazón, se afirma que los signos del cosmos guían, por su mismo ser (kawn), hacia Aquel que los trajo a la existencia (al-Mukawwin; ST). En este tenor, consigna al-Ġazzālī que para quienes son dueños de sus corazones, Dios hace que «cada átomo de los cielos y de la tierra les hable... hasta que escuchan su celebración y glorificación de Dios... hablando sin letras y sin voces» (Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn, K. al-Tawḥīd wa-l-tawakkul).

4Los signos en vuestra creación abarcan todas las etapas de la vida humana, desde la gestación hasta el desarrollo y la declinación vital (IK); para el tratamiento coránico de las etapas de la vida, véanse 16:70c; 22:5–6c; 23:13–14; 30:54; 40:67. En vuestra creación puede concebirse asimismo como alusión al modo en que Dios ha honrado a los seres humanos dotándolos de conocimiento y entendimiento, supeditando el resto de la creación a su servicio (Aj) y constituyéndolos en vicarios en la tierra (véanse 6:165; 35:39; cf. 2:30). Para otras referencias a los signos en el ser humano, véanse 41:53c; 51:20–21c.

5La alternancia de la noche y el día (cf. 2:164; 3:190; 10:6; 23:80; 24:44) evidencia la regularidad y el ritmo de la existencia humana, así como la índole transitoria de la vida en este mundo, marcada por la finitud. En otros versículos, la alternancia de noche y día se expone como manifestación directa de la Omnipotencia de Dios, por cuanto Dios hace entrar la noche en el día y hace entrar el día en la noche (22:61; 31:29; 35:13; 57:6; cf. 3:27; 39:5); véase 31:29c. La noche y el día se invocan asimismo como mercedes divinas para los hombres, como en 27:86: ¿Acaso no han considerado que dispusimos la noche para que descansasen en ella y el día para que viesen? Ciertamente en ello hay signos para una gente que cree (cf. 6:96–97c; 10:67; 25:47; 40:61).

La variación de los vientos alude al papel de los vientos en impulsar las naves por el mar y en polinizar la vegetación (Aj). En el Corán, el plural vientos se emplea para transmitir la Misericordia divina, como en 7:57 y 25:48: Él es Quien envía los vientos como albricias precediendo a Su Misericordia (véanse también 25:48; 27:63; 30:46; 35:9). Por el contrario, el singular viento se utiliza en el Corán para expresar la Ira y el Castigo divinos (véanse 3:117; 10:22; 17:69; 22:31; 30:51; 33:9; 41:16; 46:24).

6En el contexto de esta sūrah, los signos que Dios «recita» alude tanto a las aleyas del Libro revelado como a los signos de Dios en el orden creado (Aj), de los cuales se afirma que proceden con la verdad, o «a través de la verdad»; véase 45:22c. En este sentido, este versículo puede interpretarse como: «¿En qué relato distinto del más hermoso de los relatos [véase 39:23c] y de los signos más evidentes creerán?» (Aj). O bien puede entenderse en el sentido de: «¿Cómo podrían creer en ningún otro relato tras haber escuchado este discurso?». Conforme a otra lectura canónica, creerán (yuʾminūn) podría leerse como «creeréis» (tuʾminūn; Q, Z). Ambas lecturas entrañan que si los hombres son incapaces de creer en estos signos, no creerán en nada de naturaleza religiosa.

7En lo tocante a ¡ay de!, véase 2:79c. Mentiroso traduce affāk, vocablo que califica a quienes dan la espalda a la verdad y se engañan a sí mismos al hallarse pervertidos en su intelecto y juicio; véase 29:61c. Pecador traduce azīm, forma intensiva que designa al pecador contumaz e incorregible.

8Se relata que este versículo fue revelado respecto a Naḍr ibn al-Ḥāriz, quien divulgaba narraciones o «relatos» foráneos empleándolos para desviar a las gentes de escuchar el Corán (Aj, Q, R). No obstante, se concibe como una alusión general a todo aquel que se aparta de los signos de Dios al oírlos (Aj). Aunque tales individuos oyen el Corán, es como si no oyeran, por hallarse espiritualmente sordos y carecer de entendimiento, al igual que en 6:25: Entre ellos hay quienes te escuchan, mas hemos puesto velos sobre sus corazones para que no lo entiendan, y sordera en sus oídos (cf. 2:171; 5:71; 6:25, 39; 8:22; 10:42; 17:46; 18:57; 21:46; 31:7; 41:5, 44; 47:23); véase 6:25c. Si bien albricias denota habitualmente las buenas nuevas de los medios de salvación aportados por los profetas, aquí, al igual que en otros pasajes (véanse 3:21; 4:138; 9:3, 34; 31:7; 84:24), se emplea con matiz irónico para indicar que los hipócritas e incrédulos recibirán el doloroso castigo que parecen «anhelar».

9Dado el empleo de signos en alusión tanto al orden creado como a las aleyas de la revelación, este versículo puede interpretarse respecto a quienes se mofan de los signos en la creación al omitir el reconocimiento de su Origen Divino y la manifestación de la Realidad de Dios, absteniéndose de agradecerlos, y respecto a quienes se burlan de los signos revelados negando la revelación. El que llegan a conocer parte de los signos de Dios alude a memorizar fragmentos del Corán (IK) o a adquirir un conocimiento superficial del texto coránico o del mundo creado sin ser capaces de vincular tales signos a su Manantial. La arrogancia ante los signos de Dios supone un rechazo personal a creer en ellos, pero la burla manifiesta una dimensión aún más grave de incredulidad, al entrañar el repudio activo de los signos divinos ante los demás.

10Tras ellos traduce min warāʾihim, expresión que puede aludir a lo que yace delante o detrás de ellos (Aj, Q, R, Z). En este sentido, puede significar que el Infierno se halla delante de los incrédulos porque caminan hacia él, o bien que yace a sus espaldas por haberle dado la espalda e ignorar su realidad (Aj). En cualquiera de las interpretaciones, cuanto hayan acumulado, esto es, riquezas e hijos (Aj, IK, Q, Ṭ), de nada podrá valerles para esquivar el Castigo de Dios, como en 3:10: En cuanto a los que no creen, ni sus riquezas ni sus hijos les valdrán de nada frente a Dios. Y esos serán combustible para el Fuego (cf. 3:116; 58:17). Protectores es entendido por la mayoría como una referencia a los ídolos y deidades a quienes los idólatras rendían culto, los cuales son incapaces de ampararles del castigo grandioso, puesto que, según se les advierte en 21:98: Vosotros y cuanto adoráis fuera de Dios seréis combustible del Infierno. A él descenderéis. El vocablo protectores puede entenderse asimismo en un sentido más vasto como alusivo a todo aquello ajeno a Dios en lo que depositan su confianza; véase 18:102c.

11Este Corán (IK, Q, Ṭ, Z), o todo aquello con lo que vino el Profeta (Q), personifica la guía íntegra y consumada (Aj, Z). Aunque la mayoría concibe los signos de su Señor como alusión directa a los versículos del Corán (Ṭ, Z), en el marco de esta sūrah cabe entenderlo asimismo referido a los signos de Dios en la creación. Respecto a un doloroso castigo de suplicio, véase 34:5c.

12Este es uno de varios versículos que evocan la navegación marítima como una gracia de Dios; véanse también 2:164; 14:32; 17:66; 22:65; 30:46; 31:31; 35:12; 40:80; 42:32–34c. Busquéis de Su favor remite a las ventajas del transporte marítimo y a los alimentos y joyas preciosas susceptibles de extraerse del mar (Z).

13Dios ha sometido todas las cosas a la humanidad (cf. 14:33; 22:65; 31:20) en tanto en cuanto ha constituido a los seres humanos en Sus vicarios en la tierra (6:165; 35:39; cf. 2:30); véase también 43:12–13c. Desde una perspectiva espiritual, cuando el corazón humano halla sosiego en Dios, su Soberano, el hombre se torna verdadero siervo y todo queda supeditado a él (ST). Bajo esta luz, este versículo sirve de advertencia a los seres humanos para que no se dejen absorber por las cosas de este mundo hasta el punto de olvidar a Dios, pues en tal caso servirían a lo que fue creado para servirles a ellos en vez de servir a su verdadero Señor. En esta línea, una célebre sentencia a la que a veces se confiere rango de ḥadīz qudsī afirma: «Dios dice: "¡Hijo de Adán! Creé las cosas [de este mundo] para ti. Y te creé a ti para Mí. No permitas, pues, que aquello que creé para ti te distraiga de aquello para lo que te he creado"», significando: no dejes que el servicio a la creación te aparte de servir al Creador (Aj). Respecto a la referencia a las realidades creadas como signos para una gente que reflexiona, véanse 13:3; 30:21; 39:42; en otros pasajes se afirma que Dios expone con detalle los signos para una gente que reflexiona (10:24).

14Quienes no esperan los días de Dios remite a los incrédulos e hipócritas que ni albergan esperanza en la retribución del Más Allá ni temen el Castigo de Dios (Q, R). Conforme a ciertos comentaristas, quienes no esperan los días de Dios fue revelado durante una expedición contra la tribu árabe de Banū al-Muṣṭaliq. Los musulmanes acamparon junto a un pozo y ʿAbd Allāh ibn Ubayy, cabecilla de los hipócritas, mandó a su esclavo a sacar agua. Al regresar, le preguntó: «¿Por qué has demorado tanto?». El siervo respondió: «El siervo de ʿUmar se apostó junto al brocal del pozo y no permitió a nadie sacar agua hasta llenar los odres del Profeta, de Abū Bakr y de su propio amo». ʿAbd Allāh ibn Ubayy exclamó: «Nuestro caso y el de estas gentes es como reza el refrán: engorda a tu perro y te comerá». Con esta frase insinuaba que el Profeta, que había arribado a Medina como huésped desamparado y había sido amparado por la población medinense, se había vuelto ahora en su contra para causarles daño; véase 9:74c. Al enterarse ʿUmar ibn al-Jaṭṭāb, desenvainó su espada con la intención de ajusticiar a ʿAbd Allāh ibn Ubayy, pero entonces Dios reveló este versículo (IJ, Q, R, W). Es posible, no obstante, que este versículo hubiera sido revelado con anterioridad y que el Profeta simplemente se lo recitara a ʿUmar en dicha ocasión para calmarle y salvaguardar la concordia.

Según otro relato, al descender el versículo ¿Quién es el que prestará a Dios un préstamo generoso? (57:11; cf. 2:245), un judío de Medina llamado Finḥāṣ dijo con sorna: «¡El Señor de Muḥammad está necesitado!». Cuando ʿUmar ibn al-Jaṭṭāb oyó tales palabras, empuñó la espada y salió en su busca. Gabriel acudió entonces al Mensajero de Dios y le transmitió: «Tu Señor te dice: "Di a los que creen que perdonen a quienes no esperan los días de Dios"». El Profeta respondió: «Así lo haré. ¡Por Aquel que te ha enviado con la verdad, la ira no asomará a mi semblante!» (Q, W). Algunos sostienen que este versículo fue abrogado, pero al-Qurṭubī destaca que, de pertenecer al periodo madinense, semejante abrogación resulta sumamente improbable.

El mandato de condonar y conducirse con mansedumbre ante incrédulos e hipócritas puede entenderse derivado de la alusión a los signos en vuestra creación (v. 4), pues quien medita en los signos divinos reconoce la dignidad inherente a todo ser humano. Como observa al-Rāzī, las consideraciones sobre el orden creado en el Corán se hallan con frecuencia secundadas por preceptos de conducta virtuosa. En tal sentido, la conminación a perdonar a quienes no esperan los días de Dios puede concebirse en el sentido de que quien actúa conforme a la naturaleza primordial de las cosas perdona a sus semejantes, teniendo presente que la propia fe y el discernimiento son dones de Dios, tal como en 7:43, donde se relata que los creyentes exclaman: Alabado sea Dios, Quien nos guió a esto. Jamás habríamos estado bien guiados de no habernos guiado Dios. En el marco de los versículos antecedentes, perdonar al prójimo forma parte asimismo de admitir que la sumisión de la creación a la humanidad y la investidura como vicarios de Dios constituyen una gracia excelsa, al modo en que se prescribe rezar a los creyentes: ¡Glorificado sea Quien nos sometió esto, cuando nosotros no habríamos sido capaces de ello! Y ciertamente a nuestro Señor hemos de retornar (43:13–14).

15Para las dos primeras oraciones, véase 41:46c. En relación con el v. 14, el recordatorio de que a la postre cada cual asumirá las consecuencias de sus propios actos explica por qué resulta preferible para los creyentes perdonar a los incrédulos.

16Aquí el Libro remite a la Torá, mientras que la sabiduría (o el juicio) designa la recta comprensión de la Torá por parte de los israelitas (Q), esto es, el conocimiento y la sensatez (R). Cosas buenas alude a las mercedes conferidas a los israelitas en este mundo, tales como las riquezas de los egipcios que heredaron (véanse 7:137c; 26:59c; 28:5; 44:28), y el maná y las codornices con que fueron sustentados en el desierto (véanse 2:57; 7:160; 20:80; R). Se enumeran tras el Libro, la sabiduría y la profecía a efectos de patentizar la preeminencia de los dones espirituales sobre los bienes exclusivamente terrenales (R). El que Dios agraciase a los israelitas sobre los mundos (cf. 2:47, 122; 7:140) concierne a los favores antedichos y se concibe como su elección por encima del resto de los pueblos de su propia época histórica (IK, Q, Ṭ); véase asimismo 5:20c.

17Pruebas claras sobre la Orden alude en términos generales a demostraciones irrefutables (IK) y de modo específico a distinciones diáfanas entre lo lícito y lo vedado (Q), o bien a los milagros conferidos por Dios a Moisés como garantía de su misión profética (R). A la luz del versículo precedente, esta expresión concierne con mayor probabilidad a Moisés y a los Hijos de Israel. Mas considerándola a la luz del versículo subsiguiente, ciertos exegetas entienden pruebas claras como los indicios revelados al Profeta Muḥammad anunciando que emigraría a Medina y recibiría auxilio de sus habitantes (Q, R). Conforme a tal enfoque, el hecho de que no discreparon sino después de haberles llegado el conocimiento (cf. 10:93) concerniría a los judíos de Medina que repudiaron la profecía de Muḥammad, y por envidia mutua entre ellos aludiría a sus celos hacia el Profeta (Q). Su divergencia tras recibir el saber se interpreta asimismo como una constatación general del modo en que las comunidades confesionales se fragmentan por envidia mutua entre ellas (Q); véanse 2:213; 3:19, 105; 10:93; 23:53; 42:14; 43:63–65; 98:4c. En semejantes circunstancias, no es el saber en sí lo que genera la discordia, sino el afán de hegemonía y encumbramiento mediante dicho saber y la envidia que de ello brota (R). Respecto a la naturaleza de la envidia, véase 113:5c. En lo relativo al modo en que la discrepancia religiosa desemboca en envidias, véase el comentario a 23:53, que alude a las diversas facciones religiosas en las que cada facción se regocija con lo que tiene. Sobre el juicio divino entre ellos respecto a aquello en lo que solían discrepar, véanse 2:113; 10:93; 16:124c; 32:25; 39:3.

18Tras otorgar mercedes a los israelitas (v. 16), Dios situó al Profeta Muḥammad sobre una vía clara, a semejanza de aquella sobre la que había establecido a los mensajeros que le precedieron (Ṭ). En este contexto, vía clara traduce sharīʿah, término que devino con posterioridad la designación técnica de la Ley Islámica, aun cuando figura únicamente esta sola vez en el texto coránico. Lingüísticamente, sharīʿah denota una senda diáfana y expedita que conduce al agua viva, lo cual en los desiertos arábigos equivalía asimismo a la vía de salvación frente a la muerte. En este marco, parece sugerir una senda luminosa mediante la cual Dios conduce a los hombres a la verdad (Q). La yuxtaposición de sharīʿah con pasiones (ahwāʾ; sing. hawā) recalca las implicaciones morales y espirituales del vocablo. Este es uno de varios pasajes que prescriben al Profeta no plegarse a los caprichos de la Gente del Libro (véanse 2:120, 145; 5:48–49; 13:37; 42:15), mientras que en otros lugares se le conmina a no seguir las pasiones de los idólatras (cf. 6:56, 150). Respecto a la índole de la pasión, véase 45:23c. Según ciertos comentaristas, este versículo fue revelado a raíz de que algunos jerarcas de Quraysh instaran al Profeta a retornar al culto de sus antepasados aduciendo que sus ancestros eran superiores a él (R).

19Como secuela del v. 18, este versículo previene a los musulmanes contra la formalización de pactos que menoscaben la integridad del mensaje coránico, como en 68:8–9: No obedezcas, pues, a los desmentidores. Desearían que transigieras para transigir ellos también. Renunciar a la eventual tutela de otras tribus entrañaba un riesgo gravísimo para la vulnerable comunidad musulmana naciente. No obstante, 5:51 sentencia que quienquiera de vosotros los tome por protectores, ciertamente es de ellos. Se conmina así a los musulmanes a constituirse en protectores recíprocos, tal como en 9:71: Y los creyentes y las creyentes son protectores unos de otros: ordenan lo reconocido como bueno y prohíben lo reprobable, cumplen la oración, sufragan la limosna y obedecen a Dios y a Su Mensajero. Con esos Dios tendrá misericordia. Véase el comentario a 8:72–73.

20El versículo arranca literalmente con «Esto es testimonios de evidencia», dando a entender que el Corán constituye el medio por el cual los hombres alcanzan la visión penetrante de la verdad, disciernen lo verdadero de lo falaz y reconocen el sendero de la recta guía (Ṭ), en tanto que el Corán aporta pruebas suficientes para el discernimiento del corazón (R); véase el comentario a 7:203, donde se ordena decir al Profeta: Solo sigo lo que me es revelado por mi Señor. Estas son evidencias procedentes de vuestro Señor, y guía y misericordia para una gente que cree. Según algunos, estos son testimonios de evidencia equivale a «estos son signos» (Q, Z). Una gente que tiene certeza alude a quienes albergan la convicción indubitable de que el mensaje coránico es la verdad (Ṭ), o bien en un sentido más vasto a quienes poseen fe y certidumbre en lo Oculto (Aj).

21Este versículo formula un reproche interrogativo a los incrédulos. Como en la mayoría de estas interrogantes retóricas coránicas, la respuesta se halla consignada en otros pasajes, toda vez que el Corán recalca de principio a fin que lo malo y lo bueno no son iguales (5:100); véase 32:18–19c. Aquí igual traduce sawāʾan, adverbio modificador del verbo «tratar». En otras lecturas canónicas se vocaliza sawāʾun (Q, R, Ṭ), caso en el cual la última cláusula se vertería: «siendo iguales su vida y su muerte» (Q, Z), esto es: «¿Acaso la vida y la muerte de quienes cometen malas acciones son equiparables a la vida y la muerte de quienes creen y obran con rectitud?» (Q). En este sentido, alude a la antítesis de sus estados respectivos en el Más Allá (Z). Podría interpretarse asimismo en el sentido de que el creyente y el incrédulo no se hallarán en igualdad de condiciones en el Más Allá cual aparentaban estarlo en este mundo, ya que la verdadera sima entre ambos se pondrá de manifiesto en la otra vida (R).

22Que Dios creó los cielos y la tierra con la verdad (cf. 6:73; 16:3; 29:44; 39:5; 64:3) se reitera de múltiples modos en el Corán (véanse 10:5; 14:19; 15:85; 30:8; 46:3); véanse 29:44c; 44:38–39c. En vinculación con el versículo precedente, explicita por qué la vida y la muerte de creyentes e incrédulos no son homologables. Dado que el cosmos entero se halla equilibrado en la justicia de la verdad, cada alma será retribuida en función del bien o del mal perpetrado (Q, Ṭs; cf. 3:161; 40:17; 74:38) y no serán tratados injustamente (cf. 2:181; 3:25, 161; 16:111; 39:69; 46:19); véase 36:54c.

23La pasión que se afirma que los hombres erigen en su divinidad se define como la inclinación ciega del alma hacia los apetitos y concupiscencias (šahwah). El verbo del cual proviene pasión, hawā/yahwī, significa tanto «soplar» como «caer o despeñarse», y acompañado de la preposición bi entraña «derribar». Puede afirmarse, pues, que la pasión sacude al alma en una y otra dirección y la precipita mediante las vicisitudes mundanales, haciéndola caer en un abismo insondable (al-hāwiyah, derivado de la misma raíz, h-w-y; 101:9) en el Más Allá (Iṣ). El vocablo hawāʾ, que significa vacío, procedente de la idéntica raíz, se aplica asimismo para retratar la vacuidad de los corazones de los incrédulos en el Día del Juicio (véase 14:43). En este tenor, se relata que el Profeta declaró: «El hombre inteligente es aquel que pide cuentas a su propia alma y obra con miras a lo que sobreviene tras la muerte. El hombre insensato es quien consiente que su alma siga su pasión y, aun así, abriga vanas esperanzas en Dios» (Aj). Las referencias a que Dios extravía o induce a extraviarse (cf. 13:27; 14:4, 27; 16:93; 22:4; 35:8; 40:34; 74:31) deben armonizarse a la luz de 2:26: Y no extravía con ello sino a los perversos, denotando que el extravío constituye el resultado de las propias transgresiones humanas y no el fruto de una predestinación arbitraria. Quienes se extravían son, por consiguiente, aquellos cuyos corazones, conforme a numerosos pasajes, se hallan «velados», «cubiertos» o «sellados» de suerte que se impide la comprensión espiritual (véanse 2:7c; 6:25, 46; 7:100–101; 9:87, 93; 10:74; 16:108; 17:46; 18:57, 101; 30:59; 47:16c; 63:3; 83:14–15).

En cuanto a la interrogante: ¿Quién, pues, le guiará después de Dios?, véase el comentario a 7:186: A quien Dios extravía, no hay guía para él. Y los deja vagar ciegos en su rebeldía. La pregunta retórica ¿Acaso no recapacitaréis? constituye una de las constantes invitaciones coránicas a meditar en sus parábolas y pruebas, o en los signos divinos, a fin de propiciar la comprensión espiritual (véanse, p. ej., 11:24, 30; 16:17; 30:8; 37:155; 56:62; 3:191c).

24Cf. 23:37. No hay sino nuestra vida mundanal sintetiza el repudio de la Resurrección por parte de los incrédulos. Morimos y vivimos alude a la tesis de que únicamente existe una vida y una muerte sin Más Allá ulterior; o denota: «Unos de nosotros morimos y otros nacemos y vivimos», o bien «Nosotros morimos y nuestros vástagos viven» (Q, R). En la Arabia preislámica, cuando una desgracia golpeaba a alguien, era proverbial exclamar: «¡Maldito sea el transcurso del tiempo (al-dahr)!» (IK). El Profeta conminó a sus seguidores a no incurrir en ello, declarando: «Dios dice: "El hijo de Adán Me ultraja cuando maldice al tiempo, pues Yo soy el Tiempo (Dahr). En Mis Manos se halla el arbitrio de los asuntos, y Yo soy Quien alterna la noche y el día"» (IK, Q). Ello se interpreta en el sentido de que la sucesión de vida y muerte inexorable, imputada al simple curso temporal, es en verdad gobernada por Dios (Q, R); por tanto, maldecir al tiempo ante las propias desventuras equivale a zaherir a Dios, Autor soberano de cuanto acontece (Q).

La incapacidad de los incrédulos para discernir el modo en que el paso del tiempo da testimonio de la Omnipotencia divina y del ineludible encuentro con Él dimana asimismo de su negativa a meditar en los signos de Dios. De ahí que no poseen conocimiento alguno de ello (cf. 43:20). Que no hacen más que conjeturar significa que cuanto aseveran en torno a lo que sigue a la muerte terrenal carece de todo cimiento cognoscitivo, tal como en 53:28: Y no poseen conocimiento de ello. No siguen sino conjeturas; y ciertamente la conjetura de nada sirve frente a la Verdad; véase también 49:12c.

25Nuestras aleyas aquí alude a las pruebas concernientes a la Resurrección y a la retribución que aguarda a los incrédulos (Q, Ṭ). Puesto que innumerables aleyas del Corán atestiguan la Resurrección y los signos del orden creado se aducen con frecuencia como muestra del poder divino para resucitar, este versículo puede leerse referido tanto a la revelación como a la creación. El hecho de que su única réplica sea clamar: ¡Traed a nuestros padres, si sois veraces! (cf. 44:36) retrata su extraviada concepción de la Resurrección, al pretender someterla a los parámetros empíricos de este mundo, ratificando la aseveración de que no hacen más que conjeturar (v. 24).

26El hecho de que Dios otorga la vida y causa la muerte (cf. 2:258; 3:156; 7:158; 9:116; 10:56; 22:6; 23:80; 40:68; 44:8; 53:44; 57:2; 67:2) refuta la pretensión de que solo el tiempo ciega las vidas (v. 24; Aj), ya que tales asertos pretenden negar tanto a Dios como a la Resurrección (R). Desvirtúa asimismo el desafío de los incrédulos de resucitar en el acto a sus progenitores (v. 25), sentenciando que solo Dios tiene potestad sobre el advenimiento y término de las existencias (Q). La mayoría de los hombres, aludiendo a la humanidad en general o a los idólatras en particular, no saben (cf. 7:187; 16:75, 101; 21:24; 27:61; 30:30; 31:25; 34:36; 39:29; 40:57) sobre el poder creador de Dios para resucitar ni sobre la sabiduría de diferir dicho acontecimiento, dada su aversión a la reflexión sincera (Aj).

27A Dios pertenece la soberanía de los cielos y de la tierra (3:189; 5:17, 18; 24:42; 48:14) atestigua que Él creó y gobierna sobre todas las cosas (Q). Quienes defienden lo falso (al-mubṭilūn) proviene del verbo abṭala/yubṭilu, que significa «esgrimir pretensiones vanas o falaces», «procurar desmentir la verdad», «intentar reducir algo a la nada» o «demostrar que algo es nulo, infundado o espurio» (Tāŷ al-ʿarūs; Lisān al-ʿarab). En este sentido, retrata a los incrédulos, quienes en el Día del Juicio habrán perdido sus almas (véanse 6:12, 20; 7:53; 11:21; 23:103) y a sus propias familias (39:15; 42:45).

28–29En el Día del Juicio, cada comunidad religiosa será congregada en filas (véase 18:48c) con sus integrantes postrados de rodillas para la Rendición de Cuentas ante Dios (Ṭ), a causa del espanto de aquel trance (Q, Ṭ). Algunos afirman que esta situación concierne exclusivamente a los incrédulos (Q); otros sostienen que abarca a creyentes e incrédulos por igual mientras aguardan el Juicio ante la Majestad divina (Q). Conforme a otra lectura canónica, este pasaje podría traducirse: «Y verás a cada comunidad de rodillas, cada comunidad convocada ante su libro» (Q). En ambas interpretaciones, libro se formula en singular para designar los registros individuales donde las obras de cada persona fueron consignadas por los ángeles por orden de Dios (véanse 86:4; comentario a 43:80; 82:10–12; Aj, Q, R, Z), o bien la Tabla Protegida (al-Lawḥ al-Maḥfūẓ; 85:22; Q), en la cual se hallan inscritos todos los Decretos y Designios de Dios.

La alocución es proclamada por los ángeles encargados de computar las acciones humanas (R, Z) o directamente por Dios (Q). Que el libro habla contra los hombres significa que atestigua sus obras con precisión irrefutable (Q, R). Al manifestarse el testimonio del libro, verás a los culpables temerosos de lo que hay en él. Y dirán: «¡Ay de nosotros! ¿Qué clase de libro es este, que no deja nada sin registrar, ni pequeño ni grande?». Y hallarán presente cuanto hicieron (18:49). En conexión con la célebre sentencia profética: «El Corán es un argumento, ya sea en favor tuyo o en tu contra», este versículo puede aprehenderse asimismo como una alusión al Corán.

30Aquí la Misericordia divina se entiende referida al Jardín paradisíaco (Q, Z), cuyo ingreso se califica asimismo de el triunfo manifiesto en más de una docena de versículos; para las bienaventuranzas del Paraíso, véanse los comentarios a 5:119; 44:51–57.

31¿Acaso no se os recitaron Mis aleyas? constituye una severa increpación referida a contemplar los signos tanto en el orden creado (véase el comentario a 45:3–6) como en la revelación. Respecto a esta última, evoca 39:71, donde los guardianes del Infierno increpan a los reos: ¿Acaso no vinieron a vosotros mensajeros salidos de entre vosotros que os recitaban las aleyas de vuestro Señor y os advertían del encuentro de este vuestro Día? (cf. 40:50).

32Que la Promesa de Dios es verdadera (cf. 4:122; 10:4, 55; 18:21; 28:13; 31:33; 35:5; 40:55, 77; 46:17) concierne al fin del mundo, calificado aquí como la Hora, al retorno hacia Dios y a la promesa tanto del Cielo como del Infierno, realidades que los incrédulos desmienten. La réplica de los incrédulos, No sabemos qué es la Hora, se interpreta como: «No sabemos si es cierta o no» (Q), o llanamente: «Ignoramos si habrá de llegar» (Ṭ), denotando que no consideraban necesario prepararse para su venida. Respecto a la naturaleza de la conjetura, véanse 49:12c; 53:28c.

33Y les cercará aquello de lo que solían burlarse (cf. 6:10; 11:8; 16:34; 21:41; 39:48; 40:83; 46:26) patentiza que el castigo padecido por los incrédulos es fruto indefectible de sus propias maldades, toda vez que Dios no es injusto en absoluto con los seres humanos, sino que son los seres humanos quienes son injustos consigo mismos (10:44).

34Este es uno de varios versículos que describen a los incrédulos como objeto de olvido (véanse 7:51; 9:67; 20:126; 32:14; 59:19), lo cual se concibe como su total desamparo y abandono por parte de Dios (Q). Que olvidasteis el encuentro con Dios entraña tanto que no lo tuvieron presente como que descuidaron toda preparación para afrontarlo (Q). Para las consecuencias de olvidar a Dios y el encuentro con Él, véanse los comentarios a 7:51 y 59:19: Y no seáis como aquellos que olvidaron a Dios, por lo que Él les hizo olvidar sus propias almas.

35Cuando se omiten o tergiversan los signos de la revelación y del cosmos, la vida de este mundo no es más que disfrute engañoso (3:185; 57:20; cf. 6:70, 130; 31:33; 35:5); aun así, el disfrute de la vida mundanal comparado con el Más Allá es bien poco (9:38; cf. 4:77; 13:26; 40:39). Dado que los incrédulos gozaron de dilatadas oportunidades para recordar a Dios en este mundo, una vez confrontados con la evidencia incontrovertible de los signos de los que se mofaban y con el peso de sus maldades en el Más Allá, quedarán privados de toda opción de enmienda, pues su conducta acreditó que incluso si fuesen devueltos, reincidirían en aquello que les fue vedado (6:28); véanse 6:27–28c; 23:100; 32:12c; 35:37.

36–37Conforme a otra lectura canónica, el v. 36 podría traducirse: «Alabado sea Dios. Él es el Señor de los cielos...» (Q). En ambas interpretaciones, alabado sea Dios se concibe como una conminación a glorificar a Dios (Aj), mientras que Suya es la Majestad o «a Él pertenece la Grandeza» constituye un imperativo a magnificar a Dios, pues las huellas de Su Majestad y Grandeza resplandecen en todas las cosas (Aj). En este sentido, la proclamación de la Grandeza de Dios reconecta con la exhortación inicial a meditar sobre los signos divinos en los cielos y en la tierra en los vv. 3–6.

Mientras que la mención de Dios como el Poderoso, el Sabio en el v. 2 alude a la Realidad Divina en vinculación con la revelación, aquí atañe a la Realidad Divina en relación con la creación, sugiriendo el modo en que ambas órdenes de signos dimanan de Él con la verdad, o «para la verdad» (para versículos sobre la revelación con la verdad, véanse 2:176, 213, 252; 3:3, 108; 4:105; 5:48; 6:114; 17:105; para los relativos a la creación con la verdad, véanse 6:73; 10:5; 14:19; 15:85; 16:3; 29:44c; 30:8; 39:5; 44:38–39c; 45:22; 46:3; 64:3). Enmarcar esta sūrah entre ambas referencias confiere, pues, máxima fuerza al análisis de los signos de Dios en la revelación y en el cosmos que vertebra toda la composición coránica.