1No os adelantéis a Dios ni a Su Mensajero marca la pauta de esta sūrah. En el contexto inmediato, prescribe a los musulmanes evitar los modales toscos en presencia del Profeta, recordando a muchos de quienes se habían unido recientemente a la comunidad musulmana que él era algo más que un jefe tribal. Algunos lo interpretan también en el sentido de que no se debe contradecir el Corán ni la Sunnah del Profeta (IK). En un sentido más amplio, indica que las personas no deben anteponer sus propias opiniones a las enseñanzas del Profeta (Q) ni permitir que los deseos personales prevalezcan sobre los mandatos de Dios y del Profeta, como en un famoso ḥadīth del Profeta: «Ninguno de vosotros cree verdaderamente hasta que no me ame más que a su padre, a sus hijos y a toda la humanidad junta».

2Se relata que este versículo fue revelado en respuesta a una discusión entre Abū Bakr y ʿUmar. Cada uno favorecía a un individuo distinto para el honor de recibir a una delegación de una tribu periférica. Su disputa en presencia del Profeta fue tan ruidosa que su voz quedó ahogada, ante lo cual Dios reveló este versículo (IK, Q). Ni os dirijáis a él del modo en que os dirigís unos a otros se dirige principalmente a los nuevos miembros de la comunidad musulmana que habían adoptado una actitud de excesiva familiaridad con el Profeta; no debían llamarlo por su nombre, «Muhammad», sino por su título, «Mensajero de Dios» o «Profeta de Dios» (Q). Véase también 24:63: No consideréis la llamada del Mensajero entre vosotros como vuestra llamada de unos a otros. Que las obras puedan malograrse si uno eleva su voz por encima de la del Profeta o deja de respetar su posición indica la gravedad de estas faltas. En otros pasajes, el Corán sostiene que, en ausencia de una fe adecuada, las buenas obras se malogran o no proporcionan recompensa en la otra vida (véanse 2:217; 3:21–22; 5:5; 6:88; 7:147; 9:17; 11:16; 18:105; 33:19; 39:65; 47:9, 28, 32; 5:53c).

3Probado traduce imtaḥana, que indica probar algo para verificar su pureza (Aj, R). Que Dios haya probado sus corazones para la reverencia indica así que Dios ha probado la pureza de sus corazones, ha ensanchado sus corazones para la reverencia (Aj) y ha purificado sus intenciones (ST). Las pruebas que los creyentes afrontan en esta vida se consideran, por tanto, una parte fundamental de su purificación interior. Esto resulta quizás más evidente en 3:154, que dice respecto a las pérdidas sufridas por los musulmanes en su derrota en la batalla de Uḥud: Y [esto es] para que Dios pruebe lo que hay en vuestros pechos y para que purifique lo que hay en vuestros corazones. Respecto al papel de las pruebas y tribulaciones en la vida espiritual, véase el comentario a 29:2–3.

4Se cuenta que un grupo de beduinos se acercó al Profeta mientras dormía y le gritó para que saliera de sus aposentos. No sabían en cuál de los aposentos de sus esposas dormía, de modo que fueron detrás de cada aposento y llamaron al Profeta de manera tosca. Se relata que un tal Aqraʿ ibn Ḥābis gritó: «¡Oh Muhammad, verdaderamente mi alabanza es dulce y mi condena es amarga!», a lo cual el Profeta respondió: «Solo Dios es así». Entonces se reveló este versículo (IK, Q, Ṭ).

5Este versículo reprende a los beduinos por su conducta; este y los versículos siguientes indican el protocolo adecuado que debe seguirse con el Profeta y, por extensión, con los demás musulmanes, como en un ḥadīth: «Si alguno de vosotros pide permiso [para entrar en una casa] y no se le concede, debe marcharse». En este caso concreto, se relata que el grupo de beduinos había acudido al Profeta para pedirle que intercediera por unos prisioneros capturados en las recientes guerras en las que habían sido derrotados por los musulmanes. El Profeta acordó liberar a la mitad de ellos y permitir que el resto fuese rescatado. Según algunos, si hubiesen tenido paciencia, el Profeta los habría liberado a todos (Q, Sh).

6–8Aunque estos versículos transmiten principios que deben seguirse en cualquier comunidad política musulmana, se relata que fueron revelados a propósito de una acusación falsa que pudo haber provocado un enfrentamiento fratricida entre los musulmanes de Medina y la tribu de los Banū Muṣṭaliq, a quienes los musulmanes habían derrotado en el año 5/627 y que habían aceptado el Islam y acordado pagar el azaque (zakāh). El Profeta envió a Walīd ibn ʿUqbah a recaudarlo. Sin embargo, había existido enemistad entre él y los Banū Muṣṭaliq en la época preislámica. Cuando la gente se enteró de su llegada, salió a recibirlo por reverencia hacia Dios y hacia el Profeta. Pero Walīd tuvo miedo de ellos y se imaginó que querían matarlo. Regresó y acudió al Profeta diciendo: «Los Banū Muṣṭaliq se han negado a pagar el azaque y querían matarme». El Profeta se enojó y comenzó a organizar una expedición armada. Mientras tanto, cuando los Banū Muṣṭaliq se percataron de que el emisario había regresado, fueron ante el Profeta y le dijeron: «Oímos hablar de tu emisario y salimos a recibirlo, honrarlo y entregarle el derecho de Dios que nos correspondía pagar. Pero tu emisario regresó, y temimos que lo que le hizo volver hubiese sido un mensaje que recibió de ti porque estás enojado con nosotros. Nos refugiamos en Dios de Su Ira y de la ira de Su Mensajero». Entonces se revelaron estos versículos exculpando a los Banū Muṣṭaliq (Q, Ṭ, W). Con base en el v. 6, muchos eruditos musulmanes rechazan el testimonio en asuntos legales de cualquier persona tenida por perversa (fāsiq), a menos que se halle un testigo o prueba corroborante. Existe cierto debate acerca de si el testimonio del perverso puede aceptarse para otros asuntos, como el matrimonio, y si a un creyente perverso se le puede permitir dirigir la oración (Q). Respecto a las sanciones por acusación falsa, véase 24:4c.

El Mensajero de Dios está entre vosotros (v. 7) significa que estaba entre los musulmanes en el momento de la revelación y que continúa estando con los musulmanes, pues el Profeta está más cerca de los creyentes que ellos de sí mismos (33:6). Como el Profeta no habla por capricho (53:3), se entiende que su determinación en todos los asuntos religiosos y legales está guiada por Dios. Por lo tanto, debe ser obedecido; si él obedeciese a otros, sería una inversión del orden debido y conduciría a la adversidad. Se aconseja así a los creyentes seguir sus dictámenes, como en 59:7: Lo que os dé el Mensajero, tomadlo; y de lo que os prohíba, absteneos. También se advierte al Profeta: Si la verdad siguiese sus caprichos, los cielos y la tierra y cuanto hay en ellos se habrían corrompido (23:71). Se entiende asimismo que la presencia del Profeta permanece con la comunidad tras su muerte. En este sentido, se relata que el Profeta dijo: «Mi vida es un gran bien para vosotros; relataréis noticias de mí y se relatarán noticias de vosotros. Y mi muerte es un gran bien para vosotros; vuestras obras me serán presentadas, y si veo el bien alabaré a Dios, y si veo el mal pediré perdón a Él por vosotros». Además, la presencia del Profeta continúa en el Más Allá, como en 9:94: Dios y Su Mensajero verán vuestras obras.

Que Dios os ha hecho amar la fe y ha dispuesto vuestros corazones hacia ella significa que la fe y la guía son un favor de Dios, señalando así la humildad que siempre debe acompañar a la fe para que sea sincera, no sea que uno se atribuya a sí mismo lo que proviene de Dios. La ha embellecido en vuestros corazones significa tanto que Dios hace que los creyentes se inclinen hacia la fe como que Dios los embellece mediante su fe.

9Aquí se exponen los principios fundamentales para tratar las disputas entre musulmanes. El Profeta ordenó a sus seguidores: «Ayuda a tu hermano, sea opresor u oprimido». Cuando se le preguntó qué significaba ayudar al opresor, respondió: «Le ayudas impidiéndole que oprima» (IK, Q). Se relata que este versículo fue revelado respecto a un incidente en el que el Profeta fue a visitar a ʿAbd Allāh ibn Ubayy, el cabecilla de los hipócritas en Medina. Cuando el Profeta llegó hasta él, ʿAbd Allāh ibn Ubayy dijo: «Apártate de mí. La fetidez de tu asno me incomoda». Un hombre de los Auxiliares le dijo: «Por Dios, el asno del Mensajero de Dios huele mejor que tú». Uno de los miembros de la tribu de ʿAbd Allāh ibn Ubayy se enfureció. Las partes intercambiaron golpes; entonces se reveló este versículo (W). Respecto a las hostilidades entre musulmanes, un ḥadīth afirma: «Insultar a un musulmán es un pecado, y combatirlo es incredulidad». Que Dios ama a los justos (cf. 5:42; 60:8) refuerza el principio general expuesto en 4:135 de que, para mantener la justicia, los musulmanes deben ser imparciales, sin dejarse influir por el propio interés ni por los lazos de parentesco. Aunque los sufíes afirman la interpretación literal del presente versículo, también ven en él una alusión al proceso de purificación interior. Como escribe al-Tustarī: «Si la naturaleza, el capricho y la concupiscencia tiranizan el corazón, el intelecto y el espíritu, el siervo debe combatirlos con las espadas de la vigilancia, las flechas de la autoinspección y las luces de la conformidad [con la verdad], de manera que el espíritu y el intelecto prevalezcan, y el deseo y la concupiscencia queden derrotados» (ST).

10Este es uno de los versículos más importantes del Corán para comprender la estructura de la comunidad musulmana (ummah), sobre cuya unidad dijo el Profeta: «Los creyentes son como un solo edificio, apoyándose cada parte en la otra». La centralidad del amor fraternal en el Islam se expresa acaso mejor en este célebre ḥadīth: «Ninguno de vosotros cree verdaderamente hasta que no ame para su hermano lo que ama para sí mismo». Este ḥadīth va al corazón mismo de esta sūrah, que enfatiza un vínculo de fe que trasciende los del parentesco y sugiere que ya no se deben forjar alianzas basadas meramente en vínculos tribales (véanse 9:23; 58:22). Como afirma otro ḥadīth: «Dios ayuda a Su siervo mientras el siervo ayude a su hermano». Los lazos de fe se valoran tanto en el Islam que, entre los siete tipos de personas a quienes el Profeta dijo que se les concederá el Paraíso, enumera a «dos hombres que se aman por Dios, reuniéndose por ese motivo y separándose con ese amor». En otro ḥadīth, el amor al prójimo por Dios se combina con el amor al Profeta y el temor a la incredulidad para conformar las tres cualidades necesarias para entrar al Paraíso: «Quien posea estas tres cualidades sentirá la dulzura de la fe: aquel para quien Dios y Su Mensajero lleguen a ser más amados que cualquier otra cosa; aquel que ame a una persona y solo la ame por Dios; y aquel que deteste volver a la incredulidad como detestaría ser arrojado al Fuego». Y un famoso ḥadīth qudsī afirma: «Dios preguntará en el Día del Juicio: “¿Dónde están aquellos que se amaron por Mi Majestad? Hoy, en un día en que no hay más sombra que la Mía, los cobijaré con Mi sombra”».

11En el contexto de esta sūrah, que enfatiza la transición de los vínculos tribales a los de la fe, este versículo indica que la jactancia basada en el linaje tribal debe cesar, como se explica en un ḥadīth: «A menos que la gente deje de jactarse de sus antepasados muertos, que no son sino carbones para el fuego, serán más despreciables para Dios que el escarabajo que empuja estiércol con su morro. Dios os ha librado del orgullo de la Época de la Ignorancia [véanse 3:154; 5:50; 33:33c; 48:28] y de la jactancia respecto a los ancestros. Uno es o bien un creyente piadoso o bien un pecador miserable. Todos los seres humanos son descendientes de Adán, y Adán vino del polvo». Se dice que no os difaméis a vosotros mismos ni os insultéis unos a otros con apodos fue revelado para abolir la costumbre preislámica de llamar a la gente con apodos despectivos (IK). ¡Qué infame es el nombre de perversidad tras haber alcanzado la fe! advierte a quienes se han convertido en creyentes que no llamen a otros creyentes con nombres denigrantes; o bien señala el modo en que injuriar a los demás de palabra y de obra puede anular los beneficios de las buenas acciones. En ocasiones, el Profeta incluso cambiaba nombres cuyos significados pudiesen resultar negativos, como cuando un hombre llamado Ḥazn, o «áspero», fue rebautizado como Sahl, que significa «suave» o «fácil».

12Este versículo continúa abordando el modo en que los vínculos comunitarios pueden verse destruidos por los rencores. Respecto a la conjetura, un ḥadīth advierte: «Guardaos de la conjetura, pues es sin duda la forma más engañosa de hablar». En otra ocasión, el Profeta advirtió: «Un líder corromperá a su pueblo si persigue conjeturas sobre ellos».

El espionaje (taŷassus) se considera un pecado, pues por lo general denota sospecha del pecado del prójimo y pensar mal de otro; la indagación benevolente (taḥassus), por otra parte, se hace en beneficio de aquel por quien se indaga (IK). A este respecto, se relata que ʿAlī ibn Abī Ṭālib dijo: «No os apresuréis a exponer el pecado de otro, pues puede ser perdonado por él, y no os sintáis a salvo ni siquiera de un pecado pequeño, pues podéis ser castigados por él. Cada uno de vosotros que llegue a conocer las faltas de los demás no debería exponerlas en vista de lo que sabe de sus propias faltas, y debería mantenerse ocupado en la gratitud por haber sido librado de aquello en lo que otros han estado cayendo» (Nahŷ al-balāgah, Sermón 139). Un ḥadīth afirma que a quienes escuchan a hurtadillas «se les verterá cobre fundido en los oídos en el Día del Juicio». Puesto que el espionaje implica habitualmente buscar defectos, está estrechamente ligado a la murmuración, la cual se entiende como decir de otro cualquier cosa que a este no le gustaría que se dijese (IK). En este sentido, se relata que el Profeta dijo: «¡Oh muchedumbre de aquellos que se someten con sus lenguas, pero en cuyos corazones la fe aún no se ha asentado! No perjudiquéis a los musulmanes, no los avergoncéis y no busquéis sus faltas. Pues quienquiera que busque las faltas de su hermano musulmán, Dios buscará sus faltas. Y aquel cuyas faltas sean buscadas por Dios, Dios lo deshonrará, incluso en el interior de su propio hogar». Por contra, otro ḥadīth afirma: «Quienquiera que cubra [las faltas de] un musulmán en este mundo, Dios cubrirá [sus faltas] en este mundo y en el siguiente. En verdad, Dios continúa ayudando al siervo mientras el siervo continúe ayudando a su hermano».

La «indulgencia» de Dios se correlaciona con el arrepentimiento del ser humano, ya que ambos traducen el mismo verbo, tāba/yatūbu. La mayoría de los eruditos ha sostenido que el arrepentimiento por la murmuración implica abstenerse de murmurar y tener la firme intención de no reincidir. Hay disparidad de opiniones sobre si se debe pedir disculpas a la parte perjudicada. Algunos sostienen que no es necesario pedir perdón a la víctima, porque si la persona supiese lo que se dijo, le causaría mayor dolor que no saberlo. Es preferible elogiar a la persona ofendida ante aquellos que previamente escucharon los comentarios negativos. Es mejor asimismo defender a la parte agraviada frente a cualquier murmuración posterior como compensación por las palabras desacertadas del pasado (IK). Cuando la murmuración se vuelve abierta y se extiende a la calumnia y a las falsas acusaciones, el castigo puede ser severo, como en 24:4: Y en cuanto a aquellos que acusen a mujeres castas y luego no presenten cuatro testigos, aplicadles ochenta azotes y no aceptéis jamás testimonio de ellos.

13Este es uno de los versículos más célebres del Corán. De un varón y de una mujer puede entenderse como una alusión a Adán y Eva (Q), pero también a la creación de cada ser humano a partir del fluido de un hombre y de una mujer (Ṭ). Que las personas hayan sido distribuidas en diversos pueblos y tribus para que os conozcáis unos a otros indica la manera en que las diferencias de tribu, raza, etnia, lengua, nacionalidad y religión pueden ser fuentes mediante las cuales los seres humanos adquieran una comprensión más profunda de la realidad de la condición humana. A este respecto, el Profeta dijo: «Dios no mira vuestros cuerpos ni vuestras apariencias; mira vuestros corazones». En otro ḥadīth, el corazón se presenta como la realidad que determina todas las demás dimensiones del propio ser: «Hay en el hombre un pedazo de carne. Si está sano, todo el cuerpo está sano. Si está corrompido, todo el cuerpo está corrompido. Es el corazón». La diversidad exterior que distingue a los seres humanos constituye, por tanto, una de las mayores pruebas que los seres humanos afrontan en la vida de este mundo, como en 5:48: Y si Dios hubiera querido, habría hecho de vosotros una sola comunidad, pero [quiso otra cosa] para probaros en lo que os ha dado. Rivalizad, pues, en las buenas obras. Hacia Dios será vuestro retorno a todos juntos, y Él os informará acerca de aquello en lo que discrepabais.

La combinación de nobleza y reverencia marca una notable transición respecto a las actitudes de la Arabia preislámica, en la que la reverencia (taqwā, que tiene también el sentido de «temor de Dios», o simplemente «temor» en la Arabia preislámica) y la nobleza se consideraban polos opuestos. Este versículo medinense tardío señala así una refundación del orden moral de Arabia hacia un paradigma en el que el verdadero valor ya no viene determinado por el linaje ni por las ostentosas muestras de valor y generosidad, sino por la hondura de la fe y de la piedad. En este sentido, se relata que el Profeta dijo: «Ciertamente Dios ha ennoblecido a quienes eran humildes durante la Época de la Ignorancia. A través del Islam, Dios eliminó el fanatismo de la Época de la Ignorancia y su costumbre de jactancia vanagloriosa respecto a los parientes y al linaje noble. Hoy, todas las personas, sean blancas, negras, qurayshíes, árabes o no árabes, son reconocidas como descendientes de Adán. Y, ciertamente, Dios creó a Adán del barro, y las personas más amadas por Dios en el Día de la Resurrección serán las más obedientes y las más reverentes de entre ellas».

14Este versículo indica que la fe posee un rango superior a la sumisión (IK), que la fe tiene grados y que las afiliaciones tribales quedan supeditadas a las de la fe. Se relata que fue revelado con respecto a miembros de la tribu de los Banū Asad que se habían trasladado a Medina tras una sequía y solicitaban caridad, alegando que eran verdaderos creyentes y tenían derecho a las mismas consideraciones que quienes habían seguido al Profeta durante muchos años. Algunos dicen que eran hipócritas (W), mientras que otros dicen que simplemente no habían alcanzado aún la fe (IK), si bien habían formalizado su sumisión. En este sentido, este versículo amonesta toda forma de pretensión religiosa, como en 53:32: No os consideréis a vosotros mismos purificados. Él conoce mejor a quienes son reverentes. La modestia y la humildad se ensalzan así como unas de las más altas virtudes, como en un ḥadīth: «La modestia no produce sino el bien». La prescripción de obedecer a Dios y a Su Mensajero (p. ej., 3:32, 132; 4:59; 5:92; 8:1, 20, 46; véanse 3:32c; 4:59c) indica aquí que, mientras los musulmanes permanezcan obedientes, serán recompensados por lo mejor de sus obras. También implica que sus malas acciones pueden ser perdonadas, tal como se declara en un ḥadīth: «Si un siervo se somete y perfecciona su sumisión (islām), Dios le registrará cada buena acción que realizó antes [de someterse], y cada mala acción que realizó antes [de someterse] será borrada. Después de eso, la retribución por la buena acción será de diez a setecientas veces más, y por la mala acción una semejante a ella, a menos que Dios lo absuelva de ella».

15Después de que el v. 14 reprendiera a quienes afirman poseer la fe sin haberla alcanzado, este versículo enfatiza la naturaleza firme de la verdadera fe y la profundidad del compromiso que entraña. Mientras que el versículo precedente enfatiza la obediencia, este enfatiza la creencia. Aquellos que se esfuerzan con sus bienes y con sus vidas en la senda de Dios (cf. 8:72; 9:20, 44, 81; véanse también 2:218; 4:95; 5:35, 54; 8:74; 9:41) son aquellos que están dispuestos a entregarlo todo por la causa de buscar el beneplácito de Dios (IK); véanse 4:95c; 8:72c. Son veraces en su afirmación de creer, a diferencia de los miembros de los Banū Asad, que solo afirman la fe exteriormente (IK).

16Este versículo pregunta: «¿Acaso pretendéis decirle a Dios lo que hay en vuestro interior, cuando nada Le está oculto?» (IK, Ṭ); o más concretamente: «¿Vais a declarar que tenéis fe cuando Dios sabe que no sabéis?» (Ṭ). En un sentido más amplio, este versículo puede entenderse en el sentido de que se debe mantener una actitud de humildad al hablar de asuntos religiosos.

17Los Banū Asad (véase 49:14c) consideran su sumisión como un favor porque, a diferencia de otras tribus, se sometieron sin combatir (JJ), o porque, al entrar al Islam, acudieron con sus bienes y familias (Q). El hecho de que pensaran de ese modo demuestra que aún no habían comprendido los principios de la fe y continuaban concibiendo su pacto con el Profeta como si se tratase de una alianza tribal más. No debían considerar su sumisión como un favor en el plano práctico, porque llegaron a Medina con necesidades apremiantes derivadas de la sequía. Tampoco debían hacerlo desde una perspectiva religiosa, porque Dios y el Profeta no tienen necesidad de ellos; antes bien, son ellos quienes están necesitados de Dios y de la guía que Él proporciona a través de Su Profeta. En un plano más general, este versículo puede entenderse como una continuación del análisis de los vv. 7–8 y, por ende, como un recordatorio de que toda creencia y toda guía es un favor procedente de Dios.

18En otros pasajes se dice de Dios que es Conocedor de lo Oculto y de lo manifiesto (6:73; 9:94, 105; 13:9; 23:92; 32:6; 39:46; 62:8; 64:18), pero este es uno de los dos únicos versículos que afirman que Dios conoce lo Oculto de los cielos y de la tierra (cf. 35:38). En el contexto de esta sūrah, indica asimismo que Dios conoce la verdadera hondura de la fe de cada uno.