1Cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra glorifica a Dios se repite en 61:1; 62:1; 64:1; véase 64:1c. A las muchas permutaciones de esta frase en el Corán, 17:44 añade: Y no hay cosa alguna que no celebre Su alabanza, aunque no comprendéis su alabanza.

2Aquí, quienes descreyeron de entre la Gente del Libro es una referencia específica a los Banū Naḍīr; véase la introducción a esta sūrah. En la primera concentración se refiere a la concentración de las fuerzas musulmanas. Alternativamente, puede leerse «hacia la primera concentración» como una referencia a que los Banū Naḍīr fueron desterrados a Siria (Ṭ), pero luego se concentraron en Khaybar. Dios arrojó el terror en sus corazones cuando el Profeta se enteró de sus planes para asesinarlo e hizo ejecutar en su lugar a su líder, Kaʿb ibn Ashraf (Q). Dios los sorprendió por donde no se lo imaginaban se refiere al hecho de que quienes ejecutaron a Kaʿb habían sido anteriormente aliados de confianza de los Banū Naḍīr (Q). Tras verse obligados a abandonar sus hogares, se relata que los Banū Naḍīr los desmantelaron con sus propias manos, pues buscaban llevarse consigo cualquier cosa de valor (Ṭ). Que demolían sus casas con sus propias manos también podría tomarse como una alusión al hecho de que su destierro y la pérdida de sus propiedades fueron consecuencia de haber quebrantado su pacto y haber rechazado después condiciones más favorables antes de verse obligados a perder por completo sus hogares y sus tierras. El mandato de escarmentad, o «reflexionad», oh vosotros dotados de visión, es entendido por el filósofo y jurista Ibn Rushd como una «prueba del carácter obligatorio del silogismo, o tanto del silogismo como del razonamiento jurídico (qiyās)» (Faṣl al-maqāl, 28).

3–4Los habría castigado en este mundo se interpreta en el sentido de que, si los Banū Naḍīr no hubiesen sido desterrados, Dios los habría castigado con la ejecución y el cautiverio (Ṭ), tal como fueron castigados los Banū Qurayẓah por su traición tras la batalla del Foso en 4/627.

5Después de que el asedio a los Banū Naḍīr hubiera durado varios días, el Profeta ordenó talar y quemar algunas palmeras que se encontraban a la vista de sus fortalezas. Los Banū Naḍīr se alarmaron y dijeron: «Afirmas, ¡oh, Muhammad!, que buscas el bien. ¿Acaso hay algún bien en dañar árboles productivos y talarlos?». También le dijeron: «¿Acaso la corrupción en la tierra forma parte de lo que afirmas que te ha sido revelado?». El Profeta se afligió al oír esto, y los musulmanes comenzaron a temer que talar los árboles pudiera haber sido un acto de corrupción. Con todo, discreparon entre sí. Algunos decían que no se talaran las palmeras, pues formaban parte de lo que Dios había concedido como botín, pero otros querían talarlas. Y así, Dios reveló el v. 5, confirmando la opinión de aquellos que advertían contra la tala de las palmeras, al tiempo que afirmaba la licitud de talarlas bajo estas circunstancias particulares. Dios les informó de que talar los árboles o dejarlos en pie es únicamente con Su permiso (IK, W). La destrucción gratuita de la propiedad enemiga, especialmente de árboles y cultivos, está prohibida por la Ley Islámica (Bg, IK, R, Ṭ, Z).

6No tuvisteis que espolear para ello caballos ni camellos indica que los bienes tomados de los Banū Naḍīr no debían ser tratados como botín adquirido en batalla, el cual habría sido distribuido entre los combatientes victoriosos correspondiendo una quinta parte al Profeta para las necesidades de la comunidad musulmana, tal como se estipula en 8:41: Cuanto toméis como botín, una quinta parte es para Dios y Su Mensajero, y para los parientes, los huérfanos, los indigentes y el viajero. Pero en este caso, dado que el botín había sido entregado de hecho sin combatir, se le concedió al Profeta plena autoridad sobre su distribución. Luego se lo dio a los Emigrantes, muchos de los cuales se hallaban en una situación precaria desde su emigración de La Meca, y a dos de los Auxiliares, los musulmanes que habían hecho de Medina su hogar antes de la emigración del Profeta. El resto lo utilizó para las necesidades de su familia y para adquirir armamento para los musulmanes (IK).

7Los beneficiarios del botín enumerados aquí aparecen de una forma u otra en varios otros versículos (p. ej., 2:177, 214; 4:36; 8:41); véase también el ensayo «Ética coránica, derechos humanos y sociedad». Para que no circule exclusivamente entre los ricos de entre vosotros indica que el Profeta procuró distribuir el botín del asedio de un modo que estableciera una mayor paridad económica entre los musulmanes. Aunque este versículo ofrece dictámenes específicos relativos a la distribución del botín tras la derrota de los Banū Naḍīr, los musulmanes a menudo han tomado la prescripción lo que el Mensajero os dé, tomadlo; y de lo que os prohíba, absteneos; y temed a Dios como una orden más general aplicable a todo cuanto preceptuó el Profeta, de conformidad con numerosos versículos que ordenan a los musulmanes obedeced a Dios y obedeced al Mensajero (3:32; 4:59; 5:92; 24:54; 47:33; 64:12; véase también 3:132; 4:80; 7:156–57; 8:1, 20, 46; 33:33; 49:14; 58:13). De ahí que este versículo se vincule a menudo con un célebre dicho del Profeta: «Cuando os ordene algo, haced de ello cuanto podáis. Si os prohíbo algo, evitadlo» (IK, Q).

8En lugar de emplearse para enriquecer aún más a los ricos, el botín de guerra ha de distribuirse entre los pobres (Q). Gracia indica lo que los emigrados buscaban en este mundo, y complacencia indica lo que buscaban en el Más Allá (Q). Ellos auxilian a Dios y a Su Mensajero esforzándose y combatiendo en el camino de Dios (Q). Veraces traduce ṣādiqūn, que también puede significar «sinceros», e indica aquí a quienes actúan de acuerdo con sus creencias, en marcado contraste con los hipócritas, que son criticados en los vv. 11–12.

9En la ciudad se refiere a Medina, y quienes moraban . . . en la fe antes de ellos se refiere a los musulmanes de Medina que habían abrazado el islam antes de la llegada del Profeta y de los Emigrantes de La Meca. Según se relata, este versículo fue revelado con relación a un incidente en el que el Profeta encomendó a uno de los Miembros del Porche (los pobres que vivían fuera de la Mezquita del Profeta en Medina; véase 2:273c) a un hombre de entre los Auxiliares. El Auxiliar llevó al hombre a su familia y le preguntó a su esposa: «¿Tenemos algo [para darle de comer]?». Ella dijo: «No tenemos nada excepto la comida de los niños». Él dijo: «Hazlos dormir y luego tráeme la comida. Y cuando pongas la comida, apaga la lámpara». Luego ofreció lo que tenía a su huésped. A la mañana siguiente lo llevó de vuelta ante el Mensajero de Dios. El Profeta dijo: «Ciertamente los moradores de los cielos están maravillados de lo que habéis hecho vosotros dos». Entonces fue revelado este versículo (IK, W). Prefieren a los demás antes que a sí mismos se relaciona con aquellos versículos que elogian dar riquezas a pesar de amarlas (2:177; 76:8). No sienten en sus pechos envidia alguna tiene implicaciones más amplias, pues indica apartar este mundo del propio corazón, de modo que el corazón ya no quede apegado a lo que de él pasa de largo (Aj). En este sentido, un ḥadīth declara: «Renuncia al mundo, y Dios te amará; renuncia a lo que pertenece a los demás, y la gente te amará». Quien se halla preservado de la avaricia de su propia alma (cf. 64:16) describe, por tanto, a aquellos que no sienten necesidad de lo que está destinado a otros y quedan así protegidos, como en otro ḥadīth: «Tu peor enemigo es el alma que tienes entre tus dos costados». En esta misma línea, el Profeta advirtió a sus seguidores: «Guardaos de cometer opresión, pues la opresión es tinieblas en el Día de la Resurrección. Guardaos de la avaricia, pues la avaricia es lo que destruyó a quienes fueron antes de vosotros. Los llevó a derramar sangre y a declarar lícito lo que les era ilícito» (IK).

10Quienes vinieron después de ellos se refiere a aquellos que abrazaron el islam después de que el Profeta y sus seguidores hubieran emigrado de La Meca, en contraste con aquellos Auxiliares que habían abrazado el islam antes de la emigración. Se considera así que designa una tercera categoría de creyentes, a la que se alude en 9:100: [En cuanto a] los más destacados, los primeros de entre los Emigrados y los Auxiliares, y quienes los siguieron con virtud, Dios está complacido con ellos y ellos están complacidos con Él (IK). Su plegaria indica su deseo de que no haya discordia entre ellos y quienes les precedieron en la religión. Pero también puede entenderse en el sentido de infundir una actitud que todos los musulmanes deberían mantener los unos hacia los otros (R). Quienes vinieron después de ellos también puede leerse como una referencia a todo aquel que entre en el islam hasta el Día de la Resurrección, mientras que nuestros hermanos que nos precedieron en la fe puede leerse como una referencia a la Gente del Libro, que precedió a los musulmanes en la creencia (Q). En este sentido, el versículo indica que la vía preferible con los Banū Naḍīr habría sido la reconciliación, pero que, una vez que se mostraron resueltos en su desafío, no quedó otra alternativa que el destierro.

11–12En contraste con las distintas categorías de creyentes mencionadas arriba, estos versículos tratan de los hipócritas de Medina, principalmente ʿAbd Allāh ibn Ubayy, de quien se relata que prometió a los Banū Naḍīr que él y sus seguidores los apoyarían en su lucha contra los musulmanes. Pero cuando no pudieron reunir fuerzas suficientes, faltaron a su promesa y observaron cómo uno de sus aliados era obligado a abandonar el oasis. Se considera aquí a los hipócritas tan cobardes y falaces que, aun si hubieran reunido las fuerzas prometidas, pronto habrían sido puestos en fuga por el ejército musulmán; de ahí que los Banū Naḍīr aun así no serían auxiliados (Ṭ).

13Los Banū Naḍīr son condenados aquí por romper su pacto y vulnerar así los principios de su religión, pues, de haber temido a Dios, no lo habrían hecho y no tendrían ahora la necesidad de buscar refugio frente al ejército musulmán. Que teman a los seres humanos más que a Dios indica que están volcados en este mundo antes que en el Más Allá.

14Sus discordias son violentas entre ellos mismos tiene dos significados: primero, que los Banū Naḍīr creen que son fuertes y valerosos, aunque en realidad no lo son; segundo, «su enemistad es grande entre ellos mismos», lo que indica que parecen unidos, pero en realidad están enemistados unos con otros (IK). Los creéis unidos, pero sus corazones están divididos se refiere bien a la discordia entre los judíos de Medina y los hipócritas (IK), o bien a la discordia interna entre los propios judíos de Medina. Aunque uno pudiera verlos aunando fuerzas y pensar que tales fuerzas son armónicas, en realidad están profundamente divididos (IK). La discordia que los hombres experimentan entre sí es una forma de castigo enviado por Dios, como en 6:65: Él es Quien tiene poder para enviaros un castigo desde arriba de vosotros o de debajo de vuestros pies, o para confundiros en facciones discordantes y haceros gustar la violencia los unos de los otros. Por el contrario, es un signo de la Misericordia de Dios cuando los corazones de quienes habían sido enemigos son unidos; véase 3:103.

15Aquellos que poco antes de ellos se refiere a los Banū Qaynuqāʿ, otra tribu judía que había sido expulsada de Medina por una traición similar dos años antes de los Banū Naḍīr (IK). Ellos gustaron las malas consecuencias de su proceder mediante el castigo que les fue impuesto en esta vida, y les aguarda un castigo doloroso en el Más Allá (Bḍ).

16–17Estos versículos establecen una analogía entre el modo en que los hipócritas traicionaron a los judíos y el modo en que Satanás traiciona a los seres humanos (Bḍ), como en 8:48: Satanás les hizo parecer hermosas sus acciones y dijo: «Nadie entre los hombres os vencerá hoy, y en verdad soy vuestro protector». Mas cuando las dos huestes se avistaron mutuamente, dio media vuelta sobre sus talones y dijo: «¡En verdad estoy libre de vosotros!» El modo en que Satanás se declara libre o inocente de aquello que incita a los incrédulos a atribuirle es más evidente en 14:22: Y dirá Satanás, cuando el asunto haya sido sentenciado: «En verdad Dios os hizo la promesa de la verdad; y yo os hice una promesa, pero os falté. Y no tuve autoridad sobre vosotros, salvo que os llamé y me respondisteis. No me culpéis, pues, a mí, sino culpaos a vosotros mismos. Ni yo puedo responder a vuestras peticiones de socorro, ni vosotros podéis responder a mis peticiones de socorro. En verdad renegué de que me asociarais con anterioridad».

18Considere cada alma lo que ha anticipado para el mañana indica que cada cual debe reflexionar sobre sus obras y evaluar cómo le irá en el Día del Juicio. Se relata que, al ver el estado de pobreza de algunos musulmanes, el Profeta convocó a la gente y luego recitó 4:1: ¡Oh humanidad! Temed a vuestro Señor, Quien os creó de una sola alma y de ella creó a su pareja, y de ambos diseminó multitud de hombres y mujeres, seguido de este versículo, tras lo cual muchos musulmanes llevaron alimentos y ropa para los miembros empobrecidos de la comunidad (IK).

19Que Dios haga a quienes olvidan a Dios olvidar sus propias almas, o a sí mismos, indica que dejan de escuchar lo que beneficia al alma y de hacer lo que la purificaría (Bḍ), y que, por consiguiente, son incapaces de prepararse para el Día del Juicio. Algunos dicen que esto significa que olvidan el derecho de Dios y, por ende, el derecho de sus almas, o la parte que les corresponde (Bḍ, Ṭ). Desde otra perspectiva, aquellos que olvidaron a Dios, por lo que Él les hizo olvidar sus propias almas es una inversión del famoso dicho, considerado a veces un ḥadīth: «Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor». Puesto que el olvido de Dios es la causa del olvido de sí mismo, el recuerdo de sí mismo exige que Dios recuerde primero al sí mismo, y el hecho de que Dios recuerde al sí mismo exigirá a su vez que el sí mismo se recuerde a sí mismo, como en 2:152: Recordadme, y Yo os recordaré. Desde esta perspectiva, quien no posee el conocimiento de sí mismo no conoce a Dios y será desdichado en la otra vida. Así, 8:45 prescribe: Manteneos firmes y recordad mucho a Dios, para que así podáis prosperar.

20Este es uno de varios versículos que indican la disparidad entre los creyentes y los incrédulos (véase 38:28). En otros pasajes, el abismo entre los creyentes y los incrédulos se asemeja al que media entre el que ve y el ciego (véase 35:19; 40:58) y a aquellos que saben y aquellos que no saben (39:9).

21Humillada también puede leerse como «abatida». La mayoría entiende este versículo como una reprimenda a los seres humanos cuyos corazones permanecen duros e insensibles ante el Corán (Aj, IK, Z), como diciendo: «¿Cómo es que vuestros corazones son tan duros que no se ablandan ante el Corán, como incluso lo harían las montañas?» (IK). Este versículo es, por tanto, una exhortación para que los seres humanos escuchen y reciban el Corán con temor y humildad (IK, Ṭ). Desde otra perspectiva, este versículo ensalza la potencialidad del corazón humano, el único de entre todas las cosas creadas que puede contener el Corán, como se alude en 33:72: En verdad, ofrecimos el Depósito a los cielos, a la tierra y a las montañas, pero se negaron a llevarlo y temieron de él; mas el hombre lo llevó (Aj). Vistos bajo esta luz, los Nombres Divinos presentados en los versículos siguientes son una alusión a las Cualidades Divinas que se dice que el corazón de los siervos creyentes de Dios puede alcanzar. En este sentido, un conocido ḥadīth qudsī afirma: «Mis cielos y Mi tierra no Me abarcan, pero el corazón de Mi siervo creyente sí Me abarca» (al-Ghazzālī, Iḥyāʾ, III.1.5).

22–24Se considera que este pasaje se cuenta entre las «Joyas del Corán» y a menudo se recita tanto en las oraciones obligatorias como en las supererogatorias. Proporciona la lista más extensa de Nombres Divinos en el Corán, diecisiete en total —o dieciocho, si se incluye el pronombre Él (huwa) con el que comienza el pasaje y que muchos consideran un Nombre Divino concerniente a la Esencia Divina—. Numerosas tradiciones ensalzan la recitación de esta sūrah, en especial estos tres últimos versículos (a veces incluyendo también el v. 21). Según un dicho atribuido al temprano especialista en Ḥadīth Fuḍayl ibn ʿIyāḍ (m. 187/803): «Quien lea el final de la sūrah de “La Reunión” [vv. 21–24] hasta la mañana y luego muera ese mismo día, es sellado con el sello de quienes atestiguan [a Dios]. Quien la lea por la tarde y luego muera esa misma noche, es sellado con el sello de quienes atestiguan [a Dios]» (Iḥyāʾ, K. Qirāʾāt al-Qurʾān).

22Para una explicación del testimonio de fe islámico (shahādah), con el que comienza este pasaje, véase 2:255c. Al Nombre Allāh —«Dios»— se hace referencia como el Nombre omnicomprensivo (al-ism al-jāmiʿ), porque se dice que abarca todas las cualidades particulares que transmite cada uno de los demás Nombres. Es también el más específico de los Nombres, puesto que no puede emplearse para describir a ningún ser fuera de Dios, mientras que muchos otros Nombres divinos, tales como el Misericordioso o el Clemente, sí pueden. Conocedor de lo Oculto y de lo manifiesto (cf. 6:73; 9:94, 105; 13:9; 23:92; 32:6; 39:46; 62:8; 64:18) indica que Dios conoce todo lo que está oculto y todo lo que es manifiesto en todos los niveles de la realidad, tanto en este mundo como en el Más Allá (Q, R). También puede significar que Dios conoce todas las cosas antes de que se hagan manifiestas en la existencia externa, cuando son «lo Oculto», y después de que llegan a la existencia externa, cuando pueden ser manifiestas (Aj). Con respecto a el Compasivo, el Misericordioso, véase 1:3c.

23Según Abū Ḥāmid al-Ghazzālī en su Comentario sobre los Nombres Más Hermosos de Dios, hay una progresión en los primeros cinco Nombres aquí enumerados desde aquellos que atañen más de cerca a la Esencia divina hasta aquellos que atañen más de cerca a la Acción divina. El Soberano es Aquel que, tanto en Su Esencia como en Sus Atributos, no tiene necesidad de ningún otro ser, mientras que todas las demás cosas tienen necesidad de Él. El Santísimo es Aquel que trasciende por completo cualquier cualidad que se Le pudiera atribuir, indicando así que Su Perfección está más allá de la concepción humana. La Paz traduce ṣalām, lo cual indica estar libre de faltas, más allá de toda imperfección y no estar manchado por ningún mal ni contradicción interna. Según un ḥadīth, algunos Compañeros solían rezar «Paz sobre Dios», hasta que el Profeta los corrigió, indicando que Dios Mismo era la Paz. El Dispensador de Seguridad traduce al-Muʾmin, la misma palabra que se vierte como «creyente» cuando se emplea para describir a seres humanos. Cuando se dice de Dios, al-Muʾmin se refiere a Aquel que provee toda seguridad y protección. El Custodio es Aquel que vela por Su creación, atendiendo a sus acciones y a su sustento en cada momento. El Poderoso indica a Aquel que es eminente, de Quien otros tienen necesidad y a Quien el acceso es difícil. El Irresistible es Aquel Cuya Voluntad prevalece sobre la voluntad de todos los demás, Aquel de Cuyo asimiento nada escapa, mas a Quien nada más puede asir. El Soberbio es Aquel que es majestuoso con exclusión de todo lo demás, de modo que nada es digno de ser considerado en relación con Él.

24El Creador, el Hacedor, el Modelador pueden correlacionarse con tres etapas en el despliegue de la creación: el Creador indica la Cualidad de Dios mediante la cual Él determina la medida de las cosas antes de que vengan a la existencia en este mundo; el Hacedor indica el modo en que Dios hace venir luego las cosas al ser; y el Modelador indica el modo en que Dios da luego forma a las cosas con diversas características (Q). Alternativamente, puede considerarse que estos tres Nombres Divinos se refieren más específicamente a las tres etapas a través de las cuales las criaturas, en particular los seres humanos, se desarrollan en el vientre materno (Q).

En cuanto a a Él pertenecen los Nombres Más Hermosos (cf. 7:180; 17:110; 20:8), un célebre ḥadīth afirma: «Dios tiene noventa y nueve Nombres —cien menos uno— y quienquiera que los enumere entrará en el Jardín» (IK), si bien muchos eruditos sostienen que Dios tiene más de noventa y nueve Nombres, muchos de los cuales no han sido revelados a los seres humanos. En este sentido, se relata que el Profeta invocó a Dios diciendo: «Te suplico por cada Nombre que es Tuyo, con el que Te has nombrado a Ti mismo, o que has revelado en Tu Libro, o que has enseñado a cualquiera de Tu creación, o que Te has reservado en Tu conocimiento de lo no visto».