al-Takwīr
El EnrollamientoAntes del textoIntroducción
Introducción
Una sūrah del primer período mequí, al-Takwīr es muy probablemente la séptima en el orden cronológico de la revelación. Toma su nombre del primer versículo, que alude al enrollamiento del sol como uno de los signos de la Hora, y también es conocida por el título “Cuando el sol sea enrollado” (Āl). Ibn ʿAŷībah sugiere que esta sūrah guarda relación con la precedente porque comienza describiendo los acontecimientos relativos al Último Día, asunto con el cual concluye la sūrah anterior. La sūrah puede considerarse dividida en dos partes: la primera relata los signos de la Hora y la Resurrección (vv. 1–14). Estos acontecimientos apocalípticos se describen de un modo que sugiere una inversión del orden aparente del mundo creado. En esta línea, un ḥadīth afirma: “Quien desee contemplar el Día del Juicio como si lo estuviera viendo con sus propios ojos, que lea: Cuando el sol sea enrollado, y cuando las estrellas pierdan su luz; cuando las montañas sean puestas en movimiento, y cuando las camellas preñadas sean abandonadas” (IK). La segunda parte de la sūrah es un pasaje más elusivo que aborda la revelación del Corán a través del Arcángel Gabriel y su efecto sobre el alma humana (vv. 15–29).
Sura 81al-Takwīr29 versículos
بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
bismi llāhi r-raḥmāni r-raḥīm
En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso
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Reynolds · The Qurʾān and the BibleIntroducción a la sura
En el Nombre de Dios, el Clementísimo, el Misericordiosísimo.
Versículo 1
إِذَا ٱلشَّمْسُ كُوِّرَتْ ﴿١﴾
idhā sh-shamsu kuwwirat
Cuando el sol sea enrollado,
1Enrollado traduce kuwwirat, que puede interpretarse de diversas maneras: puede significar que el sol es absorbido en el Trono Divino (Q), que la luz del sol es borrada (IK, Q), o que una parte de él se plegará sobre otra y luego será arrollado y arrojado (IK). En esta línea, un ḥadīth dice: “El sol y la luna serán enrollados (kuwwirat) en el Día de la Resurrección” (IK).
Versículo 2
وَإِذَا ٱلنُّجُومُ ٱنكَدَرَتْ ﴿٢﴾
waʾidhā n-nuŷūmu nkadarat
y cuando las estrellas pierdan su luz;
2Cf. 77:8. Pierdan su luz traduce inkadarat, que también podría significar derramarse, como se derrama el contenido de un recipiente cuando se quiebra (IK, Q), o caer sobre la tierra (Q).
Versículo 3
وَإِذَا ٱلْجِبَالُ سُيِّرَتْ ﴿٣﴾
waʾidhā l-ŷibālu suyyirat
cuando las montañas sean puestas en movimiento,
Versículo 4
وَإِذَا ٱلْعِشَارُ عُطِّلَتْ ﴿٤﴾
waʾidhā l-ʿishāru ʿuṭṭilat
y cuando las camellas preñadas sean abandonadas;
4Camellas preñadas traduce ʿishār, de las que se dice indican la raza más selecta de camello cuando ha alcanzado el décimo mes de gestación (IK). Los camellos eran el sustento fundamental de la vida en Arabia, y una camella preñada era doblemente valiosa. Abandonar una camella preñada habría sido, por tanto, una metáfora elocuente para los árabes de la época, indicativa de que en el Día del Juicio las personas estarán tan absortas en su estado inmediato que no tendrán preocupación alguna por la riqueza, ni siquiera por sus posesiones más preciadas, ni por las cosas de este mundo en general.
Versículo 5
وَإِذَا ٱلْوُحُوشُ حُشِرَتْ ﴿٥﴾
waʾidhā l-wuḥūshu ḥushirat
cuando las bestias salvajes sean congregadas,
5La mayoría de los comentaristas considera este versículo como una referencia a la reunión de todos los animales creados, con excepción de los genios y los seres humanos, tras la resurrección, incluidas las moscas (IK, Q). Muchos afirman que Dios resucita a todos los animales y permite a cada uno reclamar justicia, de modo que aquellos que sufrieron agravios puedan tomar represalias contra sus agresores; luego todos se convierten en polvo (JJ, Q). Para la resurrección de los animales, véase 6:38c. Este versículo también podría verse como otro ejemplo de inversión apocalíptica del orden creado, ya que las bestias salvajes (wuḥūsh) no pueden congregarse en este mundo, pero sí son reunidas en el Más Allá.
Versículo 6
وَإِذَا ٱلْبِحَارُ سُجِّرَتْ ﴿٦﴾
waʾidhā l-biḥāru suŷŷirat
y cuando los mares sean desbordados;
6Cf. 52:6. Que los mares sean desbordados implica otra inversión apocalíptica, en la que las aguas rompen la barrera que no traspasan (55:20), de modo que el agua dulce se mezcla con la salada formando una sola (Q, R, Ṭ), y desbordándose impetuosamente (82:3), cubriendo la tierra o partes de ella al sobrevenir el terremoto terrestre. Para la significación de los dos mares, uno dulce y agradable, el otro salado y amargo (25:53), véase 25:53c; 35:12c; 55:19–20c. Sean desbordados traduce suŷŷirat, que también podría significar “ser prendidos en fuego”, sentido que le otorgan varios comentaristas tempranos (IK, Q, Ṭ).
Versículo 7
وَإِذَا ٱلنُّفُوسُ زُوِّجَتْ ﴿٧﴾
waʾidhā n-nufūsu zuwwiŷat
cuando las almas sean emparejadas,
7Algunos afirman que este versículo alude al momento en que las almas y los cuerpos se unen nuevamente en el Día del Juicio (Q). Otros sostienen que indica que las almas de los creyentes son emparejadas con doncellas de grandes ojos, como en 44:54 y 52:20: Y los desposaremos con doncellas de grandes ojos (emparejadas y desposaremos traducen el mismo verbo, zawwaŷa), mientras que las almas de los incrédulos e hipócritas se unen a los demonios, como en 43:36: Le asignamos un demonio que se convierte en su compañero inseparable. Otros sostienen que indica que las almas se unen a sus semejantes, por ser este el Día de la Separación (p. ej., 37:21), en el que Dios separa a los justos de los malvados y a los creyentes de los incrédulos (Q), sin que permanezcan ya entremezclados como en este mundo. Esta última interpretación parece ser la más coherente, pues un famoso ḥadīth dice sobre este versículo: “Cada hombre será unido a toda persona que haya obrado como él” (Āl, IK, Q). Al establecer este vínculo, varios comentarios remiten a la Sūrah 56, que habla de la división de los seres humanos en tres categorías: los compañeros de la izquierda, los compañeros de la derecha y los precursores; véase el comentario a 56:7–10.
Versículo 8–9
وَإِذَا ٱلْمَوْءُۥدَةُ سُئِلَتْ ﴿٨﴾ بِأَىِّ ذَنۢبٍۢ قُتِلَتْ ﴿٩﴾
waʾidhā l-mawʾūdatu suʾilat · biʾayyi dhambin qutilat
y cuando la niña enterrada viva sea preguntada
por qué pecado fue asesinada;
8–9Estos versículos aluden a la costumbre de la Arabia preislámica de enterrar vivas a las niñas recién nacidas. Aunque los versículos reprenden de forma específica a quienes practicaban tal costumbre, también pueden leerse como indicación de que todos los que sufrieron injusticias en este mundo tendrán la oportunidad de exigir justicia a sus opresores y ser desagraviados en esta vida o en la otra.
Versículo 10
وَإِذَا ٱلصُّحُفُ نُشِرَتْ ﴿١٠﴾
waʾidhā ṣ-ṣuḥufu nushirat
cuando las páginas sean desplegadas,
10Cuando las páginas sean desplegadas se refiere a la apertura del libro en el que están registradas las acciones de las personas. Al presenciar esta revisión de sus vidas, dirán: “¡Qué libro es este! No deja nada sin consignar, sea pequeño o grande, sino que lo ha computado”. Y hallarán presente cuanto hicieron (18:49), puesto que en el Día del Juicio ninguna acción podrá quedar oculta. Para el libro en el que se registran las obras, véase 17:71c; 18:49c; 50:17–18; 69:19–29; 82:11–12.
Versículo 11
وَإِذَا ٱلسَّمَآءُ كُشِطَتْ ﴿١١﴾
waʾidhā s-samāʾu kushiṭat
y cuando el Cielo sea despojado;
11Despojado traduce kushiṭat, que también podría significar “arrancado”; otros lo interpretan en el sentido de “arrollado”, de forma similar a 21:104: Ese Día enrollaremos el cielo como se enrollan los pergaminos de los escritos (Q).
Versículo 12
وَإِذَا ٱلْجَحِيمُ سُعِّرَتْ ﴿١٢﴾
waʾidhā l-ŷaḥīmu suʿʿirat
cuando el Fuego del Infierno sea atizado,
12El Fuego del Infierno será atizado por la Ira de Dios y los pecados de los seres humanos (Q, R).
Versículo 13
وَإِذَا ٱلْجَنَّةُ أُزْلِفَتْ ﴿١٣﴾
waʾidhā l-ŷannatu uzlifat
y cuando el Jardín sea aproximado,
13Aquellos a quienes el Jardín es aproximado son los creyentes temerosos de Dios, como en 26:90: Y el Jardín será aproximado a los temerosos de Dios.
Versículo 14
عَلِمَتْ نَفْسٌۭ مَّآ أَحْضَرَتْ ﴿١٤﴾
ʿalimat nafsum mā aḥḍarat
cada alma sabrá lo que ha preparado.
14Cada alma sabrá el bien y el mal que ha realizado, pues las páginas de su libro se abrirán desplegadas (v. 10), y las personas ya no podrán ocultar sus faltas mediante mentiras y pretextos, puesto que sus oídos, sus ojos y sus pieles testificarán contra ellos por lo que solían hacer (41:20), y dirán: “Testificamos contra nosotros mismos” (6:130). Un conocido ḥadīth dice: “No hay ninguno de vosotros sin que Dios le haga saber lo que hubo entre él y sus dos intérpretes [es decir, los dos ángeles que registran sus acciones; véase 50:17–18c]” (Q).
Versículo 15–16
فَلَآ أُقْسِمُ بِٱلْخُنَّسِ ﴿١٥﴾ ٱلْجَوَارِ ٱلْكُنَّسِ ﴿١٦﴾
falā uqsimu bil-khunnas · al-ŷawāri l-kunnas
¡Juro, pues, por las que retroceden,
las que se desplazan y se ocultan,
15–16Para las implicaciones de juro (lā uqsimu) en este pasaje, véase 75:1–2c. Las que retroceden, las que se desplazan y se ocultan es considerado por la mayoría como una referencia a los planetas; algunos dicen a todos los planetas; otros a Saturno, Júpiter, Marte, Venus y Mercurio, que (junto con el sol y la luna) son visibles a simple vista y por ende parecen ocultarse de día y reaparecer de noche (IK, Q, R). También podría verse como una referencia a los movimientos directo y retrógrado de los planetas.
Versículo 17
وَٱلَّيْلِ إِذَا عَسْعَسَ ﴿١٧﴾
waallayli idhā ʿasʿas
por la noche cuando se aproxima,
17Se aproxima traduce ʿasʿasa, que forma parte de una categoría de palabras árabes que pueden significar una cosa o exactamente su contraria. ʿAsʿasa significa así tanto “aproximarse” como “retirarse” (Āl, IK, R) y puede referirse al comienzo o al término de la noche (Āl, IK, Q, R, Ṭ), siendo este último sentido similar al de 74:33. También podría verse como una referencia a ambos extremos: el final y el comienzo (Āl).
Versículo 18
وَٱلصُّبْحِ إِذَا تَنَفَّسَ ﴿١٨﴾
waaṣ-ṣubḥi idhā tanaffas
y por la mañana cuando respira!
18La imagen de la mañana cuando respira alude tanto a la forma en que la mañana parece despertar de la noche como al modo en que su luz se expande y se propaga como el aire exhalado hasta convertirse en día (Āl). Si el v. 17 se entiende como la llegada de la noche, este versículo se interpreta en el sentido de “por la mañana cuando despacha su luz” (IK), aludiendo al inicio del amanecer. Cuando el v. 17 se toma como el retiro de la noche, se entiende que este versículo indica o el despuntar de la mañana o la iluminación progresiva del día.
Versículo 19
إِنَّهُۥ لَقَوْلُ رَسُولٍۢ كَرِيمٍۢ ﴿١٩﴾
innahū laqawlu rasūlin karīm
En verdad es la palabra de un noble mensajero,
Versículo 20
ذِى قُوَّةٍ عِندَ ذِى ٱلْعَرْشِ مَكِينٍۢ ﴿٢٠﴾
dhī quwwatin ʿinda dhī l-ʿarshi makīn
dotado de fuerza, ante el Poseedor del Trono, de alto rango,
20Si el v. 19 se interpreta como una alusión al Arcángel Gabriel, dotado de fuerza sería similar a dueño de un poder prodigioso, que describe a Gabriel en 53:5 (Z). La fuerza de Gabriel puede entenderse como su facultad para vencer todas las fuerzas terrenales, ya que se dice que derrotó a los ejércitos de las ciudades de Lot, o bien su firmeza en obedecer plenamente a Dios desde el comienzo de la creación hasta el fin de los tiempos (Āl, Q). Si el v. 19 se comprende como una alusión al Profeta, dotado de fuerza se entiende como su capacidad para transmitir el mensaje de Dios (Q). Para Poseedor del Trono, véase 17:42; 40:15; 85:15. A Dios se le describe asimismo como Señor del Trono (9:129; 21:22; 23:86; 23:116; 27:26; 43:82), el cual es portado por ángeles (40:7; 69:17).
Versículo 21
مُّطَاعٍۢ ثَمَّ أَمِينٍۢ ﴿٢١﴾
muṭāʿin thamma amīn
obedecido y, además, digno de confianza.
21Cuando los vv. 19–20 se interpretan como referidos a Gabriel, obedecido alude a su rango de primacía entre los demás ángeles. Cuando se toman como referidos al Profeta, alude al mandato de obedecer a Su Mensajero para quienes obedecen a Dios (véase 3:32; 4:59; 5:92; 24:54–56; 47:33; 64:12). Digno de confianza traduce amīn, que también podría traducirse por “fiel” o “seguro”, y se entiende en el sentido de que el Profeta es leal a la revelación y al mensaje que se le han encomendado, transmitiéndolos según las instrucciones divinas. Al-Amīn, “el Digno de Confianza”, fue uno de los apelativos por los cuales se conoció al Profeta incluso antes del inicio de la revelación.
Versículo 22–23
وَمَا صَاحِبُكُم بِمَجْنُونٍۢ ﴿٢٢﴾ وَلَقَدْ رَءَاهُ بِٱلْأُفُقِ ٱلْمُبِينِ ﴿٢٣﴾
wamā ṣāḥibukum bimaŷnūn · walaqad raʾāhu bil-ufuqi l-mubīn
Vuestro compañero no está poseído.
Ciertamente lo vio en el horizonte claro.
22–23Según algunos, el Profeta había deseado contemplar al Arcángel Gabriel en su verdadera forma, y cuando lo divisó en el horizonte con seiscientas alas, cayó postrado cubriéndose. Entonces los idólatras de La Meca dijeron que estaba poseído por un genio (maŷnūn) o que estaba loco, y los vv. 20–23 fueron revelados en respuesta (Q). El horizonte claro es entendido por algunos como una alusión concreta al oriente como lugar por donde despunta el sol (Q, R), o como una remisión a 53:7, que señala que Gabriel se hallaba en el horizonte supremo durante el Viaje Nocturno y la Ascensión (véase 17:1c; introducción a la Sūrah 53). El versículo también podría traducirse: “Aquel que hace las cosas claras lo vio en el horizonte”, lectura preferida por varios eruditos cuando el v. 24 se lee como descriptivo del Profeta (Q).
Versículo 24
وَمَا هُوَ عَلَى ٱلْغَيْبِ بِضَنِينٍۢ ﴿٢٤﴾
wamā huwa ʿalā l-ghaybi biḍanīn
Y él no es avaro con lo Oculto.
24La mayoría considera que él en este versículo designa al Profeta; otros, que designa al Arcángel Gabriel. En ambos casos significa que enseña el Corán y los preceptos (aḥkām) de Dios que se le ha ordenado enseñar, sin retener nada. Muchos prefieren una lectura variante en la que la palabra traducida como avaro, ḍanīn, se lee ẓanīn, que significa “sospechoso, dudoso o poco fiable” (Āl, Q, R), con el sentido de: “no es poco fiable con respecto a lo Oculto”.
Versículo 25
وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَيْطَٰنٍۢ رَّجِيمٍۢ ﴿٢٥﴾
wamā huwa biqawli shayṭānir raŷīm
Ni es la palabra de un demonio lapidado.
Versículo 26
فَأَيْنَ تَذْهَبُونَ ﴿٢٦﴾
faʾayna tadhhabūn
¿A dónde vais, pues?
26Este versículo pregunta fundamentalmente: “¿Hacia dónde os dirigiréis vosotros, que no seguís a Dios ni a Su Mensajero, si nadie guía salvo Dios?”.
Versículo 27–29
إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌۭ لِّلْعَٰلَمِينَ ﴿٢٧﴾ لِمَن شَآءَ مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ ﴿٢٨﴾ وَمَا تَشَآءُونَ إِلَّآ أَن يَشَآءَ ٱللَّهُ رَبُّ ٱلْعَٰلَمِينَ ﴿٢٩﴾
in huwa illā dhikrul lil-ʿālamīn · liman shāʾa minkum an yastaqīm · wamā tashāʾūna illā an yashāʾa llāhu rabbu l-ʿālamīn
No es sino un recordatorio para los mundos,
para aquellos de vosotros que quieran rectitud.
Y no querréis sino lo que Dios, Señor de los mundos, quiera.
27–29Cf. 76:29–31. En la traducción adoptada, el v. 27 alude al Corán. También podría interpretarse como referido al Profeta Muḥammad: “Él no es sino un recordatorio”, como en 88:21: Tú solo eres un recordador. Pero lo más probable es que se refiera al Corán, ya que el Corán y las revelaciones previas son denominados recordatorios en múltiples versículos (p. ej., 6:90; 15:9; 16:44). Que sea un recordatorio para los mundos indica que es una revelación universal para cualquier pueblo que anhele la guía (Ṭb).
Para quienquiera que desee rectitud, el Corán y el Profeta servirán de recordatorio; mas para quienes no lo deseen, Él extravía a muchos mediante él (es decir, el Corán; 2:26). Estos versículos se interpretan en el sentido de que el hecho de transitar por el camino recto depende de la voluntad y el deseo individuales de emprenderlo (R). Con todo, nadie querrá seguir el camino recto a menos que Dios quiera que lo quiera, puesto que la manifestación del deseo en los seres humanos está determinada por el Querer de Dios (Ṭb). Desde esta perspectiva, la voluntad y el deseo individuales de seguir el camino constituyen una manifestación de la Voluntad y el Deseo divinos en el interior del hombre; para profundizar sobre la relación entre el libre albedrío humano y la determinación Divina, véase 54:49c.
Red de conexiones
Suras que esta sura cita en el comentario de The Study Quran y suras cuyo comentario la cita a ella. Toca un punto para abrirla. Se trazan las 24 conexiones más fuertes; las demás aparecen solo como puntos de color.
Lo mismo en el comentario de Reynolds: a qué suras remite al comentar esta y qué suras remiten a ella. Toca un punto para abrirla.
Suras para las que Reynolds cita los mismos capítulos de la Biblia. El grosor indica cuántos capítulos comparten. Toca un punto para abrirla.
En la Biblioteca
Capítulos y estudios de caso que tratan esta sura, con el número de referencias a ella.
Fuentes que cita Reynolds
Libros bíblicos y textos de la Antigüedad tardía citados en el comentario de esta sura. Cada uno lleva a todos los pasajes del Corán donde aparece.
Informe
Documento de Información General: Análisis Integral de la Sura 81 (al-Takwīr)
Resumen Ejecutivo
La sura 81 del Corán, titulada al-Takwīr («El Plegamiento» o «Cuando el Sol sea Plegado»), es una revelación mecana temprana, identificada cronológicamente como la séptima en el orden de revelación. Estructuralmente dividida en dos secciones principales, la sura aborda en primera instancia la escatología islámica mediante una representación dramática del Día del Juicio y la Resurrección (vv. 1–14), caracterizada por la inversión completa del orden cósmico y terrenal establecido. En su segunda sección (vv. 15–29), el texto pasa a validar la naturaleza divina de la revelación transmitida a través del Arcángel Gabriel al Profeta Mahoma, refutando acusaciones de locura o influencia satánica, y concluye articulando la relación doctrinaria entre el libre albedrío humano y la Voluntad Divina absoluta.
Los puntos clave de este análisis incluyen:
- Inversión Escatológica: Los acontecimientos del Último Día desmantelan las jerarquías de valor terrenal y la estabilidad cósmica (extinción celestial, colapso de las montañas y abandono de los bienes más preciados).
- Justicia Universal: La resurrección abarca no solo a la humanidad, sino también a la fauna salvaje para el ajuste de cuentas de agravios, culminando en la revelación pública e ineludible de los registros individuales de acciones.
- Autenticidad Revelatoria: Se establece la dignidad, fuerza y fidelidad del transmisor celestial (Gabriel) y se defiende la cordura e integridad del Profeta frente a las objeciones de los detractores de La Meca.
- Determinismo y Elección: Se afirma que la aspiración humana de rectitud solo se realiza bajo el marco de la Voluntad de Dios, Señor de los mundos.
Contexto Histórico y Estructura Textual
Al-Takwīr recibe su nombre del verso inicial, el cual describe el replegamiento o la pérdida de luz del sol. Según el exegeta Ibn ʿAjībah, existe una continuidad temática con la sura precedente, dado que esta última concluye con alusiones a los sucesos del Último Día, con los cuales inicia al-Takwīr.
La tradición exegetica atribuye al Profeta el siguiente dicho (ḥadīth): «Quien desee contemplar el Día del Juicio como si lo viera con sus propios ojos, que lea 'Cuando el sol sea plegado, y cuando las estrellas se apaguen; cuando las montañas sean puestas en movimiento, y cuando las camellas embarazadas sean abandonadas'».
El texto se organiza formalmente en dos bloques temáticos:
- Primera Sección (vv. 1–14): Signos cósmicos, sociales y biológicos del Fin de los Tiempos, culminando en el conocimiento pleno que cada alma tendrá de sus obras.
- Segunda Sección (vv. 15–29): Juramentos cósmicos, reivindicación del proceso de revelación, caracterización del Ángel y del Profeta, y la doctrina de la Voluntad Divina.
Sección I: Los Signos de la Hora y el Juicio Final (vv. 1–14)
Los primeros catorce versos describen eventos cataclísmicos estructurados como una inversión del orden de la creación. La exégesis tradicional detalla el significado de cada uno de estos acontecimientos:
Inversión del Orden Creado
- El Plegamiento del Sol (Kuwwirat, v. 1): Este término admite diversas interpretaciones exegéticas:
- Absorbimiento del sol dentro del Trono Divino.
- Extinción total de su luz.
- Plega de una parte del sol sobre otra, para ser finalmente enrollado y descartado.
- La Caída de las Estrellas (Inkadarat, v. 2): Significa la pérdida de brillo, el derramamiento de los astros al modo de un recipiente que se rompe y se vacía, o su precipitación directa sobre la tierra.
- El Movimiento de las Montañas (v. 3): Las montañas perderán su firmeza, transicionando a un estado comparado en otras pasajes coránicos con lana cardada, arena movediza o polvo disperso.
- Abandono de la Riqueza Terrenal (ʿIshār, v. 4): Las camellas con diez meses de gestación representaban la propiedad más valiosa para la sociedad árabe seminómada. Su abandono simboliza un nivel de terror y preocupación personal tan extremo en el Día del Juicio que la humanidad perderá todo interés en la riqueza y los bienes materiales.
ORDEN CÓSMICO HABITUAL EVENTO ESCATOLÓGICO (AL-TAKWĪR)
====================== ==============================
Sol radiante ---> Sol plegado/absorbido (Kuwwirat)
Estrellas fijas ---> Estrellas colapsadas/derramadas (Inkadarat)
Montañas firmes ---> Montañas en movimiento/dispersas
Atesoramiento de riqueza ---> Abandono de camellas embarazadas (ʿIshār)
Mares delimitados ---> Mares desbordados/encendidos (Sujjirat)
Justicia Universal y Resurrección Animal
- Reunión de las Bestias Salvajes (Wuḥush, v. 5): A diferencia del mundo terrenal, donde los animales salvajes permanecen dispersos, en el Más Allá todas las criaturas no humanas (excluyendo a los yinn y a los hombres, e incluyendo según ciertos comentaristas hasta a las moscas) serán congregadas. Dios resucitará a los animales para que puedan reclamar justicia por las injurias sufridas entre ellos; una vez satisfecha la equidad, serán convertidos en polvo.
- El Desborde de los Mares (Sujjirat, v. 6): Implica la ruptura de las barreras naturales que separan las aguas dulces de las saladas, mezclándose completamente. Alternativamente, la raíz del término se interpreta como «poner en fuego», indicando que las masas de agua se encenderán.
El Cierre de Cuentas para el Alma Humana
- El Acoplamiento de las Almas (Zawwaja, v. 7): Presenta tres interpretaciones principales entre los exegetas:
- Reunificación del alma con su cuerpo físico resucitado.
- Unión matrimonial o de compañía de las almas creyentes con las huríes (wide-eyed maidens), y de los incrédulos o hipócritas con los demonios (satans).
- Agrupación de las almas con sus semejantes según sus obras (clasificación de los justos, los malvados y los pioneros, acorde a la estructura de la Sura 56).
- Vindicación de la Niña Enterrada Viva (vv. 8–9): Alude a la práctica preislámica del infanticidio femenino (wa'd). El texto señala que la víctima será interrogada sobre cuál fue el pecado por el cual fue ejecutada. Esto establece que todas las víctimas de injusticia en el mundo tendrán la oportunidad de exigir restitución y ser vindicadas.
- Despliegue de las Páginas de Registro (v. 10): Se abrirán los libros donde están minuciosamente asentadas las acciones humanas, imposibilitando la ocultación de cualquier acto, por pequeño que sea.
- Desnudamiento del Cielo (Kushiṭat, v. 11): El cielo será raspado, desenrollado o levantado, similar al pliegue de un pergamino escrito.
- Encendido del Infierno y Cercanía del Jardín (vv. 12–13): El fuego infernal será avivado por la Ira Divina y los pecados humanos, mientras que el Paraíso será aproximado a los creyentes piadosos.
- Autoconocimiento Absoluto (v. 14): La conclusión de la primera sección establece que cada alma sabrá exactamente lo que ha preparado para la eternidad. El testimonio de los propios sentidos (oídos, ojos, piel) impedirá todo intento de justificación engañosa.
Sección II: Naturaleza de la Revelación y Mensaje Divino (vv. 15–29)
La segunda parte de la sura recurre a juramentos cósmicos para validar el origen divino del Corán y defender la integridad moral y mental del Profeta.
Juramentos Cósmicos (vv. 15–18)
Dios realiza un juramento solemne mediante fenómenos de la naturaleza:
- Los Planetas Recesivos (vv. 15–16): Referencia a los cuerpos celestes visibles a simple vista (Saturno, Júpiter, Marte, Venus y Mercurio) que avanzan, retroceden o desaparecen durante el día para reaparecer de noche.
- El Enigmático Avanzar/Retirarse de la Noche (ʿAsʿasa, v. 17): Utiliza un término en árabe categorizado como enantiosemia (palabra con significados opuestos), pudiendo interpretarse como el acercamiento de la noche o su retirada hacia el amanecer.
- El Respirar de la Mañana (v. 18): Metáfora que describe la expansión de la luz del día a medida que la mañana parece despertar y exhalar la claridad sobre el mundo.
La Identidad y Cualidades del Mensajero Celestial (vv. 19–21)
El objeto del juramento es confirmar que el Corán es «la palabra de un mensajero noble». La exégesis mayoritaria identifica a este mensajero con el Arcángel Gabriel (Jibrīl), atribuyéndole cuatro cualidades fundamentales:
- Poseedor de Fuerza: Capaz de resistir cualquier fuerza terrenal (demostrado en la destrucción de las ciudades del pueblo de Lot) y firme en su obediencia ininterrumpida a Dios.
- Alto Rango: Goza de una posición de honor ante el «Poseedor del Trono».
- Obedecido: Reconcilia una jerarquía de mando respetada por los demás ángeles.
- Fidedigno (Amīn): Custodio fidedigno de la revelación, incapaz de alterar o traicionar el mensaje encomendado.
(Nota: Una lectura minoritaria aplica estos versos al propio Profeta Mahoma, en cuyo caso la fuerza alude a su capacidad para entregar el mensaje y la obediencia a la obligación de los creyentes de acatar sus órdenes).
| Atributo | Significado Exegético |
|---|---|
| Fuerza (Poder) | Firmeza espiritual y capacidad de ejecutar juicios divinos. |
| Alto Rango | Proximidad y honor ante el Trono Divino. |
| Obedecido | Autoridad reconocida sobre la jerarquía angelical. |
| Fidedigno / Leal (Amīn) | Transmisión inalterada de la revelación atribuida. |
Defensa del Profeta y Refutación de Acusaciones (vv. 22–25)
Los versos finales de la sección apologética defienden a Mahoma de las difamaciones de la élite idolatra de La Meca:
- Falta de Posesión (Majnūn, v. 22): Se afirma que el «compañero» (el Profeta) no está poseído por demonios ni loco. La revelación responde a la acusación formulada por los mecanos cuando el Profeta cayó prostrado al presenciar la forma real de Gabriel en el horizonte.
- La Visión en el Horizonte Claro (v. 23): Confirma que el Profeta contempló efectivamente al Arcángel en el horizonte oriental llano (dotado de seiscientas alas), en clara alusión a las experiencias del Viaje Nocturno y la Ascensión.
- Generosidad con lo Inviolable/Oculto (ḍanīn / ẓanīn, v. 24):
- Bajo la lectura ḍanīn, se establece que el Profeta no escatima ni retiene mezquinamente el conocimiento del Enigma/Invisible (al-Ghayb), enseñando todo lo instruido por Dios.
- Bajo la lectura alternativa ẓanīn, se afirma que el Profeta no es «sospechoso, poco fiable o indigno de confianza» respecto a lo Oculto.
- Exclusión de Origen Satánico (v. 25): Niega rotundamente que el Corán sea palabra de un demonio expulsado o producto de la hechicería.
El Libre Albedrío y la Voluntad Divina (vv. 26–29)
La sura concluye con una apelación universal y una formulación teológica sobre la agencia humana:
- La Pregunta Retórica (v. 26): «¿A dónde vais?», una increpación a quienes rechazan la guía divina a pesar de la claridad de las pruebas.
- Recordatorio Universal (vv. 27–28): El Corán es explicitado como una advertencia para todos los mundos, disponible para todo aquel que libremente «quiera marchar con rectitud».
- Subordinación a la Voluntad Divina (v. 29): Se establece el límite teológico a la autonomía humana: «Y no lo querréis, a menos que lo quiera Dios, Señor de los mundos». La exégesis remarca que el deseo de tomar el camino recto surge en el ser humano únicamente porque Dios ha determinado y querido la existencia de ese deseo en él, supeditando la elección individual a la Voluntad Absoluta del Creador.
Análisis Técnico y Glosario Termiológico
A continuación se sintetiza el léxico clave y los conceptos exegéticos expuestos en los comentarios de la Sura al-Takwīr:
| Término Árabe | Transliteración | Significado Literal / Opciones Exegéticas | Pasaje |
|---|---|---|---|
| كُوِّرَتْ | Kuwwirat | Enrollado, plegado, apagado o absorbido en el Trono. | v. 1 |
| انكَدَرَتْ | Inkadarat | Apagarse, perder el brillo, derramarse o caer. | v. 2 |
| عِشَارٌ | ʿIshār | Camellas en su décimo mes de gestación (símbolo de máxima riqueza). | v. 4 |
| وُحُوشٌ | Wuḥush | Bestias o animales salvajes. | v. 5 |
| سُجِّرَتْ | Sujjirat | Desbordado, mezclado (dulce y salado) o encendido en fuego. | v. 6 |
| زُوِّجَتْ | Zawwaja | Acoplado; reunión de almas con cuerpos, con parejas celestial/demoniacas o por categorías morales. | v. 7 |
| كُشِطَتْ | Kushiṭat | Raspado, desnudado, arrancado o enrollado como pergamino. | v. 11 |
| عَسْعَسَ | ʿAsʿasa | Término ambivalente: el aproximarse de la noche o su retirarse. | v. 17 |
| أَمِينٍ | Amīn | Fidedigno, digno de confianza, seguro o fiel a la encomienda divina. | v. 21 |
| مَجْنُونٍ | Majnūn | Poseído por un yinn, loco o privado de razón. | v. 22 |
| ضَنِينٍ / ظَنِينٍ | Ḍanīn / Ẓanīn | Ḍanīn: Avaro/mezquino al revelar. Ẓanīn: Sospechoso/poco fiable. | v. 24 |
Infografía
Diapositivas
Mapa mental
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- Sol enuelto (Kuwwirat): absorbido o sin luz
- Estrellas que se desvanecen (Inkadarat) o caen
- Montañas puestas en movimiento
- Cielo descubierto (Kushiṭat) o enrollado
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- Camellas preñadas abandonadas por riqueza inútil
- Bestias salvajes reunidas para reclamar justicia
- Mares desbordados (Sujjirat) o incendiados
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- Almas acopladas según sus obras y semejantes
- Infantes femeninas enterradas vivas interrogadas por su pecado
- Páginas de obras desplegadas
- Infierno encendido y Jardín cercano
- Conciencia: Cada alma conocerá lo que preparó
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- Planetas que retroceden, se mueven y se ponen
- Noche en aproximación o retirada ('As'asa)
- Mañana en expansión al respirar
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- Mensajero noble (Arcángel Gabriel)
- Atributos: Fuerte, de alto rango, obedecido y confiable
- Compañero (Profeta Mahoma): no está poseído
- Visión del mensajero sobre el horizonte claro
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- Transmisión íntegra de lo oculto sin mezquindad
- Origen divino: no es discurso de satán marginado
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- Recordatorio universal para los mundos
- Libre albedrío dependiente del deseo de rectitud
- Determinismo: la voluntad humana proviene de la voluntad de Dios
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Tabla de datos
| Rango de versículos | Tema central | Breve resumen del mensaje | Contexto adicional | Fuente |
|---|---|---|---|---|
| 81:1-14 | Las señales de la Hora y la Resurrección | Describe eventos apocalípticos de la llegada del Día del Juicio (como el oscurecimiento del sol y la caída de las estrellas) donde cada alma conocerá lo que ha preparado. | Los eventos se presentan como una inversión del orden de la creación. Se explican términos como kuwwirat (enrollado/absorbido el sol), inkadarat (estrellas marchitas/derramadas), ʿishār (camellas preñadas de diez meses, abandonadas por la conmoción) y sujjirat (mares desbordados o encendidos en fuego). También alude al fin de la práctica preislámica de enterrar niñas vivas (wa'd) y a la reunificación de almas según sus obras o su unión con los cuerpos. | [1] |
| 81:15-18 | Juramento divino por los fenómenos celestes y naturales | Dios jura por los planetas que se ocultan y reaparecen, por la noche cuando se aproxima/retira y por la mañana cuando respira e ilumina. | Se refiere a los planetas visibles (como Saturno, Júpiter, Marte, Venus, Mercurio) o a sus movimientos retrógrados. La palabra ʿasʿasa es un antónimo que puede significar tanto acercarse como alejarse de la noche, mientras que el "respiro" de la mañana representa su despertar y expansión de luz. | [1] |
| 81:19-21 | La naturaleza y nobleza del transmisor de la revelación | Se afirma que la revelación es la palabra traída por un mensajero noble, poderoso, de elevado rango ante Dios, obedecido y digno de confianza. | La mayoría de los comentaristas interpretan que el "noble mensajero" es el Arcángel Gabriel (Jibrīl), enfatizando su fuerza ante el Trono divino y su autoridad entre los ángeles. Algunos consideran que se refiere al propio Profeta Mahoma. | [1] |
| 81:22-25 | Defensa de la cordura del Profeta y el origen divino del Corán | Se defiende al Profeta aclarando que no está poseído, que vio al mensajero en el horizonte claro, no oculta lo Invisible y el mensaje no proviene de un demonio expulsado. | Responde a las acusaciones de los paganos de La Meca que llamaban al Profeta poseído (majnūn) o hechicero tras su visión de Gabriel con 600 alas en el horizonte. Se señala la lectura variante de ḍanīn (tacaño) por ẓanīn (no sospechoso/confiable sobre lo no visto). | [1] |
| 81:26-29 | El Corán como amonestación universal y la soberanía de la voluntad divina | Se cuestiona a dónde se dirigen los incrédulos y se establece que el Corán es un recordatorio para todo el mundo que desee rectitud, sujeto a la Voluntad de Dios. | Muestra la relación entre la libre voluntad humana de seguir el camino recto y la determinación divina, indicando que el deseo de guiarse en el ser humano se manifiesta a través de la Voluntad de Dios. | [1] |