1La letra qāf se cuenta entre las letras aisladas (al-muqaṭṭaʿāt) que se encuentran al principio de veintinueve sūrahs y cuyo significado la mayoría de los comentaristas considera que es conocido solo por Dios; véase 2:1c. Muchos entienden Qāf como el nombre propio de una montaña de esmeralda cuya realidad abarca la tierra (IJ, IK, Q, Ṭ). No se trata de una montaña física literal, sino de una montaña cósmica que representa el orden creado como tal. Otros dicen que Qāf es uno de los Nombres de Dios (IJ, Q, Ṭ) o que representa los Nombres Divinos que comienzan con la letra qāf (IJ, Q), tales como «el Todopoderoso» (al-Qadīr), «el Supremo» (al-Qahhār) y «el Santo» (al-Quddūs). Otros más dicen que Qāf es uno de los nombres del Corán (IJ, Q, Ṭ). Unos pocos comentaristas dicen que Qāf es el nombre de una montaña en el Infierno (IJ). Este es uno de los dos versículos en los que se alude a la revelación como un glorioso Corán (cf. 85:21), lo que significa el colmo de la nobleza, la magnanimidad, la gracia y la gloria.

2Aquí y en el casi idéntico 38:4, la incredulidad de los idólatras puede derivar de la idea de que Dios elija como profeta a alguien que previamente no gozaba de una posición de influencia entre ellos, como cuando preguntan: ¿Por qué no se hizo descender este Corán sobre un hombre principal de una de las dos ciudades? (43:31). También puede deberse a la elección divina de un ser humano como Su Mensajero, como en 25:7: ¿Qué le pasa a este Mensajero, que come alimentos y camina por los mercados? ¿Por qué no se le ha enviado un ángel para que sea amonestador con él? (véase también 6:8–9; 6:50; 11:12; 14:10; 17:94; 23:33; 36:15; 41:14; 54:24; 64:6c). Para otros versículos que hablan del asombro de los incrédulos ante este fenómeno, véase 7:63c; 10:2; 25:20; 38:4c. De forma alternativa, este versículo podría indicar que les causa asombro considerarse necesitados de un mensaje y especialmente de una advertencia o amonestación (JJ).

3Estas son las palabras de los incrédulos cuando desprecian la enseñanza coránica concerniente a la resurrección corporal; véase también 17:49; 36:78; 37:16–17, 53; 56:47; 79:11.

4Este versículo da a entender que Dios es capaz de tener en cuenta todas las partes de sus cuerpos que se han descompuesto. Un Libro preservador puede ser una referencia a la Tabla Preservada (85:22), que contiene todo lo que Dios ha decretado (JJ), o al libro en el que se registran todas las obras de cada cual; véase 18:49c.

5En este contexto muchos entienden la verdad como una referencia al Corán (JJ, Q, Ṭ), pero también puede referirse al islam o al Profeta (Q). Confusa traduce marīŷ, que deriva del verbo mariŷa, indicando algo totalmente revuelto de modo que no puede discernirse su verdadera naturaleza. Aquí se entiende que significa que son incapaces de distinguir la verdad de la falsedad (Ṭ), que están extraviados o incluso inicuos (Q, Ṭ), o que sostienen muchas opiniones contradictorias (Q, Ṭ) y, por lo tanto, se hallan en una situación ambigua y precaria (Ṭ) porque creen una cosa y luego otra.

6–11Este es uno de los varios pasajes que convocan a los seres humanos a reflexionar sobre la belleza, proporcionalidad y generosidad del mundo natural como testimonio de la Misericordia y Sabiduría de Dios y de la Resurrección; véase 16:79–81; 24:43–50; 26:7–8; 33:27; 35:27–28; 36:71–73; 45:1–5.

6Aquí el cielo también puede significar los cielos o leerse como una alusión a toda la creación; véase 67:3–4c. Que la creación no tiene hendiduras significa que no hay desproporción alguna y que cada cosa está en su lugar debido, puesto que Él es Quien creó los cielos y la tierra con la verdad (6:73; 16:3; 29:44; 39:5; 45:22; 64:3).

7Véase 15:19c. Toda especie deleitosa puede tomarse como una referencia a todo lo creado. En el presente versículo, toda especie traduce kulli zawŷ, que también puede significar «cada pareja», en cuyo caso es similar a 51:49: Y de cada cosa creamos parejas.

8Todo cuanto existe sirve como recordatorio del Poder y Soberanía de Dios y como indicio de Su Unicidad (Ṭ), porque «en cada cosa hay un signo que indica que Él es el Uno». Todo siervo contrito designa a todos aquellos cuyos corazones se vuelven a Dios (Ṭ). Para la comprensión coránica del arrepentimiento y del volverse hacia Dios, véase 4:17–18c; 42:25c.

9El envío de agua por parte de Dios se relaciona con el otorgamiento de toda vida. Aunque muchos versículos se refieren a que Dios hace descender agua (p. ej., 23:18; 27:60; 31:10; 35:27; 39:21; 41:39; 43:11), el presente versículo contiene la única mención de agua bendita. El agua se concibe en el Corán como la fuente de toda vida, como en 21:30: E hicimos del agua toda cosa viva. Otros versículos aluden a la potestad de Dios de retirar el agua, y por ende la vida y las bendiciones, en cualquier instante (p. ej., 18:41; 67:30).

10La palmera datilera era para los árabes la más excelente de las plantas. Puede entenderse, por tanto, como una referencia a la mayor de las Bendiciones divinas en el reino físico y como una alusión a toda variedad de fruto y nutrición.

11Como sustento para Sus siervos se refiere a las aguas, los jardines, el grano y las palmeras datileras de los versículos precedentes. Dios vivifica una tierra muerta con el agua que hace descender, como en 16:65: Y Dios hace descender agua del cielo, y con ella da vida a la tierra después de su muerte. En verdad hay en ello un signo para gentes que escuchan (véase también 2:164; 41:39; 45:5; 57:17). El resurgir se refiere a la Resurrección, significando que así como Dios ha creado cuanto se menciona en los vv. 9–10, de igual modo hará brotar a todos los seres humanos y a los ŷinn. Este argumento se hace más explícito en 30:19: Él saca lo vivo de lo muerto, y saca lo muerto de lo vivo, y vivifica la tierra después de su muerte. Así seréis sacados (cf. 16:65; 25:48–49; 30:50; 35:9; 36:33; 43:11; 45:5). En todos estos versículos, la vivificación de la tierra también puede tomarse como una referencia al modo en que Dios devuelve la vida a los corazones espiritualmente muertos.

12–14Antes de ellos significa antes de los idólatras que se oponen al Profeta (Ṭ). Para el relato coránico de Noé y el diluvio, véase 11:25–48; 23:23–30; 26:105–21; la Sūrah 71. Los habitantes de al-Rass (cf. 25:38) es una referencia enigmática que algunos interpretan como una de las poblaciones de la tribu de Zamūd (Ṭ). Otros entienden que al-Rass significa «el pozo» y lo interpretan como una referencia al pozo en el que el pueblo del que se habla en 36:13–27 arrojó al profeta que Dios les había enviado (Ṭ). Los ʿĀd y los Zamūd eran tribus árabes preislámicas que rechazaron a los profetas que les fueron enviados. Para el relato de los ʿĀd véase 7:65–72; 11:50–60; 41:15–16; 54:18–21. Para el de los Zamūd, véase 7:73–79; 11:61–68; 26:141–58; 54:24–31. La historia de Lot y su pueblo se trata con mayor extensión en 11:77–83; véase también 7:80–84; 15:57–77; 21:74–75; 26:160–73; 27:54–58; 29:28–35; 37:133–38. La espesura traduce al-aykah, que según algunos es un nombre propio. Los habitantes de la espesura son o bien el pueblo de Madián, de quienes se dice que rechazaron al profeta Shuʿayb (véase 7:85–93; 11:84–95; 26:176–89; 29:36–37), o bien una segunda comunidad a la que Shuʿayb fue enviado (Mw). Para Tubbaʿ, muy probablemente una alusión a una dinastía de reyes del sur de Arabia, véase 44:37c.

15Este versículo es una reprensión a lo que afirman los idólatras en el v. 3. Se les interpela sobre cómo es posible que duden de la capacidad de Dios para resucitar cuando tienen ante sí la evidencia del poder de Dios para crear cuanto los rodea (Ṭ). La pregunta retórica halla respuesta en 46:33: ¿Acaso no han considerado que Dios, Quien creó los cielos y la tierra y no se fatigó con su creación, es capaz de dar vida a los muertos? ¡Pues sí! Él es Poderoso sobre todas las cosas. En el presente versículo, la primera creación designa la creación de este mundo. Al confrontar la doctrina coránica sobre la resurrección corporal, la reacción de los incrédulos es decir: ¿Acaso cuando seamos huesos y polvo seremos de verdad resucitados como una nueva creación? (17:49, 98). En esta interpretación, nueva creación se refiere a la Resurrección; véase también 13:5; 14:19; 34:7; 35:16–17c. Nueva creación también puede entenderse como una referencia a la creación perpetua del mundo, en la cual el acto creador de Dios se renueva en cada instante (K). Que la mayoría de los seres humanos dudan de una nueva creación indica que son incapaces de ver porque su vista aún no es penetrante (véase el v. 22).

16Hombre traduce al-insān, que denota también al ser humano como tal. En este contexto, algunos lo entienden como una referencia a Adán y al conocimiento que Dios tenía de su inclinación a comer de lo que se le había prohibido (Q). La mayoría, sin embargo, lo concibe como una alusión al Conocimiento que Dios tiene de cuanto yace en los pechos (3:119; 5:7; 8:43; 11:5; 31:23; 35:38; 39:7; 42:24; 57:6; 64:4; 67:13), en cuyo caso significa que Dios conoce las verdaderas intenciones que subyacen a toda palabra y acción, incluso cuando el hablante o el autor no es consciente de ellas. La segunda frase también podría leerse: «y sabemos aquello de lo cual su alma susurra» (Aj).

Nosotros estamos más cerca de él que su vena yugular resulta problemático para muchos comentaristas. Algunos procuran eludir el sentido literal, diciendo que «Nosotros» se refiere a dos ángeles (IK). Otros vinculan este versículo con el siguiente, de modo que leen: «Nosotros estamos más cerca de él que su vena yugular cuando los dos receptores reciben», indicando que Dios mantiene el poder sobre los dos receptores y que, si bien ha asignado dos ángeles a cada persona, no precisa de ellos para saber lo que la persona hace (Z). Aunque esta segunda lectura forma parte de lo implícito, este es uno de los varios versículos que apuntan a la Inmanencia de Dios en toda la creación (véase, p. ej., 2:115), a que la Realidad Divina es el sustrato de toda realidad, y a que Dios es la Realidad más próxima y cercana al ser humano. Dios está con los seres humanos dondequiera que se encuentren (véase 57:4) y está siempre cerca de ellos; no obstante, los seres humanos a menudo no logran estar con Dios ni cerca de Él, y permanecen por tanto alejados de Él.

17–18Los dos receptores designa a los dos ángeles custodios encargados de registrar todas las obras de un individuo (JJ, Ṭ); véase también 43:80; 82:10–12. De cada ángel podría decirse que es un vigilante dispuesto, pero se considera que el ángel situado a la derecha registrando las buenas acciones es superior al ángel situado a la izquierda registrando las malas acciones, diciéndole con frecuencia que espere a ver si la mala acción se borra mediante el arrepentimiento o la petición de perdón (Ṭ, Z). Sentados se entiende en el sentido de «observando» o «montando guardia» (Ṭ). Cuando uno comparece para el juicio en el Día de la Resurrección, el rollo en el que están registradas sus obras se despliega como un libro que uno encontrará abierto de par en par (17:13), y se le dice: ¡Lee tu libro! Hoy tu propia alma basta para llevar la cuenta contra ti (17:14, Ṭ); véase 17:13–14c.

19Agonía traduce sakrah, emparentada con la palabra más común para «embriagantes» (sakar) y «embriaguez» (sukrān). Sakrat al-mawt, o la agonía de la muerte, se entiende por tanto como el estado de turbación ocasionado por la severidad de la muerte (Ṭ), que para unos puede ser un estado de temor y para otros de serenidad (Aj). Pero dado que se dice que sakrah llega con la verdad, o «mediante la verdad», otros la interpretan como una alusión a la sabiduría que sobreviene con la muerte (Z), entendida como la contemplación del Reino de lo Oculto. En este sentido, podría concebirse como una alusión a la transición de un estado del ser a otro que acompaña a la muerte. Así como la embriaguez separa a uno de su verdadero ser, la agonía de la muerte describe la forma en que la muerte se interpone entre la persona y el ego, señalando la transición de un estado de existencia a otro.

Aquí la verdad alude muy probablemente a la realidad de la muerte, puesto que cada alma probará la muerte (3:185; 21:35; 29:57; Z), o a la realidad del «asunto», significando que ahora se conocerá el gozo de la muerte o su aflicción (Aj). La verdad puede entenderse también como Dios (Ṭ), siendo «la Verdad» uno de los Nombres de Dios. Eso en la segunda frase se refiere a la muerte (Aj, Z) o a la verdad (Ṭ). Desde una perspectiva coránica, los incrédulos procuran eludir ambas, mientras que los creyentes las acogen. Eso es lo que rehuías puede entenderse como una interpelación dirigida directamente a los lectores o como el relato de la alocución de Dios o de los ángeles a los incrédulos en el instante de la muerte.

20El toque de la trompeta en el Día del Juicio se menciona en varios versículos (véase 6:73; 18:99; 20:102; 23:101; 27:87; 36:51; 39:68c; 69:13; 74:8; 78:18c).

21Un conductor y un testigo designa a dos ángeles: uno que conduce a la persona hacia el lugar donde se congregan todas las almas y otro que atestigua las obras realizadas (Ṭ, Z), o bien a un único ángel que desempeña ambas funciones (Z). Otros entienden que el conductor es un ángel y el testigo es la propia alma (Ṭ), como en 17:14: Hoy tu propia alma basta para llevar la cuenta contra ti. Este versículo también podría concebirse como una referencia a toda alma o únicamente a las almas de los incrédulos (Ṭ).

22Hoy tu vista es penetrante, de modo que ahora las almas pueden contemplar lo que antes no podían ver (JJ). En el momento de la muerte, los velos que cubrían la visión en esta vida son retirados y uno contempla la realidad de la creación y de su propia condición (véase 67:10–11c). Algunos musulmanes sostienen que tal vista penetrante puede ser alcanzada antes del instante de la muerte física por quienes han purificado sus almas, ya que el velo es el apego a las vivencias sensoriales de este mundo. Al comentar este versículo, Ibn ʿArabī escribe por ello: «Al creyente a quien se le concede el desvelamiento de las cosas “tal como son” se le concede [el retorno de lo múltiple a lo Uno]... Y esto antes de abandonar este mundo» (Futūḥāt, III 388.33–34). En su comentario filosófico sobre la Sūrah 36, Mullā Ṣadrā escribe: «Las facultades internas del alma se tornarán poderosas y penetrantes debido a su percepción de los asuntos concernientes al otro mundo, como en la palabra [divina]: Ahora te hemos quitado tu velo, y hoy tu vista es penetrante. Las formas de lo Oculto, que albergan el fruto de las acciones del alma, sus anhelos, las intenciones de su disposición y las metas y fallas de sus aspiraciones, serán presenciadas».

23Su acompañante alude al ángel encargado de supervisar a la persona (JJ), que también podría concebirse como el conductor del v. 21 (Ṭ). Acompañante podría referirse asimismo al ŷinn o demonio asignado al individuo, como en 43:36: Y a quien se desentienda ciegamente del recuerdo del Compasivo, le asignamos un demonio que será para él un acompañante inseparable (Z). En esta última interpretación, el versículo aludiría exclusivamente a los incrédulos, aunque muchos lo toman como una referencia a todos los seres humanos (Ṭ). Esto es lo que tengo preparado son las palabras de su acompañante al presentar el registro de las obras para el cómputo (Ṭ).

24–26Obstaculizador del bien significa aquel que no tributa a Dios ni a los demás aquello a lo que tienen derecho (Ṭ). Con respecto a los Mandatos de Dios, esto designa a quien no abona la limosna obligatoria (zakāh). Con respecto a otros seres humanos, significa honrar los contratos y actuar con justicia. Transgresor indica a quien ultraja a los demás agraviándolos u oprimiéndolos (Ṭ).

27Para el significado de su acompañante, véase 50:23c. Yo no lo hice rebelarse declara la inocencia del acompañante respecto a lo que la persona cometió (Ṭ), como cuando Satanás dice a los seres humanos tras haber seguido su incitación a la incredulidad: En verdad me desentiendo de vosotros. Ciertamente temo a Dios, Señor de los mundos (59:16), y cuando proclama: No tuve poder alguno sobre vosotros, salvo que os llamé y me respondisteis. Así pues, no me culpéis a mí, sino culpaos a vosotros mismos (14:22). Tales versículos ponen de relieve que todos los seres humanos cargan con la responsabilidad del estado de su alma y no se inclinarían a las sugestiones de Satanás si no estuvieran ya profundamente extraviados.

28Los seres humanos recibieron sobrada advertencia durante la vida de este mundo, puesto que no hubo comunidad alguna por la que no haya pasado un amonestador (35:24; cf. 16:36). De ahí que algunos interpreten Amenaza aquí como una referencia al Corán (Ṭ), ya que advertir a la gente del castigo inminente se considera una función de todas las revelaciones y constituye un tema medular del Corán. Disputar ante Dios en el Día del Juicio resulta, por tanto, fútil, pues tales personas no se sirvieron de la advertencia cuando les llegó, y todas sus iniquidades quedan ahora al descubierto.

29–30La Palabra no se muda se refiere al Decreto de Dios (Ṭ) o al Corán mismo, como en 6:115 y 18:27: Nadie puede cambiar Sus Palabras. También puede concebirse como una referencia a ambos, pues en 32:13 Dios afirma: Ciertamente llenaré el Infierno de ŷinn y de hombres, todos juntos. La pregunta formulada por el Infierno, ¿Hay aún más?, es interpretada por algunos en el sentido de: «Estoy lleno» (Ṭ), mientras que otros afirman que significa: «Dame más» (Ṭ). Ambas interpretaciones son admisibles según la manera en que se comprendan aḥādīth como el siguiente: «En cuanto al Fuego, no se llenará hasta que Dios ponga Su Pie sobre él, diciéndole: “Basta, basta”. Entonces quedará colmado y se replegará sobre sí mismo. Y Dios no agraviará a nadie de Su creación» (Q, Ṭ). Si el Infierno dijera ¿Hay aún más? antes de que el Pie de Dios, a menudo comprendido como un símbolo de la Misericordia Divina, se coloque sobre él, podría leerse como una petición de más. Si se dijera después, podría leerse como la aceptación del Decreto de Dios o como una pregunta sobre si ha cumplido su cometido acogiendo a todos cuantos Dios había decretado para él.

31Véase 26:90–91c.

32El que regresa contrito traduce awwāb, que denota a quien es penitente y también podría significar quien se vuelve constantemente hacia Dios y por tanto Lo recuerda en todas las cosas; véase 38:17c. Guarda [los preceptos] indica a una persona que observa los Mandatos de Dios y evita caer en el pecado (Ṭ). Traducido según la interpretación de estos términos, este versículo significaría: «para todo aquel que es penitente y perseverante».

33Teme en secreto al Compasivo (cf. 36:11) puede interpretarse como una referencia a adorar a Dios permaneciendo Dios no visto, o adorar a Dios en soledad (véase también 67:12c). Acudir con corazón penitente significa acudir con un corazón que se ha apartado de lo que desagrada a Dios para volverse hacia lo que Lo complace (Ṭ).

34Paz traduce salām, que denota asimismo «saludo» y «seguridad». Entrad en él en paz se interpreta por ende en el sentido de: «Entrad a salvo de todo temor», o «Entrad con el saludo de paz» (JJ), como en 56:25–26: No oirán en él vaniloquio ni incitación al pecado, sino solo la palabra: “¡Paz! ¡Paz!” (cf. 7:46; 10:10; 13:23–24; 14:23; 16:32; 19:62; 25:75; 33:44; 36:58). De ahí que el Jardín reciba también el nombre de la Morada de la Paz (6:127; 10:25). Que este sea el día de la permanencia eterna indica que es el día en que comenzará la vida imperecedera en el Jardín (JJ, Ṭ).

35Que tendrán cuanto deseen (cf. 39:34; 42:22) se reafirma en 56:20–21, donde se menciona que dispondrán de frutos de los que elijan, y carne de aves de la que deseen (cf. 52:22). Y junto a Nosotros hay aún más alude a la contemplación de Dios (Ṭ), considerada la mayor bienaventuranza, por encima de todo lo demás, que pueda anhelarse en el Paraíso. Contrastado con la interrogación del Infierno al final del v. 30, ¿Hay aún más?, podría entenderse también en el sentido de que, mientras el castigo del Infierno está acotado y delimitado, las recompensas del Jardín son infinitas.

36Este versículo alude a aquellas tribus y pueblos mencionados en los vv. 12–14. La misma pregunta retórica se formula respecto a generaciones pasadas en varios versículos coránicos con ligeras variantes (véase 6:6; 17:17; 19:74, 98; 20:128; 32:26; 36:31; 38:3). Otros versículos aluden a semejantes destrucciones de ciudades (véase 7:4; 21:11; 22:45, 48; 47:13). En todos estos versículos se afirma o se sobrentiende que tales pueblos fueron aniquilados por su iniquidad y su negativa a acoger las enseñanzas de los mensajeros que Dios les había enviado; véase 6:6c; 47:13c. Que vagaran por la tierra preguntando ¿Acaso hay algún refugio? implica que los incrédulos y los inicuos no hallaron lugar alguno donde guarecerse ni en esta vida ni en el Más Allá.

37En árabe, decir que uno «tiene corazón» equivale a decir que su corazón está vivo y despierto, lo cual implica también la capacidad de entender (Ṭ). Quien tenga corazón puede significar, por ende: «Quien posea un corazón consciente, pues si el corazón de alguien no es consciente, es como si careciera de corazón» (Z); véase 2:7c. Preste oído con atención de testigo puede significar «presente con su entendimiento, pues quien no está presente en espíritu, es como si estuviera ausente» (Z). Con atención de testigo podría verterse asimismo por «y sea testigo», en cuyo caso el versículo aludiría, desde la perspectiva coránica, a las tres facultades primordiales mediante las cuales se alcanza la comprensión: el corazón, los oídos y los ojos. Cuando se interpreta en el sentido de «y sea testigo», este versículo se entiende también como una referencia a la Gente del Libro, cuyas escrituras los musulmanes creen que atestiguan la profecía de Muhammad (Ṭ, Z; véase 7:157c), o al creyente que escucha el Corán y da testimonio de él (Ṭ, Z). También puede concebirse como una alusión al hipócrita que escucha el Corán pero no saca provecho de él (Ṭ).

38Respecto a la creación de la tierra en seis días (cf. 10:3; 11:7; 25:29; 32:4; 57:4), véase 7:54c. No Nos tocó fatiga alguna se interpreta como una réplica a la afirmación de que Dios descansó en el séptimo día tras crear la tierra y cuanto en ella habita (JJ, Z). Sobre la exclusión de toda fatiga o cansancio de la Naturaleza Divina, véase 2:255c.

39Cf. 20:130. Soporta pacientemente lo que dicen (cf. 20:130; 38:17; 73:10) prescribe al Profeta y, por extensión, a todos los musulmanes sobrellevar con paciencia los reproches de los incrédulos y detractores. La orden de ensalzar con alabanzas a tu Señor (cf. 15:98; 20:130; 40:56; 52:48; 110:3) indica que no debe uno detenerse en las palabras de los incrédulos, sino volverse a Dios. Según algunos comentaristas, antes de la salida del sol se refiere a la oración matutina y antes de la puesta se refiere a la oración de la tarde avanzada (Ṭ), aunque otros sostienen que antes de la puesta abarca ambas oraciones de la tarde (JJ, Z). En una noche de luna llena, se relata que el Profeta dijo a un grupo de sus Compañeros: «Veréis a vuestro Señor tal como veis esta luna, y no tendréis dificultad alguna en mirarlo. Por lo tanto, quien pueda no debe perder la realización de las oraciones antes de la salida del sol [la oración del faŷr] y antes de la puesta del sol [la oración del ʿaṣr]». Luego el Profeta recitó: Y ensalza con alabanzas a tu Señor antes de la salida del sol y antes de la puesta.

40Y glorifícalo durante la noche (cf. 52:49) alude a la oración nocturna obligatoria (Q), o a ambas oraciones del ocaso y de la noche (JJ, Ṭ, Z), o a los dos ciclos de oración supererogatoria antes de la oración matutina (Q). También puede entenderse como un mandato general de glorificar a Dios a lo largo de la noche (JJ, Q) y, por ende, de practicar la vigilia nocturna (Z); acerca de la vigilia nocturna, véase 11:114; 17:79; 21:20; 20:130; 25:63–64; 73:6, 20; 76:26; 73:1–2c. Tras las postraciones es entendido por algunos como una orden de glorificar a Dios tras cada oración. Según Ibn ʿAbbās: «El declinar de las estrellas [52:49] son los dos ciclos de oración antes de la oración matutina, y tras las postraciones son las dos postraciones tras la oración del ocaso» (Q). Según algunos, el v. 39 alude a la práctica de todas las oraciones preceptivas, aunque solo dos se mencionen de modo expreso, mientras que el v. 40 atañe a las oraciones supererogatorias durante la noche y tras las oraciones prescritas.

41–42Y escucha atento Mis Palabras (JJ), ya sea el Día en que el pregonero llame, en alusión al arcángel Serafiel haciendo sonar su trompeta y proclamando el fin del mundo (véase 39:68c; 78:18c), o bien «en cuanto al Día en que el pregonero llame», significando la descripción de ese día consignada en el Corán (Z). Algunos dicen que Serafiel hace sonar la trompeta, mientras Gabriel llama (Z). Desde un lugar cercano se refiere a un lugar próximo al Cielo o a un lugar próximo a los convocados (Z). En el caso de un lugar cercano al Cielo, se interpreta como Jerusalén (Ṭ, Z). En el caso de un lugar cercano a los convocados, se interpreta como «desde debajo de sus pies» (Z). El Clamor de la Verdad alude muy probablemente al segundo toque de trompeta de Serafiel, cuando todas las almas son extraídas de sus tumbas y congregadas ante Dios.

43Aunque el sentido llano de Nosotros damos la vida y causamos la muerte (cf. 15:23) indica que solo Dios gobierna cada fase de la existencia, se comprende asimismo como una alusión a la vida y muerte espirituales. Como escribe Ismāʿīl Ḥaqqī: «Damos vida a los corazones que están muertos y hacemos morir a las almas carnales que están vivas. Y hacia Nosotros es el destino final para aquel cuya alma carnal ha muerto y cuyo corazón vive». Haciendo eco del célebre versículo En verdad pertenecemos a Dios, y a Él retornamos (2:156), el que el destino final sea hacia Dios se reafirma en varios pasajes (véase 2:285; 3:28; 5:18; 22:48; 24:42; 31:14; 35:18; 40:3; 42:15; 60:4; 64:3), si bien este es el único versículo en que se formula en primera persona del plural: hacia Nosotros.

44El que la tierra sea hendida figura entre los numerosos signos del Último Día (véase también 19:90), junto con el desgajamiento de los cielos, el desplome de las montañas y el desbordamiento de los mares. En este pasaje solo se menciona la tierra, ya que atañe a la extracción de los cuerpos de sus sepulcros para la Resurrección. Esa es una congregación fácil para Nosotros reafirma uno de los temas centrales de esta sūrah: que así como Dios suscitó la primera creación, del mismo modo puede obrar la Resurrección, como en 29:19: ¿Acaso no han considerado cómo Dios origina la creación y luego la reproduce? En verdad eso es fácil para Dios (véase también 64:7c).

45El hecho de que Dios sabe muy bien lo que dicen (cf. 20:104) brinda la justificación para sobrellevar los agravios con paciencia (véase el v. 39). Siendo la verdadera palabra la del corazón, y del mismo modo que ciertos hipócritas profesan la fe aunque sean incrédulos (véase 63:1c), algunos que albergan fe en sus corazones pueden aparentar externamente repudiar la verdad. Este versículo se vincula así a la comprensión de que Dios sabe mejor lo que ocultan (3:167; 84:23) y lo que hay en sus almas (11:31; véase también 17:25), dando a entender que Dios conoce tanto a los incrédulos empedernidos como a aquellos que simplemente censuran al Profeta por convenciones sociales, pero que con el tiempo podrían contarse entre quienes son exhortados por el Corán hacia la verdad y hacia su verdadera naturaleza, como ocurrió con varios de los primeros detractores del Profeta, señaladamente ʿUmar ibn al-Jaṭṭāb, quien más tarde se convirtió en uno de sus más cercanos Compañeros y en el segundo Califa tras su muerte. Dado el principio general en el islam de que no hay coacción en la religión (2:256), al Profeta no le atañe coaccionar a los incrédulos. Su función consiste únicamente en amonestar a los seres humanos a través de la revelación (véase 88:21–22), ya que los profetas solo son responsables de transmitir el mensaje (véase, p. ej., 3:20; 5:92, 99; 13:40; 16:35, 82; 24:54; 29:18; 36:17; 42:48). A quienes teman Mi Amenaza (véase también 87:9–10) es entendido por algunos como los creyentes (JJ), pero puede tomarse más ampliamente como todos salvo los incrédulos más obstinados, ya que se considera que todo ser humano alberga el pacto primordial y, por ende, el recuerdo de Dios en lo más hondo de su alma (véase 7:172c; 30:30c).