1Cf. 91:2. El objeto directo omitido puede verse como una alusión al mundo, a la tierra, al día (cf. 13:3) o a toda la creación (Q).

2Cf. 91:3. Este es uno de varios pasajes donde se jura por la alternancia de la noche y el día (véase también 74:32–34; 81:17–18; 84:16–17; 89:1–4; 91:1–4; 93:1–2).

3Otra lectura es: «Por la creación del varón y de la hembra» (Q, Sh). Al igual que en 91:5–7, algunos sostienen que esta segunda lectura es más apropiada, porque Dios no juraría por Sí Mismo. La creación de los seres humanos en parejas también se presenta con un significado simbólico en 78:8, y 53:45 afirma: Él crea a la pareja (zawŷayn) —macho y hembra—, de los cuales se dice que son parejas (azwāŷ) creadas a partir de una sola alma (4:1; 7:189; 39:6). La referencia al varón y a la hembra puede verse como una alusión a la polaridad exterior de las formas creadas, mientras que el resto de la sūrah alude a la polaridad espiritual interna entre quienes reverencian la verdad y quienes la niegan. En este contexto, también puede leerse como una indicación de que los destinos finales de hombres y mujeres no están determinados por su género, sino por el grado de su piedad, como en 49:13: ¡Oh, humanos! En verdad os creamos a partir de un varón y de una hembra, y os convertimos en pueblos y tribus para que os conozcáis unos a otros. Ciertamente el más noble de vosotros ante Dios es el más temeroso de vosotros.

4En este contexto, «afán» (saʿy) puede tomarse como sinónimo de obrar o actuar (ʿamal), implicando que las personas obran bien para la salvación o bien para la perdición, y que no hay término medio (Sh).

5–10ʿAlī ibn Abī Ṭālib relató que el Profeta dijo: «¡No hay ninguno de vosotros sin que su lugar esté ya registrado bien en el Jardín o bien en el Fuego!». Alguien preguntó: «¡Oh, Mensajero de Dios!, ¿entonces de qué sirven las obras?». Él respondió: «Obrad; a cada uno se le facilita aquello para lo cual fue creado», y luego recitó los vv. 5–10 (IK). Citando la última parte de este ḥadīth, al-Zamajsharī dice que el significado es: «Se lo haremos agradable y le concederemos el éxito hasta que la obediencia [a Dios] se convierta en la cosa más fácil y sencilla para él, como en Sus palabras: A quien Dios quiere guiar, le abre el pecho al sometimiento [6:125]».

5La mayoría entiende que da significa dar en caridad, pero también puede indicar dar a Dios lo que le corresponde (Sh).

6La mayoría entiende que lo más hermoso (al-ḥusnā), aquí y en el v. 9, significa «No hay más dios que Dios» (Sh) o simplemente la fe en Dios (Z), de modo que esto es lo que se atestigua o se desmiente; otros lo ven como una referencia al Paraíso, al que se llama la recompensa más hermosa en 3:148 y 3:195 (IK, Sh, Z). Pero también puede verse como una referencia a Dios Mismo, pues, como atestiguan varios versículos: A Él pertenecen los Nombres Más Hermosos (17:110; 20:8; 59:24; cf. 7:180).

7Cf. 87:8. Como afirma 2:185: Dios quiere la facilidad para vosotros, y no quiere la dificultad para vosotros. No obstante, la facilidad en los propios asuntos deriva de la piedad, como en 65:4: Y a quien teme a Dios, Él le facilitará su asunto.

8Cf. 96:6–7. Autosuficiente significa literalmente «libre de necesidad», pero autosuficiente o «más allá de la necesidad» transmite mejor la connotación negativa de considerarse autosuficiente frente a Dios. Ser avaro con los que están por debajo de la posición de uno y tener la ilusión de autosuficiencia en relación con lo que está por encima es una inversión del equilibrio apropiado entre el Cielo y la tierra o entre Dios y los seres humanos, en el cual las personas deben ser obedientes a Dios y generosas con los demás.

9Lo más hermoso aquí puede significar la recompensa del Jardín, la realidad del Jardín mismo, la Realidad de Dios, o las tres cosas; véase también 92:6c.

10Así como hay reciprocidad al volverse a Dios en arrepentimiento, también hay reciprocidad al alejarse de Dios en la desobediencia. Muchos glosan la dificultad con «el mal» (Sh). Esto puede tomarse como una indicación de que cuando las personas no creen y cometen malas acciones, Dios les abre el camino para cometer más mal y resulta cada vez más difícil volver atrás, como lo insinúa la naturaleza diversa de las buenas y malas acciones a la que se alude en el v. 4.

11Alternativamente: «¿De qué le servirá su riqueza cuando perezca?». Perezca puede entenderse en el sentido de cuando muera o cuando entre en el Fuego (IK, Ṭ).

12Algunos entienden que este versículo significa: «Explicaremos lo que es lícito y lo que está prohibido» (IK, Q, Ṭ). Otros lo toman como una indicación de que quien recorre el camino de la guía llegará a Dios en el Más Allá (IK). También puede compararse con otros versículos que explican que corresponde a Dios guiar y a nadie más, como en 16:9: Y a Dios incumbe mostrar el camino (IK, Q).

13Cf. 53:25: Mas a Dios pertenecen el Más Allá y este mundo. Algunos comentaristas ven este versículo como una referencia a la recompensa del Más Allá y de este mundo, como en 4:134: Quien desee la recompensa de este mundo, junto a Dios está la recompensa de este mundo y del Más Allá (Q), en cuyo caso también podría verse como una alusión al castigo de este mundo y del Más Allá, como en 79:25: Así pues, Dios lo castigó con el castigo ejemplar del Más Allá y de este mundo. Otros ven este versículo como una indicación de que todo pertenece a Dios y Él hace con ello lo que Le place (Sh).

14En otros pasajes el Infierno es descrito como un Fuego demoledor (104:4–5).

15–21Varios comentaristas afirman que toda esta sūrah fue revelada en referencia a un musulmán de Medina que poseía una palmera, una de cuyas ramas se inclinaba hacia la casa de un hombre pobre con una familia numerosa. A veces, el dueño de la palmera recogía los frutos y, si por casualidad algunos dátiles caían en el patio del hombre pobre y sus hijos los recogían, el dueño venía y se los arrebataba de las manos e incluso de la boca. El pobre se quejó al Profeta, quien entonces le preguntó al dueño si le daría la palmera en cuestión a cambio de una palmera en el Paraíso. El hombre se negó, alegando que los dátiles de ese árbol, entre todos sus numerosos árboles, eran tan exquisitos que no podía desprenderse de él. Otro hombre oyó lo que el Profeta le había prometido al dueño y dijo: «¡Oh, Mensajero de Dios! ¿Me prometerías lo mismo a mí si obtuviera la palmera del dueño y te la entregara?». El Profeta respondió: «Sí». Tras lo cual fue a ver al dueño de la palmera y le preguntó si quería venderla. El dueño le exigió cuarenta palmeras, una suma que creía que nadie pagaría. Aunque el comprador se asombró y le dijo que era exorbitante, tras una breve pausa aceptó darle cuarenta palmeras. Después presentó la palmera al Profeta, quien se la dio al pobre y a sus hijos. Los vv. 15–16 se refieren al hombre que se negó a cambiar su palmera por la promesa de un árbol en el Paraíso, mientras que los vv. 18–21 se refieren al hombre que compró el árbol y lo entregó en caridad (Q, Ṭs). Sin embargo, si esta es una sūrah mequí temprana, como algunos sostienen, lo más probable es que la historia no se refiera a tal incidente, sino que constituya una condena más general de aquellos que no aceptaron a Muhammad como profeta.

18La implicación es que uno se purifica a sí mismo y a su riqueza cuando da caridad en el Nombre de Dios. Para purificarse traduce tazakkā, que está etimológicamente relacionada con la palabra coránica para la limosna obligatoria, zakāh. Algunos creen que toda esta sūrah está relacionada con la historia de la palmera datilera mencionada en el comentario anterior, pero otros dicen que los vv. 18–21 fueron revelados acerca del primer califa, Abū Bakr al-Ṣiddīq, quien solía comprar esclavos débiles y luego manumitirlos. Cuando su padre le preguntó: «¿Por qué no compras esclavos que puedan defenderte?», Abū Bakr respondió: «No es mi defensa lo que busco», y así fueron revelados los vv. 17–21 encomiando su generosidad (IK, Q, W).

19–21Un relato sobre la revelación de estos versículos señala que, al abrazar el islam, Bilāl, que era esclavo de un tal ʿAbd Allāh ibn Ŷudʿān, se dirigió a los ídolos de la Kaʿbah y defecó sobre ellos. Los idólatras se quejaron ante su amo por lo que Bilāl había hecho, por lo que este les entregó a Bilāl junto con cien camellos para ser sacrificados a sus dioses. Los idólatras tomaron a Bilāl y lo torturaron en el desierto abrasador. Todo lo que él decía mientras era torturado era «¡Uno! ¡Uno!», como testimonio de la Unidad de Dios. El Profeta pasó por allí y le dijo: «¡El Uno te salvará!». Luego informó a Abū Bakr, diciendo: «¡Bilāl está siendo torturado por la causa de Dios!». Abū Bakr llevó consigo una libra de oro y compró a Bilāl. Los idólatras dijeron: «Abū Bakr hizo lo que hizo solo porque está en deuda con Bilāl por un favor», y por eso Dios reveló los vv. 19–21 (W). Bilāl se convirtió más tarde en el primero en pronunciar la llamada a la oración (adhān) y en uno de los tesoreros personales del Profeta.

19Este versículo dice literalmente: «sin que nadie tenga junto a él ningún favor que deba ser recompensado». En ambas traducciones la implicación es que no se está retribuyendo a otros por favores hechos en el pasado, ni esperando recompensa de nadie en el futuro por lo que se hace en el presente, sino gastando en caridad únicamente por el deseo de cumplir la Voluntad de Dios.