1Las letras árabes yāʾ y sīn forman parte de las letras aisladas (al-muqaṭṭaʿāt) que se hallan al inicio de veintinueve sūrahs y cuyo significado la mayoría juzga conocido únicamente por Dios; véase 2:1c. Algunos aceptan que yāʾ sīn podría ser una abreviatura que significa «¡Oh ser humano!» (Q). En esta interpretación, la yāʾ es el vocativo «¡Oh!», empleado en numerosos aleyas coránicos, y la sīn es una abreviación de unsayn, el diminutivo de insān («ser humano»). En este contexto, el diminutivo «¡Oh pequeño ser humano!» es una locución afectuosa interpretada como una alocución de Dios al Profeta Muḥammad. Otros dicen que Yā Sīn es un nombre concedido al Profeta por Dios cuyo significado exacto es desconocido (Q). Por esta razón a veces se emplea en el orbe islámico como nombre masculino. Se relata que ʿAlī ibn Abī Ṭālib dijo: «Escuché al Mensajero de Dios decir: “En verdad Dios me ha nombrado mediante siete nombres en el Corán: Muḥammad [3:144; 33:40; 47:2; 48:29], Aḥmad [61:6], Ṭā Hā [20:1], Yā Sīn [36:1], tú, el envuelto en el manto [al-Muzzammil; 73:1], tú, el arropado [al-Mudaththir; 74:1], y siervo de Dios [ʿAbd Allāh; 72:19]”» (IA, Q). Otros comentaristas toman Yā Sīn como un nombre del Corán mismo, mientras que al-Qushayrī lo identifica con el Día del Pacto (yawm al-mīthāq), cuando Dios concertó un pacto con todos los hijos de Adán (véase 7:172c).

2Ḥakīm, traducido aquí como Sabio, también puede significar «determinado» o «afianzado» (muḥkam), como en 11:1, donde el Corán es descrito como un Libro cuyos signos han sido afianzados (uḥkimat; Q). Según Ibn Kazīr, el estar afianzado (muḥkam) indica que no le llega la falsedad ni por delante ni por detrás (41:42). Ḥakīm también podría significar algo que hace sabio (muḥkim), indicando que el Corán enseña la verdad. Según Ibn Kazīr, el uso de ḥakīm aquí alude al Corán como libro revelado. El Corán es descrito asimismo como sabio en 10:1; 31:2; 43:3–4.

3–4Estos aleyas afirman la misión del Profeta, respaldando así las interpretaciones que ven en Yā Sīn una referencia al Profeta mismo. Para camino recto, véase 1:6c.

5Revelación puede leerse como el objeto de un verbo implícito, en el sentido de: «Lo revelamos como revelación», en cuyo caso se refiere de nuevo al Sabio Corán, o bien puede leerse en nominativo, significando: «Es una revelación». La mayoría de los comentaristas afirma que revelación en cualquiera de las lecturas se refiere al Corán, aunque algunos afirman que se refiere al Profeta (Q, R), en cuyo caso el pronombre en la frase elidida se traduciría «él es». Ambas interpretaciones son posibles, puesto que del Profeta también se dice que fue hecho descender, como en 65:10–11: Ciertamente Dios ha hecho descender para vosotros un recuerdo: un Mensajero que os recita los signos claros de Dios. La yuxtaposición de Poderoso y Misericordioso aquí y en otros aleyas (esp. a lo largo de la Sūrah 26) se considera una alusión a que Dios es a la vez justo y misericordioso, justiciero con quienes se Le oponen y misericordioso con quienes Le obedecen.

6Este versículo es similar a 32:3, que declara que el Corán fue enviado para que el Profeta pudiese advertir a un pueblo al que no ha venido advertidor alguno antes de ti. Respecto a la ausencia de una revelación árabe previa, 34:44 dice de los árabes: No les dimos libros que estudiaran, ni les enviamos ningún advertidor antes de ti. Aunque a los árabes se les habían enviado mensajeros en las generaciones intermedias desde la época de Ismael, quien fue a la vez profeta y progenitor de los árabes (como Isaac lo fue de los judíos), el puro monoteísmo de Abraham se había perdido, y desde la perspectiva de los árabes la religión de sus padres era pagana. Leído en conexión con el aleya siguiente y en el contexto de todo el Corán, se advierte un tono conminatorio en este versículo, pues como declaran otros pasajes: Tu Señor jamás destruye ciudades sin antes enviar a su ciudad principal un mensajero que les recite Nuestros signos (28:59), y Jamás destruimos una ciudad sin que tuviese advertidores (26:208); véanse también 6:131; 10:13. Algunos proponen que el versículo debería leerse: «de aquello de lo cual sus padres fueron advertidos».

7Ciertamente se ha cumplido la Palabra sobre la mayoría de ellos traduce ḥaqqa al-qawlu ʿalā aktharihim, que también podría verterse: «la Palabra ciertamente ha resultado verdadera contra la mayoría de ellos». La Palabra muy probablemente se refiere a la Palabra del castigo (39:71; véase también 22:18); indica que estarán en el Infierno, pues como declara 40:6: Así se cumplió la Palabra de tu Señor contra los que no creen: que ellos son los moradores del Fuego. Esto se debe a que no creen en la advertencia mencionada en el v. 6, en el Sabio Corán (v. 2) o en que el Profeta Muḥammad sea de los mensajeros (v. 3). La Palabra que se cumple o resulta verdadera es vista por algunos como la conminación de Dios en 32:13: Pero se cumple la Palabra de Mi parte: «¡Ciertamente llenaré el Infierno de genios y de hombres todos juntos!». Amenazas análogas aparecen en 11:119 y 38:84–85. La Palabra podría ser asimismo una referencia al Corán mismo, pues se considera que cuando alguien da la espalda a la revelación, ésta manifiesta su verdadera naturaleza. A este respecto, un famoso ḥadīz afirma: «El Corán es una prueba, o bien a tu favor o bien en tu contra».

8Las manos de los incrédulos quedan atadas a sus cuellos con argollas, lo cual traduce aghlāl, que denota específicamente grilletes de hierro que inmovilizan las manos en esposas unidas a un collar de hierro en torno al cuello. Llegan se toma por tanto por la mayoría como una indicación de las manos atadas a sus cuellos (Q, Ṭs) y se concibe como vinculado a 17:29: Y no lleves tu mano encadenada a tu cuello (IK, Q, Ṭ), que constituye una advertencia contra la avaricia. El aprisionamiento de sus manos a sus cuellos es tomado por algunos como señal de su estado en el Día de la Resurrección (Ṭs) o en el Más Allá, como en 40:71: Serán arrastrados con argollas y cadenas al cuello (Q). Otros dicen que se refiere a la condición de los idólatras en esta vida, significando que quienes dan la espalda al llamamiento del Profeta son como aquellos cuyas manos están encadenadas a sus cuellos de modo que no pueden extenderlas hacia el bien (IK, Ṭ, Ṭs). En esta interpretación, el que sus barbillas queden erguidas a la fuerza alude a su soberbia frente a la verdad (Q).

9Este versículo se interpreta en el sentido de: «Hemos interpuesto una barrera entre ellos (los incrédulos) y la verdad» o «Los hemos cegado ante la verdad» (IK), a la luz de 10:96–97: Ciertamente aquellos contra quienes se ha cumplido la Palabra de tu Señor no creerán, aunque les llegase todo signo, hasta que vean el doloroso castigo. Entendido de esta forma, significa que no pueden beneficiarse de la guía, independientemente de lo que haga el Profeta. De ahí que Dios aconseje al Profeta en el v. 76: Que no te aflija su palabra. Algunos afirman que la barrera ante ellos se refiere a estar engañados por la vida de este mundo y la barrera tras ellos alude a su negación de la vida del Más Allá (Q). Otros sostienen que los vv. 8–9 aluden a un suceso concreto en el cual un dignatario de la tribu de Quraysh vio al Profeta en oración y fue a aplastarle la cabeza con una roca; cuando adelantó su mano para arrojar la piedra, su brazo regresó a su cuello y la roca quedó adherida a él (Q, Ṭs). Luego otro individuo tomó la piedra con el mismo propósito, mas al hacerlo podía escuchar al Profeta pero no verlo. Cuando un tercer hombre fue a aplastar la cabeza del Profeta, vio ante sí a un camello portentoso que estaba a punto de devorarlo (Q). Estos ejemplos particulares del incidente al que este aleya podría aludir no se consideran, empero, contradictorios con las implicaciones más generales, sino manifestaciones de formas concretas de desmentido e incredulidad representadas por los actos descritos.

10–11Cf. 2:6. La última frase del v. 10 también podría leerse: «no van a creer». Para versículos análogos donde las advertencias y la guía no sirven de nada a los incrédulos, véanse 7:193; 26:136; 63:6. Estos versículos recuerdan al Profeta que no puede guiar a quienes Dios no ha guiado y debe simplemente encomendarlos a Dios: Ciertamente Dios extravía a quien Él quiere y guía a quien Él quiere; no se consuma, pues, tu alma en lamentos por ellos. En verdad Dios bien sabe lo que hacen (35:8). El Recuerdo es una alusión al Corán mismo (IK, Q, R, Ṭ); para el Corán como Recuerdo, véase 36:69c. Teme al Compasivo en lo oculto (cf. 50:33) puede interpretarse como una referencia a adorar a Dios mientras Dios permanece invisible a los sentidos o a adorar a Dios en soledad (Q, Ṭs). Una generosa recompensa significa aquí el Paraíso o el Jardín. Véase también 67:12c.

12Este aleya sigue al consejo dado al Profeta de transmitir la advertencia y abandonar a los incrédulos a su suerte, puesto que el precio de su iniquidad vencerá en la Resurrección. Damos vida a los muertos puede entenderse como una alusión a la Resurrección; a que Dios devuelve la vida a la tierra, como en 57:17: Sabed que Dios vivifica la tierra tras su muerte (IK); a conducir a las personas desde la idolatría hacia la fe (Z); o a la revivificación, mediante el conocimiento y la verdad, de corazones amortecidos por la negligencia y la ignorancia (Aj, IK). Lo que enviaron por delante alude a las obras que testificarán a favor o en contra de ellos en el Más Allá; véanse 5:80; 75:13c; 82:5c. Aquí, lo que dejaron tras de sí significa literalmente «sus huellas» o «sus vestigios». Se dice que se refiere a una de las tribus de Medina, los Banū Salimah, que estaban asentados lejos de la mezquita del Profeta y deseaban trasladarse más cerca de ella. Este versículo fue revelado entonces. Así que el Profeta les dijo: «Vuestras pisadas quedan registradas [es decir, recibís recompensa por caminar hacia la mezquita]. ¿Por qué queréis entonces mudaros?» (IK, Q, Ṭ, W). En un sentido más amplio, se comprende como una alusión a los vestigios de buenas obras que uno deja tras de sí (Aj, Ṭ). Como afirma un conocido ḥadīz: «Cuando el hijo de Adán muere, todas sus obras llegan a su fin excepto tres: conocimiento que resulte de provecho, un hijo virtuoso que ruegue por él, o una caridad continua que deje tras de sí» (IK); véase 75:13c. Y hemos computado todas las cosas en un registro esclarecedor (imām) es tomado por algunos como alusión a la inscripción de todas las cosas desde el principio de los tiempos hasta su consumación en la Tabla Preservada (85:22; Aj, Ṭb, Ṭs), la cual es el imām («arquetipo» o «guía») de todos los demás libros (Aj) y de la cual se dice que abarca todos los Decretos divinos (Ṭb, Ṭs); para la inscripción de los Decretos de Dios, véase 68:1c. Otros afirman que imām se refiere al libro o «registro» en el cual quedan asentadas todas las acciones humanas (Aj, IK, Q, Ṭs); véanse 17:71c; 18:49c. Éste es también uno de los versículos centrales citados por los teólogos chiitas como respaldo coránico para la concepción chiita del liderazgo divinamente instituido bajo la forma del imamato tras la muerte del Profeta. En esta línea, al-Qummī refiere un dicho de ʿAlī ibn Abī Ṭālib: «Yo, por Dios, soy el imām esclarecedor; distingo la verdad de la falsedad. Lo heredé del Mensajero de Dios» (Qm, Ṭb). Las fuentes chiitas refieren asimismo que el Profeta dijo respecto a ʿAlī: «Él es el Imán en quien Dios inscribe el conocimiento de todas las cosas» (Qm, Ṭb).

13–14Aquí se ordena al Profeta presentar a Quraysh un ejemplo del destino que sobrevino a quienes trataron a los mensajeros precedentes como ellos lo estaban tratando a él. La primera frase del v. 13 también podría traducirse: «Propónles una parábola: los habitantes de la ciudad». La mayoría identifica la ciudad con Antioquía (IK, Q, Ṭ, Ṭs), si bien esta identificación no puede verificarse (IK). La mayoría de los comentaristas considera a los mensajeros (mursalīn, en lugar de rusul) como emisarios enviados a la ciudad por Jesús. En esta interpretación, el que se diga que Dios los envió indica que Jesús recibió la orden de Dios de enviarlos (Q, Ṭs). Tras el envío de los dos primeros, los habitantes de la urbe los golpearon y encarcelaron (Q, Ṭ, Ṭs). Algunos afirman que este castigo fue ordenado por el rey (Aj), tras lo cual un tercer mensajero, a quien algunos identifican con Jonás, fue enviado.

Según otra opinión, los mensajeros son profetas (Aj, Ṭs) y no emisarios delegados por un profeta. Esta interpretación parece más probable, puesto que al Profeta Muḥammad se le califica de mursal (mensajero) en el v. 3 y en 2:252, y a otros profetas se les denomina mursalūn (mensajeros) en más de una docena de versículos. Hemos sido enviados a vosotros aquí y en el v. 16 también podría verterse: «somos mensajeros para vosotros».

15En otros pasajes, numerosas comunidades rechazan a los profetas por ser humanos, aduciendo que si Dios hubiese querido enviar un mensaje, habría escogido a un ángel como Su emisario o mensajero. Como declara 17:94: Y nada impidió a los hombres creer cuando les llegó la guía, sino el que dijeran: «¿Acaso Dios ha enviado a un mortal como mensajero?» (véanse también 6:8–9, 50; 11:12; 14:10; 23:33; 41:14; 64:6). En otros versículos, esta misma objeción se atribuye a quienes se opusieron al Profeta Muḥammad: Y dicen: «¿Qué le ocurre a este Mensajero, que come alimentos y camina por los mercados? ¿Por qué no se le ha hecho descender un ángel que sea advertidor junto con él?» (25:7).

16La segunda declaración de los mensajeros respecto a su misión es más enfática que la primera (v. 14), puesto que constituye una reafirmación ante el desmentido y el rechazo.

17Al igual que el Profeta Muḥammad, los mensajeros sólo tienen la encomienda de transmitir el mensaje y guiar a quienes lo escuchen; no son responsables de quienes lo nieguen; véase 36:10–11c. El hecho de que los profetas sólo sean responsables de proclamar el mensaje se recalca en múltiples pasajes; véanse, p. ej., 3:20; 5:92, 99; 13:40; 16:35, 82; 24:54; 29:18; 42:48; 64:12.

18Ésta es la réplica de los incrédulos a los mensajeros, en el sentido de: «Vemos un funesto presagio o pronosticamos un castigo que se abatirá sobre vosotros».

19La réplica de los mensajeros a los incrédulos es que el castigo que los incrédulos pronostican caerá sobre ellos mismos por causa de su propia incredulidad. En la lectura más difundida de este aleya, aunque seáis amonestados (in dhukkirtum) se lee a in dhukkirtum, significando: «¿Acaso aun si sois amonestados...?». En esta lectura, los puntos suspensivos indican una elipsis retórica que conforma el objeto de la interrogación y funciona como reproche, como diciendo: «¿Acaso presagiáis el mal y descreéis aun habiendo sido amonestados?». En otra lectura canónica, a in dhukkirtum se lee ayna dhukkirtum, que significa: «ahora que habéis sido amonestados» (al-ān dhukkirtum; Q, Ṭ). Otra lectura es an dhukkirtum, significando: «porque habéis sido amonestados» (Z). Cf. 17:13: Y a cada hombre le hemos fijado su augurio en su cuello, y se lo sacaremos en el Día de la Resurrección; véanse también 7:131; 27:47. El que el mal agüero de los incrédulos recaiga sobre ellos mismos evidencia la naturaleza «reflexiva» de las obras buenas y malas, subrayada a lo largo del Corán. Por ejemplo, si uno gasta en caridad, lo gasta para sí mismo, como en 2:272: Cualquier bien que gastéis es para vosotros mismos, cuando no gastáis sino buscando el Rostro de Dios. A la inversa, quienquiera que sea mezquino, no es mezquino sino consigo mismo (47:38); si alguien procura engañar, sólo se engaña a sí mismo (2:9); si alguien busca extraviar, sólo se extravía a sí mismo (3:69; 4:113); y si traman una estratagema contra Dios y Su Mensajero, Dios tramará una estratagema contra ellos (52:42); véase 4:111c. Para el significado de pueblo transgresor, véase 10:12c.

20El hombre de este versículo suele identificarse con el nombre de Ḥabīb al-Naŷŷār. Algunos afirman que adoraba a Dios en soledad, y cuando llegaron las noticias de los mensajeros, proclamó abiertamente su fe (Aj). Otros atribuyen un dicho al Profeta: «Los primeros entre los hombres son tres que no descreyeron de Dios ni por el parpadeo de un ojo: ʿAlī ibn Abī Ṭālib, el compañero de Yā Sīn, y el creyente de entre la gente del Faraón [véase 40:28–29]. Ellos son los verídicos (ṣiddīq)» (Sy, Th, Ṭs). Otra interpretación afirma que Ḥabīb al-Naŷŷār siguió a los dos primeros mensajeros tras haber éstos sanado a su hijo (Aj, Q).

21Un rasgo distintivo de la profecía radica en no solicitar nada a la gente, excepto que sigan el mensaje que los profetas han sido enviados a transmitir. Como dice Noé: Y si dais la espalda, no os he pedido compensación alguna. Mi recompensa incumbe sólo a Dios, y se me ha ordenado ser de los que se someten (10:72). Por ello al Profeta Muḥammad se le ordena en 6:90; 38:86; y 42:23: Di: «No os pido por ello compensación alguna» (véanse también 26:109, 127, 145, 164, 180).

22Me originó traduce faṭaranī, que se deriva de la misma raíz que fiṭrah, o naturaleza primordial, aludida en 30:30: Consagra tu rostro a la religión como ḥanīf, en la naturaleza primordial de Dios según la cual originó a la humanidad—no hay alteración en la creación de Dios; ésa es la religión recta, mas la mayoría de la humanidad no sabe. Leído a la luz de 30:30 y 51:56: Y no he creado a los genios y a la humanidad sino para que Me adoren, este versículo implica que la adoración de Dios es consustancial a la naturaleza primordial con la cual fueron creados los seres humanos.

23La pregunta significa: «¿Acaso tomaré dioses fuera de Dios, adorándolos y abandonando el culto de Aquel que es digno de toda adoración?» (Sh). El Corán indica que los ángeles y los profetas podrán interceder en el Día del Juicio, pero que la intercesión acontece enteramente por la Voluntad de Dios. Como declara 20:109: Aquel Día la intercesión no beneficiará a nadie, salvo a aquel a quien el Compasivo dé venia y cuya palabra Le sea grata. Así, 2:255 pregunta retóricamente: ¿Quién podrá interceder ante Él sino con Su anuencia? Para la intercesión, véanse 2:48c; 2:255c.

24Extravío manifiesto (ḍalāl mubīn) se emplea en todo el Corán para designar a aquel cuya mala acción lo desvía del sendero de la verdad (Ṭ). También puede entenderse como «extravío que pone de manifiesto» o «que hace evidente». Algunos lo leen asimismo como ḍalāl mubayyan (Bḍ), lo cual indicaría entonces «extravío que ha sido puesto en evidencia» o «hecho patente».

25Según algunos, escuchadme, pues es un llamamiento a la gente a seguir a Dios y a Sus mensajeros; otros afirman que es un llamado a los propios mensajeros, pidiéndoles que den testimonio en favor del hombre ante Dios (IK).

26Algunos relatan que tras su confesión ante el pueblo (v. 25), el hombre fue lapidado y asesinado (Aj, IK, Ṭs). Se le dijo entonces por parte de Dios, o de los ángeles y los justos: ¡Entra en el Jardín! (Aj, R). Otros sostienen que Dios lo ascendió vivo al cielo.

27Este versículo también podría significar «por qué motivo mi Señor me perdonó y me contó entre los honrados» (Ṭs), lo cual puede aludir a las malas acciones que fueron perdonadas o a la buena obra por la cual Dios le condonó sus faltas. Según Qatādah (m. 117/726), uno de los comentaristas más eminentes de la tercera generación de sabios musulmanes, la multitud comenzó a lapidarlo mientras él oraba para que Dios los guiase, y a medida que arreciaban las pedradas, él continuaba rogando por ellos, incluso mientras padecía una muerte atroz a manos de sus verdugos (IK).

28Este versículo es interpretado por muchos como una alusión al castigo que Dios infligió sobre su pueblo por haber rechazado a los mensajeros y por haber asesinado (o intentado asesinar) a Ḥabīb al-Naŷŷār, en cuyo caso indica que Dios los aniquiló mediante un único clamor (v. 29) en lugar de enviar ángeles contra ellos (IK, Q). Otros sostienen que ejército del Cielo se refiere a los ángeles de la revelación (Ṭs), en el sentido de que Dios no envió ninguna otra revelación tras haber enviado a los mensajeros (Ṭ). La segunda interpretación concuerda más con la función de este relato como advertencia para Quraysh, pues insinúa que acatar la revelación transmitida al Profeta Muḥammad constituye su única oportunidad y no recibirán otra. La última frase también podría verterse: «ni tampoco lo que solíamos hacer descender» (Ka, Ṭs).

29Este aleya indica que la destrucción sobrevenida por haber descreído fue instantánea.

30Cf. 15:11. ¡Qué pesar por los siervos! es interpretado por la mayoría como expresión de estupor ante la extrema injusticia que los incrédulos cometen contra sí mismos y el castigo que habrán de padecer (IK, Q). Otros toman siervos como una alusión a los profetas, en cuyo caso el versículo expresa el lamento divino por las penalidades que soportan al ser objeto de burla por parte de los incrédulos (Q, Ṭs).

31Ellos y les puede leerse como una referencia a los pueblos pretéritos que fueron aniquilados, a los habitantes de La Meca que niegan la profecía del Profeta Muḥammad, o a ambos.

32Este versículo y el v. 53 señalan que todos los seres humanos, creyentes e incrédulos por igual, habrán de comparecer en el Día del Juicio. No obstante, otros versículos indican que sólo los incrédulos serán hechos comparecer ante el castigo (30:16; 34:38). Parece deducirse que estos aleyas aluden a dos comparecencias: la primera es la congregación general de toda la humanidad a la que se hace referencia aquí y en el v. 53; la segunda, que tiene lugar tras la reunión de todos los seres humanos, es la Rendición de Cuentas que deberán afrontar los incrédulos antes de ser arrojados al Infierno.

33–34Estos versículos marcan el comienzo de lo que puede considerarse la segunda sección de la sūrah. Emplean un recurso retórico coránico recurrente mediante el cual las maravillas de la creación se citan como signos de la Unicidad, Perfección, Sabiduría y Omnipotencia de Dios; véanse 3:190–91c; 41:53c. La expresión un signo para ellos puede entrañar tres sentidos: es algo digno de contemplación; es una bendición para los seres humanos; o bien es una advertencia para ellos (Q). Aquí la capacidad de Dios para revivificar la tierra se aduce como prueba de Su capacidad para resucitar (cf. 7:57; 16:65; 22:5; 29:63; 30:19, 24, 50; 35:9; 41:31, 39; 43:11; 45:5; 50:9–11). Al igual que en el v. 12, también puede contemplarse como una alusión a la revivificación, por medio de la fe y el conocimiento, de un corazón endurecido. Los vergeles de palmeras y viñas (cf. 2:266; 23:19) se especifican en particular porque los árabes los consideraban los frutos más excelentes; pueden concebirse, pues, como una alusión a todas las formas de vida vegetal mediante las cuales se sustentan los hombres (Q).

35Sus frutos se refiere al fruto producido por la vegetación merced al agua de los manantiales (Q). O bien podría verterse «el fruto de Él», aludiendo al fruto producido por Dios (Aj, IK). Tal como se ha traducido, el aleya puede leerse como una afirmación positiva de comer de los frutos del propio trabajo, pues como reza un ḥadīz: «Nadie ingiere mejor alimento que el proveniente de la labor de su propia mano». De lo que sus manos han trabajado también podría traducirse «aunque sus manos no lo hayan elaborado» (IK, Q, R, Ṭ), en alusión al hecho de que todos los frutos son en última instancia creados por Dios (cf. 27:60; 56:64). La falta de gratitud de los hombres es un motivo coránico constante, como en 2:243: En verdad Dios es Dueño de la Gracia para los hombres, pero la mayoría de los hombres no es agradecida (cf. 10:60; 12:38; 22:66; 25:50; 40:61).

36Gloria a denota tanto la trascendencia de Dios por encima de cuanto los idólatras Le asocian, como el asombro ante lo que sostienen. Parejas vierte azwāŷ, que también puede significar «especies» o «clases», indicando así la inmensa diversidad de géneros de cosas que Dios ha creado (Q). También puede entenderse como una alusión a la creación de todas las cosas por pares, como en 51:49: Y de todas las cosas hemos creado parejas, para que quizás recordéis (IK). De ellos mismos podría significar asimismo «de sus almas», en cuyo caso cabe interpretarlo como una referencia al macho y a la hembra, como en 53:45: Y que Él crea a la pareja (zawŷayn)—macho y hembra, de los que se dice que son cónyuges (azwāŷ) creados de una sola alma (4:1; 6:98; 7:189; 39:6). De lo que no saben puede contemplarse como una alusión al plano de lo no visto o a la multitud de realidades del mundo creado que los hombres jamás han experimentado, como en 16:8: Y crea lo que no sabéis.

37La alternancia de la noche y el día se cita a lo largo de todo el Corán como signo del Poder y la Perfección de Dios, al igual que el sol y la luna. Como dice 39:5: Enrolla la noche sobre el día y enrolla el día sobre la noche, y ha subordinado el sol y la luna, discurriendo cada uno hasta un término prefijado. Para la relación entre el día y la noche, véanse 10:6c; 17:12c. Despojamos traduce naslaju, que denota originariamente desollar o retirar la piel de un animal.

38Se relata que un Compañero del Profeta, Abū Dharr, dijo: «El Profeta me preguntó a la puesta del sol: “¿Sabes adónde va el sol [cuando se pone]?”. Respondí: “Dios y Su Mensajero saben más”. Dijo: “Viaja hasta postrarse debajo del Trono y pide venia para volver a salir, y se le permite. Luego está a punto de postrarse, pero su postración no será aceptada, y pedirá venia para continuar su curso, pero no se le permitirá y se le ordenará en su lugar regresar por donde vino, de modo que saldrá por el occidente”» (IK). A la luz de este relato, el aleya alude a la morada definitiva del sol en el Día del Juicio. Otros contemplan el versículo como una referencia al recorrido del sol en sus trayectorias de invierno y verano hasta cada solsticio, cuando alcanza su límite extremo septentrional o meridional antes de invertir su marcha (IK). Morada indicaría en tal caso el solsticio. En esta interpretación guarda una estrecha analogía con la voz «solsticio», derivada del latín solstitium, que significa «sol detenido». Otra lectura: «Y el sol discurre; no tiene morada fija (lā mustaqarra lahā)», era preferida según se relata por algunos Compañeros del Profeta, como los célebres exegetas Ibn Masʿūd e Ibn ʿAbbās (IK, Ṭ, Ṭs).

39Este versículo alude a las fases crecientes y menguantes de la luna a través de sus veintiocho mansiones (manāzil) a lo largo de un mes lunar (Q). Como una vieja rama seca de palmera alude a la apariencia de lo que queda de un racimo de dátiles una vez cosechado su fruto y desecado el tallo, momento en el cual se asemeja al fino menguante lunar en silueta, grosor y tonalidad (Q, Z).

40Cf. 21:33. El sol, la luna y los demás cuerpos celestes se desplazan en órbitas independientes y mensurables que resultan esenciales para orientarse en el espacio y computar el tiempo; sin ellos los seres humanos perderían el rumbo y no podrían sostener sus vidas sobre la tierra; más concretamente, no podrían llevar a efecto los ritos religiosos preceptivos. En este sentido pueden concebirse como manifestaciones de la Guía y la Misericordia de Dios. Como declara 10:5: Él es Quien hizo del sol un resplandor y de la luna una luz, y determinó para ella fases, para que supieseis el cómputo de los años y la cuenta [del tiempo] (véase también 17:12). En 2:189 las fases de la luna se vinculan explícitamente a la realización de la peregrinación: Te preguntan sobre los crecientes lunares. Di: «Son hitos de tiempo para los hombres y para el ḥaŷŷ». De esta manera, el sol y la luna sirven a la humanidad en esta vida terrenal, si bien en el Día del Juicio se junten el sol y la luna (75:9).

41Según la mayor parte de los comentaristas, este versículo alude al Arca de Noé, mediante la cual Dios preservó a una generación de la humanidad y con ello a la humanidad entera (IK, Q, Ṭ, Ṭs, Z). Otros lo interpretan como una alusión a las generaciones pretéritas que fueron llevadas en los vientres de las madres, los cuales son comparados aquí con la Nave colmada (Q, Z).

42Muchos entienden este aleya como una referencia a otras embarcaciones similares al Arca de Noé (IK, Q, Ṭ, Ṭs), si bien gran número de comentaristas lo interpreta referido a los camellos, llamados «las naves del desierto» (IK, Q, Ṭ, Ṭs, Z). Otros afirman que alude a todas las bestias de carga en general (Q, Ṭ, Ṭs).

43Este aleya indica que Dios podría ahogar a los seres humanos en cualquier momento (IK). En este sentido constituye un recordatorio de que la vida humana se halla siempre en las Manos de Dios, tal como en otros pasajes que aluden a quienes recuerdan a Dios cuando están a punto de zozobrar, mas se olvidan de Él en cuanto el peligro ya no es inminente; véanse 10:22–23; 17:66–67. No tendrían a quién clamar en busca de socorro o amparo. La frase también podría verterse: «Nadie clamaría por ellos», dando a entender que quedan enteramente olvidados. Esta última interpretación se ve corroborada por varios aleyas que hablan de que los incrédulos serán olvidados (p. ej., 7:51; 9:67; 20:126; 32:14; 45:34; 59:19).

44Por un tiempo indica que Dios aplazará el castigo de los incrédulos, otorgándoles plazo hasta el instante de su muerte para que se arrepientan o manifiesten su verdadera condición, como en 3:178: Y no supongan los que no creen que la tregua que les concedemos es un bien para ellos. Sólo les concedemos tregua para que aumenten su pecado, y suyo será un castigo humillante. En este contexto, disfrute por un tiempo alude a los deleites efímeros de este mundo, que no son sino disfrute del engaño (3:185; 57:20) y contrastan de modo rotundo con las recompensas de la vida venidera (véanse 3:14; 4:77; 9:38; 13:26; 20:131; 28:60; 40:39; 42:36).

45Lo que está ante vosotros puede tomarse como una referencia al Más Allá, que está por venir y por el cual es preciso obrar, y lo que está tras vosotros como una referencia a este mundo, por el cual uno no debe dejarse seducir (Q, Ṭs). Según otros, la primera frase alude a lo aparente y la segunda a lo recóndito (Q), como en 34:9: ¿Acaso no han considerado lo que está ante ellos y lo que está tras ellos del cielo y de la tierra? Si quisiéramos, haríamos que la tierra los engullera o que cayeran sobre ellos fragmentos del cielo. Ciertamente en ello hay un signo para todo siervo penitente. Según Muŷāhid e Ibn ʿAbbās, lo primero alude a los pecados que uno ha cometido (IK, Q), y lo segundo a los pecados que cometerá en el futuro (Q), significando que se debe temer a Dios para evitar el pecado en lo venidero y expiar las faltas del pasado (Ṭs). «Se apartan de ello» podría suplirse al final del versículo como apódosis implícita a la cláusula condicional cuando se les dice (Q, Ṭs).

46Cf. 6:4. Este aleya puede entenderse como una referencia a los signos enumerados en los versículos precedentes, a la totalidad del orden creado, a la integridad de la revelación o a los tres conjuntamente, puesto que de todos ellos se afirma que son signos para los dotados de intelecto (3:190). Así, 18:57 dice: ¿Y quién es más injusto que quien, habiendo sido amonestado con los signos de su Señor, se aparta de ellos y olvida lo que sus manos enviaron por delante? En verdad hemos puesto velos sobre sus corazones para que no lo entiendan, y en sus oídos pesadez. Y aunque los llames a la guía, jamás se dejarán guiar rectamente (véase también 32:22). No se trata de que tales hombres sean incapaces de percibir los signos, sino de que Dios los vela a causa de su soberbia e incredulidad, como en 7:146: Apartaré de Mis signos a quienes se ensoberbecen en la tierra sin derecho alguno. Aunque vieran todos los signos, no creerían en ellos.

47Aunque existen diversos relatos que identifican a los protagonistas de este versículo, todos coinciden en que responde a quienes se mofaban del mandato de gastar en la causa de Dios—alimentar al menesteroso—presente en todo el Corán. Se refiere que algunos incrédulos de Quraysh dijeron a Abū Bakr, quien solía alimentar a los desposeídos de entre los musulmanes con su propio patrimonio: «¡Oh Abū Bakr!, ¿afirmas acaso que Dios es capaz de alimentar a estos desvalidos?». Respondió: «Sí». A lo cual replicaron: «¿Por qué entonces no los alimenta?». Dijo: «A unos hombres se les pone a prueba con la pobreza, y a otros con la riqueza. A los pobres se les manda ser pacientes, y a los ricos se les ordena donar». Respondieron entonces: «¡Oh Abū Bakr!, ciertamente estás en el error. ¿Pretendes acaso que Dios puede alimentar a estos indigentes y no los alimenta, y vas tú a alimentarlos?». Se reveló entonces este versículo, así como 92:5–6 (Q).

48Cf. 10:48; 21:38; 27:71; 34:29; 67:25. Se relata que los incrédulos se burlaban del Profeta por no conocer con precisión matemática cuándo sobrevendrían la Hora y el Día de la Resurrección sobre los cuales les conminaba, ya que esperaban que un profeta fuese capaz de desvelar el futuro. En respuesta a semejante expectativa, 7:187 declara: Te preguntan sobre la Hora: «¿Cuándo se producirá?». Di: «Su conocimiento sólo pertenece a mi Señor. Nadie sino Él la manifestará a su tiempo debido. Pesará en los cielos y en la tierra; no os sobrevendrá sino de improviso». Te preguntan como si tú estuvieras bien enterado de ella. Di: «Su conocimiento incumbe únicamente a Dios, mas la mayoría de los hombres no sabe». Según algunos, los incrédulos calificaban a la Resurrección de esta promesa porque suponían que serían ellos los favorecidos con recompensas. De ahí que Ibn Kazīr glosa este aleya con 42:18: Quienes no creen en ella buscan apresurarla.

49Un único clamor se refiere al primer toque de trompeta del arcángel Isrāfīl (véase 39:68c), que arrasará cuanto existe sobre la faz de la tierra. Acontecerá mientras ellos se hallen desprevenidos, disputando, comerciando, comiendo, bebiendo y consagrados a los afanes mundanales.

50La Hora sorprenderá a los hombres en un abrir y cerrar de ojos, de modo que no podrán ordenar ninguno de sus asuntos terrenales, lo que enseña que se debe estar preparado para la muerte en todo momento. No podrán hacer testamento también podría traducirse: «No aconsejarán ni encomendarán nada», lo que implicaría entonces que no debe postergarse el cumplimiento del mandato de aconsejarse mutuamente la verdad y aconsejarse mutuamente la paciencia (103:3).

51El segundo toque de la trompeta de Isrāfīl proclamará la Resurrección. Entre ambos toques se relata que mediará un intervalo de cuarenta años (Āl, IK, Q, Ṭ); véase también 70:43. Para la relación entre ambos clamores o soplos, véase 39:68–70.

52En una lectura variante, ¡Ay de nosotros! ¿Quién nos ha levantado (waylanā man baʿathanā) se entiende como: «¡Ay de nosotros por habérsenos levantado!» (waylanā min baʿthinā; Āl, Q). De nuestro lecho de descanso también podría leerse «de nuestro sueño» (Āl). La última frase del versículo constituye una réplica a la pregunta formulada por los incrédulos en el v. 48, como dando a entender que carece de relevancia cuándo se cumplirá la promesa, sino que lo primordial es que las personas estén apercibidas para ella. Puede contemplarse como continuación de lo que los propios incrédulos se dicen a sí mismos, o bien como palabras que los ángeles les dirigen a ellos (IK).

53Cf. 79:13–14; el que sea sólo un único clamor denota que el asunto de la Hora es como un parpadeo de ojos o más breve aún (16:77). Para comparecerán, véase 36:32c.

54Este aleya no significa que nadie sufrirá castigo; antes bien, indica que el castigo que los incrédulos padecen responde a que ellos mismos se han perjudicado al haber descreído y desoído los signos de Dios. Este principio se reitera a lo largo del Corán, como en 3:117: Dios no fue injusto con ellos, sino que ellos mismos fueron injustos consigo mismos; y 10:44: En verdad Dios no comete la menor injusticia contra los seres humanos, sino que son los seres humanos quienes son injustos consigo mismos. En este aspecto, ni siquiera quienes sufren el más terrible de los castigos padecen injusticia en el sentido de haber sido objeto de un trato inicuo; antes bien: Se juzgará entre ellos con la verdad, y no serán objeto de injusticia (39:69); véanse también 45:22; 46:19.

55Este aleya sugiere que los moradores del Jardín se hallan absortos en las delicias del Paraíso y en las realidades espirituales (IK, Q) en lugar de verse turbados por las inquietudes de este mundo terrenal. Según algunos, quienes habitan en los diversos grados del Paraíso están entregados a deleites acordes a su rango (Q), el más excelso de los cuales consiste en hallarse embebido en la contemplación de Dios (R).

56Cf. 43:70. Quienes están en el Paraíso se hallan reclinados sobre divanes, lo que indica que están colmados de paz y bienestar (R sobre 18:31; 55:54). Algunos consideran también los lechos como tronos, denotando que han alcanzado un rango excelso. Los creyentes serán recompensados con cónyuges purificados (2:25; 3:15; 4:57), lo cual puede concebirse como una alusión a seres espirituales propios del Paraíso, a los cónyuges de este mundo terrenal que también hayan alcanzado el Paraíso, o a ambos. Para las connotaciones del uso coránico de sombra, véase 56:30c.

57Según diversos aḥādīz, los frutos del Paraíso son infinitamente superiores a los de este mundo. Existen múltiples relatos en los que se cuenta que el Profeta extendió la mano como si intentara asir algo y, al ser interrogado al respecto, respondió: «Se me mostró el Jardín y quise tomar de él un racimo de frutos. Si lo hubiese tomado, habríais comido de él mientras el mundo subsista». Los moradores del Paraíso recibirán cuanto pidan (cf. 41:31; 44:55), deseen o anhelen (véanse 16:31; 25:16; 39:34; 41:31; 42:22; 43:71; 50:35; 52:22; 56:20–24; 77:41–44), mientras que para los incrédulos se interpondrá una barrera entre ellos y lo que apetecen (34:54).

58Según un dicho atribuido a Ibn ʿAbbās: «Dios Mismo es paz sobre la gente del Jardín» (IK), aludiendo acaso a la Paz (al-Salām) como uno de los Nombres de Dios. Esto es similar a 33:44: Su saludo el Día en que Le encuentren será: «¡Paz!» (IK). Según un ḥadīz: «Mientras la gente del Jardín se halla en su deleite, una luz resplandece sobre ellos. Alzan entonces la cabeza, y he aquí que es Dios Quien los contempla desde lo alto. Les dice entonces: “La paz sea sobre vosotros, ¡oh gente del Jardín!”. Y ése es [el sentido de] Su dicho: “«¡Paz!», palabra de parte de un Señor sumamente Misericordioso. Así pues, Él los mira y ellos Le miran, y nada los distrae de aquel arrobamiento mientras Le contemplan, hasta que Él se desvela ante ellos y Su Luz y Su Bendición permanecen sobre ellos en sus moradas» (IK, Q).

59Este aleya es una alusión a la separación entre creyentes e incrédulos en el Día del Juicio, el cual, por mor de dicha separación, es denominado también el Día de la Distinción (37:21; 44:40; 77:13–14, 38; 78:17; véanse también 10:28; 30:14).

60–61Concerté una alianza traduce aʿhad, que procede de la misma raíz que ʿahd, significando «voto», «pacto» o «alianza». En este sentido se relaciona con el pacto primordial que todos los seres humanos concertaron con Dios antes de venir a este mundo, pues al reconocer que Dios es su Señor, reconocen que sólo Él es digno de adoración; véanse 7:172c y el ensayo «La visión coránica de la historia sagrada y de las otras religiones». Para las referencias a Satanás como enemigo manifiesto, véanse también 2:168; 2:208; 6:142; 7:22; 12:5; 17:53; 28:15; 43:62. Para camino recto, véase 1:6c.

62Este aleya interroga: «¿Acaso no comprendíais la diferencia radical entre adorar a Dios y rendir culto a Satanás?» (IK).

63–64Estos versículos declaran en esencia: «Éste es el Fuego sobre el cual os previnieron los profetas y que desmentisteis; ¡probad, pues, el castigo del Fuego que solíais desmentir!» (32:20; 34:42).

65En el Día del Juicio las personas ya no podrán formular excusas ni encubrir sus culpas mediante embustes o duplicidad. De las manos y de los pies también se dice en 24:24 que atestiguarán en el Día del Juicio, mas allí se mencionan también las lenguas. Según 41:20: sus oídos, sus ojos y sus pieles darán testimonio contra ellos de lo que solían hacer. Para una exposición más amplia sobre el modo en que los propios miembros y facultades testifican contra el alma, véase 41:20–23. Un célebre ḥadīz transmitido por Anas ibn Mālik (m. ca. 91/709), quien sirvió al Profeta durante largos años, relata: «Estábamos con el Mensajero de Dios cuando rió y dijo: “¿Sabéis de qué me río?”. Respondimos: “Dios y Su Mensajero saben más”. Dijo: “De lo que un siervo dirá a su Señor. Dirá: ‘¡Oh Señor mío!, ¿acaso no me protegerás de la injusticia (ẓulm)?’. Responderá: ‘Por supuesto que sí’. Dirá: ‘No aceptaré testimonio alguno contra mí sino de mí mismo’. Responderá Dios: ‘Hoy basta tu propia alma como testigo contra ti, y los nobles escribas [es decir, los ángeles que registraron tus obras; véase 80:15–16c]’. Luego se sellará su boca y se dirá a sus miembros: ‘¡Hablad!’. Y hablarán de sus obras. Luego se le concederá hablar y dirá [a sus miembros]: ‘¡Malditos seáis! ¡Perezcáis! ¡Si por vosotros era por quienes yo litigaba!’”» (IK, Q).

66Habríamos borrado sus ojos indica que Dios los privaría enteramente de la vista ante la guía y el camino recto (Q, Ṭ); cf. 4:47.

67En sus mismos sitios podría significar asimismo «en sus moradas». En cualquiera de las dos lecturas indica que, dondequiera que se encuentren, Dios puede mudar la condición de las personas en un instante o aniquilarlas si así lo desea. Esto es considerado por algunos como una alusión a que Dios castigó a ciertos incrédulos transformándolos en animales tales como simios y cerdos (Ṭs). Véase también 4:47c.

68Lo hacemos declinar en la creación alude al deterioro físico y mental que acompaña a la senectud. Aquí se plantea como argumento conminatorio, como diciendo: «¿Acaso Quien ostenta el poder de obrar esto no tiene el poder de resucitaros?». Esto es análogo a 30:54: Dios es Quien os creó de la debilidad, luego dispuso tras la debilidad fuerza, y luego dispuso tras la fuerza debilidad y canicie. Véase también 22:5, donde todas las fases de la existencia terrenal, desde la concepción hasta la ancianidad, se citan como testimonios del Poder divino.

69Este aleya retoma la consideración sobre la naturaleza de la revelación planteada al inicio de la sūrah. Como en 26:224–27, alude a quienes acusaban al Profeta de ser tan sólo un poeta. Según diversos testimonios, el Profeta carecía por completo de aptitud poética, tanto en rima como en métrica (IK, Q). Frente a las acusaciones de que el Profeta había compuesto él mismo el Corán, 29:48 replica: Y no recitabas antes de él Libro alguno, ni lo escribías con tu diestra, pues en tal caso habrían dudado los falsarios. El hecho de que el Corán no es sino un recuerdo se reitera en múltiples aleyas (6:69, 90; 12:104; 38:87; 68:52; 74:31; 81:27). Servir de recuerdo y amonestación es la función primordial de toda revelación; de ahí que la Torá sea llamada un Recuerdo (40:54) y la Gente del Libro (judíos y cristianos) sean denominados la gente del Recuerdo (16:43; 21:7). En esta línea, el Corán se presenta como continuación de los Recuerdos pretéritos que clarifica cuanto los hombres pudieron haber olvidado de ellos. Así, 16:44 se dirige al Profeta Muḥammad: Y hemos hecho descender sobre ti el Recuerdo para que esclarezcas a los hombres lo que se ha hecho descender para ellos, para que quizás reflexionen.

70Desde una perspectiva, para advertir a quienquiera que esté vivo abarca a toda la humanidad, como en 6:19: Y este Corán me ha sido revelado para que mediante él os advierta a vosotros y a quienquiera que alcance (IK). Desde otra perspectiva, alude a aquellos cuyos corazones están vivos (Q) y por ende son capaces de escuchar la amonestación y ablandarse ante el recuerdo de Dios (39:23). Para el sentido del cumplimiento de la Palabra, véase 36:7c.

71–73Dios creó a Adán como lugarteniente en la tierra (2:30) y ha designado también a los seres humanos como lugartenientes en la tierra (6:165; 35:39); a la humanidad se le dice por tanto: ¿Acaso no has considerado que Dios os ha subordinado cuanto hay en la tierra? (22:65). Mas esta lugartenencia exige que el ser humano permanezca como siervo de Dios (ʿabd Allāh), reconociendo que todos estos bienes provienen de lo que las Manos de Dios han forjado, debiendo por ello ser agradecido. Para lugarteniente, véanse 2:30c; 6:165c.

Este pasaje es uno de varios que invocan los beneficios de los rebaños—su utilidad para la monta y el transporte de cargas, el suministro de vestimenta y enseres, comida y bebida, e incluso su belleza—como signos de la generosidad de Dios hacia los hombres; véanse 6:142; 16:5, 66, 79; 23:21–22; 40:79; 43:12–13. Para el v. 73, cf. 16:66; 23:21. Bebidas también podría significar «abrevaderos».

74Este aleya alude no sólo al politeísmo y la idolatría, sino al hecho de que, al no dar gracias a Dios y no reconocer que Él es el Creador y Sustentador de todas las cosas, los seres humanos se arrogan poderes a sí mismos y a otros que en realidad sólo les han sido prestados por Dios. En un ḥadīz, el Profeta advierte contra las formas más sutiles de idolatría: «Lo más temible que temo para mi comunidad es asociar otros partícipes a Dios. No me refiero a que adoren al sol, a la luna ni a los ídolos. Me refiero a que realicen obras para otro fuera de Dios movidos por un deseo oculto».

75Aunque ellos fuesen para aquéllos un ejército aprestado puede verse como una alusión a los idólatras que están prestos a combatir en defensa de sus dioses, si bien sus dioses serán incapaces de combatir por ellos (Ṭ). Algunos lo interpretan referido a que los dioses a los que adoran se convertirán en una hueste que testificará contra ellos en el Juicio (IK, Q, Ṭ), pero esta interpretación resulta problemática, pues implicaría que tales divinidades son seres reales. El aleya sugiere asimismo que los apetitos ocultos por los cuales se llevan a cabo las obras constituyen una hueste de penalidades que no cesan de levantar tropiezos en esta vida hasta que uno alcanza la sinceridad absoluta y obra únicamente por Dios.

76Por un lado, este versículo aconseja al Profeta que no se acongoje por las calumnias de los incrédulos ni por las maquinaciones que traman en secreto contra él, puesto que Dios lo amparará en este mundo y ellos recibirán el castigo debido por sus actos, sea en esta vida o en la otra. Por otro lado, señala que el Profeta no debe inquietarse por la contumaz incredulidad de aquéllos, ya que una vez que los ha advertido, ha cumplido plenamente con sus deberes (véanse 3:176; 5:41, 68; 6:33; 10:65; 15:88; 16:127; 18:6; 26:3; 27:70; 31:23; 35:8). Como declara 2:272 dirigiéndose al Profeta: No te incumbe a ti su guía, sino que Dios guía a quien Él quiere (véase también 28:56).

77Cf. 16:4; la creación del ser humano a partir de una gota (cf. 18:37; 22:5; 35:11; 40:67; 53:46; 75:37; 76:2; 80:19), significando esperma o, como se formula en otros pasajes, un extracto de líquido vil (32:8; cf. 77:20), se aduce en diversos aleyas como testimonio de la capacidad de Dios para resucitar a los hombres en el Más Allá; véase el comentario a 32:7–11. Para las etapas de la gestación, véanse también 22:5; 23:14. Un argumento implícito aquí y en otros pasajes es que, al no reconocer la naturaleza de la propia creación y aquello de lo cual da fe, uno deviene un litigante manifiesto contra sí mismo.

78–79Estos versículos expresan una objeción recurrente a la doctrina coránica sobre la resurrección corporal (cf. 13:5; 17:49, 98; 23:35, 82–83; 27:67; 37:16–17, 53; 50:3; 56:47–48; 79:11). En lo relativo a este episodio en particular, se relata que un hombre llamado Ubayy ibn Jalaf llevó unos huesos carcomidos ante el Profeta y los trituró en pedazos diciendo: «¿Crees acaso que Dios puede revivificar estos [huesos] después de que se hayan descompuesto y tornado podredumbre?». El Profeta respondió: «¡Sí, en verdad! Y además te arrojará a ti al Fuego». Se revelaron entonces estos aleyas (IK, JJ, Q, W). Olvidando su propia creación también podría traducirse «habiendo olvidado su propia creación». Para un pasaje afín al v. 79, véase 17:51.

80Así como Dios hace brotar el fuego de madera verde y húmeda, o que fue verde y húmeda, de igual manera puede hacer brotar la vida de huesos muertos y podridos (Q). Según Ibn ʿAbbās, esto alude a los árboles Marj y ʿAfār que crecen en el Hiyaz, en la Arabia occidental; frotar dos ramas verdes de estos árboles es bien sabido que produce fuego (IK).

81Múltiples pasajes afirman que la primera creación en sí misma constituye prueba fehaciente de la Capacidad de Dios para recrear y resucitar: Él os creó por vez primera y a Él seréis devueltos (41:21); Tal como iniciamos la primera creación, así la repetiremos—una promesa vinculante sobre Nosotros; ciertamente lo cumpliremos (21:104); véanse también 50:1; 79:27.

82Este aleya es uno de los más frecuentemente citados en el Corán (cf. 2:117; 3:47; 6:73; 16:40; 19:35; 40:68), y pone de relieve el hecho de que el acto creador de Dios no depende de ningún otro y es como un parpadeo de ojos (54:50); véase 2:117c. ¡Sé!, y es (kun fa-yakūn) se ha convertido en un aforismo en árabe y en otras lenguas islámicas utilizado a diario en el discurso corriente.

83Gloria a denota tanto la trascendencia de Dios por encima de cuanto los idólatras Le asocian, como el asombro ante lo que aseveran. Dominio traduce malakūt, que se halla estrechamente emparentado con mulk, que significa soberanía y se encuentra en la fórmula recurrente A Dios pertenece la soberanía sobre los cielos y la tierra (p. ej., 2:107; 3:189; 5:17, 18, 40, 120; 9:116). Ambos términos proceden de la misma raíz, m-l-k, que en forma verbal denota «poseer», «controlar», «gobernar» o «reinar». Según algunos, malakūt y mulk poseen idéntico significado (IK). Según otros, malakūt alude al Señorío de Dios sobre el reino de lo no visto, y mulk se refiere a Su Soberanía sobre el mundo visible. En ciertas cosmologías islámicas, este mundo se designa como mulk, mientras que malakūt se concibe como el plano de existencia inmediatamente superior a este mundo, y por encima de él se halla el ámbito arcangélico, designado por el vocablo ŷabarūt. Desde una perspectiva, este aleya constituye una respuesta a la interrogante planteada en 23:88: ¿En Cuya Mano reside el dominio de todas las cosas, y Quien protege y nadie puede proteger contra Él, si es que sabéis? La frase seréis devueltos también podría verterse «estáis siendo devueltos», lo cual enfatizaría el proceso ininterrumpido de retorno a Dios que experimentan todos los seres creados. El hecho de que ambas versiones empleen la voz pasiva subraya que los seres humanos carecen de elección alguna en cuanto a retornar o no.