al-Muzzammil
El arropadoAntes del textoIntroducción
Introducción
Al-Muzzammil se cuenta entre las sūrahs mecanas más tempranas. Muchos comentaristas sostienen que el v. 20 fue revelado aproximadamente un año después que el resto de la sūrah (Āl, IK), mientras que otros consideran que el v. 20 es del periodo medinense (Āl, JJ). En cualquier caso, se dice que todos los versículos, excepto el v. 20, fueron revelados inmediatamente después de los primeros cinco versículos de la Sūrah 74, al-Muddaththir. Esta sūrah toma su nombre de la forma en que Dios se dirige al Profeta como tú, el arropado (al-Muzzammil) en el primer versículo.
El tema principal es la prescripción de realizar la vigilia nocturna (tahayyud), que fue hecha obligatoria antes de que se establecieran las cinco oraciones diarias (Āl); sin embargo, la modificación de la prescripción de realizar la vigilia nocturna en el último versículo la convirtió a partir de entonces en voluntaria. La interpelación directa al Profeta, que le habla de la Palabra de peso (v. 5) de la revelación, sigue a la mención de los mensajeros en los últimos versículos de la sūrah precedente (Āl), todos los cuales recibieron una Palabra de peso de una u otra forma.
La primera sección (vv. 1–9) establece la supremacía de la vigilia nocturna y la obligación de realizarla, y la segunda sección (vv. 10–14) aconseja al Profeta no preocuparse por quienes no hacen caso de la revelación. La tercera sección (vv. 15–19) cambia el destinatario hacia aquellos que desmienten al Profeta, comparando a Muhammad con Moisés, y alude a las inversiones apocalípticas (véanse las Sūrahs 81 y 82) que ocurrirán en el Día del Juicio. El último versículo retira luego la obligación de la vigilia nocturna impuesta en la primera sección, aunque prescribe la oración y el pago de las limosnas.
Sura 73al-Muzzammil20 versículos
بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
bismi llāhi r-raḥmāni r-raḥīm
En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso
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Reynolds · The Qurʾān and the BibleIntroducción a la sura
En el Nombre de Dios, el Clementísimo, el Misericordiosísimo.
Versículo 1–2
يَٰٓأَيُّهَا ٱلْمُزَّمِّلُ ﴿١﴾ قُمِ ٱلَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًۭا ﴿٢﴾
yāʾayyuhā l-muzzammil · qumi llayla illā qalīlā
¡Oh tú, el arropado!
Haz vigilia por la noche, salvo un poco,
1–2Arropado se refiere a que el Profeta se envolvía en su manto tras la primera revelación; véase la introducción a la Sūrah 96. Según ʿAlī ibn Abī Ṭālib, tú, el arropado (al-Muzzammil) es uno de los siete nombres con los que el Profeta dijo que era llamado en el Corán; los otros son Muhammad (3:144; 33:40; 47:2; 48:29), Aḥmad (61:6), Ṭā Hā (20:1), Yā Sīn (36:1), tú que estás cubierto (al-Muddaththir; 74:1) y siervo de Dios (ʿAbd Allāh; 72:19; IA, Q). La mayoría entiende tú, el arropado como una referencia al hecho de que el Profeta se envolviera en su manto sobrecogido por la nueva revelación que había descendido sobre él (véase 74:1c). Pero en el contexto de esta sūrah, también puede verse como un mandato de Dios de despojarse de las mantas y ponerse en pie en oración, como en 17:78–79, como si Dios llamara: «¡Oh tú que estás durmiendo!» (IK).
Antes de que se revelaran las cinco oraciones diarias, la vigilia nocturna era la práctica habitual del Profeta y su pequeño grupo de seguidores, de quienes se relata que permanecían de pie en oración hasta que se les hinchaban los pies. La práctica se atenuó luego en el v. 20 y se declaró explícitamente supererogatoria en 17:79: Y vigila en oración durante parte de la noche, como acto supererogatorio para ti. Con respecto a los beneficios de la vigilia nocturna, un famoso ḥadīth dice: «Cada noche, durante el último tercio de la noche, nuestro Señor desciende al cielo de esta tierra y dice: “¿Quién Me invoca para que Yo le responda? ¿Quién Me pide para que Yo le dé? ¿Quién busca Mi Perdón para que Yo lo perdone?”». La vigilia nocturna es también una práctica supererogatoria que el Corán atribuye a los rectos entre la Gente del Libro: Entre la Gente del Libro hay una comunidad recta que recita los signos de Dios en las vigilias de la noche, mientras se postran (3:113); para otras referencias a la vigilia nocturna véanse 11:114; 21:20; 20:130; 25:63–64; 50:40; 52:49; 73:6, 20; 76:26.
Versículo 3–4
نِّصْفَهُۥٓ أَوِ ٱنقُصْ مِنْهُ قَلِيلًا ﴿٣﴾ أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ ٱلْقُرْءَانَ تَرْتِيلًا ﴿٤﴾
niṣfahū awi nquṣ minhu qalīlā · aw zid ʿalayhi warattili l-qurʾāna tartīlā
la mitad de ella o reduce de ella un poco,
o añade a ella; y recita el Corán con un ritmo pausado y medido.
3–4Estos son los primeros versículos en el orden cronológico de la revelación que ordenan explícitamente recitar el Corán como una forma de adoración, un mandato que aparece con frecuencia (p. ej., 18:27; 27:92; 29:45). La orden de recitar el Corán con un ritmo pausado y medido puede verse como una prescripción para todos los musulmanes o como una que se aplica específicamente al Profeta, indicando que debe transmitir la revelación a otros con un ritmo pausado y medido. De este modo, la manera de recitar del Profeta refleja la manera que Dios se atribuye a Sí mismo en 25:32: Y te lo hemos recitado con un ritmo pausado y medido. Respecto a la manera de recitar del Profeta, se relata que su esposa Umm Salamah dijo: «Solía dividir su recitación versículo por versículo» (IK), lo que significa que hacía una pausa al final de cada versículo.
El Profeta exhortó a sus seguidores a recitar el Corán, diciendo: «Embelleced el Corán con vuestras voces» (IK), y «Quienquiera que no entone el Corán no es de los nuestros» (IK). Muchos aḥādīth hablan de los beneficios de recitar el Corán, entre ellos: «Quienquiera que recite el Corán con fluidez está con los escribas honorables y obedientes [es decir, los ángeles], y quienquiera que lo recite con dificultad recibirá una doble recompensa»; «Nunca se reúne un grupo en una de las casas de Dios para recitar el Libro de Dios y contemplarlo, sin que la paz descienda sobre ellos, la misericordia los envuelva, los ángeles los rodeen y Dios los recuerde en Su asamblea». Respecto a los diferentes niveles de recitación, un famoso ḥadīth afirma: «El creyente que recita el Corán es como un cítrico: su fragancia es agradable y su sabor es dulce. El creyente que no recita el Corán es como un dátil seco: no tiene fragancia, pero su sabor es dulce. El hipócrita que recita el Corán es como la albahaca: su fragancia es dulce, pero su sabor es amargo. El hipócrita que no recita el Corán es como la manzana amarga [coloquíntida]: no tiene fragancia y su sabor es amargo».
Versículo 5
إِنَّا سَنُلْقِى عَلَيْكَ قَوْلًۭا ثَقِيلًا ﴿٥﴾
innā sanulqī ʿalayka qawlan thaqīlā
En verdad, pronto arrojaremos sobre ti una Palabra de peso.
5Una Palabra de peso se refiere al Corán mismo. Se dice que la Palabra de Dios tiene peso tanto por las obligaciones que implica para el Profeta y sus seguidores (IK, Sy) como por el peso de bien que se colocará en las balanzas en el Día del Juicio para quien la siga y la recite (Sy). Según varios relatos, el peso del Corán no era meramente figurativo. La esposa del Profeta, ʿĀʾishah, relató que el Profeta transpiraba cuando la revelación descendía sobre él, incluso en un día frío (IK). En otra ocasión dijo: «Cuando la revelación descendía sobre el Profeta mientras estaba sobre su montura, era como un golpe en el cuello del camello» (IK).
Versículo 6
إِنَّ نَاشِئَةَ ٱلَّيْلِ هِىَ أَشَدُّ وَطْـًۭٔا وَأَقْوَمُ قِيلًا ﴿٦﴾
inna nāshiʾata llayli hiya ashaddu waṭʾ waʾaqwamu qīlā
En verdad, la vigilia de la noche es más firme en pisada y más recta para la palabra.
6Vigilia de la noche traduce nāshiʾat al-layl, que literalmente significa «levantarse de noche» (Ṭ). En este sentido, también podría referirse a la ascensión del espíritu o del corazón. Que la vigilia nocturna es más firme en pisada significa que deja la impresión más fuerte en el corazón (Ṭs) y es lo más propicio para establecer armonía entre el oído y el corazón a fin de comprender el Corán (JJ). También puede entenderse como «más firme en pisada», queriendo decir que la noche es mejor que el día para la vigilia, la recitación y la memorización del Corán (Ṭ). Otros entienden el versículo como: «El que se levanta de noche» (Ṭ), refiriéndose a quien reza de noche. Pisada traduce waṭaʾ, que en lecturas variantes se lee wiṭāʾ, que significa «acuerdo», «cooperación» o «congruencia». Se entiende que esto significa que la noche es el mejor momento para alcanzar el acuerdo, la cooperación y la congruencia entre el corazón, el oído y la lengua (Ṭ). Que la noche sea más recta para la palabra significa que es el mejor momento para la recitación del Corán (Q, Ṭ).
Versículo 7
إِنَّ لَكَ فِى ٱلنَّهَارِ سَبْحًۭا طَوِيلًۭا ﴿٧﴾
inna laka fī n-nahāri sabḥan ṭawīlā
Pues ciertamente durante el día tenéis ocupaciones prolongadas.
7Ocupaciones prolongadas se refiere a las responsabilidades que impiden tener tiempo para devociones extensas durante el día (JJ) o al hecho de que Dios concede una amplia extensión de tiempo para los asuntos mundanos, implicando así la responsabilidad de consagrar parte de la noche a la oración (IK).
Versículo 8
وَٱذْكُرِ ٱسْمَ رَبِّكَ وَتَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلًۭا ﴿٨﴾
waudhkuri sma rabbika watabattal ilayhi tabtīlā
Así pues, recuerda el Nombre de tu Señor y conságrate a Él con total devoción—
8Una vez que los creyentes han terminado con sus quehaceres, deben consagrarse a Dios, como en 94:7: Así pues, cuando estés libre, afánate (IK). Algunos dicen que la orden recuerda el Nombre de tu Señor significa recitar la basmalah (En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso) al comienzo de la recitación coránica (JJ), mientras que otros la ven como una exhortación a recordar a Dios en cada momento de cada día (Aj), puesto que el recuerdo de Dios es ciertamente más grande (29:45). Conságrate traduce tabattal, que literalmente significa «cortar» o «separar». Se interpreta, por tanto, como separarse de todo lo que no sea el recuerdo de Dios (Aj).
Versículo 9
رَّبُّ ٱلْمَشْرِقِ وَٱلْمَغْرِبِ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ فَٱتَّخِذْهُ وَكِيلًۭا ﴿٩﴾
rabbu l-mashriqi wal-maghribi lā ilāha illā huwa fattakhidhhu wakīlā
Señor del Oriente y del Occidente, no hay más dios que Él, así que tómalo como guardián.
9También se hace referencia a Dios como Señor del Oriente y del Occidente en 26:28; véanse también 2:115, 142; 37:5; 55:17; 70:40. Uno ha de tomarlo como guardián porque solo Dios basta como Guardián (4:81, 132, 171; 33:3, 48; véase también 17:65), lo que indica que, en última instancia, uno solo puede confiar sus asuntos a Dios.
Versículo 10
وَٱصْبِرْ عَلَىٰ مَا يَقُولُونَ وَٱهْجُرْهُمْ هَجْرًۭا جَمِيلًۭا ﴿١٠﴾
waiṣbir ʿalā mā yaqūlūna wahŷurhum haŷran ŷamīlā
Soporta pacientemente lo que dicen y apártate de ellos de una manera hermosa.
10Esto es similar a otros versículos que aconsejan al Profeta tener paciencia (p. ej., 16:127; 20:130; 38:17; 46:35; 50:39; 52:48; 70:5; 86:17). Si en el momento de esta revelación el Profeta aún no había comenzado a predicar públicamente, como sostienen la mayoría de los comentaristas, lo más probable es que se refiera únicamente a los pocos individuos a los que se había acercado en privado. Apártate de ellos de una manera hermosa indica apartarse por causa de Dios (Ṭ).
Versículo 11–12
وَذَرْنِى وَٱلْمُكَذِّبِينَ أُو۟لِى ٱلنَّعْمَةِ وَمَهِّلْهُمْ قَلِيلًا ﴿١١﴾ إِنَّ لَدَيْنَآ أَنكَالًۭا وَجَحِيمًۭا ﴿١٢﴾
wadharnī wal-mukadhdhibīna ulī n-naʿmati wamahhilhum qalīlā · inna ladaynā ankālan waŷaḥīmā
Déjame a Mí a los desmentidores que viven en la opulencia, y sé benigno con ellos por un tiempo.
En verdad, con Nosotros hay cadenas y fuego abrasador,
11–12Déjame a Mí a los desmentidores (cf. 68:44; 74:11) indica que no le corresponde al Profeta preocuparse por quienes no aceptan el mensaje de Dios una vez que se lo ha transmitido, ya que Dios se ocupará de ellos debidamente a su debido tiempo. Sé benigno con ellos por un tiempo es una orden de concederles una tregua, indicando tanto que se les debe conceder la oportunidad de abrazar el Islam y seguir al Profeta como que, si no lo hacen, Dios pronto los retribuirá por su incredulidad, tanto en esta vida, a través de la victoria de los musulmanes sobre los qurayshíes, como en el Más Allá con cadenas y fuego abrasador. También podría indicar que se les debe permitir continuar en sus caminos, pues al final serán retribuidos por sus obras, como en 31:24: Les concedemos disfrute un poco, luego los forzamos hacia un duro castigo (IK).
Versículo 13
وَطَعَامًۭا ذَا غُصَّةٍۢ وَعَذَابًا أَلِيمًۭا ﴿١٣﴾
waṭaʿāman dhā ghuṣṣatin waʿadhāban alīmā
comida que atraganta y un castigo doloroso—
13Comida que atraganta puede referirse a cualquiera de las formas de comida vil y desagradable dispuesta para la gente del Fuego, incluyendo el árbol de Zaqqūm (44:43; cf. 37:62; 56:52), un espino vil (88:6), inmundicia, que nadie come excepto los inicuos (69:36–37), y espinas de fuego, que no pueden vomitarse ni deglutirse (JJ), o bien a todas ellas colectivamente.
Versículo 14
يَوْمَ تَرْجُفُ ٱلْأَرْضُ وَٱلْجِبَالُ وَكَانَتِ ٱلْجِبَالُ كَثِيبًۭا مَّهِيلًا ﴿١٤﴾
yawma tarŷufu l-arḍu wal-ŷibālu wakānati l-ŷibālu kathībam mahīlā
en un día en que la tierra y las montañas se estremecerán, y las montañas serán como montones de arena movediza.
14Que la tierra y las montañas se estremecerán y serán destruidas en el Día del Juicio es una de las inversiones apocalípticas mencionadas en varios versículos, como 69:14, donde la tierra y las montañas sean levantadas y trituradas de una sola trituración, y 70:9 y 101:5, donde las montañas se asemejan a lana cardada (véanse también 18:47; 52:10; 56:5–6; 81:3); véase 56:5–6c.
Versículo 15–16
إِنَّآ أَرْسَلْنَآ إِلَيْكُمْ رَسُولًۭا شَٰهِدًا عَلَيْكُمْ كَمَآ أَرْسَلْنَآ إِلَىٰ فِرْعَوْنَ رَسُولًۭا ﴿١٥﴾ فَعَصَىٰ فِرْعَوْنُ ٱلرَّسُولَ فَأَخَذْنَٰهُ أَخْذًۭا وَبِيلًۭا ﴿١٦﴾
innā arsalnā ilaykum rasūlan shāhidan ʿalaykum kamā arsalnā ilā firʿawna rasūlā · faʿaṣā firʿawnu r-rasūla faʾakhadhnāhu akhdhan wabīlā
En verdad os hemos enviado un mensajero como testigo acerca de vosotros, tal como enviamos al Faraón un mensajero.
Pero el Faraón desobedeció al mensajero, de modo que lo agarramos con un castigo torrencial.
15–16En este versículo, el pronombre vosotros puede referirse a los incrédulos (Āl), a la gente de La Meca (JJ) o a la humanidad en general. Que el Mensajero sea enviado como testigo acerca de vosotros indica que dará testimonio respecto a los seres humanos, ya sea a su favor o en su contra en el Día del Juicio (Ṭ). También puede entenderse como «como testigo contra vosotros», significando que dará testimonio de su incredulidad y oposición en el Día de la Resurrección (Aj, Āl, Bḍ, Z). Que Muhammad sea comparado con Moisés implica que los qurayshíes son comparados con el pueblo del Faraón, indicando así que sufrirán la misma suerte (IK). Dada la fecha temprana de esta sūrah, esta referencia muestra asimismo que los árabes preislámicos estaban familiarizados con la historia de Moisés y el Faraón o al menos con sus líneas generales. Un castigo torrencial indica uno severo o terrible (Ṭ); en otro lugar se dice del Faraón y su pueblo que Dios los arrebató con un golpe devastador (69:10), y así es el castigo de tu Señor cuando toma a las ciudades mientras están obrando mal. En verdad, Su castigo es doloroso, severo (11:102).
Versículo 17
فَكَيْفَ تَتَّقُونَ إِن كَفَرْتُمْ يَوْمًۭا يَجْعَلُ ٱلْوِلْدَٰنَ شِيبًا ﴿١٧﴾
fakayfa tattaqūna in kafartum yawman yaŷʿalu l-wildāna shībā
Así pues, si descreéis, ¿cómo os guardaréis de un día que dejará a los niños canosos?
17Este versículo también podría leerse: «¿Cómo temeréis en un día que dejará a los niños canosos?» (R, Z), indicando que quienes descrean no tendrán la oportunidad de desviar sus corazones de la desobediencia a la reverencia en el Día de la Resurrección. El cabello de los niños se vuelve canoso por el miedo y el pavor (Ṭ), indicando que los sucesos de este día envejecerían a los jóvenes. Este es un ejemplo de inversión apocalíptica (véanse las sūrahs 81 y 82), en la que el orden de este mundo se invierte en el Día de la Resurrección. Aquí la inversión se relaciona con el orden humano, ya que el encanecimiento del cabello de los niños implica la pérdida de la fuerza y vitalidad asociadas con la juventud, mientras que en el siguiente versículo, la inversión se aplica al orden creado en general.
Versículo 18
ٱلسَّمَآءُ مُنفَطِرٌۢ بِهِۦ ۚ كَانَ وَعْدُهُۥ مَفْعُولًا ﴿١٨﴾
as-samāʾu munfaṭirum bihī kāna waʿduhū mafʿūlā
El cielo se henderá en él. Su Promesa se cumplirá.
Versículo 19
إِنَّ هَٰذِهِۦ تَذْكِرَةٌۭ ۖ فَمَن شَآءَ ٱتَّخَذَ إِلَىٰ رَبِّهِۦ سَبِيلًا ﴿١٩﴾
inna hādhihī tadhkiratun faman shāʾa ttakhadha ilā rabbihī sabīlā
En verdad, esto es un recordatorio; que quien quiera, pues, tome un camino hacia su Señor.
19Este versículo se repite en 76:29. Al mensaje coránico se hace referencia en estos versículos y en otros lugares como un recordatorio, indicando que está disponible para brindar guía a todos aquellos dispuestos a reflexionar (IK, R). En este versículo, recordatorio traduce tadhkirah, que también puede significar «admonición» (Āl, Ṭ). Esto se refiere bien al Corán en su conjunto (Ṭ) o a esta sūrah en particular (IK, R). Que quien quiera, pues, indica a los seres humanos que eligen el camino de la fe en Dios y la obediencia a Él (Ṭ). La frase también podría interpretarse teniendo a Dios como sujeto del verbo quiera, significando: «Así pues, que quienquiera que Él quiera tome un camino», ya que no queréis sino lo que Dios quiere (76:30; IK). Cuando se lee en el contexto de esta sūrah, tome un camino hacia su Señor puede verse como una referencia a las prácticas que prescribe, es decir, la vigilia nocturna (tahayyud) y la recitación coránica.
Versículo 20
۞ إِنَّ رَبَّكَ يَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُومُ أَدْنَىٰ مِن ثُلُثَىِ ٱلَّيْلِ وَنِصْفَهُۥ وَثُلُثَهُۥ وَطَآئِفَةٌۭ مِّنَ ٱلَّذِينَ مَعَكَ ۚ وَٱللَّهُ يُقَدِّرُ ٱلَّيْلَ وَٱلنَّهَارَ ۚ عَلِمَ أَن لَّن تُحْصُوهُ فَتَابَ عَلَيْكُمْ ۖ فَٱقْرَءُوا۟ مَا تَيَسَّرَ مِنَ ٱلْقُرْءَانِ ۚ عَلِمَ أَن سَيَكُونُ مِنكُم مَّرْضَىٰ ۙ وَءَاخَرُونَ يَضْرِبُونَ فِى ٱلْأَرْضِ يَبْتَغُونَ مِن فَضْلِ ٱللَّهِ ۙ وَءَاخَرُونَ يُقَٰتِلُونَ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ ۖ فَٱقْرَءُوا۟ مَا تَيَسَّرَ مِنْهُ ۚ وَأَقِيمُوا۟ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُوا۟ ٱلزَّكَوٰةَ وَأَقْرِضُوا۟ ٱللَّهَ قَرْضًا حَسَنًۭا ۚ وَمَا تُقَدِّمُوا۟ لِأَنفُسِكُم مِّنْ خَيْرٍۢ تَجِدُوهُ عِندَ ٱللَّهِ هُوَ خَيْرًۭا وَأَعْظَمَ أَجْرًۭا ۚ وَٱسْتَغْفِرُوا۟ ٱللَّهَ ۖ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٌۭ رَّحِيمٌۢ ﴿٢٠﴾
inna rabbaka yaʿlamu annaka taqūmu adnā min thuluthayi llayli waniṣfahū wathuluthahū waṭāʾifatum mina lladhīna maʿaka wallāhu yuqaddiru llayla wan-nahāra ʿalima al lan tuḥṣūhu fatāba ʿalaykum faqraʾū mā tayassara mina l-qurʾāni ʿalima an sayakūnu minkum marḍā waʾākharūna yaḍribūna fī l-arḍi yabtaghūna min faḍli llāhi waʾākharūna yuqātilūna fī sabīli llāhi faqraʾū mā tayassara minhu waʾaqīmū ṣ-ṣalāta waʾātū z-zakāta waʾaqriḍū llāha qarḍan ḥasanan wamā tuqaddimū liʾanfusikum min khayrin taŷidūhu ʿinda llāhi huwa khayran waʾaʿẓama aŷran wastaghfirū llāha inna llāha ghafūrur raḥīm
En verdad, tu Señor sabe que haces vigilia cerca de dos tercios de la noche, o la mitad de ella, o un tercio de ella, al igual que un grupo de los que están contigo; y Dios mide la noche y el día. Él sabe que no podréis llevar la cuenta de ello y se ha vuelto hacia vosotros con misericordia; así que recitad lo que os sea fácil del Corán. Él sabe que algunos de vosotros estaréis enfermos, mientras otros viajan por la tierra, buscando el Favor de Dios, y otros combaten en la senda de Dios. Así pues, recitad lo que os sea fácil de él, realizad la oración, dad la limosna y haced a Dios un buen préstamo—cualquier bien que adelantéis para vuestras almas, lo encontraréis junto a Dios mejor y mayor en recompensa. Y pedid el Perdón de Dios. En verdad, Dios es Perdonador, Misericordioso.
20La forma de vigilia nocturna mencionada en la primera frase se relaciona con la ordenada en los vv. 1–8 (JJ). Revelado muy probablemente unos doce meses después de aquellos versículos, el presente versículo revocó el carácter obligatorio de la vigilia nocturna y la convirtió en voluntaria (Ṭ). Un grupo de los que están contigo se refiere al pequeño grupo de Compañeros que emulaban la práctica del Profeta en aquel momento, permaneciendo en pie en oración hasta que se les hinchaban los pies (JJ, Ṭ). Tras la primera frase, este versículo pasa de dirigirse al Profeta en segunda persona del singular a dirigirse al Profeta y a sus Compañeros en segunda persona del plural. No podréis llevar la cuenta de ello indica que no todos los Compañeros del Profeta podrían cumplir la obligación en su totalidad (Ṭ). Por tanto, se ha vuelto hacia vosotros con misericordia disminuyendo el requisito de permanecer en vigilia y permitiéndoles recitar en la oración tanto del Corán como les sea fácil (JJ, Ṭ). Según algunos, quienes conocen el Corán deberían recitar aun así un mínimo de cincuenta o cien versículos (Ṭ), o incluso solo cinco (IK).
Para quienes están enfermos, de viaje o combatiendo, realizar la vigilia nocturna resulta difícil, por lo que solo necesitan cumplir con lo que sea fácil de ella, es decir, lo que no sea demasiado gravoso. La mención del combate en este versículo ha llevado a algunos a suponer que es del periodo medinense, ya que el combate no comenzó hasta entonces. Otros lo ven como un anuncio preliminar de las tribulaciones que afrontaría la temprana comunidad musulmana (IK). Realizad la oración se refiere a las oraciones diarias obligatorias (Ṭ). Este versículo contiene la primera mención de las limosnas (zakāh) en el orden cronológico de la revelación. Algunos lo interpretan como una referencia a la limosna obligatoria (zakāh; Ṭ), pero dado que la forma específica de zakāh no estaba institucionalizada en esa época, puede referirse a la caridad en general. Algunos dicen que el requisito de pagar las limosnas se estableció durante el periodo mecano, pero que los detalles específicos no se establecieron hasta el periodo medinense (IK); para una explicación del zakāh, véase 23:4c. Hacer a Dios un buen préstamo (2:245; 5:12; 57:11, 18; 64:17) indica gastar esfuerzo y riqueza por la causa de la religión; véanse 57:11c; 57:18c. Aquí y en 5:12 hacer un buen préstamo está conectado con los deberes de la oración y la entrega de limosnas. Cualquier bien que adelantéis para vuestras almas se refiere a todas las buenas obras realizadas por los creyentes en esta vida (Ṭ); véanse 5:80; 75:13c; 82:5c. Lo encontraréis junto a Dios mejor y mayor en recompensa indica que lo que uno gasta en la senda de Dios en esta vida es mejor que lo que uno guarda para sí o deja atrás como herencia (IK). Alude también a la manera en que las buenas obras se multiplican en el Más Allá, como en 2:261: La parábola de aquellos que gastan sus riquezas en el camino de Dios es como la de un grano que produce siete espigas, en cada espiga cien granos. Y Dios multiplica a quien Él quiere (véanse también 2:245, 4:40; 6:160; 10:26; 64:17).
Red de conexiones
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Personajes
Figuras que nombra esta sura. Cada ficha reúne todos sus pasajes y un recorrido en orden de revelación.
En la Biblioteca
Capítulos y estudios de caso que tratan esta sura, con el número de referencias a ella.
Informe
Informe Ejecutivo: Análisis Exhaustivo de la Sura 73 (al-Muzzammil - El Envuelto)
Resumen Ejecutivo
El presente documento de informe (briefing doc) ofrece un análisis exhaustivo y sistemático de la Sura 73 del Corán, titulada al-Muzzammil («El envuelto»). Esta sura, perteneciente al periodo mecano temprano y vinculada cronológicamente con la Sura 74 (al-Muddaththir), aborda fundamentalmente el mandato y la evolución de la vigilia nocturna (tahajjud), la naturaleza física y espiritual de la revelación divina, la paciencia ante la oposición, y las advertencias escatológicas sobre el Juicio Final.
Entre las conclusiones y enseñanzas clave destacan:
- Evolución del precepto del tahajjud: La orden inicial de mantener vigilia durante gran parte de la noche se estableció como una obligación severa para el Profeta y los primeros creyentes antes de la instauración de las cinco oraciones diarias. Posteriormente, el verso 20 abrogó su carácter obligatorio, transformándolo en un acto voluntario o supererogatorio (nāfilah) debido a las dificultades humanas (enfermedades, viajes comerciales y luchas).
- El peso de la Revelación (Qawlan Thaqīlan): La revelación se describe como una «Palabra pesada», manifestada no solo en la magnitud de los deberes y recompensas, sino también en el impacto físico experimentado por el Profeta.
- Paralelismo histórico y advertencia a los denegadores: Se establece una analogía directa entre la misión del Profeta Mahoma ante los mecanos (Quraysh) y la de Moisés ante el Faraón, advirtiendo que la desobediencia conlleva un castigo severo tanto en este mundo como en el Más Allá.
- Inversiones escatológicas: Se describen eventos apocalípticos que alteran tanto el orden natural (montañas convertidas en dunas movedizas, el cielo desgarrándose) como el orden humano (niños encaneciendo por el terror del Día del Juicio).
- Fundamentos de la práctica islámica: El texto introduce tempranamente en la cronología coránica la prescripción de recitar el Corán de forma pausada (tartīl), la oración obligatoria, la entrega de limosnas (zakāh), el préstamo generoso a Dios (qarḍ ḥasan) y la búsqueda continua del perdón divino.
Contexto Histórico, Estructura y Cronología
Origen y Denominación
- Nombre de la Sura: Proviene del verso 1, donde Dios se dirige al Profeta como al-Muzzammil («El envuelto»). Según ʿAlī ibn Abī Ṭālib, este es uno de los siete nombres con los que el Profeta es llamado en el Corán, junto a Muhammad, Aḥmad, Ṭā Hā, Yā Sīn, al-Muddaththir («El arropado») y ʿAbd Allāh («Servidor de Dios»).
- Significado del término: Refiere al acto del Profeta de envolverse en su manto tras el impacto de la primera revelación. Exegéticamente, también se interpreta como una llamada divina a despojarse de las mantas para erguirse en oración («¡Oh tú que duermes!»).
- Ubicación Cronológica: Se considera una de las suras mecánicas más antiguas. Exceptuando el verso 20, los versos 1 al 19 fueron revelados inmediatamente después de los primeros cinco versos de la Sura 74 (al-Muddaththir).
- Datación del Verso 20: Diversos comentaristas (como Ālūsi e Ibn Kathīr) sostienen que el verso 20 fue revelado aproximadamente un año después que el resto de la sura. Otros autores (Ālūsi, Jalālayn) sugieren que pertenece al periodo medinés, fundamentándose en la mención explícita de la lucha en la causa de Dios (qitāl), acto que no comenzó hasta el periodo medinés, o que bien constituyó una profecía de los acontecimientos futuros.
Estructura Temática
La sura se divide formalmente en cuatro secciones principales:
| Sección | Versos | Enfoque Temático Principal |
|---|---|---|
| Sección 1 | vv. 1–9 | Establecimiento de la vigilia nocturna (tahajjud), mandato de recitación pausada (tartīl) y devoción exclusiva a Dios. |
| Sección 2 | vv. 10–14 | Exhortación a la paciencia del Profeta ante los denegadores acomodados y descripción de los castigos del Infierno. |
| Sección 3 | vv. 15–19 | Analogía con Moisés y el Faraón, advertencias sobre las perturbaciones apocalípticas del Juicio Final y el Corán como recordatorio. |
| Sección 4 | v. 20 | Flexibilización y abrogación del tahajjud obligatorio; mandato de oración, zakāh, préstamos a Dios y búsqueda de perdón. |
Análisis Temático Detallado
1. La Vigilia Nocturna (Tahajjud) y la Métodología de Recitación
La Medida de la Vigilia
En la fase inicial de la revelación, la vigilia nocturna se impuso de manera obligatoria. El texto coránico prescribía permanecer en oración durante la mitad de la noche, o bien reducir ligeramente ese tiempo, o incrementarlo (aproximadamente dos tercios o un tercio de la noche). La práctica de este mandato por parte del Profeta y sus primeros seguidores era tan rigurosa que se registra que se mantenían en pie hasta que sus pies se hinchaban.
Naturaleza Psicológica y Espiritual del Tahajjud (Versos 6–7)
El texto utiliza el término nāshiʾat al-layl («levantarse de noche» o «vigilia de la noche»), que los comentaristas asocian con la ascensión del espíritu o del corazón. Se argumenta que la noche posee cualidades superiores al día para el culto debido a:
- Firmeza de huella / Concordancia (Ashaddu Waṭʾan / Wiṭāʾan): Deja una impresión más profunda en el corazón y facilita la concordancia (wiṭāʾ) entre el oído, la lengua y el corazón para comprender el Corán.
- Claridad en la palabra (Aqwamu Qīlan): Es el momento más propicio para la memorización y la recitación correcta.
- Contraste con las ocupaciones diurnas (Sabḥan Ṭawīlan): Durante el día, los asuntos mundanos y las responsabilidades impiden una devoción prolongada. La noche ofrece el espacio para la desconexión total (tabattal), que implica cortarse o aislarse de todo lo ajeno al recuerdo de Dios.
La Recitación Pausada del Corán (Tartīl)
Los versos 3 y 4 constituyen la primera orden explícita en el orden cronológico de revelación para recitar el Corán como acto de culto.
- Modo de recitación: La orden de recitar en un ritmo medido (tartīl) exigía al Profeta modular y dividir la lectura verso por verso, haciendo pausas al final de cada uno, reflejando el propio modo en que Dios reveló el texto (Sura 25:32).
- Tradición profética (Hadiz): Se insta a «adornar el Corán con vuestras voces» y se advierte que «quien no cante/module el Corán no es de los nuestros».
Clasificación de los recitadores (Hadiz destacado):
- Creyente que recita el Corán: Como un cítrico; de olor agradable y sabor dulce.
- Creyente que no recita: Como un dátil seco; sin olor, pero de sabor dulce.
- Hipócrita que recita el Corán: Como la albahaca; de olor dulce, pero sabor amargo.
- Hipócrita que no recita: Como la manzana amarga (coloquíntida); sin olor y de sabor amargo.
2. La Naturaleza de la Revelación: «Una Palabra Pesada» (Verso 5)
La expresión Qawlan Thaqīlan («Palabra pesada») define la naturaleza del Corán en dos dimensiones:
- Dimensión Espiritual y Moral: Representa el peso de las obligaciones impuestas al Profeta y a sus seguidores, así como el enorme peso de recompensa que sumará en la balanza del Juicio Final.
- Dimensión Física: La revelación generaba manifestaciones físicas objetivables. La esposa del Profeta, ʿĀʾishah, relató que el Profeta sudaba profusamente al recibir la revelación, incluso en días extremadamente fríos. Asimismo, relató que si la revelación descendía mientras él montaba su camello, el peso era tal que parecía romper o doblar violentamente el cuello del animal.
3. Escatología, Represalia Divina y Paralelos Históricos
Respuesta ante la Oposición Mecana (Versos 10–13)
Se instruye al Profeta a soportar con paciencia las acusaciones de los opositores y a apartarse de ellos «de manera hermosa» (hajran jamīlan), es decir, por la causa de Dios y sin rencor. Dios asume la responsabilidad de lidiar con los denegadores que viven en la opulencia (ūlī al-naʿmah):
- Respiro temporal: Se les concede un margen de tiempo en este mundo antes de ser castigados, lo que se materializó históricamente en la victoria musulmana sobre la tribu de Quraysh y, en la otra vida, con el castigo eterno.
- Naturaleza de las penas en el Infierno: El texto detalla la existencia de cadenas/grilletes (ankāl), fuego infernal (jaḥīm), castigos dolorosos y «comida que ahoga» (ṭaʿāman dhā ghuṣṣah). La exégesis identifica esta comida con el árbol de Zaqqūm, los espinos secos (ḍarīʿ), la putrefacción (ghisleen) o espinas de fuego que no pueden ingerirse ni vomitarse.
Paradojas y Alteraciones Apocalípticas (Versos 14, 17–18)
La llegada del Día del Juicio se ilustra mediante inversiones catastróficas:
- Alteración del orden terrenal: La tierra y las montañas temblarán, transformándose las montañas en acumulaciones de arena movediza o lana cardada.
- Alteración del orden humano: El terror y la conmoción de ese Día serán de tal magnitud que provocarán que los niños encanezcan prematuramente, perdiendo la vitalidad de la juventud.
- Alteración del orden cósmico: El cielo se desgarrará (mufṭarun bihi) en cumplimiento de la promesa divina.
El Paralelo Faraónico (Versos 15–16)
Se advierte directamente a los oyentes (los mecanos o la humanidad en general) citando el antecedente histórico de Egipto. El Profeta Mahoma es enviado como un «testigo contra ellos» (shāhidan ʿalaykum), de la misma forma que Moisés fue enviado al Faraón. Dado que el Faraón desobedeció al mensajero, Dios lo apresó con un «apresamiento torrencial» (akhdhan wabīlan, devastador y severo). Se asume implícitamente que la audiencia preislámica ya conocía la narrativa de Moisés y el Faraón.
4. La Abrogación Normativa y las Concesiones del Verso 20
El verso final de la sura reorganiza la práctica religiosa comunitaria, mostrando la misericordia y flexibilidad divinas frente a las realidades sociobiológicas de la comunidad.
[VIGILIA NOCTURNA OBLIGATORIA] (vv. 1-4)
│
▼ (Aproximadamente 1 año después)
[EVALUACIÓN DIVINA DE DIFICULTADES] (v. 20)
├─ Enfermedad
├─ Viajes por comercio / Búsqueda del favor divino
└─ Lucha en la causa de Dios (Qitāl)
│
▼
[ABROGACIÓN Y REEMPLAZO PRACTICO]
├─ Recitar "lo que sea fácil" del Corán
├─ Establecer la oración obligatoria (Ṣalāt)
├─ Entregar la limosna (Zakāh)
├─ Prestar a Dios un préstamo generoso (Qarḍ Ḥasan)
└─ Buscar el perdón divino (Istighfār)
Razones para la Flexibilización
Dios reconoce que la comunidad no puede mantener un cómputo exacto del tiempo de la noche (lan tuḥṣūhu) y que el rigor del tahajjud resulta insostenible para tres grupos específicos:
- Los enfermos: Impedidos físicamente.
- Los viajeros: Aquellos que se desplazan por la tierra buscando el favor económico de Dios (yadbribūna fī al-arḍ).
- Los combatientes: Aquellos que luchan en la causa de Dios (yuqātilūna fī sabīl Allāh).
Mandatos Sustitutivos y Prácticas Clave
En lugar de la vigilia nocturna obligatoria de horas fijas, se prescriben las siguientes obligaciones:
- Recitación accesible: Recitar únicamente lo que resulte fácil del Corán (algunos comentaristas sugieren un mínimo de entre 5 y 100 versos). La vigilia nocturna pasa a ser un acto voluntario supererogatorio.
- Oración y Azaque (Zakāh): Se reafirma el cumplimiento de la oración diaria regular y se hace la primera mención cronológica de la limosna (zakāh) en el Corán. Aunque los detalles técnicos e institucionales de la zakāh se fijaron en Medina, aquí se establece como obligación general de caridad.
- El Préstamo Generoso (Qarḍ Ḥasan): Implica destinar bienes materiales y esfuerzos personales al servicio de la religión. La exégesis remarca que lo gastado en la causa de Dios no es una pérdida, sino una inversión que se multiplica exponencialmente en la Otra Vida (haciendo referencia a parábolas coránicas donde un grano produce siete espigas de cien granos cada una).
- Búsqueda del Perdón (Istighfār): La sura concluye apelando a los atributos divinos de Ghafūr (Perdonador) y Raḥīm (Misericordioso).
Glosario de Términos Exegéticos Específicos
- Al-Muzzammil (الـمُـزَّمِّـل): El envuelto o arropado en su manto.
- Tahajjud (تَـهَـجُّـد): Oración o vigilia nocturna voluntaria/supererogatoria.
- Tartīl (تَـرْتِـيـل): Recitación del Corán de manera pausada, clara y modulada verso por verso.
- Qawlan Thaqīlan (قَـوْلاً ثَـقِـيلاً): «Palabra pesada»; concepto que designa la trascendencia, peso físico y responsabilidad moral del Corán.
- Tabattal (تَـبَـتَّـلْ): Consagrarse o devotarse completamente a Dios, desligándose de las distracciones terrenales.
- Wakīl (وَكِـيلاً): Guardian, protector o custodio absoluto a quien se confían los asuntos.
- Qarḍ Ḥasan (قَـرْضاً حَـسَـناً): «Préstamo hermoso/generoso»; acto de gastar riqueza y recursos personales en la causa de Dios con la expectativa de una recompensa divina multiplicada.
Infografía
Diapositivas
Mapa mental
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- Significado de al-Muzzammil: El envuelto en su manto
- Cronología: Sura makana temprana (excepto el verso 20)
- Verso 20: Revelado un año después o en el período de Medina
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- Obligación inicial: Mitad de la noche, un poco menos o un poco más
- Beneficios: Firmeza en la pisada y claridad en la recitación
- Modificación posterior: Verso 20 que hace la vigilia voluntaria
- Exenciones: Enfermedad, viajes y combate en el camino de Dios
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- Ritmo prescrito: Recitar a paso medido (tartīl)
- La Palabra Pesada: Revelación con gran peso y obligaciones
- Repercusión física en el Profeta: Transpiración y pesadez
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- Ocupaciones diurnas: Largos asuntos durante el día
- Devoción completa: Cortarse de todo excepto del recuerdo de Dios
- Protección divina: Tomar a Dios como guardián
- Paciencia: Soportar pacientemente lo que dicen los detractores
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- Negadores en el lujo: Dejados en manos de Dios por un tiempo
- Castigo: Grilletes, fuego del infierno y comida que asfixia
- Inversiones apocalípticas: La tierra y las montañas tiemblan
- Día terrible: Día que vuelve grises los cabellos de los niños
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- Mensajero enviado: Como se envió un mensajero a Faraón
- Desobediencia de Faraón y su captura torrencial
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- Oración obligatoria: Cumplimiento de las oraciones diarias
- Alms (Zakāt): Dar limosnas y caridad en general
- Préstamo hermoso: Invertir esfuerzo y riqueza por la religión
- Recompensa: Encontrar el bien enviado con Dios
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Tabla de datos
| Rango de versículos | Tema central | Breve resumen del mensaje | Contexto histórico y de revelación | Implicaciones o mandatos principales | Fuente |
|---|---|---|---|---|---|
| 1–9 | Mandato de la vigilia nocturna y devoción a Dios | Dios ordena al Profeta levantarse a orar durante parte de la noche, recitar el Corán de forma pausada y dedicarse por completo a Él, reconociéndolo como único guardián antes de recibir una Palabra pesada. | Revelación mecana temprana. Se reveló inmediatamente después de los primeros cinco versículos de la sura 74. La vigilia nocturna (tahajjud) se hizo obligatoria antes de que se establecieran las cinco oraciones diarias. | Cumplir con la oración nocturna, recitar el Corán con ritmo medido, recordar el nombre de Dios y cortar toda distracción mundana para confiar únicamente en Él. | [1] |
| 10–14 | Paciencia ante los desmentidores y la advertencia del Juicio Final | Se aconseja al Profeta ser paciente frente a las críticas y apartarse de los incrédulos acomodados, dejando en manos de Dios su castigo en el Infierno en un día en que la tierra y las montañas se sacudirán. | Periodo mecano temprano, cuando el Profeta aún no predicaba públicamente o se dirigía solo a unas pocas personas en privado. | Soportar la oposición con paciencia decorosa, no preocuparse por el destino de quienes rechazan la verdad y dejar el juicio en manos de Dios. | [1] |
| 15–19 | Admonición basada en la historia de Moisés y la seriedad del Día del Juicio | Se compara al Profeta con un mensajero enviado como testigo (al igual que Moisés ante Faraón). Rechazar la verdad traerá un castigo severo e inevitable en un día tan terrible que encanecerá a los niños y rasgará el cielo. | Fase temprana en La Meca. Muestra que los árabes preislámicos ya conocían la historia general de Moisés y Faraón. | Aprender de la ruina de Faraón por desobedecer al mensajero; tomar el mensaje del Corán como una recordación para elegir el camino hacia Dios voluntariamente. | [1] |
| 20 | Flexibilización de la vigilia nocturna y mandatos comunitarios | Dios reconoce la dificultad de mantener vigilias tan largas para quienes están enfermos, viajan o luchan, por lo que alivia la carga obligatoria y manda recitar lo que sea fácil del Corán, realizar la oración, pagar la limosna y pedir perdón. | Revelado aproximadamente un año después que el resto de la sura (o en el periodo medinés según otras opiniones). Modificó la obligación estricta de la vigilia nocturna a un acto voluntario. | Recitar del Corán lo que sea accesible según la capacidad individual, mantener la oración prescrita, dar limosna (zakāh/caridad), hacer buenas obras y buscar constantemente el perdón de Dios. | [1] |