1Para el significado de ḍuḥāhā, aquí traducido como su fulgor matutino, véase la introducción a la Sūrah 93.

2Este versículo puede leerse como una alusión a que la luna recibe su luz del sol (IK, Q, R) o a la luna nueva creciente, que al comienzo de cada mes lunar es visible sobre el horizonte cerca de donde se pone el sol y ella misma se pone poco después (IK, Q). También podría verse como una alusión a las diferentes órbitas de la luna y el sol, que pueden usarse para medir el paso del tiempo; véase 36:40c.

3Cf. 92:2. Lo puede tomarse como una referencia al sol (Q, Ṭ) o al mundo o la tierra (Q). Lo también puede verse como una referencia a «la oscuridad» (Ṭ), en cuyo caso el versículo se leería «por el día cuando la disipa». Desde una perspectiva espiritual, este versículo puede leerse como una alusión a la luz de la fe que extingue las tinieblas de la ignorancia (ST).

4Este versículo se refiere a la noche que envuelve al sol (Q, Ṭ) o que envuelve al mundo (Q); cf. 92:1. Desde una perspectiva espiritual, puede leerse como una alusión a los pecados, cuya persistencia cubre la luz de la fe (ST).

5–7Según algunos, Quien en estos tres versículos no es apropiado, ya que Dios no juraría por Sí Mismo (R). Por tanto, leerían «aquello que» en lugar de Quien. O bien los tres versículos podrían leerse: «su edificación» (v. 5), «su extensión» (v. 6) y «su modelado» (v. 7; Q, R, Ṭ), lectura preferida por al-Qurṭubī.

5–6Cf. 51:47–48: Y el cielo lo erigimos con poder; ¡en verdad, lo hacemos inmenso! Y la tierra la extendimos: ¡qué excelentes extendedores!. El v. 6 es interpretado por algunos en el sentido de «lo que Él creó en ella», y por otros en el sentido de que Él la proporcionó (IK).

7Quien la modeló significa Aquel que creó el alma sana y bien proporcionada, tal como era en la naturaleza primordial original (fiṭrah), como se indica en 30:30: Consagra tu rostro a la religión como ḥanīf, en la naturaleza primordial de Dios según la cual originó a la humanidad (IK). Aquí el alma puede tomarse como una alusión al alma de Adán o a las almas de todos los seres humanos. Como tal, es una invitación a meditar sobre la verdadera naturaleza del ser humano, ya que Dios creó al hombre en la complexión más hermosa (95:4; cf. 40:64: My). La invocación del alma en medio de esta serie de polaridades implica que el alma posee una dualidad inherente, como queda claro en los versículos siguientes y en 79:37–41. Esta dualidad es vista por muchos en el par el alma en paz (89:27), que domina sus apetitos y deseos y ha alcanzado la certeza, y el alma que incita al mal (12:53); una estación intermedia entre ambas es el alma que se censura a sí misma (75:2); véase 75:1–2c; 89:27c.

8Tal como se traduce, este versículo indica que Dios enseñó al alma la naturaleza del mal y del bien y trazó el curso que debía seguir. Así, algunos lo relacionan con 90:8–10: ¿Acaso no... lo guiamos por las dos vías? (Q, Sh). También podría traducirse: «Puso su iniquidad y su piedad dentro de ella» (IK). En ambas traducciones puede tomarse como una referencia a la inculcación por parte de Dios del conocimiento del bien y del mal en cada alma humana, incluso antes de las diversas revelaciones proféticas. Como indican otros versículos (p. ej., 75:14–15; 81:14; 82:4–5), toda alma es intrínsecamente consciente del bien y del mal, de lo correcto y lo incorrecto, de su relación con Dios y del pacto que atestiguó (véase 7:172).

Estos versículos también pueden leerse como una indicación de que Dios decreta todas las cosas para cada ser humano, lectura preferida por la mayoría de los teólogos ashʿaríes. Respecto a esta interpretación, se relata que un hombre preguntó al Profeta: «¡Oh, Mensajero de Dios! ¿Consideras que las acciones de los hombres y sus luchas son algo decretado (qaḍāʾ) para ellos y que sucede según una medida previa (qadar), o algo escrito para ellos solo después de que el Mensaje les llegó de parte de su Profeta, cuando habrá una prueba clara contra ellos?». A lo cual respondió: «Más bien, está decretado para ellos». Entonces el hombre dijo: «¿Qué sentido tienen entonces nuestras acciones?». El Profeta respondió: «A quienquiera que Dios haya creado para una de las dos moradas [el Paraíso o el Infierno], le facilita alcanzarla. La prueba de ello está en el Libro de Dios: Por el alma y Quien la modeló y le inspiró lo que la hace inicua o temerosa» (IK). También se relata que, al recitar esta sūrah, el Profeta se detenía en este versículo y suplicaba: «¡Oh, Dios! Concede a mi alma su piedad. Tú eres su Protector y Señor, y el mejor para purificarla» (IK, Q).

9–10Estos dos versículos han servido de inspiración para una vasta literatura sobre la «purificación del alma» (tazkiyyat al-nafs), de la cual algunos sostienen que constituye el propósito mismo del Corán. La mayoría toma el v. 9 como el inicio de la respuesta a los juramentos formulados en los vv. 1–7 (Bg, Sh); otros dicen que la respuesta ha sido omitida del texto y solo está implícita (Sh). El texto habla de quienes limpian el alma de rasgos de carácter bajos y despreciables (IK) y, a la inversa, de quienes embotan el alma descuidándola mediante la desatención y la desobediencia (IK). Según algunos de los primeros comentaristas, estos dos versículos también podrían leerse con Dios como sujeto, significando: «Ciertamente ha prosperado aquel cuya alma Dios purifica, y ciertamente ha fracasado aquel cuya alma Dios corrompe» (IK, Q, Ṭ). La ambigüedad del sujeto también puede verse como una alusión a la cooperación entre Dios y los seres humanos, que obran conjuntamente para purificar el alma, pues, por un lado, Quien se purifica, solo se purifica para su propia alma (35:18), y por otro, No queréis sino lo que Dios quiere (76:30); así, 4:49 afirma: Más bien, es Dios Quien purifica a quien Él quiere (cf. 24:21). No obstante, hay una sutil reciprocidad en cada paso que uno da hacia Dios, pues como proclama 13:11: En verdad Dios no cambia lo que hay en un pueblo hasta que ellos no cambian lo que hay en sí mismos. El significado literal de purificar (zakkā) es «hacer crecer», y según la mayoría el significado literal de obscure (dassā) es «enterrar» (Sh, Z). Por tanto, estos versículos podrían traducirse: «Prospera quien la hace crecer, y fracasa quien la sepulta». El v. 9 indica así a quienes hacen crecer el alma mediante la purificación, mientras que el v. 10 indica a aquellos cuyas almas quedan sepultadas en actos censurables.

11–14La tribu de Zamūd es citada como ejemplo de aquellos que «sepultan» o corrompen el alma mediante la desobediencia. Eran una tribu árabe preislámica del norte que rechazó al profeta Ṣāliḥ; véase 7:73–79; 11:61–68; 54:23–31. Se dice que después de que Ṣāliḥ les aclarara que una camella particular que Dios había hecho brotar de una roca era un signo de Dios y los exhortara a la justicia y a la distribución del agua ordenada por Dios, su cabecilla procedió a desjarretar a la camella y dejarla por muerta (54:23–30). Para la camella de Dios, véase 7:73c. Para dejadla beber, véase 26:155c. Según algunos comentaristas, habían acordado que la camella bebería un día y los demás animales beberían al siguiente, y la gente mató a la camella porque no les agradaba esta disposición (véase 54:27–29).

Se consigna que el Profeta dijo que los más miserables de las generaciones pasadas (al-awwalīn) son aquellos que desjarretaron a la camella (IK, Q). Algunos interpretan la desjarretaron (ʿaqarūhā) como «la degollaron»; véase 7:77–78c. Los aniquiló (damdama ʿalayhim) indica el más severo de los castigos que cayó sobre ellos repentinamente, aniquilándolos y cubriéndolos por completo. La arrasó traduce sawwāhā, que tiene una amplia gama de significados; tal como se traduce indica que Dios arrasó su ciudad o que niveló la tierra sobre ellos. También podría traducirse como: «Distribuyó por igual», significando que Dios distribuyó el mismo castigo sobre cada miembro de la tribu (IK, Q). El verbo sawwā también se traduce por modeló en el v. 7 y en relación con la creación de los seres humanos en 18:37; 32:9; 75:38; 82:7. El uso de sawwā en este contexto, tanto en relación con la creación de los seres humanos en el v. 7 como con su destrucción en el v. 14, indica, por un lado, que Dios puede destruir a los seres humanos con la misma facilidad con que los creó y, por otro, que el Castigo de Dios es parte del proceso continuo mediante el cual Dios modela el alma humana.

15Este versículo significa que Dios no teme las consecuencias de destruir a un pueblo como la tribu de Zamūd (IK, Q). Es, por tanto, una advertencia a la tribu de los coraichitas de que Dios no tiene necesidad de ellos y podría aniquilarlos con la misma facilidad con que lo hizo con la tribu de Zamūd. También podría traducirse: «Y él no temió el desenlace», en cuyo caso el sujeto es bien el más miserable (v. 12), que desjarretó a la camella y no temió el resultado de sus acciones debido a su desatención (Q), o bien el profeta Ṣāliḥ, que no temió el desenlace porque había cumplido con su deber al transmitir el mensaje de Dios y fue librado de su castigo (Q).