1Para las letras aisladas, véase 2:1c. Mientras que el Libro aquí es entendido por algunos como referido a esta sura específica (Bḍ, Kl, Z; cf. 10:1c) y los signos a sus versículos (Bḍ, Kl, R), lo que te ha sido hecho descender se refiere a la totalidad del Corán (Q, Ṭ, Z). A pesar de que el Corán es la verdad, la mayoría de las personas no lo aceptan como verdadero, razón por la cual no creen (Āl, Ṭs; véanse también 11:17; 40:59).

2Algunos interpretan este versículo en el sentido de que los pilares que sostienen los cielos no pueden verse, pero otros dicen que no están sostenidos por pilares en absoluto (Ṭ). Es, no obstante, Dios Quien realmente sustenta todo el orden cósmico (R), como en 22:65: Él sostiene el cielo para que no caiga sobre la tierra, salvo con Su Permiso. En respuesta a las personas que no creen mencionadas en el v. 1, algunos interpretan este versículo como un llamamiento a fijarse en el orden perfecto y la armonía del mundo natural, dando a entender que una profunda reflexión sobre él conducirá inevitablemente a la creencia en Dios (R).

Para el establecimiento de Dios en el Trono y Su disposición de los asuntos, véase 10:3c. En el Corán, la noción de un plazo prefijado abarca todas las cosas del orden creado (véanse, p. ej., 6:60; 7:34; 11:3; 14:10; 16:61; 22:5; 22:33; 29:53; 30:8). En el presente versículo, la mención de un plazo prefijado indica que el sol y la luna, así como todos los cuerpos celestes, cesarán algún día de existir, como se alude en 39:67: Toda la tierra no será sino un puñado para Él en el Día de la Resurrección, y los cielos estarán plegados en Su Mano diestra. La reflexión sobre la naturaleza de las cosas, el modo en que son sustentadas y cómo todas existen durante un lapso finito de tiempo está destinada a engendrar una fe firme en Dios y en el encuentro con Él después de la muerte.

3Según Ibn Ŷuzayy, Él es Quien extendió la tierra puede parecer que sugiere que la tierra es plana y no, como se reconocía ampliamente en su época, redonda. Para él, sin embargo, el versículo habla de la tierra como extendida debido al hecho de que cada porción de tierra sobre ella, aunque plana desde nuestra perspectiva, conforma un todo mayor, a saber, la superficie de la tierra, que es redonda. De cada fruto puso en ella una pareja ha sido interpretado como referido a dos colores, claro y oscuro, o a dos clases de sabor, dulce y amargo (Kl). Para Dios haciendo que la noche cubra al día, véase también 7:54.

4A pesar del hecho de que la tierra es regada con la misma agua, lo que brota de las parcelas colindantes, viñedos, campos sembrados y palmeras datileras es variado. Esto se entiende como una refutación de una explicación puramente naturalista del modo en que surgen los objetos en este mundo, porque el agua es la misma y, sin embargo, las cosas que emergen de la tierra son sumamente diferentes en sus clases (Bḍ, Kl, Q). Si se argumenta que esto se debe al hecho de que hay diferentes clases de semillas en la tierra que son activadas por la misma agua que les llega, cabe entonces preguntarse de dónde se originaron en primer lugar (Q). Tal evidencia se aporta como argumento a favor de un Creador único, cuya existencia es la única realidad que puede dar cuenta de la existencia de tales cosas y de sus naturalezas abigarradas; véase 13:2c.

5Este versículo está diciendo: «Si te asombras de que no te acepten a pesar de que saben que eres veraz (véase 10:16c), entonces todavía más asombrosa que esto es su incredulidad en la Resurrección» (Q). El asombro y el rechazo de los incrédulos ante la Resurrección se relatan muchas veces a lo largo del Corán; su objeción más común es: ¡Cómo! Cuando seamos huesos y polvo, ¿acaso seremos resucitados en una nueva creación? (17:49, 98; véanse también, p. ej., 23:35, 82; 36:78). Para las argollas descritas como puestas en sus cuellos, véase 36:8c.

6Aun cuando ejemplos precedentes ya han acontecido antes de ellos de las naciones pasadas que fueron castigadas por desmentir a sus mensajeros (Kl), por burla los idólatras mequíes apresuraban el mal, a saber, el Castigo de Dios (R, Ṭb, Z), antes que el bien, que es una referencia a la Misericordia de Dios (Ṭb, Ṭs); véanse también 10:11c; 10:49c; 27:46; 36:48c. En verdad tu Señor es Dueño del Perdón para los seres humanos a pesar de sus transgresiones significa que, a pesar de la incredulidad y la desobediencia de la gente, Dios encubre sus faltas en este mundo y no les pide cuentas de inmediato (Aj). La última frase del versículo se entiende en el sentido de que, si se arrepienten, Dios los perdonará, pero si no lo hacen, deben saber que Él es severo en el castigo (R); véase también 41:43.

7Para la petición de los mequíes de que un signo fuese hecho descender sobre el Profeta de su Señor, véanse 6:37, 109; 10:20c. Para la función de los profetas como advertidores, véase 4:165c. Para cada pueblo hay un guía puede referirse al hecho de que todas las naciones han recibido guía de Dios a través de Su envío de mensajeros a ellas (véase 10:47c). Según Ibn ʿAŷībah, cuando este versículo fue revelado, el Profeta exclamó ante ʿAlī ibn Abī Ṭālib: «Yo soy el advertidor y tú, ¡oh, ʿAlī!, eres el guía».

8–9Dios sabe lo que lleva toda hembra (cf. 35:11; 41:47), ya sea macho o hembra, sano o defectuoso, alto o bajo (R); y, más importante aún, Él conoce los entresijos interiores de cada alma antes de que nazca (véanse también 2:117c; 5:7c). Lo que las matrices menguan y lo que aumentan se refiere a la duración del periodo de gestación en cada matriz (JJ). Para Dios como Conocedor de lo No Visto y de lo visto, véanse 6:59; 59:22c. El uso de medida (miqdār) evoca el uso de medida en 54:49: Ciertamente hemos creado todas las cosas según una medida (qadar). Respecto al significado teológico de qadar, véase 54:49c.

10Siguiendo directamente al v. 9, que habla del Conocimiento omnímodo de Dios (Bḍ), este versículo se entiende en el sentido de que no importa cuál sea la condición de uno, Dios es plenamente consciente de sus actos (Bḍ, Qm). Este hecho está destinado a suscitar no solo vigilancia en los propios actos, sino también un autoexamen constante e intenso de los propios pensamientos y del estado del propio corazón (Aj). Como se relata que dijo el segundo califa ʿUmar ibn al-Jaṭṭāb (m. 22/644): «Pediros cuentas a vosotros mismos antes de que se os pidan cuentas».

11Los ángeles se suceden continuamente protegiendo a quien se esconde en la noche y sale a la luz del día (v. 10; AF). Dios no cambia lo que hay en un pueblo, a saber, sus bendiciones relativas a esta vida, tales como la buena salud y la riqueza (M), mientras ellos no cambien lo que hay en sí mismos, esto es, hasta que emplean indebidamente estas bendiciones para desobedecer a Dios (Kl, My, R); véase 8:52–54c. Algunos también han entendido que Dios no cambia lo que hay en un pueblo mientras ellos no cambien lo que hay en sí mismos significa que Dios no alterará las circunstancias positivas o negativas de las personas hasta que ellas mismas introduzcan cambios en sus acciones y vidas. Cuando Dios desea un mal para un pueblo se refiere a cuando Él desea castigarlos (Q) a causa de haber alterado las bendiciones que Él les había concedido (M); cf. 10:107.

12–13Cf. 30:24. Cuando uno ve los destellos del relámpago, ello inspira temor del trueno inminente, pero también esperanza de que descienda la lluvia (R). Se cree también que este versículo encierra niveles simbólicos de significado. Por ejemplo, según el filósofo Shihāb al-Dīn al-Suhrawardī (m. 587/1191), el relámpago aludido en este versículo simboliza los destellos divinos iniciales de iluminación que descienden súbitamente sobre el alma de la persona que transita por la vía espiritual, aportándole gran alegría. Tal persona siente temor de que estos destellos se desvanezcan y esperanza de que permanezcan (Maŷmūʿa-yi āṯār-i fārsī-yi Shayj-i Ishrāq [Teherán, 1980], 301).

El que el trueno celebra Su alabanza remite a la noción coránica de que todas las cosas en los cielos y en la tierra glorifican a Dios, como en 17:44: Los siete cielos y la tierra y cuantos en ellos hay Lo glorifican. Y no hay cosa alguna que no celebre Su alabanza, aunque no comprendéis su alabanza. En verdad Él es Clemente, Perdonador; véanse también 57:1; 59:1, 24; 61:1; 62:1; 64:1c. Muchos comentaristas citan asimismo una tradición que sostiene que Trueno es el nombre del ángel que gobierna las nubes (Bg, Qm, R); véase también 2:19c. Según esta interpretación, el trueno celebra Su alabanza se refiere a la voz del ángel cuando glorifica a Dios (Kl, M), declarando Su Trascendencia e Incomparabilidad (Bq, Ṭs). Los demás ángeles, asimismo, celebran Su alabanza por temor reverente, es decir, por reverencia hacia Él y engrandecimiento de Su Nombre (N).

Él lanza los rayos y hiere con ellos a quien Él quiere se dice que alude al rayo mortal con el que Dios hirió a Arbad ibn Rabīʿah, quien había tramado junto a ʿĀmir ibn al-Ṭufayl matar al Profeta (Bḍ, Z). Otros, no obstante, afirman que la formulación de este versículo es demasiado general para aludir a este caso concreto (Kl); véase también 24:43. Según el comentarista sufí al-Kāshānī, los rayos aquí se refieren a las «glorias augustas» (sabaḥāt) de la Divinidad que manifiestan el Poder y la Gracia de Dios, aniquilando así los deseos egoístas de quien Él quiere, aludiendo a quienes aman a Dios y anhelan Su Presencia (K).

Con todo, ellos, a saber, los incrédulos (Kl), disputan acerca de Dios; véanse también 22:3c, 22:8; 31:20. Poder traduce miḥāl, que se deriva de ḥīlah, que significa «ardid» o «estratagema». Así, Él es severo en poder se entiende en el sentido de que Dios es intenso en el designio de Sus ardides (Kl, Ṭs); véanse el v. 42; 3:54; 7:99; 8:30c; 10:21c; 27:50. Véanse también 7:183 y 68:45: En verdad Mi plan es firme.

14A Él Le corresponde la súplica de la verdad se refiere a la shahādah, «No hay más dios que Dios» (lā ilāha illā Llāh; AF, Kl, My). Más en general, puede referirse a cualquier forma de súplica que Dios acepta y a la que Él responde, como en 40:60: Invocadme y os responderé. La súplica de la verdad, por consiguiente, es la súplica dirigida a Dios, mientras que la súplica a lo que no sea Él es fútil (Kl), como ocurre con aquellos a quienes ellos —es decir, los incrédulos— suplican en lugar de Él, a saber, los ídolos y falsos dioses (Z). Los falsos dioses a los que la gente invoca fuera de Dios no les responden en nada, porque no tienen la capacidad de causar daño ni beneficio (véanse 5:76; 10:18; 25:55), ya que no poseen poder alguno, como en 35:13: Y aquellos a quienes invocáis fuera de Él no poseen ni la piel de un hueso de dátil (cf. 7:194; 31:29; 34:22). Esta es la razón por la que, en el Último Día, no podrán responder a quienes los invocaban pidiendo auxilio (véanse 18:52; 28:64). Quien invoca a falsos dioses es asemejado así a quien extiende sus palmas hacia el agua para que llegue a su boca; al igual que el agua no puede percibir que sus manos están extendidas hacia ella, así tampoco aquellos a quienes uno invoca fuera de Dios pueden escuchar sus súplicas y responder a ellas (Z). Y la súplica de los incrédulos no es sino extravío es idéntico a una parte de 40:50.

15Cf. 16:48–49; 22:18. Se prosternan expresa aquí la idea de sumisión, bajeza y la incapacidad de negarse (R), razón por la cual 19:93 dice: No hay nadie en los cielos y en la tierra que no comparezca ante el Compasivo como siervo; véase también 2:116c. El hecho de que todas las cosas se prosternen ante Dios de buen grado o por la fuerza significa que todas las cosas en todo momento están «prosternadas», es decir, sometidas existencialmente ante Dios: o bien comprenden este estado de cosas y se prosternan voluntariamente en reconocimiento de ello, o bien se prosternan involuntaria e inconscientemente; véase también 3:83c. Desde una perspectiva espiritual y con respecto a la prosternación de los seres humanos ante Dios, al-Maybudī dice que una prosternación se realiza de buen grado cuando uno se somete al Mandato y la Majestad de Dios sin ninguna esperanza de recompensa o beneficio; la prosternación realizada por la fuerza tiene lugar cuando uno se prosterna ante Dios por el deseo de obtener algo, ya sea recabar bendiciones o evitar algún tipo de daño. Al igual que sus sombras es una forma de decir que incluso sus sombras se someten a Dios (M), lo que significa que cada aspecto de su ser está bajo Su Dominio; y por la mañana y al atardecer implica que lo hacen perpetuamente (N). Véase también 16:48: ¿Acaso no han observado que todo cuanto Dios ha creado proyecta su sombra a la derecha y a la izquierda, prosternándose ante Dios en completa humildad?

16Los comentaristas observan que la respuesta, Dios, sigue inmediatamente a la pregunta formulada a los idólatras mequíes: ¿Quién es el Señor de los cielos y de la tierra?, porque no podrán dar otra respuesta que no sea «Dios» (Bḍ), debido a la naturaleza evidente de Su Ser (Kl) y a que varios de ellos profesaban cierta forma de creencia en Allāh dentro de su panteón de divinidades (véanse 10:18c; 39:3). Para preguntas similares formuladas a los idólatras mequíes que buscan suscitar en sus mentes la inmediatez del Señorío y la Soberanía de Dios, véanse también 29:61; 29:63; 31:25; 39:38; 43:87. Tras establecer el Señorío de Dios, la pregunta que sigue: ¿Acaso habéis tomado, fuera de Él, a protectores que no tienen poder sobre ningún beneficio ni daño para sí mismos?, está destinada a subrayar la irracionalidad de la dependencia de los mequíes respecto a divinidades ajenas a Él; pone de manifiesto que si estas divinidades no pueden beneficiarse ni dañarse a sí mismas, con certeza no pueden procurar beneficio ni daño para quienes las invocan (Bḍ). El ciego y el que ve son metáforas en el Corán para el incrédulo y el creyente, respectivamente, y las tinieblas y la luz para la incredulidad y la fe (Kl) o la ignorancia y el conocimiento; véase 33:43c. Para un análisis más exhaustivo del simbolismo coránico de la luz, véanse 6:1c; 24:35c. ¿O han atribuido a Dios copartícipes que han creado algo semejante a Su creación, de modo que tal creación les parece idéntica? es una pregunta retórica destinada a dejarles en claro que sus copartícipes no pueden hacer lo que Dios hace, y dado que es así, no puede haber semejanza entre Dios y sus ídolos (Ṭs). Este argumento tiene por objeto conducirlos a la conclusión de que estos ídolos que han creado no son dignos de adoración (Ṭs), pues Dios es el Creador de todas las cosas.

17Este versículo proporciona dos símiles relativos a la verdad y la falsedad (Bg). En el primer símil, el agua que Dios hace caer del cielo llena habitualmente los valles . . . según su caudal; si se genera un torrente a causa del agua que Dios ha hecho descender (Bg), este remueve tierra e impurezas, formando una espuma flotante, que luego queda adherida a los árboles y a los bordes de los valles (Bg) y resulta básicamente inútil. Cuando el torrente amaina, el agua recupera su estado puro (Bg) y resulta entonces útil para las personas de múltiples maneras.

En el segundo símil, al extraer metales preciosos como el oro, la plata o el cobre de la tierra (JJ, Kl), los minerales se calientan al fuego a fin de purificarlos para poder obtener los metales deseados, proporcionando adornos o utensilios para las personas. En el proceso de refinado, las impurezas suben a la superficie del metal fundido en forma de espuma, que es semejante a la espuma que arrastra el torrente.

La falsedad, al igual que la escoria generada por el torrente y el proceso de refinado, se desvanece como escoria. La verdad, al igual que el agua pura y los metales preciosos —lo que beneficia a la humanidad—, permanece; cf. 17:81: La verdad ha llegado y la falsedad se ha desvanecido. En verdad la falsedad está destinada a desvanecerse.

18Para quienes responden a su Señor se refiere a quienes atienden el Llamado de Dios a creer en Él y a aceptar la profecía (Q). Lo más hermoso se refiere al Auxilio Divino en este mundo (Q) o al Paraíso (Bg); cf. 10:26–27c. Sobre la idea de intentar rescatarse a uno mismo en el Más Allá, véanse 3:91; 5:36; 10:54; 39:47; 70:11.

19Este versículo presenta una distinción fundamental entre quien sabe que lo que ha sido revelado es la verdad y quien lo rechaza (AF), o entre quien puede ver la verdad y quien no puede verla (Ṭū). Así, quien sabe que lo que ha sido hecho descender sobre ti de tu Señor es la verdad lo acepta, mientras que quien está ciego, esto es, ciego en el corazón de modo que no puede «ver», no lo hace (Aj, Bḍ); cf. 11:24; 13:16; 35:19–20; 40:58.

20–22Estos versículos describen a los dotados de intelecto mencionados en el versículo anterior. Muchos comentaristas señalan que pacto y compromiso se refieren a la misma realidad, el pacto primordial mencionado en 7:172: Y cuando tu Señor tomó de los Hijos de Adán, de sus lomos, a su descendencia y les hizo dar testimonio sobre sí mismos: «¿Acaso no soy vuestro Señor?», dijeron: «Sí, damos testimonio». La palabra pacto es, por tanto, una referencia específica a la promesa pretemporal que los seres humanos hicieron con Dios antes de la creación del mundo, garantizando que reconocerían Su Señorío. Compromiso, por otra parte, alude al pacto en general, abarcando cuestiones tales como la creencia de los siervos en Dios y su relación mutua (Z); véanse 7:172c; 33:7c. Alternativamente, algunos han dicho que pacto es una alusión a la responsabilidad moral y legal (taklīf) con la que Dios ha encomendado a los seres humanos, mientras que compromiso alude a los detalles específicos relativos a esa encomienda de acuerdo con su libre albedrío, tales como la promesa de obedecer a Dios y obrar con rectitud (R).

Aquellos que unen lo que Dios ha ordenado que se una se refiere, entre otras cosas, a que los seres humanos mantengan sus lazos familiares, actúen de la mejor manera posible con sus parientes consanguíneos y sean bondadosos con los pobres y los necesitados (IK). Unir lo que Dios ha ordenado puede aludir también al cumplimiento de todos los actos de obediencia (Q). Temen a su Señor se refiere al temor de romper los lazos de parentesco o al temor de todos los actos de desobediencia hacia Dios (Q). Para la combinación de paciencia y oración, véanse 2:45, 153: Buscad ayuda en la paciencia y en la oración.

Buscando el Rostro de su Señor (véanse también 2:272; 30:38) significa que cumplen todo lo recién mencionado sin ningún motivo egoísta en absoluto y no por orgullo u ostentación religiosa, sino únicamente porque buscan la Complacencia de Dios o la visión beatífica de Su Rostro (Aj). Al-Ṭabarī explica que repelen el mal con el bien significa «repelen el mal haciendo el bien»; cf. 23:96; 28:54; 41:34–36. *Para ellos será la recompensa de la Morada Final—*es decir, el desenlace más loable en el Más Allá (JJ)—a saber, el Paraíso (IJ).

23–24Se entiende que los Jardines de Edén se refieren a la recompensa de la Morada Final mencionada en los vv. 22, 24 (Ṭ). La mención de los justos de entre sus padres, sus cónyuges y su descendencia alude a aquellos que creyeron en Dios durante la vida en este mundo (Ṭ). Los ángeles entrarán ante ellos por cada puerta con regalos y presentes de parte de Dios a fin de honrarlos (Q); véase también 39:75c. Para el saludo de paz en el Paraíso, véanse 10:10c; 14:23; 33:44; 36:58; 39:73.

25La primera parte de este versículo se repite literalmente en 2:27; ambos versículos vinculan la corrupción con el quebrantamiento del pacto con Dios. En otras partes, sembrar la corrupción está implícita o explícitamente conectado con la violencia física (véanse 2:205; 5:33, 64; 28:4); a menudo implica una combinación de moral o mundana corrupción (véanse 7:103; 11:85). Para las implicaciones globales de corromper en la tierra, véanse 2:11–12c; 30:41c.

Sobre ellos caerá la maldición se interpreta en el sentido, como a menudo ocurre con la idea de «maldición» en el Corán, de que estarán alejados de la Misericordia de Dios (Ṭs); y para ellos será la mala morada puede aludir a un funesto desenlace en este mundo o al castigo en el Infierno en el Más Allá (Z). Según otra interpretación, sobre ellos caerá la maldición significa que estarán distantes de la Presencia de Dios (Aj), mientras que para ellos será la mala morada se refiere al pesar que experimentarán por quedar velados ante Dios y permanecer tras la puerta de Su Presencia (Aj).

26Dios prodiga y restringe el sustento a quien Él quiere aparece varias veces a lo largo del Corán (véanse, p. ej., 17:30; 28:82; 29:62; 30:37; 34:36, 39); véase también 5:64c. La segunda parte de este versículo se relaciona con la expresión el goce de la vida de este mundo (para la cual véanse 3:14; 9:38; 28:60; 42:36; 43:35). Esta vida, en comparación con el Más Allá, no es sino un goce [efímero] porque, como dice 29:64: La vida de este mundo no es sino distracción y juego; y ciertamente la Morada del Más Allá es la verdadera vida, si supieran (cf. 3:185; 6:32; 47:36). Como se relata que dijo el Compañero Abū al-Dardāʾ (m. 31/652): «Cuando detestes este mundo, llegarás a amar el próximo mundo; y te abstendrás de este mundo en la medida de tu amor por el próximo mundo» (al-Ġazzālī, Iḥyāʾ [Beirut, 1997], 4:161).

27Para la petición de que un signo sea hecho descender sobre el Profeta de su Señor, véase 10:20c. Para Dios extraviando, véanse 4:88–90c; 4:143c (véanse también, p. ej., 17:97; 18:17; 74:31c). Quien se vuelve arrepentido se refiere a cualquiera que cree, se arrepiente ante Dios de sus pecados y regresa a Él con su corazón (My), a saber, aquellos que creen y cuyos corazones se sosiegan en el recuerdo de Dios mencionados en el versículo siguiente (AF, Bḍ, Kl). Sobre el concepto de arrepentimiento, véanse 4:17–18c; 51:18c; 66:8c; 92:10c; 110:3c.

28Este versículo es uno de los principales fundamentos escriturales para la práctica sufí del dhikr Allāh, o la invocación y el recuerdo de Dios. También se refiere al estado espiritual del corazón apaciguado, que el Corán presenta como el estado del alma perfeccionada. El alma es en primer lugar un alma que incita al mal (12:53), luego se convierte en el alma que se reprocha a sí misma (75:2), y finalmente se transforma en el alma apaciguada (89:27); véanse también los comentarios a estos versículos. ¿Acaso no es en el recuerdo de Dios como se sosiegan los corazones? se entiende, por tanto, en el sentido del reposo (Bḍ) y la intimidad espiritual (Aj) que los corazones hallan al recordar e invocar a Dios, los cuales son centrales en la práctica espiritual sufí.

Existen muchos dichos proféticos sobre el recuerdo de Dios, tales como: «El mundo y todo cuanto hay en él está maldito, excepto el recuerdo de Dios». Así pues, es en el recuerdo de Dios donde uno puede encontrar refugio frente al ruido, el clamor y el poder dispersor del mundo. En una ocasión, uno de los Compañeros del Profeta dijo: «¡Oh, Mensajero de Dios! Las leyes y condiciones del Islam son muchas para mí. Dime algo a lo que pueda aferrarme siempre». El Profeta respondió: «Que tu lengua permanezca siempre húmeda con el recuerdo de Dios». Asimismo, el Profeta preguntó una vez a sus Compañeros: «¿Queréis que os hable sobre la mejor de todas las obras, el acto de piedad más excelso a los ojos de vuestro Señor, que elevará vuestro rango en el Más Allá y que entraña mayor virtud que gastar oro y plata en el camino de Dios o participar en el ŷihād y abatir o ser abatido en el camino de Dios? El recuerdo de Dios».

Los corazones que no están en el recuerdo de Dios son descritos en el Corán como «enfermos» (véase, en particular, 47:20–21c) y «ciegos» (véase 22:46). Respecto al corazón, 83:14 declara: ¡Pero no! Lo que solían cometer ha cubierto de herrumbre sus corazones. Se relata que el Profeta dijo: «Para cada cosa hay un pulimento, y el pulimento del corazón es el recuerdo de Dios». Una de las analogías más comunes para el corazón es, por ende, la de un espejo. Cuando un espejo tiene manchas, no refleja fielmente el objeto situado frente a él. Algunos aspectos del objeto ante un espejo sucio pueden vislumbrarse, pero no el objeto en su forma prístina real. El corazón, asimismo, es susceptible de ensuciarse por malas acciones y pensamientos en general, y por el olvido de Dios en particular, de modo que no puede reflejar la verdad en su pureza y totalidad. Los sufíes dicen así que siempre que los seres humanos se encuentran en un estado de olvido de Dios, el espejo del corazón se oxida y necesita, por tanto, ser pulido. El recuerdo constante y la invocación de Dios bruñen de tal modo el espejo del corazón que deja de estar cubierto por la herrumbre del olvido de Él. Cuando un corazón queda totalmente pulido, la Realidad situada ante él, a saber, Dios, se refleja en él sin la barrera del ego humano. Es a esta clase de corazón purificado al que se alude en el famoso ḥadīṯ qudsī: «Los cielos y la tierra no pueden contenerme, pero el corazón de Mi siervo creyente puede contenerme». Un corazón pulido, conocido también en el misticismo islámico como el «ojo del corazón» (ʿayn al-qalb) cuando se ha abierto, refleja así a Dios tal como Él es para Sí Mismo, puesto que Él se mira a Sí Mismo a través del espejo pulido y solo se ve a Sí Mismo. Tal corazón está en paz, porque se encuentra en un estado de perpetua contemplación de Dios (Aj, Rb), alcanzando así una comprensión más profunda de versículos como 2:115: Hacia dondequiera que os volváis, allí está el Rostro de Dios.

En el lenguaje de la alquimia espiritual, el recuerdo de Dios se describe como un elixir que con el tiempo transmuta el plomo o metal vil del alma en oro puro (R). Esto es similar a cuando la Majestad de Dios desciende sobre el corazón a través del acto del recuerdo: actúa como un elixir para el corazón, transformándolo paulatinamente de una sustancia oscura y turbia en una sustancia pura, luminosa, inmutable (R) y capaz de «ver». El corazón pasa así de su estado caído, simbolizado por el plomo, a su estado de perfección, simbolizado por el oro.

Este versículo puede referirse también a la paz que surge en virtud del recuerdo que Dios tiene de los seres humanos. Una glosa sufí sobre este versículo señala: «Hay gentes cuyos corazones están en paz debido a su recuerdo de Dios. Y hay gentes cuyos corazones están en paz debido al Recuerdo que Dios tiene de ellos: ciertamente el Recuerdo de Dios es más grande» (29:45; My). Cada una de estas dos perspectivas, en cierto sentido, enfatiza diferentes aspectos de 2:152: Recordadme, pues, y Yo os recordaré (My); véanse también 2:152c; 29:45c; cf. 7:51; 9:67.

29Aquellos que creen y realizan obras rectas se considera una referencia a quienes se vuelven arrepentidos, mencionados en el v. 27 (Kl). Bienaventuranza traduce ṭūbā, que puede referirse a una buena vida en este mundo (Āl, Ṭū), al Paraíso (Ṭū), o a un árbol en el Paraíso (R, Ṭū). De manera más general, se entiende que describe el estado dichoso de las gentes en el Paraíso (My). Hermoso retorno (véanse también 38:25, 40, 49, 55) significa que cuando mueran y regresen a Dios (Q), tendrán un hermoso desenlace en el Más Allá (JJ, Ṭ).

30Así te hemos enviado a una comunidad, a saber, la última de las comunidades en recibir revelación (N, R), antes de la cual pasaron otras comunidades, es decir, las naciones anteriores a las que fueron enviados los mensajeros de Dios (Aj). Para que les recites lo que te hemos revelado, esto es, la revelación que Dios ha otorgado al Profeta (Ṭ). Y sin embargo no creen en el Compasivo; es decir, se oponen a la Unicidad de Dios y la rechazan (Ṭ) porque la mayoría de la humanidad no cree (véase 13:1c). También se dice que las palabras y sin embargo no creen en el Compasivo se refieren al incidente en el que se dijo a los mequíes que se prosternaran ante el Compasivo (al-Raḥmān, un Nombre Divino al que no estaban acostumbrados), y dijeron despectivamente: «¿Y quién es el Compasivo?» (JJ, Q); véase también 25:60c. Según otro informe, se refiere a un incidente que tuvo lugar durante la firma del Tratado de Ḥudaybiyah en el año 6/628. Cuando se escribieron las palabras «En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso» en el tratado, uno de los mequíes dijo: «¡No reconocemos al Compasivo!» (Th). Para más detalles sobre el Tratado de Ḥudaybiyah y esta controversia, véanse la introducción a la Sūra 48; 2:114c; 2:190–94c.

Él es mi Señor; esto es: «Creo en el Señorío y la Divinidad de Aquel en Quien no creéis, y los afirmo» (IK). En Él confío «en todos mis asuntos» (IK). A Él me vuelvo; es decir: «En estado de penitencia me vuelvo hacia Él, pues este es Su derecho sobre el cual nadie más puede reclamar derecho alguno» (IK; cf. 11:88; 42:10).

31Cf. 6:111: Aun si les hiciéramos descender ángeles, y los muertos les hablaran, y reuniéramos todas las cosas ante ellos, no creerían a menos que Dios lo quisiera. De modo similar, en el presente versículo las palabras ¡Y si hubiera un Corán por el cual se pusieran las montañas en movimiento, o se hendiera la tierra, o se hiciera hablar a los muertos! fueron reveladas en respuesta a la burla de los incrédulos de La Meca, quienes dijeron al Profeta que suplicara a Dios pidiéndole que moviese las montañas, hiciese brotar ríos del suelo y resucitase a sus antepasados para poder hablar con ellos (W).

A Dios pertenece todo el asunto por entero se refiere en particular a la guía de los mequíes, lo cual equivale a decir que su guía está en Sus Manos aunque tenga un alcance universal. Si Él quiere que crean, creerán. Pero si no lo quiere, los signos que exigen que se les muestren no les beneficiarán (IJ). Según Ibn al-Ŷawzī, esta parte del versículo pasa a confirmar lo que le sigue, a saber: ¿Acaso no saben los creyentes que si Dios hubiese querido habría guiado a toda la humanidad junta? Para la relación entre la Voluntad de Dios y la guía humana, véase el comentario a 10:99–100; 54:49. La calamidad, como aflicciones para ellos mismos, sus hijos y sus bienes (Kl), no cesará de azotarlos —es decir, a los mequíes (JJ)— a causa de lo que cometieron, esto es, a causa de su incredulidad (JJ) y de la conducta derivada de ella. Hasta que llegue la Promesa de Dios es interpretado por muchos como una referencia a la conquista de La Meca por el Profeta (JJ, Kl). Para el significado de En verdad Dios no faltará a la cita (cf. 3:9, 195; 39:20), véase 3:9c.

32Para la manera en que quienes se burlan de los mensajeros de Dios son castigados por sus burlas, véanse 6:10; 11:8; 16:34; 39:48; 40:83; 45:33; 46:26. Pero concedí una prórroga a los que no creían; luego los apresé. ¡Y cómo fue Mi Castigo! evoca 22:44: Pero concedí una prórroga a los incrédulos, y luego los apresé con el castigo. ¡Y cuán grande fue el cambio que obré! El sentido de ¡Y cómo fue Mi Castigo! es: «¿Qué opináis de lo que hice con ellos? ¡Lo mismo haré con los idólatras de vuestro pueblo!» (Q).

33En la primera frase la comparación es implícita y no explícita (JJ): ¿Acaso Quien vela por, o custodia, cada alma conforme a lo que se ha granjeado, ya sea el bien o el mal, es semejante a esos ídolos que algunos adoran? ¿O es que vais a informarle de algo, a saber, los copartícipes que atribuyen a Dios (Kl). Vanas palabras son palabras carentes de significado interno (JJ), porque se basan en una opinión falsa. Para el tema coránico más amplio de que las acciones de las personas son embellecidas ante sus ojos, lo que en este versículo incluye sus ardides, véanse 3:14c; 6:42–44c; y también 13:42: a Dios pertenece todo plan por entero. Para la desesperanza de guiar a aquellos a quienes Dios extravía, véanse 4:88, 143: A aquel a quien Dios extravía no le hallarás camino alguno; y 18:17: Y a quien Él extravía no le encontrarás protector que lo guíe rectamente (cf. 7:186; 17:97; 39:23, 36; 40:33; 42:44, 46).

34Un castigo en la vida de este mundo se refiere a una variedad de pruebas (N), tales como la muerte y el cautiverio (Bḍ, Bg, Q), así como a diversas formas de enfermedad y aflicción (Q). El castigo en la otra vida se describe aquí como más doloroso que el castigo en la presente vida (JJ); en otros lugares, el castigo en la otra vida es calificado de más severo y más duradero (20:127), mayor (39:26; 68:33) y más humillante (41:16). Ellos, los incrédulos, no tendrán quien los proteja frente a Dios, lo que significa que no tendrán a nadie que impida que el Castigo de Dios caiga sobre ellos (JJ); cf. el v. 37; 40:21.

35Para el Paraíso con ríos fluyendo por sus bajos, véase 2:25c. Al-Zamajsharī observa que sus frutos son perpetuos es semejante a ni inaccesibles ni vedados (56:33), que describe los frutos del Paraíso. Su sombra, que es asimismo perpetua, contrasta con la sombra en esta vida, que mengua conforme a las posiciones del sol (véase también 56:30c); véanse también 47:15 y su comentario.

36El Libro aquí es el Corán (Ni), y aquellos que se regocijan (cf. 3:173; 5:83; 8:2; 9:124; 17:109; 39:23; 47:17) son los Compañeros del Profeta y quienes creen en él (Ṭs). Lo que ha sido hecho descender sobre ti se refiere a los preceptos divinos y a las diversas formas de conocimiento que han sido dadas al Profeta (Ni). Tales personas contrastan marcadamente con quienes se regocijan en la vida de este mundo (v. 26). Quienes rechazan parte de ello alude a los judíos y a los cristianos (IK), que aceptaban aquellos aspectos de las enseñanzas del Profeta que concordaban con sus leyes y creencias, tales como su historia sagrada y algunos preceptos legales, pero rechazaban lo que era específico del Islam, tal como la condición profética de Muhammad (Ni).

37Se dice que un Juicio en lengua árabe se refiere a la totalidad del Corán; es decir, juzga entre la verdad y la falsedad en la lengua de los árabes (Q). Alternativamente, puede aludir a los dictámenes legales que se hallan en el Corán (Q). Esto no significa, sin embargo, que el Profeta solo fuera enviado a los árabes y a quienes han aprendido la lengua árabe, a lo cual se alude en 34:28: Y no te hemos enviado sino como albriciador y advertidor para la totalidad de la humanidad. Pero la mayoría de la gente no sabe; véanse también el comentario a este versículo, así como 4:79; 7:158; 21:107. Según la creencia islámica, el Corán fue revelado en árabe porque Dios eligió a un árabe como Mensajero a través del cual revelar el Corán. Por ello 14:4 afirma: No hemos enviado a ningún mensajero sino en la lengua de su pueblo, para que les aclarase. Otros versículos hablan del Corán como un Corán árabe (12:2; 20:113; 39:28; 41:3; 42:7; 43:3) y [en una] lengua árabe clara (16:103; cf. 26:195; 46:12).

*Y si sigues sus caprichos después del conocimiento que te ha llegado —*esto es: «Si aceptas los caprichos de los idólatras de La Meca adorando a otros fuera de Dios y orientándote hacia una dirección distinta de la Kaʿbah» (Q)— no tendrás frente a Dios ni protector ni defensor alguno. Al-Qurṭubī señala que, aunque este versículo se dirige directamente al Profeta, está destinado a toda su comunidad. Para versículos similares que condenan el seguimiento de los caprichos tras haber obtenido el conocimiento, véanse 2:120, 145; véanse también 5:48; 42:15; 45:18. Respecto a la naturaleza del capricho, véase 45:23c.

38Ciertamente enviamos mensajeros antes de ti y les asignamos esposas y descendencia pretende ser una reprensión a quienes objetaban que el Profeta era un mortal, con necesidades humanas (Kl), como en 25:7: Y dicen: «¿Qué le ocurre a este Mensajero, que come alimentos y camina por los mercados? ¿Por qué no se le hace descender un ángel para que sea advertidor junto a él?». En 40:78 la frase Y no le corresponde a ningún mensajero traer un signo salvo con el Permiso de Dios se repite textualmente. Para cada término hay un Libro puede referirse al hecho de que Dios tiene un plazo fijado que Él ha establecido para cada asunto que ha decretado (M), o al tema coránico de la universalidad de la revelación (Bg, Z), para el cual véanse 3:3; 3:19c; 3:85c; 5:48c; 10:47c; 16:36; 22:67; 35:31; 65:12c. Véase también el ensayo «La visión coránica de la historia sagrada y de otras religiones».

39Al-Rāzī explica que Dios borra lo que Él quiere y confirma significa que, con arreglo a lo que la Voluntad Divina ha decretado: «Él trae las cosas a la existencia en un momento y las hace inexistentes en otro; da la vida en un momento y causa la muerte en otro; otorga riquezas en un momento y causa la pobreza en otro». La Madre del Libro (Umm al-kitāb; cf. 3:7; 43:4) se refiere, según algunos, a la fuente primordial de la Revelación Divina a partir de la cual se transcriben el Corán y otros libros revelados por Dios (Ṭ); otros la identifican con la Tabla Preservada mencionada en 85:22 (véase 85:22c; Bg, Kl, R, Z), y otros más afirman que se refiere al Conocimiento de Dios (R).

40Tanto si te mostramos parte de lo que les prometemos como si te hacemos morir [antes] tiene su eco en 10:46 y 40:77 (véase también 10:46c). En el Corán, el deber principal de los profetas es transmitir el mensaje que se les ha encomendado, como en 5:67: ¡Oh, Mensajero! Transmite lo que ha sido hecho descender sobre ti de tu Señor, y si no lo haces, no habrás transmitido Su mensaje (véanse también 2:272; 3:20; 29:18; 88:21–22). A Nosotros el Ajuste de cuentas significa: «Cuando comparezcan ante Nosotros, les retribuiremos» (JJ); cf. 88:26: Luego, ciertamente, con Nosotros está su rendición de cuentas.

41Ellos son las gentes de La Meca (AF, JJ), y cómo nos acercamos a la tierra mermándola en sus confines (cf. 21:44) se refiere a que Dios concede a Muhammad la victoria sobre los mequíes (JJ; véase la Sūra 48) y sus alrededores (AF). Desde una perspectiva espiritual, puede decirse que cuando Dios se acerca a la tierra del corazón del creyente sincero, la merma en sus confines, es decir, desvanece las preocupaciones del creyente por las cosas ajenas a Dios. Para Dios como rápido en la cuenta, véanse también 2:202; 3:19, 199; 5:4; 14:51; 24:39; 40:17.

42Aquí a Dios pertenece todo plan por entero, pero en otros lugares se Le denomina el mejor de los que traman (3:54; 8:30), lo cual transmite la idea de que el resultado de todas las cosas se encuentra bajo el control de Dios, ya que Su «ardid» siempre prevalecerá sobre cualquier ardid de los seres humanos; véanse también 7:99; 10:21c; 14:46c; 27:50; 86:15–16. Esta noción está ligada al amplio tema coránico de que todas las malas acciones revierten sobre quienes las cometen, como en 35:43: Pero las malas estratagemas solo envuelven a sus propios autores.

Los incrédulos sabrán de quién es la Morada Final funciona como una elucidación del ardid de Dios mencionado anteriormente en el versículo (Bḍ). Es también una forma de infundir temor en los corazones de los incrédulos, ya que implica que, aunque ahora ignoran el fin de los asuntos, en el Más Allá llegarán a saber quién recibirá el fin loable (R), a saber, el Paraíso, que es la recompensa de la Morada Final (véase 13:20–22c). En otras palabras, de quién es la Morada Final quedará claro para los incrédulos cuando se encuentren con Dios en el Día del Juicio y sean arrojados al Infierno, y los creyentes entren en el Paraíso (Ṭ).

43Quienquiera que posea conocimiento del Libro (cf. 27:40) se refiere o bien a quienes conocen el Corán y su naturaleza inimitable (Aj, Bḍ), o bien al judío medinés converso al Islam ʿAbd Allāh ibn Salām y a otros conversos judíos y cristianos de quienes se dice que conocían al Profeta Muhammad basándose en referencias en la Torá y el Evangelio (véase 46:10c; Aj). Según los eruditos chiíes, quienquiera que posea conocimiento del Libro se refiere a los Imanes chiíes (aʾimmat āl Muḥammad; Ṭū) en general y/o a ʿAlī ibn Abī Ṭālib específicamente (Qm).