34 Sura 34 de 114

Saba

Sabaʾ

Antes del textoIntroducción

Introducción

Sabaʾ es una sūrah mequí, aunque algunos eruditos sostienen que el v. 6 es del periodo medinés (Aj, Āl, IJ, Q). Toma su nombre de la mención de la historia de Saba en los vv. 15–21. Aunque algunos relacionan la historia aquí con la reina de Saba mencionada en 27:22–44, más probablemente se refiere a una tribu de la misma región de Yemen de épocas posteriores. Cuando se le preguntó: «¡Oh Mensajero de Dios!, ¿qué es Saba, una tierra o una mujer?», se relata que el Profeta respondió: «Ni una tierra ni una mujer, sino un hombre que tuvo diez hijos árabes, seis de los cuales consideró propicios y cuatro infaustos» (Āl).

El comienzo de esta sūrah, con la mención de la Alabanza y la Omnipotencia de Dios, puede verse como una continuación de la mención del Depósito sagrado en el penúltimo versículo de la sūrah anterior (Aj, Bq). Tal alabanza reitera la completa independencia de Dios respecto de aquellos que portan el Depósito y de aquellos que descuidan portarlo, enfatizando así que quienes portan el Depósito lo hacen para su propio beneficio, mientras que quienes descuidan portarlo lo hacen en su propio perjuicio (Aj); no lo hacen por Dios, pues toda alabanza ya le pertenece a Él.

Tras los dos primeros versículos que reafirman la Naturaleza de Dios, Sabaʾ se lanza a su tema principal, una crítica a los incrédulos que enfatiza la vacuidad de sus pretensiones (vv. 3–9). Breves alusiones a los logros de los profetas David (vv. 10–11) y Salomón (vv. 12–14) son seguidas luego por una discusión sobre el pueblo de Saba, cuya arrogancia ante su buena fortuna los llevó a ser destruidos por una inundación (vv. 15–19). Dos versículos relativos a la naturaleza de Iblīs (vv. 20–21) dan paso luego a una serie de desafíos que se le ordena al Profeta Muhammad plantear a los incrédulos (vv. 22–30). Un relato de la discusión descrita como teniendo lugar en algún momento en el Más Allá entre los líderes de los incrédulos y aquellos que los siguieron en el rechazo a los profetas (vv. 31–33) conduce luego a una crítica a aquellos cuya riqueza, poder y estatus social los engañan haciéndoles creer que son árbitros de la verdad (vv. 34–45). Esto es seguido por mandatos al Profeta Muhammad para que clarifique la naturaleza de su misión (vv. 46–50), lo cual realiza una transición hacia una sección final sobre las consecuencias que recaerán sobre los incrédulos (vv. 51–54).

Sura 34Saba54 versículos

بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

bismi llāhi r-raḥmāni r-raḥīm

En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso

ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى لَهُۥ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِ وَلَهُ ٱلْحَمْدُ فِى ٱلْءَاخِرَةِ ۚ وَهُوَ ٱلْحَكِيمُ ٱلْخَبِيرُ ﴿١﴾al-ḥamdu lillāhi lladhī lahū mā fī s-samāwāti wamā fī l-arḍi walahu l-ḥamdu fī l-ākhirati wahuwa l-ḥakīmu l-khabīrAlabado sea Dios, a Quien pertenece cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra. Suya es la alabanza en el Más Allá, y Él es el Sabio, el Bien Informado.1 يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِى ٱلْأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنزِلُ مِنَ ٱلسَّمَآءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا ۚ وَهُوَ ٱلرَّحِيمُ ٱلْغَفُورُ ﴿٢﴾yaʿlamu mā yaliŷu fī l-arḍi wamā yakhruŷu minhā wamā yanzilu mina s-samāʾi wamā yaʿruŷu fīhā wahuwa r-raḥīmu l-ghafūrÉl sabe lo que penetra en la tierra y lo que brota de ella, lo que desciende del Cielo y lo que asciende a él. Y Él es el Misericordioso, el Indulgente.2 وَقَالَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ لَا تَأْتِينَا ٱلسَّاعَةُ ۖ قُلْ بَلَىٰ وَرَبِّى لَتَأْتِيَنَّكُمْ عَٰلِمِ ٱلْغَيْبِ ۖ لَا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍۢ فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَلَا فِى ٱلْأَرْضِ وَلَآ أَصْغَرُ مِن ذَٰلِكَ وَلَآ أَكْبَرُ إِلَّا فِى كِتَٰبٍۢ مُّبِينٍۢ ﴿٣﴾waqāla lladhīna kafarū lā taʾtīnā s-sāʿatu qul balā warabbī lataʾtiyannakum ʿālimi l-ghaybi lā yaʿzubu ʿanhu mithqālu dharratin fī s-samāwāti walā fī l-arḍi walā aṣgharu min dhālika walā akbaru illā fī kitābim mubīnLos que no creen dicen: «La Hora nunca vendrá sobre nosotros». Di: «¡De ningún modo! Por mi Señor, por el Conocedor de lo No Visto, que ciertamente vendrá a vosotros». Ni el peso de una mota se Le escapa en los cielos ni en la tierra, ni algo menor que ello, ni mayor, que no esté en un Libro claro,3 لِّيَجْزِىَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ ۚ أُو۟لَٰٓئِكَ لَهُم مَّغْفِرَةٌۭ وَرِزْقٌۭ كَرِيمٌۭ ﴿٤﴾liyaŷziya lladhīna āmanū waʿamilū ṣ-ṣāliḥāti ulāʾika lahum maghfiratun warizqun karīmpara que Él recompense a los que creen y hacen obras justas; de ellos será el perdón y una provisión generosa.4 وَٱلَّذِينَ سَعَوْ فِىٓ ءَايَٰتِنَا مُعَٰجِزِينَ أُو۟لَٰٓئِكَ لَهُمْ عَذَابٌۭ مِّن رِّجْزٍ أَلِيمٌۭ ﴿٥﴾waalladhīna saʿaw fī āyātinā muʿāŷizīna ulāʾika lahum ʿadhābum mir riŷzin alīmPero aquellos que se esfuerzan en frustrar Nuestros signos, para ellos habrá un castigo doloroso de tormento.5 وَيَرَى ٱلَّذِينَ أُوتُوا۟ ٱلْعِلْمَ ٱلَّذِىٓ أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ هُوَ ٱلْحَقَّ وَيَهْدِىٓ إِلَىٰ صِرَٰطِ ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَمِيدِ ﴿٦﴾wayarā lladhīna ūtū l-ʿilma lladhī unzila ilayka mir rabbika huwa l-ḥaqqa wayahdī ilā ṣirāṭi l-ʿazīzi l-ḥamīdLos que han recibido el conocimiento ven que lo que ha sido descendido sobre ti de tu Señor es la verdad y que guía al sendero del Poderoso, el Laudable.6 وَقَالَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ هَلْ نَدُلُّكُمْ عَلَىٰ رَجُلٍۢ يُنَبِّئُكُمْ إِذَا مُزِّقْتُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ إِنَّكُمْ لَفِى خَلْقٍۢ جَدِيدٍ ﴿٧﴾waqāla lladhīna kafarū hal nadullukum ʿalā raŷulin yunabbiʾukum idhā muzziqtum kulla mumazzaqin innakum lafī khalqin ŷadīdY los que no creen dicen: «¿Os mostraremos a un hombre que os informe de que, cuando hayáis sido completamente despedazados, estaréis en una nueva creación?7 أَفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا أَم بِهِۦ جِنَّةٌۢ ۗ بَلِ ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِٱلْءَاخِرَةِ فِى ٱلْعَذَابِ وَٱلضَّلَٰلِ ٱلْبَعِيدِ ﴿٨﴾aftarā ʿalā llāhi kadhiban am bihī ŷinnatum bali lladhīna lā yuʾminūna bil-ākhirati fī l-ʿadhābi waḍ-ḍalāli l-baʿīd¿Ha forjado una mentira contra Dios, o está poseído?». ¡De ningún modo!, sino que los que no creen en el Más Allá estarán en el castigo y en un extravío extremo.8 أَفَلَمْ يَرَوْا۟ إِلَىٰ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُم مِّنَ ٱلسَّمَآءِ وَٱلْأَرْضِ ۚ إِن نَّشَأْ نَخْسِفْ بِهِمُ ٱلْأَرْضَ أَوْ نُسْقِطْ عَلَيْهِمْ كِسَفًۭا مِّنَ ٱلسَّمَآءِ ۚ إِنَّ فِى ذَٰلِكَ لَءَايَةًۭ لِّكُلِّ عَبْدٍۢ مُّنِيبٍۢ ﴿٩﴾afalam yaraw ilā mā bayna aydīhim wamā khalfahum mina s-samāʾi wal-arḍi in nashaʾ nakhsif bihimu l-arḍa aw nusqiṭ ʿalayhim kisafam mina s-samāʾi inna fī dhālika laʾāyatal likulli ʿabdim munīb¿Acaso no han considerado lo que está ante ellos y lo que está detrás de ellos del cielo y de la tierra? Si queremos, hacemos que la tierra se los trague o que caigan sobre ellos fragmentos del cielo. En verdad, en ello hay un signo para todo siervo penitente.9 ۞ وَلَقَدْ ءَاتَيْنَا دَاوُۥدَ مِنَّا فَضْلًۭا ۖ يَٰجِبَالُ أَوِّبِى مَعَهُۥ وَٱلطَّيْرَ ۖ وَأَلَنَّا لَهُ ٱلْحَدِيدَ ﴿١٠﴾walaqad ātaynā dāwūda minnā faḍlan yāŷibālu awwibī maʿahū waṭ-ṭayra waʾalannā lahu l-ḥadīdY ciertamente concedimos a David un favor de Nuestra parte: «¡Oh montañas! ¡Haced eco de las alabanzas de Dios con él, e igualmente vosotras, aves!». E hicimos dócil el hierro para él,10 أَنِ ٱعْمَلْ سَٰبِغَٰتٍۢ وَقَدِّرْ فِى ٱلسَّرْدِ ۖ وَٱعْمَلُوا۟ صَٰلِحًا ۖ إِنِّى بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌۭ ﴿١١﴾ani ʿmal sābighātin waqaddir fī s-sardi waʿmalū ṣāliḥan innī bimā taʿmalūna baṣīr[diciendo]: «Haz cotas de malla, y ajusta bien sus eslabones, y obrad con rectitud. En verdad, Yo veo cuanto hacéis».11 وَلِسُلَيْمَٰنَ ٱلرِّيحَ غُدُوُّهَا شَهْرٌۭ وَرَوَاحُهَا شَهْرٌۭ ۖ وَأَسَلْنَا لَهُۥ عَيْنَ ٱلْقِطْرِ ۖ وَمِنَ ٱلْجِنِّ مَن يَعْمَلُ بَيْنَ يَدَيْهِ بِإِذْنِ رَبِّهِۦ ۖ وَمَن يَزِغْ مِنْهُمْ عَنْ أَمْرِنَا نُذِقْهُ مِنْ عَذَابِ ٱلسَّعِيرِ ﴿١٢﴾walisulaymāna r-rīḥa ghuduwwuhā shahrun warawāḥuhā shahrun waʾasalnā lahū ʿayna l-qiṭri wamina l-ŷinni man yaʿmalu bayna yadayhi biʾidhni rabbihī waman yazigh minhum ʿan amrinā nudhiqhu min ʿadhābi s-saʿīrY a Salomón el viento, cuyo curso matutino era de un mes y cuyo curso vespertino era de un mes. E hicimos manar para él una fuente de cobre fundido. Y de los ŷinn, algunos trabajaban ante él con el permiso de su Señor; y a aquellos de ellos que se desviaran de Nuestra Orden, les haríamos probar el castigo del Fuego Abrasador,12 يَعْمَلُونَ لَهُۥ مَا يَشَآءُ مِن مَّحَٰرِيبَ وَتَمَٰثِيلَ وَجِفَانٍۢ كَٱلْجَوَابِ وَقُدُورٍۢ رَّاسِيَٰتٍ ۚ ٱعْمَلُوٓا۟ ءَالَ دَاوُۥدَ شُكْرًۭا ۚ وَقَلِيلٌۭ مِّنْ عِبَادِىَ ٱلشَّكُورُ ﴿١٣﴾yaʿmalūna lahū mā yashāʾu mim maḥārība watamāthīla waŷifānin kal-ŷawābi waqudūrir rāsiyātini ʿmalū āla dāwūda shukran waqalīlum min ʿibādiya sh-shakūrfabricando para él cuanto él deseaba: santuarios, estatuas, cuencas como estanques y calderos firmemente anclados. «¡Obrad, oh familia de David, con gratitud, aunque pocos de Mis siervos son agradecidos!».13 فَلَمَّا قَضَيْنَا عَلَيْهِ ٱلْمَوْتَ مَا دَلَّهُمْ عَلَىٰ مَوْتِهِۦٓ إِلَّا دَآبَّةُ ٱلْأَرْضِ تَأْكُلُ مِنسَأَتَهُۥ ۖ فَلَمَّا خَرَّ تَبَيَّنَتِ ٱلْجِنُّ أَن لَّوْ كَانُوا۟ يَعْلَمُونَ ٱلْغَيْبَ مَا لَبِثُوا۟ فِى ٱلْعَذَابِ ٱلْمُهِينِ ﴿١٤﴾falammā qaḍaynā ʿalayhi l-mawta mā dallahum ʿalā mawtihī illā dābbatu l-arḍi taʾkulu minsaʾatahū falammā kharra tabayyanati l-ŷinnu al law kānū yaʿlamūna l-ghayba mā labithū fī l-ʿadhābi l-muhīnY cuando decretamos la muerte para él, nada les indicó su muerte salvo una criatura rastrera de la tierra que royó su bastón. Y cuando cayó al suelo, los ŷinn vieron claramente que, de haber conocido lo No Visto, no habrían permanecido en el castigo humillante.14 لَقَدْ كَانَ لِسَبَإٍۢ فِى مَسْكَنِهِمْ ءَايَةٌۭ ۖ جَنَّتَانِ عَن يَمِينٍۢ وَشِمَالٍۢ ۖ كُلُوا۟ مِن رِّزْقِ رَبِّكُمْ وَٱشْكُرُوا۟ لَهُۥ ۚ بَلْدَةٌۭ طَيِّبَةٌۭ وَرَبٌّ غَفُورٌۭ ﴿١٥﴾laqad kāna lisabaʾin fī maskanihim āyatun ŷannatāni ʿan yamīnin washimālin kulū mir rizqi rabbikum washkurū lahū baldatun ṭayyibatun warabbun ghafūrPara Saba también hubo ciertamente un signo en su morada: dos jardines, uno a la derecha y otro a la izquierda: «Comed de la provisión de vuestro Señor y dadle gracias a Él: una tierra buena y un Señor Indulgente».15 فَأَعْرَضُوا۟ فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ ٱلْعَرِمِ وَبَدَّلْنَٰهُم بِجَنَّتَيْهِمْ جَنَّتَيْنِ ذَوَاتَىْ أُكُلٍ خَمْطٍۢ وَأَثْلٍۢ وَشَىْءٍۢ مِّن سِدْرٍۢ قَلِيلٍۢ ﴿١٦﴾faʾaʿraḍū faʾarsalnā ʿalayhim sayla l-ʿarimi wabaddalnāhum biŷannatayhim ŷannatayni dhawātay ukulin khamṭin waʾathlin washayʾim min sidrin qalīlMas se apartaron. Así que enviamos sobre ellos la inundación del ʿArim y cambiamos sus dos jardines por dos jardines de frutos amargos, tarajes y unos pocos azufaifos.16 ذَٰلِكَ جَزَيْنَٰهُم بِمَا كَفَرُوا۟ ۖ وَهَلْ نُجَٰزِىٓ إِلَّا ٱلْكَفُورَ ﴿١٧﴾dhālika ŷazaynāhum bimā kafarū wahal nuŷāzī illā l-kafūrAsí los recompensamos por haber descreído. ¿Y acaso recompensamos a alguien salvo al incrédulo?17 وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ ٱلْقُرَى ٱلَّتِى بَٰرَكْنَا فِيهَا قُرًۭى ظَٰهِرَةًۭ وَقَدَّرْنَا فِيهَا ٱلسَّيْرَ ۖ سِيرُوا۟ فِيهَا لَيَالِىَ وَأَيَّامًا ءَامِنِينَ ﴿١٨﴾waŷaʿalnā baynahum wabayna l-qurā llatī bāraknā fīhā quran ẓāhiratan waqaddarnā fīhā s-sayra sīrū fīhā layāliya waʾayyāman āminīnY pusimos entre ellos y las ciudades que habíamos bendecido ciudades visibles, y medimos la distancia entre ellas: «Viajad entre ellas con seguridad de noche y de día».18 فَقَالُوا۟ رَبَّنَا بَٰعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا وَظَلَمُوٓا۟ أَنفُسَهُمْ فَجَعَلْنَٰهُمْ أَحَادِيثَ وَمَزَّقْنَٰهُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ ۚ إِنَّ فِى ذَٰلِكَ لَءَايَٰتٍۢ لِّكُلِّ صَبَّارٍۢ شَكُورٍۢ ﴿١٩﴾faqālū rabbanā bāʿid bayna asfārinā waẓalamū anfusahum faŷaʿalnāhum aḥādītha wamazzaqnāhum kulla mumazzaqin inna fī dhālika laʾāyātil likulli ṣabbārin shakūrPero dijeron: «¡Señor nuestro! Aumenta la distancia de nuestros viajes». Y se agraviaron a sí mismos; así que los convertimos en relatos [de antaño] y los despedazamos por completo. En verdad, en ello hay signos para todo aquel que sea paciente, agradecido.19 وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُۥ فَٱتَّبَعُوهُ إِلَّا فَرِيقًۭا مِّنَ ٱلْمُؤْمِنِينَ ﴿٢٠﴾walaqad ṣaddaqa ʿalayhim iblīsu ẓannahū fattabaʿūhu illā farīqam mina l-muʾminīnE Iblīs ciertamente probó que su opinión sobre ellos era cierta; y le siguieron, salvo un grupo de entre los creyentes.20 وَمَا كَانَ لَهُۥ عَلَيْهِم مِّن سُلْطَٰنٍ إِلَّا لِنَعْلَمَ مَن يُؤْمِنُ بِٱلْءَاخِرَةِ مِمَّنْ هُوَ مِنْهَا فِى شَكٍّۢ ۗ وَرَبُّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ حَفِيظٌۭ ﴿٢١﴾wamā kāna lahū ʿalayhim min sulṭānin illā linaʿlama man yuʾminu bil-ākhirati mimman huwa minhā fī shakkin warabbuka ʿalā kulli shayʾin ḥafīẓY sin embargo no tenía autoridad sobre ellos, sino para que discerniéramos a quien cree en el Más Allá de quien está en duda de ello. Y tu Señor vela sobre todas las cosas.21 قُلِ ٱدْعُوا۟ ٱلَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ ۖ لَا يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٍۢ فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَلَا فِى ٱلْأَرْضِ وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِن شِرْكٍۢ وَمَا لَهُۥ مِنْهُم مِّن ظَهِيرٍۢ ﴿٢٢﴾quli dʿū lladhīna zaʿamtum min dūni llāhi lā yamlikūna mithqāla dharratin fī s-samāwāti walā fī l-arḍi wamā lahum fīhimā min shirkin wamā lahū minhum min ẓahīrDi: «Invocad a aquellos que pretendéis fuera de Dios; no poseen el peso de una mota de poder en los cielos ni en la tierra, ni tienen parte alguna en ninguno de ellos; ni Él tiene entre ellos a un auxiliador».22 وَلَا تَنفَعُ ٱلشَّفَٰعَةُ عِندَهُۥٓ إِلَّا لِمَنْ أَذِنَ لَهُۥ ۚ حَتَّىٰٓ إِذَا فُزِّعَ عَن قُلُوبِهِمْ قَالُوا۟ مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ ۖ قَالُوا۟ ٱلْحَقَّ ۖ وَهُوَ ٱلْعَلِىُّ ٱلْكَبِيرُ ﴿٢٣﴾walā tanfaʿu sh-shafāʿatu ʿindahū illā liman adhina lahū ḥattā idhā fuzziʿa ʿan qulūbihim qālū mādhā qāla rabbukum qālū l-ḥaqqa wahuwa l-ʿaliyyu l-kabīrY la intercesión no beneficiará a nadie ante Él, salvo a aquel a quien Él dé permiso, de tal modo que cuando el terror sea desvanecido de sus corazones, preguntarán: «¿Qué dijo vuestro Señor?». Responderán: «La verdad, y Él es el Sublime, el Grandioso».23 ۞ قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۖ قُلِ ٱللَّهُ ۖ وَإِنَّآ أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَىٰ هُدًى أَوْ فِى ضَلَٰلٍۢ مُّبِينٍۢ ﴿٢٤﴾qul man yarzuqukum mina s-samāwāti wal-arḍi quli llāhu waʾinnā aw iyyākum laʿalā hudan aw fī ḍalālim mubīnDi: «¿Quién os provee desde los cielos y la tierra?». Di: «Dios. Y ciertamente, o nosotros o vosotros estamos sobre la guía o en un extravío manifiesto».24 قُل لَّا تُسْـَٔلُونَ عَمَّآ أَجْرَمْنَا وَلَا نُسْـَٔلُ عَمَّا تَعْمَلُونَ ﴿٢٥﴾qul lā tusʾalūna ʿammā aŷramnā walā nusʾalu ʿammā taʿmalūnDi: «No seréis interrogados acerca de aquello de lo que fuimos culpables; ni nosotros seremos interrogados acerca de lo que hacéis».25 قُلْ يَجْمَعُ بَيْنَنَا رَبُّنَا ثُمَّ يَفْتَحُ بَيْنَنَا بِٱلْحَقِّ وَهُوَ ٱلْفَتَّاحُ ٱلْعَلِيمُ ﴿٢٦﴾qul yaŷmaʿu baynanā rabbunā thumma yaftaḥu baynanā bil-ḥaqqi wahuwa l-fattāḥu l-ʿalīmDi: «Nuestro Señor nos reunirá a todos; luego decidirá entre nosotros con la verdad; y Él es el Árbitro, el Sapiente».26 قُلْ أَرُونِىَ ٱلَّذِينَ أَلْحَقْتُم بِهِۦ شُرَكَآءَ ۖ كَلَّا ۚ بَلْ هُوَ ٱللَّهُ ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ ﴿٢٧﴾qul arūniya lladhīna alḥaqtum bihī shurakāʾa kallā bal huwa llāhu l-ʿazīzu l-ḥakīmDi: «Mostradme a aquellos a los que habéis unido a Él como asociados. ¡De ningún modo! Más bien, Él es Dios, el Poderoso, el Sabio».27 وَمَآ أَرْسَلْنَٰكَ إِلَّا كَآفَّةًۭ لِّلنَّاسِ بَشِيرًۭا وَنَذِيرًۭا وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ ﴿٢٨﴾wamā arsalnāka illā kāffatal lin-nāsi bashīran wanadhīran walākinna akthara n-nāsi lā yaʿlamūnY no te enviamos sino como albriciador y amonestador para toda la humanidad. Pero la mayoría de la humanidad no sabe.28 وَيَقُولُونَ مَتَىٰ هَٰذَا ٱلْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ ﴿٢٩﴾wayaqūlūna matā hādhā l-waʿdu in kuntum ṣādiqīnY dicen: «¿Cuándo se cumplirá esta promesa, si sois veraces?».29 قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍۢ لَّا تَسْتَـْٔخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةًۭ وَلَا تَسْتَقْدِمُونَ ﴿٣٠﴾qul lakum mīʿādu yawmil lā tastaʾkhirūna ʿanhu sāʿatan walā tastaqdimūnDi: «Vuestro será el plazo de un Día que no podréis retrasar ni una sola hora, ni adelantar».30 وَقَالَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ لَن نُّؤْمِنَ بِهَٰذَا ٱلْقُرْءَانِ وَلَا بِٱلَّذِى بَيْنَ يَدَيْهِ ۗ وَلَوْ تَرَىٰٓ إِذِ ٱلظَّٰلِمُونَ مَوْقُوفُونَ عِندَ رَبِّهِمْ يَرْجِعُ بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ ٱلْقَوْلَ يَقُولُ ٱلَّذِينَ ٱسْتُضْعِفُوا۟ لِلَّذِينَ ٱسْتَكْبَرُوا۟ لَوْلَآ أَنتُمْ لَكُنَّا مُؤْمِنِينَ ﴿٣١﴾waqāla lladhīna kafarū lan nuʾmina bihādhā l-qurʾāni walā billadhī bayna yadayhi walaw tarā idhi ẓ-ẓālimūna mawqūfūna ʿinda rabbihim yarŷiʿu baʿḍuhum ilā baʿḍini l-qawla yaqūlu lladhīna stuḍʿifū lilladhīna stakbarū lawlā antum lakunnā muʾminīnLos que no creen dicen: «No creeremos en este Corán, ni en lo que hubo antes de él». ¡Si pudieras tan solo ver cuando a los injustos se les haga comparecer ante su Señor, arrojándose reproches unos a otros! Los que habían sido débiles y oprimidos dirán a los que se habían enorgullecido con arrogancia: «Si no fuera por vosotros, habríamos sido creyentes».31 قَالَ ٱلَّذِينَ ٱسْتَكْبَرُوا۟ لِلَّذِينَ ٱسْتُضْعِفُوٓا۟ أَنَحْنُ صَدَدْنَٰكُمْ عَنِ ٱلْهُدَىٰ بَعْدَ إِذْ جَآءَكُم ۖ بَلْ كُنتُم مُّجْرِمِينَ ﴿٣٢﴾qāla lladhīna stakbarū lilladhīna stuḍʿifū anaḥnu ṣadadnākum ʿani l-hudā baʿda idh ŷāʾakum bal kuntum muŷrimīnLos que se habían enorgullecido con arrogancia dirán a los que habían sido débiles y oprimidos: «¿Acaso os apartamos nosotros de la guía después de que vino a vosotros? ¡De ningún modo! Sino que vosotros erais culpables».32 وَقَالَ ٱلَّذِينَ ٱسْتُضْعِفُوا۟ لِلَّذِينَ ٱسْتَكْبَرُوا۟ بَلْ مَكْرُ ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ إِذْ تَأْمُرُونَنَآ أَن نَّكْفُرَ بِٱللَّهِ وَنَجْعَلَ لَهُۥٓ أَندَادًۭا ۚ وَأَسَرُّوا۟ ٱلنَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُا۟ ٱلْعَذَابَ وَجَعَلْنَا ٱلْأَغْلَٰلَ فِىٓ أَعْنَاقِ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ ۚ هَلْ يُجْزَوْنَ إِلَّا مَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ ﴿٣٣﴾waqāla lladhīna stuḍʿifū lilladhīna stakbarū bal makru llayli wan-nahāri idh taʾmurūnanā an nakfura billāhi wanaŷʿala lahū andādan waʾasarrū n-nadāmata lammā raʾawu l-ʿadhāba waŷaʿalnā l-aghlāla fī aʿnāqi lladhīna kafarū hal yuŷzawna illā mā kānū yaʿmalūnLos que habían sido débiles y oprimidos dirán a los que se habían enorgullecido con arrogancia: «¡De ningún modo! Sino que hubo intrigas de noche y de día cuando nos ordenabais no creer en Dios y atribuirle iguales a Él». Y ocultarán su remordimiento cuando vean el castigo, y pondremos argollas sobre los cuellos de aquellos que no creyeron. ¿Serán retribuidos por algo que no sea lo que solían hacer?33 وَمَآ أَرْسَلْنَا فِى قَرْيَةٍۢ مِّن نَّذِيرٍ إِلَّا قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُم بِهِۦ كَٰفِرُونَ ﴿٣٤﴾wamā arsalnā fī qaryatim min nadhīrin illā qāla mutrafūhā innā bimā ursiltum bihī kāfirūnY no enviamos a ningún amonestador a una ciudad sin que los que vivían en el lujo en ella dijeran: «No creemos en aquello con lo que habéis sido enviados».34 وَقَالُوا۟ نَحْنُ أَكْثَرُ أَمْوَٰلًۭا وَأَوْلَٰدًۭا وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ ﴿٣٥﴾waqālū naḥnu aktharu amwālan waʾawlādan wamā naḥnu bimuʿadhdhabīnY dicen: «Nosotros somos superiores en riquezas e hijos, y no seremos castigados».35 قُلْ إِنَّ رَبِّى يَبْسُطُ ٱلرِّزْقَ لِمَن يَشَآءُ وَيَقْدِرُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ ﴿٣٦﴾qul inna rabbī yabsuṭu r-rizqa liman yashāʾu wayaqdiru walākinna akthara n-nāsi lā yaʿlamūnDi: «En verdad, mi Señor prodiga y restringe la provisión a quien Él quiere, pero la mayoría de la humanidad no sabe».36 وَمَآ أَمْوَٰلُكُمْ وَلَآ أَوْلَٰدُكُم بِٱلَّتِى تُقَرِّبُكُمْ عِندَنَا زُلْفَىٰٓ إِلَّا مَنْ ءَامَنَ وَعَمِلَ صَٰلِحًۭا فَأُو۟لَٰٓئِكَ لَهُمْ جَزَآءُ ٱلضِّعْفِ بِمَا عَمِلُوا۟ وَهُمْ فِى ٱلْغُرُفَٰتِ ءَامِنُونَ ﴿٣٧﴾wamā amwālukum walā awlādukum billatī tuqarribukum ʿindanā zulfā illā man āmana waʿamila ṣāliḥan faʾulāʾika lahum ŷazāʾu ḍ-ḍiʿfi bimā ʿamilū wahum fī l-ghurufāti āminūnNi vuestras riquezas ni vuestros hijos son lo que os acerca en proximidad a Nosotros, salvo aquellos que creen y hacen obras justas; de ellos será una recompensa multiplicada por lo que hicieron, y estarán seguros en estancias elevadas.37 وَٱلَّذِينَ يَسْعَوْنَ فِىٓ ءَايَٰتِنَا مُعَٰجِزِينَ أُو۟لَٰٓئِكَ فِى ٱلْعَذَابِ مُحْضَرُونَ ﴿٣٨﴾waalladhīna yasʿawna fī āyātinā muʿāŷizīna ulāʾika fī l-ʿadhābi muḥḍarūnY aquellos que se esfuerzan en frustrar Nuestros signos, ellos serán conducidos al castigo.38 قُلْ إِنَّ رَبِّى يَبْسُطُ ٱلرِّزْقَ لِمَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِۦ وَيَقْدِرُ لَهُۥ ۚ وَمَآ أَنفَقْتُم مِّن شَىْءٍۢ فَهُوَ يُخْلِفُهُۥ ۖ وَهُوَ خَيْرُ ٱلرَّٰزِقِينَ ﴿٣٩﴾qul inna rabbī yabsuṭu r-rizqa liman yashāʾu min ʿibādihī wayaqdiru lahū wamā anfaqtum min shayʾin fahuwa yukhlifuhū wahuwa khayru r-rāziqīnDi: «En verdad, mi Señor prodiga y restringe la provisión a quien Él quiere de entre Sus siervos. Cuanto hayáis gastado, Él lo repondrá; y Él es el mejor de los proveedores».39 وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًۭا ثُمَّ يَقُولُ لِلْمَلَٰٓئِكَةِ أَهَٰٓؤُلَآءِ إِيَّاكُمْ كَانُوا۟ يَعْبُدُونَ ﴿٤٠﴾wayawma yaḥshuruhum ŷamīʿan thumma yaqūlu lil-malāʾikati ahāʾulāʾi iyyākum kānū yaʿbudūnEl Día en que los congregue a todos juntos, luego dirá a los ángeles: «¿Eran estos los que os adoraban?».40 قَالُوا۟ سُبْحَٰنَكَ أَنتَ وَلِيُّنَا مِن دُونِهِم ۖ بَلْ كَانُوا۟ يَعْبُدُونَ ٱلْجِنَّ ۖ أَكْثَرُهُم بِهِم مُّؤْمِنُونَ ﴿٤١﴾qālū subḥānaka anta waliyyunā min dūnihim bal kānū yaʿbudūna l-ŷinna aktharuhum bihim muʾminūnResponderán: «¡Gloria a Ti! ¡Tú eres nuestro Protector, lejos de ellos!». ¡De ningún modo!, sino que adoraban a los ŷinn, creyendo la mayoría de ellos en ellos.41 فَٱلْيَوْمَ لَا يَمْلِكُ بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍۢ نَّفْعًۭا وَلَا ضَرًّۭا وَنَقُولُ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا۟ ذُوقُوا۟ عَذَابَ ٱلنَّارِ ٱلَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ ﴿٤٢﴾faal-yawma lā yamliku baʿḍukum libaʿḍin nafʿan walā ḍarran wanaqūlu lilladhīna ẓalamū dhūqū ʿadhāba n-nāri llatī kuntum bihā tukadhdhibūnY ese Día ninguno de vosotros tendrá poder sobre el beneficio o perjuicio que pueda sobrevenir al otro, y diremos a los que obraron injustamente: «¡Gustad el castigo del Fuego que solíais desmentir!».42 وَإِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ ءَايَٰتُنَا بَيِّنَٰتٍۢ قَالُوا۟ مَا هَٰذَآ إِلَّا رَجُلٌۭ يُرِيدُ أَن يَصُدَّكُمْ عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ ءَابَآؤُكُمْ وَقَالُوا۟ مَا هَٰذَآ إِلَّآ إِفْكٌۭ مُّفْتَرًۭى ۚ وَقَالَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ لِلْحَقِّ لَمَّا جَآءَهُمْ إِنْ هَٰذَآ إِلَّا سِحْرٌۭ مُّبِينٌۭ ﴿٤٣﴾waʾidhā tutlā ʿalayhim āyātunā bayyinātin qālū mā hādhā illā raŷulun yurīdu an yaṣuddakum ʿammā kāna yaʿbudu ābāʾukum waqālū mā hādhā illā ifkum muftaran waqāla lladhīna kafarū lil-ḥaqqi lammā ŷāʾahum in hādhā illā siḥrum mubīnY cuando se les recitan Nuestros signos como pruebas claras, dicen: «Este no es sino un hombre que desea apartaros de lo que vuestros padres solían adorar». Y dicen: «Esto no es sino una impostura forjada». Y los que no creen dicen a la Verdad cuando viene a ellos: «Esto no es sino hechicería manifiesta»,43 وَمَآ ءَاتَيْنَٰهُم مِّن كُتُبٍۢ يَدْرُسُونَهَا ۖ وَمَآ أَرْسَلْنَآ إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ مِن نَّذِيرٍۢ ﴿٤٤﴾wamā ātaynāhum min kutubin yadrusūnahā wamā arsalnā ilayhim qablaka min nadhīraunque no les dimos libros que estudiasen, ni les enviamos un amonestador antes de ti.44 وَكَذَّبَ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَمَا بَلَغُوا۟ مِعْشَارَ مَآ ءَاتَيْنَٰهُمْ فَكَذَّبُوا۟ رُسُلِى ۖ فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ ﴿٤٥﴾wakadhdhaba lladhīna min qablihim wamā balaghū miʿshāra mā ātaynāhum fakadhdhabū rusulī fakayfa kāna nakīrY los que fueron antes de ellos desmintieron; y estos no han alcanzado ni una décima parte de lo que les dimos a ellos; y sin embargo desmintieron a Mis mensajeros. ¡Cómo fue, entonces, Mi reproche!45 ۞ قُلْ إِنَّمَآ أَعِظُكُم بِوَٰحِدَةٍ ۖ أَن تَقُومُوا۟ لِلَّهِ مَثْنَىٰ وَفُرَٰدَىٰ ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا۟ ۚ مَا بِصَاحِبِكُم مِّن جِنَّةٍ ۚ إِنْ هُوَ إِلَّا نَذِيرٌۭ لَّكُم بَيْنَ يَدَىْ عَذَابٍۢ شَدِيدٍۢ ﴿٤٦﴾qul innamā aʿiẓukum biwāḥidatin an taqūmū lillāhi mathnā wafurādā thumma tatafakkarū mā biṣāḥibikum min ŷinnatin in huwa illā nadhīrul lakum bayna yaday ʿadhābin shadīdDi: «Os exhorto solo a una cosa: que os pongáis de pie por Dios de dos en dos o individualmente, y luego reflexionéis. No hay locura en vuestro compañero. No es sino un amonestador para vosotros antes de un castigo severo».46 قُلْ مَا سَأَلْتُكُم مِّنْ أَجْرٍۢ فَهُوَ لَكُمْ ۖ إِنْ أَجْرِىَ إِلَّا عَلَى ٱللَّهِ ۖ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍۢ شَهِيدٌۭ ﴿٤٧﴾qul mā saʾaltukum min aŷrin fahuwa lakum in aŷriya illā ʿalā llāhi wahuwa ʿalā kulli shayʾin shahīdDi: «No os pido recompensa alguna; esa será para vosotros. Mi recompensa incumbe solo a Dios, y Él es Testigo de todas las cosas».47 قُلْ إِنَّ رَبِّى يَقْذِفُ بِٱلْحَقِّ عَلَّٰمُ ٱلْغُيُوبِ ﴿٤٨﴾qul inna rabbī yaqdhifu bil-ḥaqqi ʿallāmu l-ghuyūbDi: «En verdad, mi Señor arroja la verdad, Conocedor de lo No Visto».48 قُلْ جَآءَ ٱلْحَقُّ وَمَا يُبْدِئُ ٱلْبَٰطِلُ وَمَا يُعِيدُ ﴿٤٩﴾qul ŷāʾa l-ḥaqqu wamā yubdiʾu l-bāṭilu wamā yuʿīdDi: «Ha llegado la verdad, y la falsedad nada origina ni restaura».49 قُلْ إِن ضَلَلْتُ فَإِنَّمَآ أَضِلُّ عَلَىٰ نَفْسِى ۖ وَإِنِ ٱهْتَدَيْتُ فَبِمَا يُوحِىٓ إِلَىَّ رَبِّىٓ ۚ إِنَّهُۥ سَمِيعٌۭ قَرِيبٌۭ ﴿٥٠﴾qul in ḍalaltu faʾinnamā aḍillu ʿalā nafsī waʾini htadaytu fabimā yūḥī ilayya rabbī innahū samīʿun qarībDi: «Si me extravío, solo me extravío en mi propio perjuicio. Y si estoy bien guiado, es a través de lo que mi Señor me revela. En verdad, Él es Quien todo lo oye, Cercano».50 وَلَوْ تَرَىٰٓ إِذْ فَزِعُوا۟ فَلَا فَوْتَ وَأُخِذُوا۟ مِن مَّكَانٍۢ قَرِيبٍۢ ﴿٥١﴾walaw tarā idh faziʿū falā fawta waʾukhidhū mim makānin qarīb¡Si pudieras ver cuando estén aterrorizados y no haya escape, y sean aprehendidos desde un lugar cercano!51 وَقَالُوٓا۟ ءَامَنَّا بِهِۦ وَأَنَّىٰ لَهُمُ ٱلتَّنَاوُشُ مِن مَّكَانٍۭ بَعِيدٍۢ ﴿٥٢﴾waqālū āmannā bihī waʾannā lahumu t-tanāwushu mim makāmim baʿīdY dirán: «Creemos en él». Pero ¿cómo podrán alcanzarlo desde un lugar lejano,52 وَقَدْ كَفَرُوا۟ بِهِۦ مِن قَبْلُ ۖ وَيَقْذِفُونَ بِٱلْغَيْبِ مِن مَّكَانٍۭ بَعِيدٍۢ ﴿٥٣﴾waqad kafarū bihī min qablu wayaqdhifūna bil-ghaybi mim makāmim baʿīdcuando ya habían descreído de ello con anterioridad, mientras arrojaban conjeturas sobre lo no visto desde un lugar lejano?53 وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ كَمَا فُعِلَ بِأَشْيَاعِهِم مِّن قَبْلُ ۚ إِنَّهُمْ كَانُوا۟ فِى شَكٍّۢ مُّرِيبٍۭ ﴿٥٤﴾waḥīla baynahum wabayna mā yashtahūna kamā fuʿila biʾashyāʿihim min qablu innahum kānū fī shakkim murībY se interpone una barrera entre ellos y lo que desean, como se hizo con sus semejantes de antaño. En verdad, estaban sumidos en una duda inquietante.54

Toca un versículo para ver su comentario

Reynolds · The Qurʾān and the BibleIntroducción a la sura

En el Nombre de Dios, el Clementísimo, el Misericordiosísimo.

Versículo 1

ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى لَهُۥ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِ وَلَهُ ٱلْحَمْدُ فِى ٱلْءَاخِرَةِ ۚ وَهُوَ ٱلْحَكِيمُ ٱلْخَبِيرُ ﴿١﴾

al-ḥamdu lillāhi lladhī lahū mā fī s-samāwāti wamā fī l-arḍi walahu l-ḥamdu fī l-ākhirati wahuwa l-ḥakīmu l-khabīr

Alabado sea Dios, a Quien pertenece cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra. Suya es la alabanza en el Más Allá, y Él es el Sabio, el Bien Informado.

1Esta es una de cinco sūrahs que comienzan con Alabado sea Dios (véase 1:2; 6:1; 18:1; 35:1). Que cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra pertenece a Dios se reitera en varios versículos (cf. 2:255, 284; 3:109, 129; 4:126, 171; 14:2; 22:64; 42:4, 53) y se menciona de diversas maneras a lo largo del Corán. En este versículo Suya es la alabanza en el Más Allá, pero en otros lugares se afirma que Suya es la alabanza en los cielos y en la tierra (30:18) y al principio y al final (28:70), lo que significa que Dios es alabado en todo lugar y en todo tiempo; véase 1:2c.

Versículo 2

يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِى ٱلْأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنزِلُ مِنَ ٱلسَّمَآءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا ۚ وَهُوَ ٱلرَّحِيمُ ٱلْغَفُورُ ﴿٢﴾

yaʿlamu mā yaliŷu fī l-arḍi wamā yakhruŷu minhā wamā yanzilu mina s-samāʾi wamā yaʿruŷu fīhā wahuwa r-raḥīmu l-ghafūr

Él sabe lo que penetra en la tierra y lo que brota de ella, lo que desciende del Cielo y lo que asciende a él. Y Él es el Misericordioso, el Indulgente.

2Lo que penetra en la tierra podría referirse a la lluvia (JJ, Q), los cadáveres (Q, R) o las semillas (R), entre otras cosas, mientras que lo que brota de ella se refiere a la vegetación y a las cosas extraídas del suelo (JJ, Q), tales como minerales y joyas. Lo que desciende del Cielo puede referirse a elementos naturales, tales como la lluvia (Q, R), o a los decretos (maqādīr) y bendiciones (barakāt; Q) de Dios, u otras misericordias, tales como Sus ángeles y el Corán (R), mientras que lo que asciende a él puede referirse a los ángeles (Q), una buena palabra (35:10) y las obras justas (Q, R), o las almas de los seres humanos que ascienden tras la muerte (R). Juntas, estas cuatro realidades también pueden verse como alusiones a todas las fases de la existencia. Dios es el Misericordioso en lo que hace descender a la tierra y el Indulgente al permitir que las almas retornen a Él (R).

Versículo 3

وَقَالَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ لَا تَأْتِينَا ٱلسَّاعَةُ ۖ قُلْ بَلَىٰ وَرَبِّى لَتَأْتِيَنَّكُمْ عَٰلِمِ ٱلْغَيْبِ ۖ لَا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍۢ فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَلَا فِى ٱلْأَرْضِ وَلَآ أَصْغَرُ مِن ذَٰلِكَ وَلَآ أَكْبَرُ إِلَّا فِى كِتَٰبٍۢ مُّبِينٍۢ ﴿٣﴾

waqāla lladhīna kafarū lā taʾtīnā s-sāʿatu qul balā warabbī lataʾtiyannakum ʿālimi l-ghaybi lā yaʿzubu ʿanhu mithqālu dharratin fī s-samāwāti walā fī l-arḍi walā aṣgharu min dhālika walā akbaru illā fī kitābim mubīn

Los que no creen dicen: «La Hora nunca vendrá sobre nosotros». Di: «¡De ningún modo! Por mi Señor, por el Conocedor de lo No Visto, que ciertamente vendrá a vosotros». Ni el peso de una mota se Le escapa en los cielos ni en la tierra, ni algo menor que ello, ni mayor, que no esté en un Libro claro,

3Que los incrédulos nieguen la llegada de la Hora (cf. 25:11; 41:50; 45:32) indica que no comprenden el ciclo completo de la vida aludido en el v. 2. De ningún modo traduce la partícula enfática kallā, que en este contexto puede leerse tanto como «De ningún modo» o «Sí». La primera niega su creencia de que la Hora no vendrá sobre ellos. La segunda afirma que la Hora vendrá aunque ellos no crean en ella. Negar la Hora de la cual no hay duda (véase 18:21; 40:59; 45:32) es también negar el encuentro con Dios; así, 6:31 afirma: Perdidos están ciertamente aquellos que desmienten el encuentro con Dios hasta que, cuando la Hora venga sobre ellos de improviso, digan: «¡Ay de nosotros por haberla descuidado!». En este contexto, la idea de que ni el peso de una mota se Le escapa (cf. 10:61; 99:7–8) alude al ajuste de cuentas cuando todas las obras sean pesadas en el Día del Juicio. Desde una perspectiva, lo que no se le escapa a Dios en los cielos se refiere a la realidad interior del espíritu humano, pues el espíritu está más cerca de los cielos que el cuerpo. Lo que no se le escapa a Dios en la tierra se refiere entonces a las acciones realizadas con el cuerpo, cuyo ámbito es este mundo (R). Que todo esté registrado en un Libro claro (6:59; 10:61; 11:6; 27:75; véase también 20:52; 22:70; 35:11; 57:22; 78:29) se refiere a que todas las acciones están registradas en los libros que se entregan a la gente en el Día del Juicio (véase el comentario a 18:49; 84:7–12) o a que todo lo que existe está inscrito en la Tabla Preservada (85:22).

Versículo 4

لِّيَجْزِىَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ ۚ أُو۟لَٰٓئِكَ لَهُم مَّغْفِرَةٌۭ وَرِزْقٌۭ كَرِيمٌۭ ﴿٤﴾

liyaŷziya lladhīna āmanū waʿamilū ṣ-ṣāliḥāti ulāʾika lahum maghfiratun warizqun karīm

para que Él recompense a los que creen y hacen obras justas; de ellos será el perdón y una provisión generosa.

4Cf. 30:45. Desde una perspectiva, el Perdón de Dios es la recompensa por la fe y la creencia, mientras que una provisión generosa es la recompensa por realizar obras justas (R). En otros lugares, a los que creen y hacen obras justas se les promete una recompensa con justicia (10:4).

Versículo 5

وَٱلَّذِينَ سَعَوْ فِىٓ ءَايَٰتِنَا مُعَٰجِزِينَ أُو۟لَٰٓئِكَ لَهُمْ عَذَابٌۭ مِّن رِّجْزٍ أَلِيمٌۭ ﴿٥﴾

waalladhīna saʿaw fī āyātinā muʿāŷizīna ulāʾika lahum ʿadhābum mir riŷzin alīm

Pero aquellos que se esfuerzan en frustrar Nuestros signos, para ellos habrá un castigo doloroso de tormento.

5Cf. 45:11. De aquellos que se esfuerzan en frustrar los signos de Dios también se dice que son los moradores del Fuego del Infierno (22:51) que serán conducidos al castigo (v. 38; 30:16). En todos estos versículos, signos podría referirse a las revelaciones en general, a los versículos del Corán en particular, a los signos de Dios en el orden creado, a los signos del fin de los tiempos, o a todos ellos, ya que cada uno es un tipo de los signos de Dios; para los diferentes significados de signo en el Corán, véase 2:106c. En una lectura alternativa del presente versículo, castigo se lee como el atributo de tormento (riyŷz / rijz), significando: «De ellos será el tormento de un castigo doloroso». Rijz (utilizado también en 2:59; 7:134) también puede entenderse en el sentido de «inmundicia» o «mancilla», como en 8:11, donde Dios purifica a Lot y a su pueblo de la inmundicia (rijz) de Satanás, o en el sentido de «plaga». Este versículo podría entonces leerse: «De ellos será un castigo doloroso debido a la inmundicia», o podría aludir al castigo mediante el envío de una plaga.

Versículo 6

وَيَرَى ٱلَّذِينَ أُوتُوا۟ ٱلْعِلْمَ ٱلَّذِىٓ أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ هُوَ ٱلْحَقَّ وَيَهْدِىٓ إِلَىٰ صِرَٰطِ ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَمِيدِ ﴿٦﴾

wayarā lladhīna ūtū l-ʿilma lladhī unzila ilayka mir rabbika huwa l-ḥaqqa wayahdī ilā ṣirāṭi l-ʿazīzi l-ḥamīd

Los que han recibido el conocimiento ven que lo que ha sido descendido sobre ti de tu Señor es la verdad y que guía al sendero del Poderoso, el Laudable.

6Los que han recibido el conocimiento (cf. 22:54; 29:49; 58:11) se entiende en el sentido de los Compañeros del Profeta (Ṭ) o la Gente del Libro (JJ, Q, Ṭ); véase 22:54c. Esta última interpretación sigue probablemente a 17:107, que se refiere a aquellos a quienes se les dio el conocimiento antes de él, es decir, antes del Corán. No obstante, los que han recibido el conocimiento podría entenderse simplemente como cualquiera que posea conocimiento, puesto que desde una perspectiva coránica el conocimiento auténtico conduce a la verdad y a la guía (R). De este modo, se oponen directamente a los mencionados en el v. 5. Respecto al lugar del conocimiento en la vida espiritual y su relación con la fe y la creencia, véase el comentario a 58:11: Y Dios elevará en grados a aquellos de vosotros que crean y a aquellos que hayan recibido el conocimiento. Dios está Bien Informado de cuanto hacéis.

Versículo 7

وَقَالَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ هَلْ نَدُلُّكُمْ عَلَىٰ رَجُلٍۢ يُنَبِّئُكُمْ إِذَا مُزِّقْتُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ إِنَّكُمْ لَفِى خَلْقٍۢ جَدِيدٍ ﴿٧﴾

waqāla lladhīna kafarū hal nadullukum ʿalā raŷulin yunabbiʾukum idhā muzziqtum kulla mumazzaqin innakum lafī khalqin ŷadīd

Y los que no creen dicen: «¿Os mostraremos a un hombre que os informe de que, cuando hayáis sido completamente despedazados, estaréis en una nueva creación?

7Este es uno de varios versículos donde se dice que los incrédulos se burlan de la afirmación de la resurrección corporal, aunque generalmente se expresa con referencia a huesos y polvo, como en 17:49: ¡Cómo! Cuando seamos huesos y polvo, ¿seremos en verdad resucitados como una nueva creación? (cf. 13:5; 17:98; 23:35, 82–83; 27:67; 36:78–79; 37:16–17, 53; 50:3; 56:47–48; 79:11). Aunque nueva creación generalmente se refiere a la Resurrección (véase 13:5; 14:19; 35:16), también puede entenderse como una referencia a la continua renovación (taŷdīd) del mundo en la cual el acto creador de Dios renueva el mundo en cada instante, una interpretación evocada a menudo por sufíes y filósofos.

Versículo 8

أَفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا أَم بِهِۦ جِنَّةٌۢ ۗ بَلِ ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِٱلْءَاخِرَةِ فِى ٱلْعَذَابِ وَٱلضَّلَٰلِ ٱلْبَعِيدِ ﴿٨﴾

aftarā ʿalā llāhi kadhiban am bihī ŷinnatum bali lladhīna lā yuʾminūna bil-ākhirati fī l-ʿadhābi waḍ-ḍalāli l-baʿīd

¿Ha forjado una mentira contra Dios, o está poseído?». ¡De ningún modo!, sino que los que no creen en el Más Allá estarán en el castigo y en un extravío extremo.

8La primera frase de este versículo es o bien una continuación de lo que dicen los incrédulos en el versículo anterior, o bien una respuesta sarcástica de quienes escuchan su acusación contra el Profeta (R). Haber forjado una mentira contra Dios implica haber inventado falsas enseñanzas a sabiendas, mientras que estar poseído implica haberlo imaginado bajo la influencia de fuerzas psíquicas tales como los ŷinn. Quienes hacen tales acusaciones experimentan castigo en esta vida y en la próxima porque se encuentran en un extravío extremo, lo que también podría significar «muy extraviados». El castigo también puede verse como lo que se recibe por afirmar que el Profeta es un forjador de mentiras, mientras que estar en un extravío extremo describe a quienes dicen que está poseído (R), aunque desde otra perspectiva estar en un extravío extremo ya es en sí una suerte de castigo penoso.

Versículo 9

أَفَلَمْ يَرَوْا۟ إِلَىٰ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُم مِّنَ ٱلسَّمَآءِ وَٱلْأَرْضِ ۚ إِن نَّشَأْ نَخْسِفْ بِهِمُ ٱلْأَرْضَ أَوْ نُسْقِطْ عَلَيْهِمْ كِسَفًۭا مِّنَ ٱلسَّمَآءِ ۚ إِنَّ فِى ذَٰلِكَ لَءَايَةًۭ لِّكُلِّ عَبْدٍۢ مُّنِيبٍۢ ﴿٩﴾

afalam yaraw ilā mā bayna aydīhim wamā khalfahum mina s-samāʾi wal-arḍi in nashaʾ nakhsif bihimu l-arḍa aw nusqiṭ ʿalayhim kisafam mina s-samāʾi inna fī dhālika laʾāyatal likulli ʿabdim munīb

¿Acaso no han considerado lo que está ante ellos y lo que está detrás de ellos del cielo y de la tierra? Si queremos, hacemos que la tierra se los trague o que caigan sobre ellos fragmentos del cielo. En verdad, en ello hay un signo para todo siervo penitente.

9Aquí, como en muchos versículos, el orden creado es citado como prueba de la Unicidad y Omnipotencia de Dios, como en 30:25: Y entre Sus signos está que el cielo y la tierra se sostienen firmes por Su Mandato; y 36:81: ¿Acaso Quien creó los cielos y la tierra no es capaz de crear semejantes a ellos? (R); véase especialmente la historia del argumento espiritual de Abraham en 6:75–78. Que los cielos y la tierra continúen funcionando como lo hacen es también un signo de la Misericordia de Dios, pues podrían desmoronarse en cualquier momento, como sucedió en algunas de las formas de castigo que recayeron sobre ciertos incrédulos en el pasado. En este sentido, el pueblo del profeta Shuʿayb lo desafió diciendo: haz caer sobre nosotros fragmentos del cielo, si eres de los veraces (26:187), y el Corán pregunta si los injustos se sienten seguros de que Dios no hará que la tierra se los trague (16:45; cf. 17:68; 67:16). Varios versículos hablan de signos para los creyentes (15:77; 29:44; 48:20) y para los que reflexionan (16:11, 13, 69; 45:13), pero esta es la única referencia a signos para todo siervo penitente. En el presente contexto, implica que reflexionar sobre la verdadera naturaleza del orden creado puede proteger a uno de los castigos mencionados en este versículo, pues comprenderlos llevaría a creer y, por ende, a volverse a Dios en arrepentimiento. En otros lugares, las maravillas del orden creado se citan como fuente de discernimiento y recuerdo para todo siervo penitente (50:8) y para gente que comprende (16:67).

Versículo 10–11

10–11

۞ وَلَقَدْ ءَاتَيْنَا دَاوُۥدَ مِنَّا فَضْلًۭا ۖ يَٰجِبَالُ أَوِّبِى مَعَهُۥ وَٱلطَّيْرَ ۖ وَأَلَنَّا لَهُ ٱلْحَدِيدَ ﴿١٠﴾ أَنِ ٱعْمَلْ سَٰبِغَٰتٍۢ وَقَدِّرْ فِى ٱلسَّرْدِ ۖ وَٱعْمَلُوا۟ صَٰلِحًا ۖ إِنِّى بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌۭ ﴿١١﴾

walaqad ātaynā dāwūda minnā faḍlan yāŷibālu awwibī maʿahū waṭ-ṭayra waʾalannā lahu l-ḥadīd · ani ʿmal sābighātin waqaddir fī s-sardi waʿmalū ṣāliḥan innī bimā taʿmalūna baṣīr

Y ciertamente concedimos a David un favor de Nuestra parte: «¡Oh montañas! ¡Haced eco de las alabanzas de Dios con él, e igualmente vosotras, aves!». E hicimos dócil el hierro para él,

[diciendo]: «Haz cotas de malla, y ajusta bien sus eslabones, y obrad con rectitud. En verdad, Yo veo cuanto hacéis».

10–11Un favor de Nuestra parte puede ser una referencia a la profecía y a la revelación (JJ), como en 4:163: Y a David dimos los Salmos, o al juicio y conocimiento que se dice que Dios dio tanto a David como a Salomón (21:79; cf. 27:15). Las montañas y las aves son compelidas a glorificar a Dios con David (cf. 21:79; 38:18–19), porque él fue designado como vicario en la tierra (38:26), lo que significa que en él están contenidas todas las cosas en principio (véase 6:165c; 35:39c). Que el hierro se hiciera dócil para David indica que Dios le enseñó el arte de la metalurgia, lo que le permitió fabricar cotas de malla (cf. 21:80) y armas. Los profetas David y Salomón son citados en varios pasajes coránicos como gobernantes a quienes se les concedió poder sobre ciertos aspectos de la naturaleza y que ejercieron dichos poderes sabiamente. Para una discusión más amplia sobre los poderes otorgados a David, véase 38:17–20c.

34:10–11Reynolds · The Qurʾān and the Bible

La orden dada a las montañas y a las aves de alabar a Dios junto con David (cf. 21:79; 38:17–19) refleja la asociación tradicional judía y cristiana de David con muchos de los Salmos (aunque el Corán no menciona explícitamente los Salmos aquí). Véase un comentario más amplio en 21:79.

La idea de que David produjera «cotas de malla» se basa en la interpretación de un término (sābighāt) en el versículo 11 y en una lectura de este versículo a la luz de 21:80 (donde el significado de «cotas de malla» tampoco resulta obvio). Si esta idea es correcta (lo cual dista de ser seguro), podría reflejar el modo en que la Biblia glorifica sus hazañas militares. 1 Samuel 16:18 habla de David como un guerrero, y el Talmud babilónico (b. Sanhedrin 93b) describe a David como un «hombre de guerra». Como señala Horovitz (KU, 109–11), David es descrito con frecuencia como un fabricante de armaduras en la poesía de la Jāhiliyya («preislámica») (Salomón también es mencionado allí a este respecto), pero dichas descripciones reflejan probablemente la influencia del Corán.

Versículo 12

وَلِسُلَيْمَٰنَ ٱلرِّيحَ غُدُوُّهَا شَهْرٌۭ وَرَوَاحُهَا شَهْرٌۭ ۖ وَأَسَلْنَا لَهُۥ عَيْنَ ٱلْقِطْرِ ۖ وَمِنَ ٱلْجِنِّ مَن يَعْمَلُ بَيْنَ يَدَيْهِ بِإِذْنِ رَبِّهِۦ ۖ وَمَن يَزِغْ مِنْهُمْ عَنْ أَمْرِنَا نُذِقْهُ مِنْ عَذَابِ ٱلسَّعِيرِ ﴿١٢﴾

walisulaymāna r-rīḥa ghuduwwuhā shahrun warawāḥuhā shahrun waʾasalnā lahū ʿayna l-qiṭri wamina l-ŷinni man yaʿmalu bayna yadayhi biʾidhni rabbihī waman yazigh minhum ʿan amrinā nudhiqhu min ʿadhābi s-saʿīr

Y a Salomón el viento, cuyo curso matutino era de un mes y cuyo curso vespertino era de un mes. E hicimos manar para él una fuente de cobre fundido. Y de los ŷinn, algunos trabajaban ante él con el permiso de su Señor; y a aquellos de ellos que se desviaran de Nuestra Orden, les haríamos probar el castigo del Fuego Abrasador,

12El verbo en la primera cláusula está implícito y podría ser tanto «dimos», siguiendo al v. 10, o «sometimos», como en 38:36: Así sometimos el viento a él, corriendo suavemente por su orden hacia donde él deseara (cf. 21:81). Aunque David figura más prominentemente en la Biblia que su hijo Salomón, Salomón figura más prominentemente en el Corán y es descrito con mayores poderes. Además de heredar el reino de David y recibir juicio y conocimiento (21:79) y la capacidad de comunicarse con los animales, a Salomón también se le otorgó poder sobre los vientos. De manera similar, se dice que tuvo poder sobre los ŷinn. Así como el hierro se hizo maleable para David, también se le enseñaron a Salomón más aspectos de la metalurgia. De los ŷinn que se desviaron de la Orden de Dios de servir a Salomón, se dice que fueron castigados en el Fuego en el Más Allá (JJ, Ṭ) o que fueron castigados en este mundo con el golpe de un ángel que los abrasaba (JJ).

34:12–13Reynolds · The Qurʾān and the Bible

La descripción que hace aquí el Corán del control de Salomón sobre el viento y de su posesión de una fuente de cobre refleja las leyendas salomónicas que se desarrollaron en parte mediante la exégesis del Libro de la Sabiduría, sobre lo cual véase el comentario a 21:81–82 (con referencias adicionales).

La descripción de la autoridad de Salomón sobre los jinn forma parte de esta imagen más amplia de Salomón como una figura sobre la cual Dios confirió autoridad divina. Está particularmente conectada con el Segundo Targum de Ester, el cual describe cómo Salomón poseía autoridad sobre espíritus y demonios:

Todos los reinos le temían, naciones y lenguas le eran obedientes; diablos, demonios y bestias feroces, espíritus malignos y accidentes, fueron entregados en sus manos. (Segundo Targum de Ester, 1:3, p. 269)

Sobre esto cf. 27:16–17; 38:37 y el comentario a 27:16–17.

En el versículo 13 el Corán describe cómo los espíritus ayudaron a Salomón a «construir santuarios» (ár. maḥārīb). Detrás de esta descripción se halla el papel de Salomón en la edificación del templo de Jerusalén (cf. 3:37, 39, donde el término para el templo de Jerusalén es miḥrāb, singular de maḥārīb). El Talmud relata una leyenda según la cual Salomón solo pudo construir el templo gracias a la ayuda de los demonios, cuyo líder era Ashmedai (conectado con Asmodeo, descrito como el «peor de los demonios» en Tobías 3:8), a través del cual Salomón adquiere un gusano mágico (el shamir) que tiene la capacidad de cortar piedras:

Dijo a los rabinos: ¿Cómo me las arreglaré [sin herramientas de hierro]? Ellos respondieron: Existe el shamir que Moisés trajo para las piedras del efod. . . . Él les preguntó: ¿Dónde se encuentra? Respondieron: Traed un demonio macho y una hembra y atadlos juntos; tal vez lo sepan y os lo digan. Así pues, trajo un demonio macho y una hembra y los ató juntos. Dijeron ellos: No lo sabemos, pero tal vez Ashmedai, el príncipe de los demonios, lo sepa. Él les dijo: ¿Dónde está? Respondieron: Está en tal y tal montaña. . . . Salomón retuvo a [Ashmedai] consigo hasta que hubo construido el Templo. (b. Gittin 68a–b)

Versículo 13

يَعْمَلُونَ لَهُۥ مَا يَشَآءُ مِن مَّحَٰرِيبَ وَتَمَٰثِيلَ وَجِفَانٍۢ كَٱلْجَوَابِ وَقُدُورٍۢ رَّاسِيَٰتٍ ۚ ٱعْمَلُوٓا۟ ءَالَ دَاوُۥدَ شُكْرًۭا ۚ وَقَلِيلٌۭ مِّنْ عِبَادِىَ ٱلشَّكُورُ ﴿١٣﴾

yaʿmalūna lahū mā yashāʾu mim maḥārība watamāthīla waŷifānin kal-ŷawābi waqudūrir rāsiyātini ʿmalū āla dāwūda shukran waqalīlum min ʿibādiya sh-shakūr

fabricando para él cuanto él deseaba: santuarios, estatuas, cuencas como estanques y calderos firmemente anclados. «¡Obrad, oh familia de David, con gratitud, aunque pocos de Mis siervos son agradecidos!».

13Santuarios traduce maḥārīb, el plural de miḥrāb, que es la palabra más comúnmente utilizada para designar el nicho que señala la dirección de la oración en una mezquita. En tiempos preislámicos, miḥrāb se usaba para designar la estancia privada dentro de una casa o una gran tienda beduina a la que uno podía retirarse a solas y que era por ende una suerte de santuario, o el asiento de mayor honor en la tienda. Así, miḥrāb pasó a utilizarse para designar el nicho de oración, debido a que era considerado un lugar de honor en la mezquita (Iṣ). Otras derivaciones etimológicas proponen que el miḥrāb se llama así porque es el lugar en el que uno combate (ḥāraba, de la misma raíz que miḥrāb) a Satanás y al capricho, o porque es un lugar en el que uno se aparta (ḥarīb min) de las preocupaciones del mundo (Iṣ). En este contexto, también puede entenderse en el sentido de los lugares de honor en los que se sentaba la gente, aludiendo a palacios (Ṭ), o lugares en los que la dirección de la oración estaba claramente delimitada, es decir, lugares de culto o postración (Ṭ).

Aquí se entiende que la Orden de obrar significa obrar en obediencia a Dios (Aj, Ṭ) y esforzarse por servir o adorar a Dios (Aj). Con gratitud también puede leerse como un objeto directo (Aj), de modo que la frase significaría: «Obrad u ofreced agradecimiento a Dios». Aunque pocos de Mis siervos son agradecidos puede entenderse como el final del discurso de Dios a Salomón o como el comienzo de una nueva frase (Aj), en cuyo caso «aunque» se sustituiría por «y» o «sin embargo».

Versículo 14

فَلَمَّا قَضَيْنَا عَلَيْهِ ٱلْمَوْتَ مَا دَلَّهُمْ عَلَىٰ مَوْتِهِۦٓ إِلَّا دَآبَّةُ ٱلْأَرْضِ تَأْكُلُ مِنسَأَتَهُۥ ۖ فَلَمَّا خَرَّ تَبَيَّنَتِ ٱلْجِنُّ أَن لَّوْ كَانُوا۟ يَعْلَمُونَ ٱلْغَيْبَ مَا لَبِثُوا۟ فِى ٱلْعَذَابِ ٱلْمُهِينِ ﴿١٤﴾

falammā qaḍaynā ʿalayhi l-mawta mā dallahum ʿalā mawtihī illā dābbatu l-arḍi taʾkulu minsaʾatahū falammā kharra tabayyanati l-ŷinnu al law kānū yaʿlamūna l-ghayba mā labithū fī l-ʿadhābi l-muhīn

Y cuando decretamos la muerte para él, nada les indicó su muerte salvo una criatura rastrera de la tierra que royó su bastón. Y cuando cayó al suelo, los ŷinn vieron claramente que, de haber conocido lo No Visto, no habrían permanecido en el castigo humillante.

14Cuando Salomón murió, según se relata, permaneció apoyado en su bastón mientras los ŷinn continuaban trabajando para cumplir su mandato, hasta que una termita carcomió su bastón y él cayó al suelo (JJ, Q). Esto se hizo, según se relata, a petición de Salomón para demostrar a los ŷinn que no poseían el conocimiento de lo No Visto que afirmaban tener (Q). Que no habrían permanecido en el castigo humillante se entiende en el sentido de que, si los ŷinn hubieran sido conscientes de que Salomón había fallecido y hubieran tenido así el conocimiento que pretendían, habrían cesado de inmediato de ejecutar las tareas que él les había encomendado (JJ).

34:14Reynolds · The Qurʾān and the Bible

Speyer (BEQ, 402) se pregunta si la alusión del Corán al báculo de Salomón podría estar relacionada con una tradición (vinculada a Ecl 2:10, libro atribuido a Salomón) que sostiene que al final de su reinado Salomón no gobernaba sobre nada salvo su báculo (b. Sanhedrin 20b). Sin embargo, el Corán no hace mención alguna de la decadencia del poder de Salomón.

El Tafsīr al-Jalālayn explica este versículo parafraseando: «Y cuando decretamos para él, para Salomón, la muerte, en otras palabras, [cuando] murió—permaneció apoyado contra su báculo un año entero, mientras los jinn continuaban afanándose en duros trabajos como de costumbre, ignorantes de su muerte, hasta que [finalmente] cuando una termita carcomió su báculo, cayó al suelo [y se vio que estaba] muerto».

Versículo 15–17

15–17

لَقَدْ كَانَ لِسَبَإٍۢ فِى مَسْكَنِهِمْ ءَايَةٌۭ ۖ جَنَّتَانِ عَن يَمِينٍۢ وَشِمَالٍۢ ۖ كُلُوا۟ مِن رِّزْقِ رَبِّكُمْ وَٱشْكُرُوا۟ لَهُۥ ۚ بَلْدَةٌۭ طَيِّبَةٌۭ وَرَبٌّ غَفُورٌۭ ﴿١٥﴾ فَأَعْرَضُوا۟ فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ ٱلْعَرِمِ وَبَدَّلْنَٰهُم بِجَنَّتَيْهِمْ جَنَّتَيْنِ ذَوَاتَىْ أُكُلٍ خَمْطٍۢ وَأَثْلٍۢ وَشَىْءٍۢ مِّن سِدْرٍۢ قَلِيلٍۢ ﴿١٦﴾ ذَٰلِكَ جَزَيْنَٰهُم بِمَا كَفَرُوا۟ ۖ وَهَلْ نُجَٰزِىٓ إِلَّا ٱلْكَفُورَ ﴿١٧﴾

laqad kāna lisabaʾin fī maskanihim āyatun ŷannatāni ʿan yamīnin washimālin kulū mir rizqi rabbikum washkurū lahū baldatun ṭayyibatun warabbun ghafūr · faʾaʿraḍū faʾarsalnā ʿalayhim sayla l-ʿarimi wabaddalnāhum biŷannatayhim ŷannatayni dhawātay ukulin khamṭin waʾathlin washayʾim min sidrin qalīl · dhālika ŷazaynāhum bimā kafarū wahal nuŷāzī illā l-kafūr

Para Saba también hubo ciertamente un signo en su morada: dos jardines, uno a la derecha y otro a la izquierda: «Comed de la provisión de vuestro Señor y dadle gracias a Él: una tierra buena y un Señor Indulgente».

Mas se apartaron. Así que enviamos sobre ellos la inundación del ʿArim y cambiamos sus dos jardines por dos jardines de frutos amargos, tarajes y unos pocos azufaifos.

Así los recompensamos por haber descreído. ¿Y acaso recompensamos a alguien salvo al incrédulo?

15–17Saba es el nombre de una tribu en Yemen cuya tierra se dice que tenía un aire puro y estaba libre de estiércol, mosquitos, moscas, pulgas, escorpiones y serpientes (JJ). A pesar de la gran fortuna que Dios les había otorgado, se apartaron, es decir, de adorar a Dios solo (IK), no dieron gracias y por ende se convirtieron en incrédulos (IK, JJ). Algunos comentaristas conectan estos versículos con la referencia al pueblo gobernado por la reina de Saba, del que se dice que se postraba ante el sol (véase 27:22–24; IK), pero dado que el pueblo gobernado por la reina de Saba vivió en la época de Salomón, los presentes versículos se refieren muy probablemente a un grupo de personas mucho más tardío de la misma región. ʿArim puede entenderse como un nombre propio, con el significado de «poderoso» o «violento», o con el significado de «presa». Este último significado parece corroborado por inscripciones de entre 450 y 540 d. C. que utilizan esta misma raíz, ʿayn-rāʾ-mīm, para referirse a un sistema de presas en el sur de Arabia. Este pasaje se referiría entonces a la antigua sociedad de Mārib, cuya gente había construido un sofisticado sistema de presas que les permitió crear dos vastas extensiones irrigadas. Cuando las presas cedieron, el fértil paisaje de estas extensiones irrigadas, o jardines, fue devuelto al desierto, produciendo así frutos amargos.

La última frase del v. 17 también puede leerse: «¿Y es acaso alguien recompensado salvo los incrédulos?» (Q, Ṭ). En ambas lecturas la implicación es que Dios perdona los pecados de los creyentes pero hace que los incrédulos carguen con las consecuencias de sus pecados (Q). En ambas lecturas, la partícula interrogativa árabe hal puede leerse alternativamente como una partícula de negación, significando: «No castigamos sino al incrédulo», o «Nadie sino el incrédulo es retribuido» (Ṭ).

34:15–19Reynolds · The Qurʾān and the Bible

La descripción de Sabá (o Sheba) aquí (vv. 15, 18) se relaciona con leyendas judías acerca del reino, como la que ofrece Josefo en Antigüedades judías, la cual la presenta como una tierra fantástica y una tierra de seguridad (algo a lo que se alude en Q 34:18):

Al final todos fueron empujados hacia Saba, la capital del reino etíope. . . . Pero el lugar presentaba obstáculos extremos para un sitiador, pues el Nilo lo cercaba en círculo y otros ríos, el Astapo y el Astabaras, aumentaban la dificultad del ataque para cualquiera que intentara cruzar la corriente. La ciudad que se halla en su interior de hecho se asemeja a una isla: fuertes murallas la rodean y como baluarte contra sus enemigos construyó una ciudad, llamada Hermópolis, en la cual consagró el ibis porque aniquila a las criaturas que dañan a los hombres. Posee los ríos, además de grandes diques dentro de las murallas para protegerla de la inundación cuando la fuerza de los torrentes desbordados es inusualmente violenta; y fueron estos los que hicieron la captura de la ciudad tan difícil incluso para aquellos que habían cruzado los ríos. (Antigüedades judías, II, 10:2)

Este pasaje es asimismo paralelo a la parábola coránica de los dos jardines en la azora 18 (vv. 32–44). Al igual que la gente de Sabá, el dueño de uno de estos jardines no dio gracias a Dios. La gente de Sabá (Q 34:16–17) y el hombre ingrato de la azora 18 (véase 18:42), en consecuencia, ven destruidos sus jardines.

Versículo 18

وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ ٱلْقُرَى ٱلَّتِى بَٰرَكْنَا فِيهَا قُرًۭى ظَٰهِرَةًۭ وَقَدَّرْنَا فِيهَا ٱلسَّيْرَ ۖ سِيرُوا۟ فِيهَا لَيَالِىَ وَأَيَّامًا ءَامِنِينَ ﴿١٨﴾

waŷaʿalnā baynahum wabayna l-qurā llatī bāraknā fīhā quran ẓāhiratan waqaddarnā fīhā s-sayra sīrū fīhā layāliya waʾayyāman āminīn

Y pusimos entre ellos y las ciudades que habíamos bendecido ciudades visibles, y medimos la distancia entre ellas: «Viajad entre ellas con seguridad de noche y de día».

18Otra de las bendiciones que Dios había otorgado a Saba fue facilitarles el comercio proporcionándoles ciudades donde pudieran descansar y obtener agua durante sus viajes desde Yemen hacia aquellas tierras bendecidas con agua y árboles en Siria (IK, JJ). Medimos la distancia entre ellas indica que las ciudades estaban espaciadas de tal manera que siempre encontraran un lugar de descanso donde renovar sus provisiones sin necesidad de viajar demasiado lejos (IK). El mandato final significa, pues, que se debe viajar con seguridad y paz bajo la protección de Dios. En este sentido es similar a las bendiciones que se dice que Dios confirió a los Quraysh; véase 106:1–2c.

Versículo 19

فَقَالُوا۟ رَبَّنَا بَٰعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا وَظَلَمُوٓا۟ أَنفُسَهُمْ فَجَعَلْنَٰهُمْ أَحَادِيثَ وَمَزَّقْنَٰهُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ ۚ إِنَّ فِى ذَٰلِكَ لَءَايَٰتٍۢ لِّكُلِّ صَبَّارٍۢ شَكُورٍۢ ﴿١٩﴾

faqālū rabbanā bāʿid bayna asfārinā waẓalamū anfusahum faŷaʿalnāhum aḥādītha wamazzaqnāhum kulla mumazzaqin inna fī dhālika laʾāyātil likulli ṣabbārin shakūr

Pero dijeron: «¡Señor nuestro! Aumenta la distancia de nuestros viajes». Y se agraviaron a sí mismos; así que los convertimos en relatos [de antaño] y los despedazamos por completo. En verdad, en ello hay signos para todo aquel que sea paciente, agradecido.

19Según se relata, el pueblo de Saba quiso que se alargaran las distancias entre las postas de sus viajes, para poder jactarse de viajar largas distancias y de poder llevar todas sus provisiones consigo (JJ). Dios los convirtió en relatos [de antaño], es decir, en un pueblo extinto del cual otros hablarían de su poderío, riqueza y destrucción, y los despedazó por completo, es decir, los dispersó por toda la tierra (IK, JJ). En este contexto, En verdad, en ello hay signos para todo aquel que sea paciente, agradecido (cf. 14:5; 31:31; 42:33) indica que reflexionar sobre la manera en que a las sociedades pasadas se les retiraron sus fortunas y bendiciones debería inducir a uno a ser agradecido por lo que ha recibido de Dios y a soportar las aflicciones con paciencia.

Versículo 20

وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُۥ فَٱتَّبَعُوهُ إِلَّا فَرِيقًۭا مِّنَ ٱلْمُؤْمِنِينَ ﴿٢٠﴾

walaqad ṣaddaqa ʿalayhim iblīsu ẓannahū fattabaʿūhu illā farīqam mina l-muʾminīn

E Iblīs ciertamente probó que su opinión sobre ellos era cierta; y le siguieron, salvo un grupo de entre los creyentes.

20La opinión de Iblīs, o Satanás, respecto a los seres humanos es muy probablemente la que expresa en 17:62: Si me concedes un aplazamiento hasta el Día de la Resurrección, ciertamente me adueñaré de su descendencia, salvo unos pocos; y en 7:17: Y no hallarás a la mayoría de ellos agradecidos. La frase y le siguieron significaría entonces que su evaluación era correcta (JJ), excepto en lo referente a un grupo de entre los creyentes.

Versículo 21

وَمَا كَانَ لَهُۥ عَلَيْهِم مِّن سُلْطَٰنٍ إِلَّا لِنَعْلَمَ مَن يُؤْمِنُ بِٱلْءَاخِرَةِ مِمَّنْ هُوَ مِنْهَا فِى شَكٍّۢ ۗ وَرَبُّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ حَفِيظٌۭ ﴿٢١﴾

wamā kāna lahū ʿalayhim min sulṭānin illā linaʿlama man yuʾminu bil-ākhirati mimman huwa minhā fī shakkin warabbuka ʿalā kulli shayʾin ḥafīẓ

Y sin embargo no tenía autoridad sobre ellos, sino para que discerniéramos a quien cree en el Más Allá de quien está en duda de ello. Y tu Señor vela sobre todas las cosas.

21Que no tenía autoridad sobre ellos significa que la única capacidad que Satanás tiene para desviar a los seres humanos de la verdad es la que le fue concedida por Dios. Satanás solo tiene autoridad para extraviar a aquellos que ya tienen la propensión a extraviarse; de ahí que Dios le diga en 15:42: En cuanto a Mis siervos, verdaderamente no tienes autoridad sobre ellos, salvo sobre aquellos extraviados que te sigan (cf. 16:99; 17:65). Dios concede a Satanás la oportunidad de extraviar a los seres humanos para poder discernir a quien cree en el Más Allá de quien está en duda de ello, es decir, para que sus verdaderas naturalezas se manifiesten, pues en última instancia Dios ya conoce a los que son veraces, y ciertamente conoce a los mentirosos (29:3; véase 29:3c).

Versículo 22

قُلِ ٱدْعُوا۟ ٱلَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ ۖ لَا يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٍۢ فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَلَا فِى ٱلْأَرْضِ وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِن شِرْكٍۢ وَمَا لَهُۥ مِنْهُم مِّن ظَهِيرٍۢ ﴿٢٢﴾

quli dʿū lladhīna zaʿamtum min dūni llāhi lā yamlikūna mithqāla dharratin fī s-samāwāti walā fī l-arḍi wamā lahum fīhimā min shirkin wamā lahū minhum min ẓahīr

Di: «Invocad a aquellos que pretendéis fuera de Dios; no poseen el peso de una mota de poder en los cielos ni en la tierra, ni tienen parte alguna en ninguno de ellos; ni Él tiene entre ellos a un auxiliador».

22Aquellos que pretendéis significa «aquellos que pretendéis que son dioses» (JJ). Mientras que al Profeta se le ordena desafiar a los incrédulos a que invoquen a sus deidades aquí y en 7:195; 10:38; 11:13; 17:56; 46:4, una declaración con un efecto similar se hace en 35:13: En cuanto a aquellos a quienes invocáis fuera de Él, no poseen ni la telilla de un hueso de dátil (cf. 7:194; 22:73). Luego, en el Día del Juicio, se dirá: «Invocad a vuestros asociados». Y los invocarán, pero no les responderán. Y verán el castigo; ¡si tan solo hubieran estado bien guiados! (28:64), y eso es porque Dios, Él es la Verdad, y lo que invocan fuera de Él es la falsedad (31:30). La afirmación de que Dios no tiene entre ellos a un auxiliador es una respuesta a la actitud de algunos de los idólatras que sostenían que sus ídolos y deidades podían actuar como intercesores, diciendo: No los adoramos sino para que nos acerquen en proximidad a Dios (39:3).

Versículo 23

وَلَا تَنفَعُ ٱلشَّفَٰعَةُ عِندَهُۥٓ إِلَّا لِمَنْ أَذِنَ لَهُۥ ۚ حَتَّىٰٓ إِذَا فُزِّعَ عَن قُلُوبِهِمْ قَالُوا۟ مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ ۖ قَالُوا۟ ٱلْحَقَّ ۖ وَهُوَ ٱلْعَلِىُّ ٱلْكَبِيرُ ﴿٢٣﴾

walā tanfaʿu sh-shafāʿatu ʿindahū illā liman adhina lahū ḥattā idhā fuzziʿa ʿan qulūbihim qālū mādhā qāla rabbukum qālū l-ḥaqqa wahuwa l-ʿaliyyu l-kabīr

Y la intercesión no beneficiará a nadie ante Él, salvo a aquel a quien Él dé permiso, de tal modo que cuando el terror sea desvanecido de sus corazones, preguntarán: «¿Qué dijo vuestro Señor?». Responderán: «La verdad, y Él es el Sublime, el Grandioso».

23Continuando con la última línea del versículo anterior, este versículo responde a quienes sostenían que sus dioses podían interceder por ellos ante Dios (JJ). Salvo a aquel a quien Él dé permiso aclara luego que puede haber intercesión a través de otros, entendidos en la tradición islámica específicamente como los profetas, los ángeles y los siervos piadosos de Dios, pero solo en la medida en que Dios lo permita. Para la comprensión coránica de la intercesión, véase 2:48c; 2:255c. Cuando el terror sea desvanecido de sus corazones —es decir, de los corazones de los ángeles—, los ángeles se volverán unos a otros y preguntarán: «¿Qué dijo vuestro Señor?», es decir: «¿Qué ordenó?» (Q). Los corazones de los ángeles están llenos de terror o temor debido a la reverencia que tienen ante Dios, como en 21:28: Están temerosos por reverencia a Él (Q), donde están sobrecogidos por Su Palabra o por el fin del mundo (IJ). Por lo tanto, no hacen nada hasta recibir la Orden de Dios.

Versículo 24

۞ قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۖ قُلِ ٱللَّهُ ۖ وَإِنَّآ أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَىٰ هُدًى أَوْ فِى ضَلَٰلٍۢ مُّبِينٍۢ ﴿٢٤﴾

qul man yarzuqukum mina s-samāwāti wal-arḍi quli llāhu waʾinnā aw iyyākum laʿalā hudan aw fī ḍalālim mubīn

Di: «¿Quién os provee desde los cielos y la tierra?». Di: «Dios. Y ciertamente, o nosotros o vosotros estamos sobre la guía o en un extravío manifiesto».

24La pregunta significa: «¿Acaso hay otro creador aparte de Dios que os provea desde los cielos y la tierra?» (35:3; cf. 10:31; 27:64); desde los cielos alude a la lluvia y la tierra, a las plantas (IJ). Estos versículos también pueden entenderse como implicando: ¿Quién es el que os proveerá si Él retiene Su provisión? (67:21). En la segunda parte del versículo, algunos comentaristas interpretan que o, que aquí traduce la partícula aw, significa «y», interpretando así este versículo en el sentido de: «Y ciertamente nosotros (los creyentes) estamos guiados y vosotros (los incrédulos) estáis en un extravío manifiesto» (IJ, Ṭ). Otros sostienen que el versículo significa: «O nosotros estamos extraviados o guiados, o vosotros estáis extraviados o guiados» (IJ, Ṭ). La ligera ambigüedad que los incrédulos podrían ver en este versículo es entendida entonces por algunos como una suave invitación a abrazar la fe (JJ). Para extravío manifiesto, véase 36:24c.

Versículo 25

قُل لَّا تُسْـَٔلُونَ عَمَّآ أَجْرَمْنَا وَلَا نُسْـَٔلُ عَمَّا تَعْمَلُونَ ﴿٢٥﴾

qul lā tusʾalūna ʿammā aŷramnā walā nusʾalu ʿammā taʿmalūn

Di: «No seréis interrogados acerca de aquello de lo que fuimos culpables; ni nosotros seremos interrogados acerca de lo que hacéis».

25Por un lado, este versículo recuerda que los musulmanes y los incrédulos no tienen responsabilidad por la religión del otro, similar a 10:41, donde se le ordena al Profeta: Y si te desmienten, di: «Para mí, mis obras, y para vosotros, vuestras obras. Vosotros estáis libres de lo que yo hago, y yo estoy libre de lo que vosotros hacéis» (IK). Por otro lado, evoca el principio general de que ninguna alma cargará con la carga de otra (6:164; 17:15; 35:18; 39:7; 53:38).

Versículo 26

قُلْ يَجْمَعُ بَيْنَنَا رَبُّنَا ثُمَّ يَفْتَحُ بَيْنَنَا بِٱلْحَقِّ وَهُوَ ٱلْفَتَّاحُ ٱلْعَلِيمُ ﴿٢٦﴾

qul yaŷmaʿu baynanā rabbunā thumma yaftaḥu baynanā bil-ḥaqqi wahuwa l-fattāḥu l-ʿalīm

Di: «Nuestro Señor nos reunirá a todos; luego decidirá entre nosotros con la verdad; y Él es el Árbitro, el Sapiente».

26En el Día del Juicio, Dios reunirá a todos los seres humanos en una planicie abierta (18:47) y juzgará entre ellos, y sus diferencias quedarán en claro. Los que son veraces serán admitidos entonces en el Jardín y los desmentidores en el Fuego (IK, JJ). Por ello también se le conoce como el Día de la Congregación (42:7; 64:9). El Árbitro traduce al-Fattāḥ, de la raíz f-t-ḥ, que también puede significar «abrir». Podría por tanto verterse también como «el Que Abre». Aquí al-Fattāḥ indica Aquel que juzga de acuerdo con la verdad y hace manifiesta esa verdad atravesando lo que había estado cerrado.

Versículo 27

قُلْ أَرُونِىَ ٱلَّذِينَ أَلْحَقْتُم بِهِۦ شُرَكَآءَ ۖ كَلَّا ۚ بَلْ هُوَ ٱللَّهُ ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ ﴿٢٧﴾

qul arūniya lladhīna alḥaqtum bihī shurakāʾa kallā bal huwa llāhu l-ʿazīzu l-ḥakīm

Di: «Mostradme a aquellos a los que habéis unido a Él como asociados. ¡De ningún modo! Más bien, Él es Dios, el Poderoso, el Sabio».

27Respecto al desafío a los incrédulos para que muestren a aquellos que pretenden como asociados de Dios, véase 34:22c. Aquí ¡De ningún modo! significa que no hay iguales a Dios (IK) o que no hay forma de que pudieran mostrarlos, puesto que en realidad no existen.

Versículo 28

وَمَآ أَرْسَلْنَٰكَ إِلَّا كَآفَّةًۭ لِّلنَّاسِ بَشِيرًۭا وَنَذِيرًۭا وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ ﴿٢٨﴾

wamā arsalnāka illā kāffatal lin-nāsi bashīran wanadhīran walākinna akthara n-nāsi lā yaʿlamūn

Y no te enviamos sino como albriciador y amonestador para toda la humanidad. Pero la mayoría de la humanidad no sabe.

28Que el Profeta sea enviado para toda la humanidad se toma como indicación de que su misión es de alcance universal para todas las razas y tierras (IK, R, Ṭ), como en 21:107: Y no te enviamos sino como misericordia para los mundos y 4:79: Te enviamos como mensajero a la humanidad (véase también 7:158). Toda traduce kāffah, que también podría entenderse como modificando la manera en que el Profeta fue enviado, significando por tanto que fue enviado «combinando» las funciones de portar albricias y transmitir amonestaciones (Q, R, Z). Se hace referencia al Profeta tanto como albriciador y como amonestador en varios versículos (5:19; 7:188; 11:2; 17:105; 25:56; 33:45; 35:24; 48:8), mientras que en otros versículos estas funciones se atribuyen a todos los profetas (2:213; 4:165; 6:48; 18:56).

Versículo 29

وَيَقُولُونَ مَتَىٰ هَٰذَا ٱلْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ ﴿٢٩﴾

wayaqūlūna matā hādhā l-waʿdu in kuntum ṣādiqīn

Y dicen: «¿Cuándo se cumplirá esta promesa, si sois veraces?».

29Cf. 10:48; 21:38; 27:71; 36:48; 67:25. Esta línea de interrogación es una de las formas en que los incrédulos se burlaban del Profeta cuando hablaba de asuntos concernientes a la Resurrección y al Juicio; véase 36:48c.

Versículo 30

قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍۢ لَّا تَسْتَـْٔخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةًۭ وَلَا تَسْتَقْدِمُونَ ﴿٣٠﴾

qul lakum mīʿādu yawmil lā tastaʾkhirūna ʿanhu sāʿatan walā tastaqdimūn

Di: «Vuestro será el plazo de un Día que no podréis retrasar ni una sola hora, ni adelantar».

30En otros versículos la afirmación de que el momento en cuestión no puede retrasarse ni una sola hora, adelantarse ni apresurarse aparece en referencia al fin particular que afrontan las civilizaciones inicuas (véase 7:34c; 10:49; 15:5; 16:61; 23:43). Aquí se refiere muy probablemente al Día del Juicio, el plazo, que es el momento de congregación fijado que no puede alterarse, como en 71:4: En verdad, cuando llega el término fijado por Dios, no se retrasa; véase también 11:104.

Versículo 31

وَقَالَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ لَن نُّؤْمِنَ بِهَٰذَا ٱلْقُرْءَانِ وَلَا بِٱلَّذِى بَيْنَ يَدَيْهِ ۗ وَلَوْ تَرَىٰٓ إِذِ ٱلظَّٰلِمُونَ مَوْقُوفُونَ عِندَ رَبِّهِمْ يَرْجِعُ بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ ٱلْقَوْلَ يَقُولُ ٱلَّذِينَ ٱسْتُضْعِفُوا۟ لِلَّذِينَ ٱسْتَكْبَرُوا۟ لَوْلَآ أَنتُمْ لَكُنَّا مُؤْمِنِينَ ﴿٣١﴾

waqāla lladhīna kafarū lan nuʾmina bihādhā l-qurʾāni walā billadhī bayna yadayhi walaw tarā idhi ẓ-ẓālimūna mawqūfūna ʿinda rabbihim yarŷiʿu baʿḍuhum ilā baʿḍini l-qawla yaqūlu lladhīna stuḍʿifū lilladhīna stakbarū lawlā antum lakunnā muʾminīn

Los que no creen dicen: «No creeremos en este Corán, ni en lo que hubo antes de él». ¡Si pudieras tan solo ver cuando a los injustos se les haga comparecer ante su Señor, arrojándose reproches unos a otros! Los que habían sido débiles y oprimidos dirán a los que se habían enorgullecido con arrogancia: «Si no fuera por vosotros, habríamos sido creyentes».

31En los versículos precedentes quedaron expuestas la incredulidad de los idólatras en la Unicidad de Dios, la realidad de la profecía y la realidad de la Resurrección. Se sigue por ende que no crean en las revelaciones que contienen estas enseñanzas, a saber, el Corán y lo que hubo antes de él. Esta frase es entendida por la mayoría de los comentaristas como la Torá y el Evangelio, pero también podría verse como una referencia general a todo libro revelado que haya sido desmentido por incrédulos en cualquier tierra. La respuesta implícita a la frase condicional que comienza si pudieras tan solo ver es «te asombrarías» (R) o algo en ese sentido. Los que habían sido débiles y oprimidos se refiere a los seguidores de los incrédulos, mientras que los que se habían enorgullecido con arrogancia se refiere a sus líderes (IK, JJ, R), cuya influencia impidió creer a muchos de sus seguidores que de otro modo habrían creído (R). De aquellos que meramente afirman que eran débiles y oprimidos y por tanto incapaces de practicar la religión como deseaban se entiende que tendrán su morada en el Infierno (4:97), pero en algunos casos, para aquellos que verdaderamente fueron oprimidos, puede ser que Dios los perdone, pues Dios es Indulgente, Perdonador (4:99).

Versículo 32

قَالَ ٱلَّذِينَ ٱسْتَكْبَرُوا۟ لِلَّذِينَ ٱسْتُضْعِفُوٓا۟ أَنَحْنُ صَدَدْنَٰكُمْ عَنِ ٱلْهُدَىٰ بَعْدَ إِذْ جَآءَكُم ۖ بَلْ كُنتُم مُّجْرِمِينَ ﴿٣٢﴾

qāla lladhīna stakbarū lilladhīna stuḍʿifū anaḥnu ṣadadnākum ʿani l-hudā baʿda idh ŷāʾakum bal kuntum muŷrimīn

Los que se habían enorgullecido con arrogancia dirán a los que habían sido débiles y oprimidos: «¿Acaso os apartamos nosotros de la guía después de que vino a vosotros? ¡De ningún modo! Sino que vosotros erais culpables».

32La respuesta de los opresores a aquellos a quienes oprimieron y buscaron apartar del camino de Dios es decir que ellos solo los habían llamado; los oprimidos que los siguieron fueron en contra de la prueba evidente que trajeron los mensajeros a causa de sus propios deseos (IK). Así pues, descreyeron por su propia cuenta (IK, JJ), porque siguieron libremente a los ricos e influyentes antes que a Dios y a Su Mensajero; véase 33:66–68; 71:21.

Versículo 33

وَقَالَ ٱلَّذِينَ ٱسْتُضْعِفُوا۟ لِلَّذِينَ ٱسْتَكْبَرُوا۟ بَلْ مَكْرُ ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ إِذْ تَأْمُرُونَنَآ أَن نَّكْفُرَ بِٱللَّهِ وَنَجْعَلَ لَهُۥٓ أَندَادًۭا ۚ وَأَسَرُّوا۟ ٱلنَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُا۟ ٱلْعَذَابَ وَجَعَلْنَا ٱلْأَغْلَٰلَ فِىٓ أَعْنَاقِ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ ۚ هَلْ يُجْزَوْنَ إِلَّا مَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ ﴿٣٣﴾

waqāla lladhīna stuḍʿifū lilladhīna stakbarū bal makru llayli wan-nahāri idh taʾmurūnanā an nakfura billāhi wanaŷʿala lahū andādan waʾasarrū n-nadāmata lammā raʾawu l-ʿadhāba waŷaʿalnā l-aghlāla fī aʿnāqi lladhīna kafarū hal yuŷzawna illā mā kānū yaʿmalūn

Los que habían sido débiles y oprimidos dirán a los que se habían enorgullecido con arrogancia: «¡De ningún modo! Sino que hubo intrigas de noche y de día cuando nos ordenabais no creer en Dios y atribuirle iguales a Él». Y ocultarán su remordimiento cuando vean el castigo, y pondremos argollas sobre los cuellos de aquellos que no creyeron. ¿Serán retribuidos por algo que no sea lo que solían hacer?

33Los débiles y oprimidos afirman aquí que, aunque ciertamente siguieron a los ricos e influyentes, no lo habrían hecho si no hubieran sido confundidos por las mentiras y las falsas deidades erigidas por sus opresores (IK). Ellos —es decir, tanto los opresores como los oprimidos (JJ)— ocultarán su remordimiento (cf. 10:54). Que la disputa concluya en un estado de remordimiento para ambas partes podría entenderse en el sentido de que comprenden la verdad de las afirmaciones mutuas. Por un lado, los gobernantes tienen una mayor cuota de culpa por haber pretendido preservar su poder estableciendo religiones falsas y deidades ilusorias. Por otro lado, muchos de los que los siguieron continuaron haciéndolo por propia elección sin intentar discernir el asunto por sí mismos. Algunos entienden que la ocultación de su remordimiento ocurre tras haberlo manifestado, como en 32:12: ¡Si pudieras ver cuando los culpables inclinen sus cabezas ante su Señor: «¡Señor nuestro! Hemos visto y hemos oído; devuélvenos para que hagamos obras justas. En verdad, tenemos certeza». Luego, tras ser informados de que no hay oportunidad para ellos de enmendarse, ya no son capaces de expresar su remordimiento (R). Respecto a las argollas que se colocan sobre ellos, véase 36:8c. La pregunta retórica final se responde en 37:39: Y no seréis retribuidos sino por lo que solíais hacer (cf. 40:40). En este contexto indica que tanto los opresores como los oprimidos serán retribuidos conforme al grado de su culpa (IK), aunque algunos versículos aluden a que los líderes recibirán un castigo doble (33:68; cf. 7:38): un castigo por haberse extraviado y otro por haber extraviado a otros.

Versículo 34

وَمَآ أَرْسَلْنَا فِى قَرْيَةٍۢ مِّن نَّذِيرٍ إِلَّا قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُم بِهِۦ كَٰفِرُونَ ﴿٣٤﴾

wamā arsalnā fī qaryatim min nadhīrin illā qāla mutrafūhā innā bimā ursiltum bihī kāfirūn

Y no enviamos a ningún amonestador a una ciudad sin que los que vivían en el lujo en ella dijeran: «No creemos en aquello con lo que habéis sido enviados».

34Cf. 43:23. Aquí, los que vivían en el lujo traduce mutrafū, que también podría traducirse como «los indulgentes» o «los sibaritas». En otros versículos son los notables (malaʾ) de quienes se dice que rechazan a los profetas y las revelaciones de Dios; véase 7:60, 66, 75, 88, 90, 103, 109, 127; 10:75, 83; 11:27, 38, 97; 23:24, 33, 46; 38:6. Al igual que Jesús en el Nuevo Testamento y muchos profetas en la Biblia hebrea, el Profeta Muhammad fue rechazado por los de su ciudad natal y padeció a causa de su testimonio. Como en la Biblia hebrea, se sobreentiende que el Castigo Divino recaerá pronto sobre quienes rechazan a los profetas de Dios; véase Reyes 19:10–14; Jeremías 11:18–19; 18:18–20; 20:1–2; 26:7–11; 38:4–6. Esta enseñanza generalizada de las escrituras abrahámicas queda quizás mejor expresada en Lucas 4:24: «De cierto os digo que ningún profeta es aceptado en su propia tierra» (véase también Mateo 13:57; Marcos 6:4; Juan 4:44).

Versículo 35–37

35–37

وَقَالُوا۟ نَحْنُ أَكْثَرُ أَمْوَٰلًۭا وَأَوْلَٰدًۭا وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ ﴿٣٥﴾ قُلْ إِنَّ رَبِّى يَبْسُطُ ٱلرِّزْقَ لِمَن يَشَآءُ وَيَقْدِرُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ ﴿٣٦﴾ وَمَآ أَمْوَٰلُكُمْ وَلَآ أَوْلَٰدُكُم بِٱلَّتِى تُقَرِّبُكُمْ عِندَنَا زُلْفَىٰٓ إِلَّا مَنْ ءَامَنَ وَعَمِلَ صَٰلِحًۭا فَأُو۟لَٰٓئِكَ لَهُمْ جَزَآءُ ٱلضِّعْفِ بِمَا عَمِلُوا۟ وَهُمْ فِى ٱلْغُرُفَٰتِ ءَامِنُونَ ﴿٣٧﴾

waqālū naḥnu aktharu amwālan waʾawlādan wamā naḥnu bimuʿadhdhabīn · qul inna rabbī yabsuṭu r-rizqa liman yashāʾu wayaqdiru walākinna akthara n-nāsi lā yaʿlamūn · wamā amwālukum walā awlādukum billatī tuqarribukum ʿindanā zulfā illā man āmana waʿamila ṣāliḥan faʾulāʾika lahum ŷazāʾu ḍ-ḍiʿfi bimā ʿamilū wahum fī l-ghurufāti āminūn

Y dicen: «Nosotros somos superiores en riquezas e hijos, y no seremos castigados».

Di: «En verdad, mi Señor prodiga y restringe la provisión a quien Él quiere, pero la mayoría de la humanidad no sabe».

Ni vuestras riquezas ni vuestros hijos son lo que os acerca en proximidad a Nosotros, salvo aquellos que creen y hacen obras justas; de ellos será una recompensa multiplicada por lo que hicieron, y estarán seguros en estancias elevadas.

35–37La objeción expresada en estos versículos refleja una respuesta común de quienes rechazan la revelación porque piensan únicamente en términos de este mundo, en lugar de en términos de este mundo y del próximo, como cuando la gente le dijo a Noé: No vemos que te sigan sino los más viles de entre nosotros (11:27), y preguntó: ¿Acaso vamos a creer en ti, cuando los más viles te siguen? (26:111). Por un lado, la riqueza y el estatus deberían ser motivo de gratitud y administrarse adecuadamente, como en 28:77: Y no olvides tu porción en este mundo. Por otro lado, el Corán advierte: Vuestras riquezas y vuestros hijos no son sino una prueba (8:28; 64:15). En este sentido, Dios prodiga... la provisión a quien Él quiere como prueba, y luego restringe la provisión como examen (JJ); cf. 13:26; 17:30; 28:82; 29:62; 30:37; 34:36, 39; 39:52; 42:12. Desde esta perspectiva, las provisiones de riqueza e hijos, entre otras cosas, solo pueden ser fuente de bien cuando uno se conduce rectamente respecto a ellas, pues las riquezas y los hijos son el adorno de la vida de este mundo, pero lo que perdura —las obras justas— es mejor en recompensa ante tu Señor (18:46). El Día del Juicio se describe por tanto como el Día en que ni las riquezas ni los hijos servirán de nada, salvo para quien se presente ante Dios con un corazón puro (26:88–89). Aquellos que afrontan la prueba actuando justamente con sus posesiones y responsabilidades mundanas serán recompensados, pero para aquellos que no creen, ni sus riquezas ni sus hijos les valdrán de nada frente a Dios (3:10, 116). En esta línea, 9:55 y 9:85 advierten: Y no te maravillen sus riquezas ni sus hijos. Dios solo desea castigarlos con ello en la vida de este mundo, y que sus almas partan mientras son incrédulos (cf. 68:14c); véase también 2:212; 3:14; 9:69; 26:88; 60:3; 63:9; 64:14–15; 68:14; 71:21. Aquellos que creen y hacen obras justas tendrán entonces una recompensa multiplicada, significando que sus buenas acciones se multiplicarán de diez a setecientas veces (IK); véase 2:261c; 6:160c. Están seguros de cualquier daño (IK) y de la muerte (JJ).

Versículo 38

وَٱلَّذِينَ يَسْعَوْنَ فِىٓ ءَايَٰتِنَا مُعَٰجِزِينَ أُو۟لَٰٓئِكَ فِى ٱلْعَذَابِ مُحْضَرُونَ ﴿٣٨﴾

waalladhīna yasʿawna fī āyātinā muʿāŷizīna ulāʾika fī l-ʿadhābi muḥḍarūn

Y aquellos que se esfuerzan en frustrar Nuestros signos, ellos serán conducidos al castigo.

38Cf. 22:51; 34:5. Véase 34:5c. Todos los seres humanos comparecerán ante Dios (véase 36:32, 53; 36:32c), pero solo los incrédulos serán conducidos al castigo (cf. 30:16).

Versículo 39

قُلْ إِنَّ رَبِّى يَبْسُطُ ٱلرِّزْقَ لِمَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِۦ وَيَقْدِرُ لَهُۥ ۚ وَمَآ أَنفَقْتُم مِّن شَىْءٍۢ فَهُوَ يُخْلِفُهُۥ ۖ وَهُوَ خَيْرُ ٱلرَّٰزِقِينَ ﴿٣٩﴾

qul inna rabbī yabsuṭu r-rizqa liman yashāʾu min ʿibādihī wayaqdiru lahū wamā anfaqtum min shayʾin fahuwa yukhlifuhū wahuwa khayru r-rāziqīn

Di: «En verdad, mi Señor prodiga y restringe la provisión a quien Él quiere de entre Sus siervos. Cuanto hayáis gastado, Él lo repondrá; y Él es el mejor de los proveedores».

39La primera instancia en que Dios prodiga y restringe la provisión a quien Él quiere (cf. 13:26; 17:30; 28:82; 29:62; 30:37; 34:36; 39:52; 42:12) en esta sūrah (v. 36) apunta al hecho de que el estatus y las posesiones mundanas de uno no indican su verdadero estatus ante Dios (R). Aquí, la adición de de entre Sus siervos puede entenderse en el sentido de que la frase se relaciona específicamente con los creyentes (R). Cuanto hayáis gastado significa lo que los creyentes han gastado en el camino de Dios. Dios lo repondrá con otra cosa en este mundo y con algo mejor en el Más Allá (IK, Q), porque Él es el mejor de los proveedores (cf. 5:114; 22:58; 23:72; 62:11). Respecto a este versículo, se relata que al-Tustarī dijo: «La provisión es de dos tipos. Una es una provisión que es recuerdo, que es para el espíritu mismo, el intelecto y el corazón. Esta es como el sustento de los ángeles: su propia vida es a través del recuerdo. Si se les retuviera, morirían. La otra provisión es la que se come, se bebe y cosas semejantes para el beneficio de la naturaleza [física] de uno» (ST).

Versículo 40

وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًۭا ثُمَّ يَقُولُ لِلْمَلَٰٓئِكَةِ أَهَٰٓؤُلَآءِ إِيَّاكُمْ كَانُوا۟ يَعْبُدُونَ ﴿٤٠﴾

wayawma yaḥshuruhum ŷamīʿan thumma yaqūlu lil-malāʾikati ahāʾulāʾi iyyākum kānū yaʿbudūn

El Día en que los congregue a todos juntos, luego dirá a los ángeles: «¿Eran estos los que os adoraban?».

40Los congregue se refiere o bien a la congregación de todos los seres humanos o a la congregación de los incrédulos. Aquí son los ángeles a quienes se interroga, en lugar de a los ŷinn y a los ídolos que eran adorados, debido a que los ángeles son los más elevados de aquellos seres a los que los idólatras habían atribuido divinidad y a quienes adoraban (R). Respecto a la manera en que Dios interroga a los ángeles, 25:17 afirma: Y el Día en que los congregue a ellos y a lo que adoran fuera de Dios, dirá: «¿Fuisteis vosotros quienes extraviasteis a estos siervos Míos, o se extraviaron ellos [mismos] del camino?» (véase 25:17–18c).

Versículo 41

قَالُوا۟ سُبْحَٰنَكَ أَنتَ وَلِيُّنَا مِن دُونِهِم ۖ بَلْ كَانُوا۟ يَعْبُدُونَ ٱلْجِنَّ ۖ أَكْثَرُهُم بِهِم مُّؤْمِنُونَ ﴿٤١﴾

qālū subḥānaka anta waliyyunā min dūnihim bal kānū yaʿbudūna l-ŷinna aktharuhum bihim muʾminūn

Responderán: «¡Gloria a Ti! ¡Tú eres nuestro Protector, lejos de ellos!». ¡De ningún modo!, sino que adoraban a los ŷinn, creyendo la mayoría de ellos en ellos.

41Que los ángeles digan a Dios: ¡Tú eres nuestro Protector, lejos de ellos! indica que los ángeles afirman no tener lazos de asociación con aquellos que los adoraban (JJ).

Versículo 42

فَٱلْيَوْمَ لَا يَمْلِكُ بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍۢ نَّفْعًۭا وَلَا ضَرًّۭا وَنَقُولُ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا۟ ذُوقُوا۟ عَذَابَ ٱلنَّارِ ٱلَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ ﴿٤٢﴾

faal-yawma lā yamliku baʿḍukum libaʿḍin nafʿan walā ḍarran wanaqūlu lilladhīna ẓalamū dhūqū ʿadhāba n-nāri llatī kuntum bihā tukadhdhibūn

Y ese Día ninguno de vosotros tendrá poder sobre el beneficio o perjuicio que pueda sobrevenir al otro, y diremos a los que obraron injustamente: «¡Gustad el castigo del Fuego que solíais desmentir!».

42Este versículo puede entenderse como un discurso dirigido a los ángeles, diciendo que no tendrán poder para auxiliar a quienes los adoraban, como en 19:87: No tendrán poder de intercesión, salvo aquel que haya concertado un pacto con el Compasivo; véase 25:3c. También puede entenderse como dirigido a los incrédulos, diciendo que no pueden perjudicarse ni auxiliarse unos a otros (R), dado que el Día del Juicio es un día en que ningún alma servirá de nada a otra alma, ni se aceptará de ella intercesión, ni se tomará de ella rescate; ni serán auxiliados (2:48; cf. 2:123; 82:19).

Versículo 43

وَإِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ ءَايَٰتُنَا بَيِّنَٰتٍۢ قَالُوا۟ مَا هَٰذَآ إِلَّا رَجُلٌۭ يُرِيدُ أَن يَصُدَّكُمْ عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ ءَابَآؤُكُمْ وَقَالُوا۟ مَا هَٰذَآ إِلَّآ إِفْكٌۭ مُّفْتَرًۭى ۚ وَقَالَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ لِلْحَقِّ لَمَّا جَآءَهُمْ إِنْ هَٰذَآ إِلَّا سِحْرٌۭ مُّبِينٌۭ ﴿٤٣﴾

waʾidhā tutlā ʿalayhim āyātunā bayyinātin qālū mā hādhā illā raŷulun yurīdu an yaṣuddakum ʿammā kāna yaʿbudu ābāʾukum waqālū mā hādhā illā ifkum muftaran waqāla lladhīna kafarū lil-ḥaqqi lammā ŷāʾahum in hādhā illā siḥrum mubīn

Y cuando se les recitan Nuestros signos como pruebas claras, dicen: «Este no es sino un hombre que desea apartaros de lo que vuestros padres solían adorar». Y dicen: «Esto no es sino una impostura forjada». Y los que no creen dicen a la Verdad cuando viene a ellos: «Esto no es sino hechicería manifiesta»,

43Este es uno de muchos versículos que hablan de las reacciones negativas de los incrédulos ante la recitación de los signos de Dios, es decir, los versículos del Corán; véase 8:31; 19:73; 22:72; 31:7; 42:25; 46:7c; 68:15; 83:13. Su afirmación de que no es sino una impostura forjada puede entenderse como referida al Corán o a la creencia en la Unicidad de Dios, como en 37:86, cuando Abraham pregunta a su padre y a otros incrédulos: ¿Acaso es una impostura, dioses fuera de Dios, lo que deseáis? y en 46:22, cuando los incrédulos preguntan: ¿Has venido a nosotros para apartarnos de nuestros dioses? (R). Esta última interpretación es la más probable, puesto que su afirmación de que esto no es sino hechicería manifiesta se referiría entonces al Corán.

Versículo 44

وَمَآ ءَاتَيْنَٰهُم مِّن كُتُبٍۢ يَدْرُسُونَهَا ۖ وَمَآ أَرْسَلْنَآ إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ مِن نَّذِيرٍۢ ﴿٤٤﴾

wamā ātaynāhum min kutubin yadrusūnahā wamā arsalnā ilayhim qablaka min nadhīr

aunque no les dimos libros que estudiasen, ni les enviamos un amonestador antes de ti.

44No les dimos libros significa que no se les han concedido escrituras reveladas, dado que la fuerza de sus afirmaciones sobre la naturaleza de lo no visto implicaría que tienen acceso a dicha información. En otros lugares, el Corán pregunta retóricamente: ¿O es que les dimos un libro de modo que se basen en una prueba clara de él? (35:40; cf. 43:21; 46:4; 52:36–37, 41; 68:37–38); véase 35:40c; 46:4c.

Versículo 45

وَكَذَّبَ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَمَا بَلَغُوا۟ مِعْشَارَ مَآ ءَاتَيْنَٰهُمْ فَكَذَّبُوا۟ رُسُلِى ۖ فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ ﴿٤٥﴾

wakadhdhaba lladhīna min qablihim wamā balaghū miʿshāra mā ātaynāhum fakadhdhabū rusulī fakayfa kāna nakīr

Y los que fueron antes de ellos desmintieron; y estos no han alcanzado ni una décima parte de lo que les dimos a ellos; y sin embargo desmintieron a Mis mensajeros. ¡Cómo fue, entonces, Mi reproche!

45Los incrédulos de la época del Profeta no poseen ni una décima parte de poder, bendiciones, riqueza y longevidad que las comunidades que habían sido destruidas antes de ellos. Si Dios fue capaz de castigar a aquellas comunidades anteriores por haber rechazado a Sus mensajeros, ¿cómo es entonces que los incrédulos de esta generación creen que estarán a salvo del castigo (R)? ¡Cómo fue, entonces, Mi reproche! (cf. 22:44; 35:26; 67:18) también podría verterse como: «¿Y cuál fue la naturaleza de Mi condena?». Ambas traducciones indican que su castigo será tan severo como el castigo que recayó sobre las generaciones anteriores; véase también 22:44–45c.

Versículo 46

۞ قُلْ إِنَّمَآ أَعِظُكُم بِوَٰحِدَةٍ ۖ أَن تَقُومُوا۟ لِلَّهِ مَثْنَىٰ وَفُرَٰدَىٰ ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا۟ ۚ مَا بِصَاحِبِكُم مِّن جِنَّةٍ ۚ إِنْ هُوَ إِلَّا نَذِيرٌۭ لَّكُم بَيْنَ يَدَىْ عَذَابٍۢ شَدِيدٍۢ ﴿٤٦﴾

qul innamā aʿiẓukum biwāḥidatin an taqūmū lillāhi mathnā wafurādā thumma tatafakkarū mā biṣāḥibikum min ŷinnatin in huwa illā nadhīrul lakum bayna yaday ʿadhābin shadīd

Di: «Os exhorto solo a una cosa: que os pongáis de pie por Dios de dos en dos o individualmente, y luego reflexionéis. No hay locura en vuestro compañero. No es sino un amonestador para vosotros antes de un castigo severo».

46Se le ordena al Profeta exhortar a sus seguidores a una característica por encima de todas las demás (Bḍ, Z): a ponerse de pie por Dios o «alzarse por Dios», lo que significa presentarse ante Dios con total sinceridad sin dejarse influir por el capricho, la falsedad o el tribalismo (IK) y apartarse así de la duda y de la imitación ciega (taqlīd; Bḍ). Han de hacerlo de dos en dos, es decir, discutiendo el asunto unos con otros, o individualmente, es decir, pensando cada uno para sí y reflexionando sobre lo que el Profeta dice y hace sin dejarse influir por creencias heredadas (Z). O bien no deben permitir que las multitudes los aparten del recuerdo de Dios ni abandonar el recuerdo de Dios cuando estén a solas (R). De dos en dos o individualmente también puede tomarse en conjunto como una referencia a reflexionar sobre cuestiones religiosas lejos de grandes multitudes que puedan influir en la mente y nublar el juicio de uno (Aj, Bḍ). Luego, habiendo dejado de lado esos asuntos, deberían reflexionar con honestidad sobre el Profeta y lo que ha traído (Bḍ, Z), implicando que cuando reflexionen con honestidad sobre las pruebas a mano, verán que es ciertamente un mensajero de Dios y que no está loco, como en 7:184: ¿Acaso no han reflexionado? No hay locura en su compañero. Él no es sino un amonestador manifiesto.

Versículo 47

قُلْ مَا سَأَلْتُكُم مِّنْ أَجْرٍۢ فَهُوَ لَكُمْ ۖ إِنْ أَجْرِىَ إِلَّا عَلَى ٱللَّهِ ۖ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍۢ شَهِيدٌۭ ﴿٤٧﴾

qul mā saʾaltukum min aŷrin fahuwa lakum in aŷriya illā ʿalā llāhi wahuwa ʿalā kulli shayʾin shahīd

Di: «No os pido recompensa alguna; esa será para vosotros. Mi recompensa incumbe solo a Dios, y Él es Testigo de todas las cosas».

47Cf. 10:72; 26:109. Así como el Profeta no muestra signos de locura, tampoco muestra signos de haber traído el mensaje para obtener beneficios mundanos, pues no pide nada a la gente salvo que sigan el mensaje con el que Dios lo ha enviado. Al Profeta se le ordena hacer declaraciones similares en 6:90; 25:57; 36:21; 38:86; 42:23, y se relata que otros profetas hicieron la misma declaración en 11:29; 26:109, 127, 145, 164, 180. Para Él es Testigo de todas las cosas, véase 4:33; 5:117; 22:17; 33:55; 41:53c; 58:6; 85:9.

Versículo 48

قُلْ إِنَّ رَبِّى يَقْذِفُ بِٱلْحَقِّ عَلَّٰمُ ٱلْغُيُوبِ ﴿٤٨﴾

qul inna rabbī yaqdhifu bil-ḥaqqi ʿallāmu l-ghuyūb

Di: «En verdad, mi Señor arroja la verdad, Conocedor de lo No Visto».

48Arroja la verdad se refiere tanto al hecho de que Dios infunde la verdad en los corazones de los creyentes (R) como a que Dios vence a la falsedad con la verdad, como en 21:18: Arrojamos la verdad contra la falsedad, y la aplasta, y he aquí que se desvanece (cf. 17:81; IK, R).

Versículo 49

قُلْ جَآءَ ٱلْحَقُّ وَمَا يُبْدِئُ ٱلْبَٰطِلُ وَمَا يُعِيدُ ﴿٤٩﴾

qul ŷāʾa l-ḥaqqu wamā yubdiʾu l-bāṭilu wamā yuʿīd

Di: «Ha llegado la verdad, y la falsedad nada origina ni restaura».

49Ha llegado la verdad implica que la falsedad ha sido vencida, como en 17:81: Di: «Ha llegado la verdad y la falsedad se ha desvanecido. En verdad, la falsedad está siempre destinada a desvanecerse». Que la falsedad nada origina ni restaura remite a la crítica a quienes adoraban ídolos y ŷinn en los vv. 40–42, puesto que tales objetos de adoración carecen de capacidad para crear de nuevo o resucitar, como lo hace Dios, ya que de la nada nada surge; véase el comentario a 25:3: Pero han tomado fuera de Él dioses que nada crean y que ellos mismos son creados, y que no tienen poder sobre el daño ni el beneficio que pueda sobrevenirles a sí mismos, y que no tienen poder sobre la muerte, ni sobre la vida, ni sobre la resurrección.

Versículo 50

قُلْ إِن ضَلَلْتُ فَإِنَّمَآ أَضِلُّ عَلَىٰ نَفْسِى ۖ وَإِنِ ٱهْتَدَيْتُ فَبِمَا يُوحِىٓ إِلَىَّ رَبِّىٓ ۚ إِنَّهُۥ سَمِيعٌۭ قَرِيبٌۭ ﴿٥٠﴾

qul in ḍalaltu faʾinnamā aḍillu ʿalā nafsī waʾini htadaytu fabimā yūḥī ilayya rabbī innahū samīʿun qarīb

Di: «Si me extravío, solo me extravío en mi propio perjuicio. Y si estoy bien guiado, es a través de lo que mi Señor me revela. En verdad, Él es Quien todo lo oye, Cercano».

50Aquí la implicación es que si el Profeta está extraviado, su condición es exactamente igual a la de quienes se le oponen, pero si ciertamente está guiado, su guía proviene directamente de la revelación y no es semejante a la guía que otros pretendan haber alcanzado. El Nombre Divino el Que todo lo oye se emplea a lo largo del Corán, pero este es el único versículo donde se combina con Cercano, indicando así que el Señor es Quien escucha las súplicas (14:39), lo que evoca a 2:186: Cuando Mis siervos te pregunten acerca de Mí, ciertamente estoy cerca. Respondo a la llamada del que suplica cuando Me invoca. Que Me respondan, pues, y crean en Mí, para que puedan encaminarse rectamente.

Versículo 51

وَلَوْ تَرَىٰٓ إِذْ فَزِعُوا۟ فَلَا فَوْتَ وَأُخِذُوا۟ مِن مَّكَانٍۢ قَرِيبٍۢ ﴿٥١﴾

walaw tarā idh faziʿū falā fawta waʾukhidhū mim makānin qarīb

¡Si pudieras ver cuando estén aterrorizados y no haya escape, y sean aprehendidos desde un lugar cercano!

51En este contexto, desde un lugar cercano enfatiza aún más que no hay escape posible del Juicio de Dios (IK, R), ya que los incrédulos son aprehendidos inmediatamente al ser resucitados de sus tumbas (IK).

Versículo 52–53

52–53

وَقَالُوٓا۟ ءَامَنَّا بِهِۦ وَأَنَّىٰ لَهُمُ ٱلتَّنَاوُشُ مِن مَّكَانٍۭ بَعِيدٍۢ ﴿٥٢﴾ وَقَدْ كَفَرُوا۟ بِهِۦ مِن قَبْلُ ۖ وَيَقْذِفُونَ بِٱلْغَيْبِ مِن مَّكَانٍۭ بَعِيدٍۢ ﴿٥٣﴾

waqālū āmannā bihī waʾannā lahumu t-tanāwushu mim makāmim baʿīd · waqad kafarū bihī min qablu wayaqdhifūna bil-ghaybi mim makāmim baʿīd

Y dirán: «Creemos en él». Pero ¿cómo podrán alcanzarlo desde un lugar lejano,

cuando ya habían descreído de ello con anterioridad, mientras arrojaban conjeturas sobre lo no visto desde un lugar lejano?

52–53Aquellos que negaron al Profeta y al Corán descreyeron de ello con anterioridad, es decir, durante la vida de este mundo, pero ahora, habiendo visto la verdad en el Día del Juicio, creen, como en 32:12, donde los culpables dicen en el Día del Juicio: ¡Señor nuestro! Hemos visto y hemos oído; devuélvenos para que hagamos obras justas. En verdad, tenemos certeza (IK). Los incrédulos admiten así sus pecados (véase 40:11; 41:47; 67:11) y están aterrorizados por lo que será de ellos. ¿Pero cómo podrán alcanzarlo desde un lugar lejano? significa: «¿Cómo podrán acceder a las oportunidades de arrepentimiento y guía que se les ofrecieron durante la vida de este mundo, siendo ese un lugar al que jamás podrán regresar?» (R). Él o ello en habían descreído de ello puede significar la verdad (R), discutida en los vv. 48–49, pero también puede significar Dios (Q), en cuyo caso se traduciría «en Él», el Profeta (Q, R) o el Corán (R). En árabe, la frase traducida como arrojaban conjeturas sobre lo no visto está directamente relacionada con mi Señor arroja la verdad (v. 48), ya que ambos vocablos vierten el mismo verbo, qadhafa. En este sentido, los que no creen son exactamente lo opuesto a los que creen, pues Dios arroja la verdad en los corazones de los creyentes, mientras que los incrédulos arrojan y desechan la verdad. Que impugnaran o arrojaran conjeturas sobre lo no visto desde un lugar lejano indica que carecían de conocimiento sobre el cual basar su postura.

Versículo 54

وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ كَمَا فُعِلَ بِأَشْيَاعِهِم مِّن قَبْلُ ۚ إِنَّهُمْ كَانُوا۟ فِى شَكٍّۢ مُّرِيبٍۭ ﴿٥٤﴾

waḥīla baynahum wabayna mā yashtahūna kamā fuʿila biʾashyāʿihim min qablu innahum kānū fī shakkim murīb

Y se interpone una barrera entre ellos y lo que desean, como se hizo con sus semejantes de antaño. En verdad, estaban sumidos en una duda inquietante.

54Lo que desean se refiere al retorno al mundo a fin de arrepentirse y enmendarse, aunque ahora es demasiado tarde (R), o al arrepentimiento mismo (IK), o a los deleites de este mundo (R) en los que solían complacerse. Respecto a que estuvieran sumidos en una duda inquietante, véase 11:62, 110; 14:9; 41:45; 42:14.

Red de conexiones

Personajes

Figuras que nombra esta sura. Cada ficha reúne todos sus pasajes y un recorrido en orden de revelación.

David4 v.Salomón1 v.Iblīs / Satanás1 v.

En la Biblioteca

Capítulos y estudios de caso que tratan esta sura, con el número de referencias a ella.

Reynolds · Christianity and the Qur'an

Cap. 2 · Material cristiano en el Corán4 Cap. 1 · Ideas tradicionales sobre el cristianismo en la Arabia de Mahoma3 Cap. 4 · El Corán en conversación con el cristianismo3

Fuentes que cita Reynolds

Libros bíblicos y textos de la Antigüedad tardía citados en el comentario de esta sura. Cada uno lleva a todos los pasajes del Corán donde aparece.

Biblia hebrea · Antiguo Testamento

1 Samuel1 Eclesiastés1

Deuterocanónicos y pseudoepígrafos

Tobías1

Nuevo Testamento

Apocalipsis3 Mateo1

Literatura rabínica

Talmud de Babilonia, Sanhedrin2 Segundo Targum de Ester1 Talmud de Babilonia, Gittin1

Otras fuentes

Antigüedades judías1

Informe

Documento de Síntesis: Análisis Exhaustivo de la Sura 34 (Sabaʾ)

Resumen Ejecutivo

La Sura 34 del Corán, titulada Sabaʾ (Saba o Sabeos), es una sura predominantemente mecana que aborda de manera sistemática los pilares de la fe islámica, la soberanía absoluta de Dios y la crítica incisiva a la incredulidad. A través de una estructura dialéctica y narrativa, el texto desmonta las objeciones de los denegadores de la verdad respecto al Juicio Final, la resurrección corporal y la misión profética.

Los puntos clave de este documento incluyen:

Omnisciencia y Juicio Divino: La reafirmación de que Dios posee conocimiento absoluto de todo lo existente —hasta el peso de un átomo en los cielos o en la tierra— y que la Hora de la Resurrección es ineludible.
Paradigmas Históricos Opuestos: La contraposición entre la gratitud de los profetas David y Salomón (quienes recibieron favores extraordinarios sobre la naturaleza y los genios) y la ingratitud del pueblo de Sabaʾ, cuya arrogancia ante la abundancia provocó su colapso económico y geográfico tras la ruptura de su sistema de represas (la inundación de ʿArim).
Dinámica Socioeconómica de la Incredulidad: Un análisis de cómo la riqueza, el estatus y el lujo (mutrafū) enceguecen a las élites humanas, llevándolas a rechazar las advertencias divinas y a manipular a los oprimidos, generando disputas de recriminación mutua en el Más Allá.
Límites del Poder Satánico: La aclaración de que Iblīs (Satanás) carece de autoridad coercitiva sobre el ser humano; su papel se limita a exponer las inclinaciones de aquellos que dudan de la otra vida.
La Misión Universal del Profeta: La caracterización del Profeta Muhammad como un anunciador de buenas nuevas y advertidor para la humanidad entera (kāffah), instando a los hombres a la reflexión sincera, libre de imitaciones ciegas o sesgos tribales.

1. Contexto, Estructura y Significado de Sabaʾ

1.1 Naturaleza y Contexto Bíblico/Coránico

Clasificación: Es una sura mecana, aunque ciertos eruditos (Aj, Āl, IJ, Q) sostienen que el versículo 6 pertenece al periodo medinés.
Etimología y Origen: Toma su nombre de la mención de la tribu o comunidad de Sabaʾ (versículos 15–21). Según un reporte profético (Hadiz), cuando se le preguntó al Profeta si Saba era una tierra o una mujer, respondió que no era ninguna de las dos, sino "un hombre que tuvo diez hijos árabes, seis de los cuales consideró auspiciosos y cuatro inauspicious" (Āl). Esta referencia se distingue de la narración de la Reina de Saba en la sura 27, refiriéndose aquí a una población yemení posterior.
Conexión con la Sura Anterior: La sura comienza con la alabanza a Dios (Al-ḥamdu li-llāh), lo cual conecta con la mención del "Depósito de la Fe" (the Trust) al final de la sura 33. Esta alabanza enfatiza la independencia absoluta de Dios respecto a quienes cumplen o descuidan dicho Depósito; la alabanza le pertenece intrínsecamente, y la obediencia o desobediencia humana solo beneficia o perjudica al propio individuo.

1.2 Esquema Estructural del Texto

La sura se desarrolla a través de una serie de secciones temáticas entrelazadas:

Versículos 1–2: Declaración de la omnipotencia, alabanza y omnisciencia de Dios.
Versículos 3–9: Crítica a los incrédulos que niegan la Hora; defensa de la resurrección corporal y el orden creado como signo.
Versículos 10–14: Favores concedidos a los profetas David y Salomón; demostración de la ignorancia de los jinn (genios) respecto al Oculto (al-ghayb).
Versículos 15–19: La parábola del pueblo de Sabaʾ: prosperidad, ingratitud, destrucción por la inundación de ʿArim y dispersión.
Versículos 20–21: El papel y la falta de autoridad real de Iblīs sobre la humanidad.
Versículos 22–30: Desafío a los ídolos e intercesores; afirmación del Profeta como advertidor universal.
Versículos 31–33: Muestra del diálogo y la recriminación mutua entre los líderes arrogantes y los seguidores oprimidos en el Juicio Final.
Versículos 34–45: Crítica a las élites acomodadas; aclaración de que la riqueza y los hijos no acercan a Dios.
Versículos 46–50: Exhortación al Profeta para clarificar la naturaleza pura de su misión y llamado a la reflexión individual y en pareja.
Versículos 51–54: Consecuencias finales de los denegadores y la imposibilidad del arrepentimiento tardío.

2. Omnisciencia Divina, Resurrección y Orden Creado

2.1 El Conocimiento Absoluto

El texto establece que a Dios pertenece cuanto hay en los cielos y en la tierra, y que Su alabanza se extiende tanto en este mundo como en el Más Allá (v. 1). Su conocimiento abarca los cuatro ejes de la existencia terrenal y celeste (v. 2):

Lo que penetra en la tierra (lluvia, cadáveres, semillas).
Lo que surge de ella (vegetación, minerales, joyas).
Lo que desciende del cielo (lluvia, decretos divinos, bendiciones, ángeles, revelación).
Lo que asciende a él (ángeles, buenas palabras, obras rectasa, almas humanas).

2.2 Rebatimiento de la Negación de la Resurrección

Frente a la afirmación de los incrédulos de que "la Hora nunca nos llegará" (v. 3), el texto responde con un juramento divino: la Hora llegará indefectiblemente. Nada, ni el peso de un átomo (mizqāla zarrah), se le oculta a Dios, estando todo registrado en un "Libro claro" (Preserved Tablet / Tabla Protegida).

Los incrédulos se burlan de la promesa de una "nueva creación" cuando los cuerpos hayan sido reducidos a polvo o despedazados (vv. 7–8), acusando al Profeta de fabricar mentiras o de estar poseído. El texto refuta esto señalando que la estabilidad del cielo y de la tierra es una prueba del poder divino; si Dios lo quisiera, podría hacer que la tierra los tragara o que cayeran fragmentos del cielo sobre ellos (v. 9), siendo esto una señal para todo "siervo arrepentido".

3. Estudió Comparativo: La Gratitud Profética frente a la Ingratitud Institucional

Aspecto / Actor	Profetas David y Salomón (vv. 10–14)	Pueblo de Sabaʾ (vv. 15–19)
Bienes y Favores Otorgados	David: Reinos, revelación, montañas y aves que ecoaban sus alabanzas; hierro moldeable para armaduras. Salomón: Dominio sobre el viento, fuente de cobre fundido, control sobre los jinn.	Dos grandes jardines frondosos (a la derecha y a la izquierda), aire puro, tierra fértil, rutas comerciales seguras con estaciones cercanas entre Yemen y Siria.
Respuesta Humana	Actitud de gratitud y trabajo en obediencia a Dios. Mandato: "¡Trabajad, oh familia de David, con gratitud!"	Dieron la espalda a Dios, mostraron ingratitud y exigieron insensatamente aumentar la distancia de sus viajes por arrogancia.
Consecuencia / Resultado	Dominio justo y revelación de la impotencia de los jinn frente al Oculto tras la muerte de Salomón.	Destrucción del sistema de represas (Inundación de ʿArim); reemplazo de jardines por frutos amargos, tarayes y azufaifos; dispersión total.

3.1 La Leyenda y Realidad de Salomón y los Genios

El texto destaca pasajes sobre los poderes conferidos a Salomón:

Los jinn trabajaban bajo su mando construyendo lugares de culto (maḥārīb), estatuas, fuentes como estanques y calderas fijas (v. 13).
Demostración sobre el Conocimiento del Oculto (v. 14): Cuando Dios decretó la muerte de Salomón, los jinn no se dieron cuenta de que había muerto mientras permanecía apoyado en su bastón. Solo lo supieron cuando una carcoma comió el bastón y el cuerpo cayó. Esto probó que los jinn no poseen conocimiento de lo Oculto (al-ghayb); de haberlo sabido, no habrían continuado realizando trabajos humillantes.

3.2 La Ruina Histórica del Pueblo de Sabaʾ

Sabaʾ era una civilización próspera en el Yemen. Su ingratitud llevó a la catástrofe de la inundación de ʿArim (término asociado en inscripciones históricas a un complejo sistema de diques/represas en Mārib).

Al colapsar las presas, la tierra de cultivo se convirtió en un desierto estéril con frutos amargos.
Dios los convirtió en "historias del pasado" y los dispersó por completo, sirviendo como lección y señal para todo aquel que sea "paciente y agradecido" (v. 19).

4. Psicología de la Incredulidad, Poder Socioeconómico e Iblīs

4.1 El Rol y Límites de Iblīs (Satanás)

El versículo 20 señala que Iblīs probó que su conjetura sobre los humanos era cierta, pues la mayoría lo siguió, excepto un grupo de creyentes. No obstante, el comentario y el texto aclaran:

Iblīs no tiene autoridad (sulṭān) directa ni coercitiva sobre el ser humano (v. 21).
Su capacidad de extraviar opera únicamente porque Dios lo permite como una prueba, con el fin de distinguir y manifestar quién cree verdaderamente en el Más Allá de quién abriga dudas.

4.2 La Trampa de la Riqueza y las Élites (Mutrafū)

Un tema central de la sura es la actitud de los magnates y personas opulentas (mutrafū):

Históricamente, en cada comunidad a la que se envió un advertidor, las élites adineradas dijeron: "Descreemos de aquello con lo que habéis sido enviados" (v. 34), argumentando que su abundancia en riqueza e hijos era prueba de que no serían castigados (v. 35).
Refutación Divina: El texto aclara que Dios expande o restringe el sustento según Su voluntad como prueba, no como indicador de favor espiritual (vv. 36, 39). Ni las riquezas ni los hijos acercan a Dios; solo la fe y las obras rectas garantizan una recompensa multiplicada y la seguridad en "elevadas moradas" (v. 37).

4.3 La Disputa en el Más Allá: Oprimidos vs. Arrogantes

Los versículos 31 a 33 describen la escena del Juicio Final, donde los delincuentes y denegadores de la verdad se culpan recíprocamente:

[Seguidores Oprimidos/Débiles] ──(Acusación)──> "Si no fuera por vosotros, habríamos sido creyentes."
                                                        │
[Líderes Arrogantes] <──(Respuesta)─────────────────────┘
  └─> "¿Acaso os apartamos nosotros de la guía tras haber venido a vosotros? ¡No, fuisteis culpables!"
                                                        │
[Seguidores Oprimidos/Débiles] ──(Replicación)─────────┘
  └─> "¡No! Fue vuestra trama de noche y de día, cuando nos ordenabais descreer en Dios..."

El desenlace de esta discusión es que ambas partes, al ver el castigo inminente y la colocación de cadenas sobre sus cuellos, intentan ocultar su remordimiento (asarru al-nadāmata). Cada grupo es retribuido estrictamente según la medida de sus acciones.

5. La Misión del Profeta y la Naturaleza de la Verdad

5.1 Universalidad de la Misión Profética

El versículo 28 establece formalmente el alcance del Profeta Muhammad:

"Y no te hemos enviado sino para la humanidad entera (kāffah), como anunciador de buenas nuevas y advertidor, pero la mayoría de los hombres no lo saben."

A diferencia de mensajeros anteriores cuya misión se limitaba a sus pueblos, la misión del Profeta es de carácter universal.

5.2 Exhortación a la Reflexión Objetiva (Versículo 46)

Frente a las acusaciones de los incrédulos —quienes afirmaban que el Profeta era un hechicero, un fabricador de mentiras o un loco (vv. 43, 46)— Dios instruye al Profeta a proponer una sola metodología de análisis:

Postura: Levantarse/ponerse de pie por Dios en parejas o individualmente (mathnā wa-furādā).
Acción: Reflexionar serenamente, alejados del bullicio de las masas, del sesgo tribal y de la imitación ciega (taqlīd).
Conclusión: Al reflexionar de manera sincera, comprenderán que su compatriota no padece locura alguna, sino que es un advertidor ante un castigo severo.

5.3 Naturaleza Irreversible de la Verdad y el Desenlace Final

Ausencia de Interés Terrenal: El Profeta declara que no pide recompensa económica alguna a la gente; su recompensa proviene únicamente de Dios (v. 47).
Triunfo de la Verdad: Dios "proyecta la Verdad" (yaqdzifu bil-ḥaqq). Cuando la Verdad llega, la falsedad queda desprovista de poder: no puede originar nada nuevo ni restaurar nada (vv. 48–49).
Arrepentimiento Tardío (vv. 51–54): Cuando los incrédulos sean presa del terror el Día del Juicio y pretendan declarar fe ("Creemos en ello"), su profesión de fe será inútil. El texto cuestiona: "¿Cómo podrán alcanzar la fe desde un lugar tan lejano?", habiendo rechazado la verdad en la vida terrenal. Se interpondrá una barrera insuperable entre ellos y lo que desean, cerrando definitivamente toda oportunidad de enmienda.

Infografía

Diapositivas

PDF · 18 MB

Mapa mental

Tabla de datos

Rango de versículos	Tema central	Breve resumen del mensaje	Contexto adicional	Fuente
Versículos 1–2	Alabanza y omnisciencia de Dios	Se afirma la alabanza a Dios, a Quien pertenece cuanto hay en los cielos y en la tierra, así como en la Otra Vida. Dios conoce todo lo que entra y sale de la tierra, lo que desciende del cielo y lo que asciende a él.	El comienzo de la azora retoma el tema de la «Confianza» al final de la azora anterior, enfatizando la independencia absoluta de Dios respecto a la fe o negligencia humana.	[1]
Versículos 3–9	Crítica a los incrédulos y afirmación de la Hora	Los incrédulos niegan la llegada de la Hora, pero Dios promete que vendrá indudablemente y que todo está registrado en un Libro claro para recompensar a los creyentes y castigar a quienes intentan frustrar Sus signos.	Se rebate la burla de los incrédulos hacia la resurrección corporal («nueva creación») e insinúa la omnipotencia divina mostrada en la creación de los cielos y la tierra.	[1]
Versículos 10–11	Bendiciones concedidas al profeta David	Dios otorga favores a David, haciendo que las montañas y las aves alaben con él, y le otorga la capacidad de moldear el hierro para fabricar cotas de malla.	Alude a la misión y autoridad de David como soberano y vicegerente en la tierra, a quien Dios enseñó el arte de la metalurgia.	[1]
Versículos 12–14	Favores otorgados a Salomón y su muerte	Dios somete el viento a Salomón, hace fluir cobre fundido para él y pone a los genios a su servicio. Salomón muere apoyado en su bastón sin que los genios se den cuenta hasta que un insecto destruye la madera.	El episodio de la muerte de Salomón demuestra que los genios no poseen conocimiento sobre el Inconsciente (lo Oculto).	[1]
Versículos 15–19	Historia del pueblo de Saba y su destrucción	El pueblo de Saba recibió grandes bendiciones con dos jardines prósperos, pero se alejó de la fe; Dios envió sobre ellos la inundación de 'Arim y destruyó sus tierras convirtiéndolas en frutos amargos.	Hace referencia a la sociedad antigua de Mārib en Yemen, que poseía un avanzado sistema de represas que colapsó tras su ingratitud.	[1]
Versículos 20–21	La naturaleza y límites de Iblīs	Iblīs probó que su opinión sobre los hombres era acertada y la mayoría lo siguió excepto un grupo de creyentes, aunque carece de autoridad real más allá de poner a prueba la fe.	Satanás sólo puede extraviar a quienes ya tienen la inclinación al error, manifestando así la verdadera naturaleza de cada individuo.	[1]
Versículos 22–30	Desafíos a la idolatría y la misión profética	Se ordena al Profeta desafiar a los incrédulos sobre sus falsas deidades, afirmando que nadie excepto Dios tiene poder ni intercesión sin Su permiso, y que el juicio final es inalterable.	Responde directamente a la postura de los idólatras que creían que sus deidades podían actuar como intercesoras ante Dios.	[1]
Versículos 31–33	Disputa entre líderes y seguidores en la Otra Vida	Se describe el debate en el Más Allá donde los oprimidos culpan a los arrogantes de haberlos extraviado, mientras estos responden que eligieron el error voluntariamente.	Muestra que tanto los líderes opulentos como sus seguidores enfrentarán remordimiento y castigo proporcional a sus actos.	[1]
Versículos 34–45	Engaño de la riqueza y rechazo de los mensajeros	Los acomodados suelen rechazar las advertencias divina confiados en su riqueza e hijos, pero se aclara que la abundancia terrenal es una prueba y no acerca a Dios.	Contrasta la actitud de las clases privilegedas frente a los mensajes divinos con la verdadera recompensa reservada para los creyentes.	[1]
Versículos 46–50	Exhortación al análisis sincero y la misión del Profeta	Se pide a los incrédulos que reflexionen de forma individual o en parejas sobre la cordura del Profeta, quien no pide recompensa terrenal y enseña la Verdad revelada.	Insta a abandonar la imitación ciega y el espíritu sectario para evaluar sinceramente la verdad de la revelación.	[1]
Versículos 51–54	Consecuencias tardías para los incrédulos en el Juicio	Al ver el castigo, los incrédulos afirman creer, pero se les deniega la oportunidad por ser demasiado tarde, interponiéndose una barrera entre ellos y sus deseos.	Subraya la imposibilidad del arrepentimiento extemporáneo una vez presenciada la realidad de la Otra Vida.	[1]

Video

Video · 64 MB

Podcast

34. Saba Podcast · 48 MB

0:00—