1En el contexto histórico, este versículo es entendido por muchos como una referencia a la conquista de La Meca (JJ, Q, R) y, por extensión, a otras futuras victorias musulmanas (JJ). Pero muchos de los Compañeros del Profeta, como Ibn Masʿūd y Anas ibn Mālik, lo consideraron una referencia específica al Tratado de Ḥudaybiyah (IK, Q), puesto que este tratado permitió a musulmanes y no musulmanes mezclarse con mayor libertad y, por tanto, dio lugar a un incremento en el número de adeptos al islam (IK, Q). A este respecto, se relata que Ibn Masʿūd dijo: «Vosotros consideráis que la conquista de La Meca fue la victoria, mientras que para nosotros la victoria fue el tratado concertado en Ḥudaybiyah» (IK). El versículo también puede entenderse como una referencia a la victoria del islam por medio de pruebas y revelación (R). Victoria traduce fatḥ, que también significa «apertura». Leído de este modo, algunos entienden fatḥ como una alusión a la apertura del corazón y, por ende, al desvelamiento de los secretos de la Esencia Divina, las luces de los Atributos Divinos y la belleza de los Actos Divinos (Aj).

2–3Muchos comentaristas entienden que el v. 2 significa que Dios ha perdonado al Profeta todos sus pecados, pasados y futuros; así, algunos lo toman como un texto probatorio de la inerrancia espiritual (ʿiṣmah) del Profeta (JJ, R). Según algunos comentaristas, tus faltas pasadas se refiere a faltas cometidas antes de la victoria manifiesta, mientras que las que estén por venir se refiere a faltas cometidas después de ella (JJ, Q, R, Ṭ). Otros dicen que este versículo se refiere al periodo anterior y al periodo posterior al inicio de la revelación (Q, R, Ṭ), mientras que otros afirman que significa lo que precedió a la revelación de este versículo y lo que la siguió (Q). Incluso después de esta promesa de perdón, el Profeta continuaba poniéndose en pie en oración por la noche hasta que se le hinchaban los pies, pidiendo perdón a Dios. Cuando se le preguntó por qué lo hacía, el Profeta respondió: «¿Acaso no habré de ser un siervo agradecido?» (IK, Ṭ). Complete Su Gracia se refiere a alcanzar el Paraíso, a la gracia de la profecía y la sabiduría, o a las conquistas de Jaybar, La Meca y Ṭāʾif (Q).

4Tranquilidad (sakīnah; cf. 2:248; 9:26, 40; 48:18, 26) es entendida por algunos como una alusión a la Misericordia de Dios (Ṭ) o a la paciencia al llevar a cabo lo que Dios ha ordenado (Aj). Otros dicen: «Es un ángel que habita en los corazones de los creyentes, brindándoles auxilio» (Iṣ). También se dice que la sakīnah es el intelecto (ʿaql), o que uno posee sakīnah cuando sosiega (sakkana ʿan) la inclinación hacia los deseos carnales (shahawāt; Iṣ). Algunos ven la repetición del término fe en aumenten en fe junto a su fe como una alusión al aumento de la certeza junto a la fe (Aj, Q). Otros dicen que el aumento en fe refleja el incremento gradual en las obligaciones religiosas que se agregan a la fe inicial, el testimonio de fe: No hay más dios que Dios, esto es, la oración, la limosna, el ayuno y el ḥaŷŷ (en ese orden). Cada vez que los musulmanes confirmaban una de estas obligaciones, Dios añadía otra hasta que la religión quedó completada (Q, Ṭ, Z). Aquí, las huestes de los cielos y de la tierra pueden referirse a aquellos auxiliares que Dios envía sobre Sus enemigos según Su Voluntad (Ṭ), indicando así tanto que Dios derrotará a quienes se oponen a Él y a Su Mensajero como que, si Él quisiera, podría aniquilarlos en cualquier instante, pero en cambio les concede una tregua.

5Después de que el Profeta informara a los creyentes de la revelación de los vv. 1–3, diciendo de ellos: «Me ha sido revelado un pasaje más amado para mí que el mundo entero», los Compañeros dijeron: «Felicitaciones, oh Mensajero de Dios. Dios nos ha dejado claro lo que hará contigo. ¿Qué hará con nosotros?». Entonces fue revelado este versículo (IK, Q, Ṭ, W). El versículo puede verse así como correlato del v. 1, significando: En verdad, te hemos concedido una victoria manifiesta . . . para hacer entrar a los creyentes y a las creyentes en Jardines (Ṭ). O puede considerarse consecutivo al v. 4, en el sentido de que la Tranquilidad fue la causa de su entrada en los Jardines (Q). Alcanzar «el Jardín» es calificado como el gran triunfo en más de una docena de versículos, si bien algunos consideran el gran triunfo como un grado de cercanía a Dios que trasciende incluso el Jardín paradisíaco; para las bienaventuranzas del Paraíso, véase el comentario a 5:119; 44:51–57.

6–7Que tienen un mal pensamiento respecto a Dios se refiere a aquellos que pensaban que Dios no auxiliaría al Profeta y a sus seguidores (Ṭ, Z) o a quienes pensaban que el Profeta y los que partieron con él en peregrinación no regresarían a Medina (Q; véase el v. 12). El giro del infortunio alude al castigo que se abatirá sobre los idólatras y los hipócritas en esta vida y en la otra (Ṭ), a su corrupción (Q), o al modo en que aquello que esperan que recaiga sobre el Profeta y sus seguidores recaerá de hecho sobre ellos (Z). Aunque la mención previa de las huestes en el v. 4 confirma el modo en que tales huestes asisten al Profeta y a los creyentes, su mención aquí afirma el Poder de Dios sobre los hipócritas y los incrédulos. Comentando el significado de las huestes de Dios, se relata que al-Tustarī dijo: «Sus huestes son de distintas clases. Sus huestes en el Cielo son los profetas, y en la tierra, los santos. Sus huestes en el Cielo son los corazones, y en la tierra, las almas. Todo aquello sobre lo cual Dios da potestad sobre ti forma parte de Sus huestes. Si Él da potestad a tu alma sobre ti, tu alma destruirá tu alma. Si Él da potestad a tus miembros corporales sobre ti, te destruirán. Si tu alma subyuga a tu corazón, te conducirá a seguir el capricho. Pero si tu corazón subyuga a tu alma y a tus miembros corporales, los sujetará con la corrección (adab), los compelerá a la adoración y luego los adornará con la sinceridad en la servidumbre. Todas estas son las huestes de Dios» (ST).

8El Profeta fue enviado como testigo de la Unicidad Divina (ST) o como aquel que dará testimonio a favor o en contra de las personas en el Más Allá; véase 33:45c. También se califica al Profeta tanto de albaceador de buenas nuevas como de advertidor en 2:119; 5:19; 7:188; 11:2; 17:105; 25:56; 33:45; 34:28; 35:24, mientras que en otros versículos estas funciones se atribuyen a todos los profetas (véanse 2:213; 4:165; 6:48; 18:56).

9Se afirma que algunas autoridades tempranas leían este versículo: «Para que crean en Dios y en Su Mensajero, y para que Le respalden» (Ṭ). En cualquiera de las lecturas, puede entenderse como una exhortación dirigida a los creyentes de la época del Profeta o a toda la humanidad. Los creyentes respaldan a Dios ya sea enalteciéndole o combatiendo en la senda de Dios (Q, Ṭ). Las palabras traducidas aquí como respaldéis y honréis pueden denotar tanto honrar como magnificar. La primera es entendida así por algunos como un mandato de honrar a Dios y la segunda como una orden de honrar al Profeta (Q). Otros lo interpretan como un mandato de respaldar y honrar al Profeta (Q en el comentario a 47:25), dado que el pronombre puede referirse tanto a Dios como al Profeta. Respecto a la prescripción de glorificarle mañana y tarde (cf. 6:52; 18:28; 19:11; 24:36; 76:25), véase 33:42c; 76:25–26c.

10Del mismo modo que quien obedece al Mensajero, obedece a Dios (4:80), prestar juramento de fidelidad al Profeta equivale a jurar fidelidad a Dios (Q). Este pacto de lealtad es ampliamente conocido como el Pacto de la Buena Complacencia (bayʿat al-riḍwān); véase 48:18c. Existe un amplio debate sobre cómo entender expresiones tales como la Mano de Dios, que parecen describir a Dios con atributos humanos y corpóreos. Algunos sostienen que el significado completo de tales versículos es inalcanzable para los seres humanos y debe dejarse reservado exclusivamente a Dios. Otros afirman que el sentido literal encierra un significado, pero que debe interpretarse como una alusión a uno de los Atributos de Dios, como el Poder, que se asocia con la Mano de Dios, o que lo que se pretende es un sentido simbólico y metafórico más que uno literal. Otros, sin embargo, dicen que el sentido literal es el sentido verdadero, pero que su realidad nos es desconocida, puesto que la manifestación de los Atributos Divinos tales como Vivo, Sapiente, Oyente y Vidente en el plano humano no guarda proporción con la Realidad Divina de tales Atributos. No existe, por tanto, correspondencia alguna entre lo que se entiende por la Mano de Dios y la mano física y humana, pues nada hay semejante a Él (42:11). Así pues, algunos consideran que este versículo contiene el más alto elogio para el Profeta en el Corán, dado que equipara estrechar su mano con tomar la Mano de Dios y prestarle juramento de fidelidad con jurar fidelidad a Dios (Aj).

Este versículo es invocado con frecuencia por los maestros sufíes en el rito de iniciación de un discípulo en la vía espiritual, o ṭarīqah. Para los sufíes posee una significación espiritual vinculada a la transmisión del poder espiritual, o wilāyah/walāyah, desde el Profeta a ciertos Compañeros suyos, y a través de ellos a una generación tras otra de quienes buscan recorrer el sendero espiritual.

Quien reniegue de su juramento de fidelidad solo reniega en perjuicio propio, en la medida en que se priva a sí mismo de obtener la recompensa y se hace merecedor del castigo (Q). Lo que ha prometido a Dios se refiere al juramento de fidelidad, pero también puede verse como una alusión al pacto pretemporal concertado entre Dios y la humanidad en 7:172, del cual el juramento de fidelidad enunciado en el presente versículo es una reafirmación.

11Los beduinos que se quedaron rezagados alude a aquellas tribus de los alrededores de Medina que, por temor a los qurayshíes, inventaron excusas para rechazar la invitación a acudir a la peregrinación con el Profeta (Q). En este contexto, ¿Quién puede valeros de algo frente a Dios si Él deseara para vosotros algún daño o deseara para vosotros algún beneficio? (cf. 3:160; 10:107; 36:23; 39:38) significa que nadie puede impedir lo que Dios desea o ha decretado (IK). También puede entenderse en el sentido de que la súplica del Profeta para que sean perdonados de nada puede servirles si Dios ya ha establecido un veredicto respecto a su hipocresía, como en 63:6: Igual les da que pidas perdón por ellos o que no pidas perdón por ellos; Dios jamás les perdonará. En verdad, Dios no guía a los transgresores (véanse también 4:107; 9:80). En otro pasaje el Corán pregunta: Y si Él os desampara, ¿quién podrá auxiliaros después de Él? (3:160).

12–13Pensar que el Profeta y sus seguidores jamás regresarían a Medina era un mal pensamiento, porque significa que aquellas tribus creían que Dios no les prestaría Su auxilio (Ṭ). Aquí perdido traduce būr, término que denota algo totalmente corrompido en lo que no hay bondad alguna; también puede indicar algo que se disipa hasta la nada (Ṭ). Que Dios ha preparado un Fuego llameante o un castigo humillante (4:37, 102, 151; 33:57) o un castigo doloroso (4:161; 33:8), junto con cadenas, grilletes y una llama ardiente (76:4), se asevera de diversas formas a lo largo de todo el Corán.

14Respecto a A Dios pertenece la soberanía de los cielos y de la tierra (3:189; 5:17, 18; 24:42; 45:27), véase 45:27c. Que Dios perdona a quien Él quiere y castiga a quien Él quiere (2:284; 3:129; 5:18) señala tanto que Dios tiene la potestad de perdonar todas las faltas como que nadie puede determinar a quién perdona Dios, al igual que en 5:18, donde se le ordena al Profeta pronunciar esta misma frase como respuesta a los judíos y cristianos que dicen con altivez: Nosotros somos los hijos de Dios y Sus amados. La oportunidad de enmendarse y, por consiguiente, ser perdonados para los beduinos que se quedaron rezagados (v. 11) se expone en el v. 16.

15Los beduinos en cuestión se habían negado a emprender la peregrinación a La Meca junto al Profeta, pero desearon acudir a la subsiguiente conquista de Jaybar, al norte de Medina, pues sabían que muy probablemente sería una victoria fácil con cuantioso botín. No obstante, se consideraba que la victoria en Jaybar había sido prometida a quienes estuvieron presentes en Ḥudaybiyah a cambio de no haber podido culminar la peregrinación. Su deseo de alterar la Palabra de Dios significa, por tanto, que deseaban cambiar la Promesa de Dios concerniente al botín de Jaybar (Q, Ṭ). Sino poco indica que solo comprenden los asuntos de la vida mundana o que entienden poco sobre la religión (Q). También podría verterse como «salvo unos pocos», en el sentido de que solo unos pocos de entre ellos comprenden.

16Un pueblo dotado de gran poderío es entendido por algunos como una alusión a la tribu de Banū Ḥanīfah, la cual fue derrotada tras la muerte del Profeta por ejércitos bajo el mando del primer califa, Abū Bakr (Q). Otros sostienen que este versículo presagia futuras batallas contra los ejércitos bizantino y persa (Q, Ṭ), mientras que otros afirman que se refiere a las tribus de Banū Hawāzin y Banū Thaqīf, derrotadas inmediatamente después de la conquista de La Meca (Q, Ṭ). Combatiréis contra ellos o se someterán alude a las dos opciones ofrecidas a las tribus idólatras de Arabia cuando se enfrentaron al ejército musulmán (Q). Dios os concederá una hermosa recompensa en esta vida mediante los botines de guerra y el auxilio, y concediendo el Paraíso en el Más Allá. Como disteis la espalda antes alude a la negativa a marchar a la peregrinación con el Profeta.

17Cf. 4:95c; 9:91. No hay reproche para el ciego, el cojo o el enfermo por quedarse rezagados de la peregrinación; véase 9:91c. El tajante contraste entre obedecer a Dios y a Su Mensajero o apartarse de ellos se establece a lo largo de todo el Corán, como en 24:54: Di: «Obedeced a Dios y obedeced al Mensajero». Pero si dais la espalda, a él solo le incumbe aquello de lo que ha sido encargado, y a vosotros os incumbe aquello de lo que habéis sido encargados. Pero si le obedecéis, estaréis bien guiados.

18–19Este versículo se refiere al juramento examinado en el v. 10. Mientras el Profeta y los peregrinos aguardaban en Ḥudaybiyah el permiso para entrar a La Meca y realizar la peregrinación, el Profeta envió a ʿUthmān ibn ʿAffān (m. 36/656) para informar a los qurayshíes de que sus intenciones eran pacíficas y que únicamente buscaban peregrinar a la Kaʿbah. Mientras ʿUthmān negociaba con los qurayshíes, falsos rumores llegaron al Profeta de que ʿUthmān había sido asesinado, lo cual incrementó notablemente la inquietud de los musulmanes. Ante ello, dio instrucciones de convocar a todos para que realizaran un juramento con él. Todos los presentes, salvo un hipócrita, acudieron ante él mientras estaba sentado bajo una acacia y prestaron su juramento. La mayoría de los relatos afirman que juraron que no huirían, aunque algunos dicen que el juramento fue que combatirían con el Profeta hasta la muerte (IK, Q, Ṭ). Respecto a este acontecimiento, se relata que al-Barāʾ ibn ʿĀzib dijo: «Vosotros consideráis que la victoria fue la conquista de La Meca, que en efecto fue una victoria. Sin embargo, nosotros consideramos que la victoria fue el Pacto de la Buena Complacencia (bayʿat al-riḍwān) el Día de Ḥudaybiyah» (Ṭ). Según un relato, el Profeta dijo de este pacto: «Ninguno de los compañeros del árbol que prestaron juramento bajo él entrará en el Fuego» (IK, Q). Que Dios supo lo que había en sus corazones indica que Dios conocía la sinceridad (ṣidq) y la lealtad con que realizaron el juramento (Q, Ṭ), o bien que Dios conoció el abatimiento que sintieron por no poder completar la peregrinación y por ende hizo descender Tranquilidad sobre ellos a fin de consolarlos (Q). En su contexto inmediato, una victoria cercana alude muy probablemente a la conquista de Jaybar, acaecida poco después de Ḥudaybiyah, aunque algunos creen que se refiere a la conquista de La Meca (Q, Ṭ). Abundantes botines se refiere a los botines obtenidos en la batalla de Jaybar, que siguió inmediatamente al Tratado de Ḥudaybiyah, o a los de las conquistas de Persia y Bizancio tras la muerte del Profeta (Q, Ṭ). Desde una perspectiva espiritual, Tranquilidad se refiere a la certeza (Aj) y una victoria cercana remite a la victoria espiritual sobre la propia alma carnal alcanzada como resultado de adherirse al pacto con un verdadero guía espiritual.

20Esta segunda mención de abundantes botines es una reiteración de la primera a efectos de énfasis, o bien una alusión a botines mayores más allá de los citados en el versículo anterior (Ṭ). Algunos la interpretan como referida a todos los botines que obtendrán los musulmanes hasta el Día de la Resurrección (Q, Ṭ). Dios apresuró esto para vosotros —esto es, mediante las ventajas que los musulmanes obtuvieron a través del Tratado de Ḥudaybiyah—, gracias a lo cual Dios también contuvo las manos de la gente (IK, Q, Ṭ). También puede remitir a la conquista de Jaybar (Ṭ), si bien algunos leen este versículo en el sentido de que Dios apresuró la obtención de botines en general (Q). Desde una perspectiva espiritual, hace referencia a las riquezas interiores que reciben quienes siguen la vía espiritual.

21Y otros alude a más botines de guerra aún (Q), a Jaybar (Ṭ), a la conquista de La Meca (IK, Q, Ṭ), a las futuras conquistas del islam frente a persas y bizantinos (IK, JJ, Q, Ṭ), a todas las conquistas que Dios abriría a los musulmanes (IK, Q, Ṭ), o a otras recompensas espirituales. Y otros de los que no erais capaces se refiere a botines o conquistas que no podían alcanzarse antes del Tratado de Ḥudaybiyah. Antes del tratado, los ejércitos musulmanes no podían emprender campañas hacia el norte por temor a arriesgarse a un ataque de sus enemigos del sur. Pero una vez alcanzada la tregua con los qurayshíes y sus aliados, pudieron combatir con mayor libertad contra otros enemigos del norte. El hecho de que los musulmanes pudieran conquistar a sus enemigos del norte los dejó en libertad para concentrar todas sus energías hacia el sur cuando los qurayshíes violaron el tratado apoyando a una de sus tribus aliadas en una incursión contra una tribu aliada de los musulmanes. El tratado demostró ser, por tanto, un punto de inflexión crucial en los destinos políticos de la comunidad musulmana.

22De haber optado los incrédulos de La Meca por atacar en lugar de concertar un tratado, habrían sido aniquilados y habrían huido del combate (Q, Ṭ). El que no hubieran encontrado a nadie que los protegiera o auxiliara podría aludir a su situación tanto en esta vida como en la otra (cf. 4:123, 173; 33:17, 65). Respecto a este mundo, los qurayshíes derivaban su poder, riqueza y prestigio de ser los custodios de la Kaʿbah. Atacar a un nutrido grupo de peregrinos habría comprometido, por tanto, irreparablemente su posición ante todas las tribus de Arabia.

23Aquí la costumbre de Dios (cf. 3:137; 33:38, 62; 40:85) se toma habitualmente en el sentido de cómo actúa Dios con aquellos que combaten contra Sus profetas (Ṭ), como en 58:21: Ciertamente prevaleceré, Yo y Mis mensajeros (Z). Aquí se traduce en caso nominativo, una interpretación aceptada (Iṭ), pero siempre se recita en acusativo, en cuyo caso podría ser el objeto de un verbo implícito (Sh). Respecto a las implicaciones más generales de que no haya alteración en la costumbre de Dios, véase el comentario a 35:43: No hallarás alteración en la costumbre de Dios, y no hallarás cambio en la costumbre de Dios (cf. 33:62).

24Existe cierto debate sobre el referente de este versículo (Q, Ṭ). Si en el valle de La Meca se entiende como una alusión a Ḥudaybiyah, el versículo concierne muy probablemente a un grupo de treinta jóvenes que intentaron un ataque sorpresa contra los musulmanes en Ḥudaybiyah antes de que el tratado fuera ratificado. Después de que fueron apresados por los musulmanes, el Profeta les preguntó: «¿Habéis venido bajo la protección de alguien?». Cuando dijeron que no, los dejó marchar (Q, Ṭ, W). Según otro relato, fue un ataque perpetrado por ochenta hombres que los sorprendieron durante la oración del alba (Q, Ṭ, W).

25Apartar o impedir a otros el acceso a la Mezquita Sagrada es censurado en varios versículos (véanse 2:114; 5:2; 8:34; 22:55). En este contexto, también ratifica que el Profeta y los peregrinos no tuvieron culpa alguna por no haber podido llegar a La Meca y cumplir la peregrinación. Puesto que habían tenido la intención de peregrinar y la imposibilidad de llevarlo a cabo escapaba a su control, se consideró que la peregrinación había sido aceptada por Dios. Por ello, este acontecimiento llegó a conocerse también como la Peregrinación Menor de Ḥudaybiyah. Cuando se concluyó el tratado, el Profeta instruyó a sus Compañeros para que sacrificaran sus animales y se afeitaran la cabeza, tal como era la costumbre al concluir la peregrinación ordinaria (véase 2:196c). Probablemente desconcertados por no haber culminado la peregrinación y siendo lo que el Profeta ordenaba algo fuera de lo acostumbrado, ninguno de ellos se puso en pie, y el Profeta repitió su orden tres veces. Como permanecían sentados, el Profeta acudió a su esposa Umm Salamah, quien le aconsejó: «¡Oh Profeta de Dios! ¿Deseas que se cumpla tu orden? Sal y no dirijas palabra a ningún hombre hasta que hayas realizado tu sacrificio». El Profeta siguió su consejo, y al verle sacrificar su animal y afeitarse la cabeza, los Compañeros sacrificaron a su vez sus animales y comenzaron a afeitarse la cabeza unos a otros con tal premura que casi se cortaban entre sí (Q).

Y de no haber sido por hombres creyentes y mujeres creyentes alude a los creyentes en La Meca a quienes los musulmanes habrían podido dar muerte junto a los incrédulos si Dios hubiera otorgado a los musulmanes permiso para abrirse paso combatiendo hasta La Meca. De haber estado claramente separados se interpreta en el sentido de que si los creyentes de La Meca hubiesen sido claramente discernibles de los incrédulos, se habría permitido a los musulmanes combatir a los incrédulos. La última parte de este versículo puede considerarse también una alusión a la sutil manera en que la presencia de creyentes piadosos puede servir de amparo espiritual para los demás, aun cuando estos no sean conscientes de ello.

26El celo fanático en sus corazones se refiere a la forma desmedida en que los incrédulos de La Meca impidieron a los musulmanes realizar la peregrinación. Algunos ven este fanatismo como una referencia a actos concretos relacionados con este hecho y el consiguiente tratado, tales como la negativa de los mecanos a aceptar la inclusión de las palabras «En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso» y «Muḥammad, el Mensajero de Dios» al comienzo del Tratado de Ḥudaybiyah (Q, Ṭs). No obstante, alude muy probablemente a un contraste general entre el estado de los incrédulos y el de los creyentes. A este respecto, el celo fanático de la Época de la Ignorancia (ŷāhiliyyah), que se refiere al fanatismo del periodo de idolatría previo a la llegada de la revelación, podría entenderse de forma más literal como «el celo de la altivez apasionada», ya que ŷahl no solo denota «ignorancia», según se vino a entender con posterioridad, sino también orgullo obstinado y estar tan sometido a los dictados de las pasiones que uno no puede discernir lo correcto de lo erróneo ni la verdad de la falsedad. Que los creyentes recibieran la Tranquilidad de Dios indica, pues, la paz, la paciencia y la dignidad que se oponen directamente a la «altivez apasionada». Esto significa que, si bien parecieron débiles al renunciar a la peregrinación, los creyentes se comportaron con dignidad y nobleza, mientras que sus adversarios cayeron víctimas de sus propias pasiones y, con ello, se perjudicaron a sí mismos. La palabra de reverencia es entendida por la mayoría como una referencia a una de las fórmulas habituales de fe, con toda probabilidad «No hay más dios que Dios» (Q, R, Ṭ, Ṭs). Ibn ʿAŷībah señala que el testimonio de fe es denominado la palabra de reverencia porque purifica los rasgos del carácter, extirpando del corazón la enfermedad y la hipocresía.

27Este versículo alude al sueño que impulsó al Profeta a emprender la Peregrinación Menor que derivó en el Tratado de Ḥudaybiyah. El Profeta se vio a sí mismo entrando en La Meca y circunvalando la Kaʿbah. Relató este sueño a sus Compañeros mientras aún se encontraban en Medina. Cuando viajaron hacia La Meca en el año de Ḥudaybiyah, ninguno de ellos dudó de que la visión del Profeta se haría realidad ese mismo año. Cuando se concluyó el Tratado de Ḥudaybiyah y tuvieron que regresar a Medina sin realizar la peregrinación como esperaban, algunos Compañeros quedaron entristecidos y abatidos. ʿUmar ibn al-Jaṭṭāb preguntó al Profeta: «¿Acaso no nos dijiste que iríamos a la Casa y realizaríamos la circunvalación a su alrededor?». El Profeta respondió: «Sí, pero ¿acaso os dije que lo haríais este año?» (IK, Q). Entraréis en la Mezquita Sagrada indica, pues, que la visión del Profeta se cumpliría, pero no de la forma que sus Compañeros habían previsto. La visión se cumplió al año siguiente, 7/629, cuando, de conformidad con los términos del Tratado de Ḥudaybiyah, el Profeta regresó con un numeroso grupo de peregrinos musulmanes, completaron la peregrinación y permanecieron en La Meca durante tres días antes de regresar a Medina. Una victoria cercana se entiende como una alusión a la batalla de Jaybar o bien a la conquista de La Meca (Q, Ṭ), pero también puede verse como una alusión a la victoria general del islam facilitada en parte por el Tratado de Ḥudaybiyah. El hecho de que los musulmanes pudieran a partir de entonces relacionarse libremente con los qurayshíes y sus aliados dio por resultado que los miembros de la comunidad islámica se duplicaran en los dos años posteriores al tratado (Q).

28La mayoría de los comentaristas interpretan Religión Verdadera, o «la Verdadera Religión» (dīn al-ḥaqq), aquí y en 9:33 y 61:9, como una alusión al islam mismo y, por consiguiente, ven los tres versículos como una referencia al triunfo del islam sobre todas las demás religiones. Sin embargo, dado que el Corán atestigua la veracidad y la eficacia salvífica de otras religiones (véanse, p. ej., 2:62; 5:69), la Religión Verdadera puede entenderse en un sentido más amplio como todas las religiones reveladas por Dios. Véase 61:9c y el ensayo «The Quranic View of Sacred History and Other Religions» [La perspectiva coránica de la historia sagrada y otras religiones].

29Quienes están con él se refiere a todos cuantos siguen al Profeta o a quienes se encontraban con él en Ḥudaybiyah (Q). Que sean severos contra los incrédulos denota que jamás flaquean en su oposición a ellos y que combaten contra ellos cuando es necesario (IK). En este contexto también refleja una faceta de la misericordia, pues del mismo modo que la luz solar es más intensa sobre superficies negras y menos sobre superficies blancas, así los creyentes son más severos o «más intensos» con los incrédulos. En este sentido, los creyentes deben desplegar la verdad ante ellos con una mayor intensidad de luz y discernimiento. Entre ellos mismos, sin embargo, existe menor necesidad de semejante intensidad, pues la verdad se manifiesta como una calidez apacible. La importancia de manifestar la virtud de la misericordia hacia todos los seres humanos se enfatiza en un ḥadīz: «Dios no es misericordioso con quien no es misericordioso». La misericordia se concibe como un componente indispensable para cohesionar cualquier comunidad; así, otro ḥadīz afirma: «Los misericordiosos recibirán la misericordia del Misericordioso. Sed misericordiosos con quienes están en la tierra, y Aquel que está en el Cielo será misericordioso con vosotros». También se describe a los creyentes como humildes ante los creyentes, firmes ante los incrédulos (5:54). Que se reconozca a los creyentes por su marca en sus rostros que es por efecto de la postración es similar al modo en que se dice que se distinguirá a los culpables en 55:41: Los culpables serán reconocidos por sus marcas; y serán asidos por los copetes y por los pies. Para otros versículos que mencionan marcas que revelan la fe o la incredulidad, véanse 2:273c; 7:46–48; 47:30. Algunos entienden las marcas en sus rostros como una alusión a las huellas de las vigilias nocturnas, como en un conocido ḥadīz: «De aquel cuya oración es abundante por la noche, su rostro es hermoso de día» (IK, Q). Al ser preguntado acerca de la marca en sus rostros en este versículo, se relata que Muŷāhid dijo: «Es una luz sobre sus rostros [procedente] de la humildad» (Q). Si bien tales interpretaciones aluden a que la marca en sus rostros es perceptible en esta vida mediante la luz en sus rostros y la expresión de su semblante, otros la consideran una alusión a la luz sobre sus rostros en el Día de la Resurrección (Ṭs), si bien puede entenderse referida a ambas. Otros dicen que la marca en sus rostros alude al polvo en sus frentes tras las postraciones (Q, Ṭs).

La parábola del retoño sirve como una descripción simbólica y alegórica de los Compañeros del Profeta. En un principio eran débiles y escasos en número; mas luego su número creció y adquirieron fuerza (Q). Constituye un broche idóneo para esta sūrah, ya que los acontecimientos a los que alude, el Tratado de Ḥudaybiyah, la conquista de Jaybar y la conquista de La Meca, marcaron un hito decisivo en la historia temprana del islam; gracias a estos hechos se extendió por toda la Península Arábiga en unos pocos años. Semejante expansión sin duda habría de enfurecer a los incrédulos. Vista bajo esta luz, la grandiosa recompensa se refiere a las victorias que habrían de seguir al Tratado de Ḥudaybiyah y a la promesa del Paraíso.