José

Y le concedimos —a saber, a Abraham— su descendencia, Isaac y Jacob, a título de galardón por su acatamiento y devoción en el culto al Dios Único tras haber abandonado a su pueblo (IK, Ṭ). Todos los personajes enumerados por su nombre en los vv. 84–86 son reconocidos como profetas en el islam. Isaac se menciona habitualmente junto a su padre Abraham, su hermano Ismael o su hijo Jacob. Isaac y Jacob figuran catalogados a la par como profetas en 19:49 y asimismo como una dádiva divina conferida a Abraham en 21:72; véase el comentario a 51:27–30 para la escena en que Abraham y su esposa Sara reciben la buena nueva de la inminente concepción de Isaac. Y a Noé lo habíamos guiado antes, habida cuenta de que Noé antecede en el tiempo a Abraham. Y de su descendencia alude a la progenie de Noé, si bien la inmensa mayoría de las figuras citadas en los vv. 84–86 constituyen igualmente descendientes de Abraham. Para la historia de Noé, véanse 7:59–64; 10:71–73; 11:25–48; 23:23–30; 26:105–21; 37:75–82; 54:9–15; Sūrah 71. Para David, véanse 2:251; 4:163; 17:55; 21:78–80; 27:15–16; 34:10–11; 38:17–26. Para Salomón, vástago de David, véanse 21:78–82; 27:15–44; 34:12–16; 38:30–40. Para Job, a quien se señala como vástago de Isaac por mediación de su hijo Esaú (Ṭ), véanse 21:83–84; 38:41–44. Para José, véase la Sūrah 12. Extensos relatos coránicos en torno a Moisés y Aarón se hallan en 2:49–74; 5:20–26; 7:103–55; 10:75–90; 18:60–82; 20:9–99; 26:10–67; 27:7–14; 28:3–47; 43:46–56; 79:15–26. Así retribuimos a los que hacen el bien, tales como estos profetas, recompensados merced a su paciencia y sumisión en el crisol de la prueba (Ṭ).

El padre de José fue Jacob, hijo de Isaac, hijo de Abraham; todos ellos fueron profetas; para la línea abrahámica de profetas, véase 6:84c. Es ampliamente aceptado que la visión que tuvo José fue un sueño verídico (Aj, R, Ṭ, Ṭs), el cual en la tradición islámica se concede no solo a los profetas, sino también a los seres humanos ordinarios. Los sueños verídicos se distinguen de los sueños comunes en que transmiten una verdad procedente de otro nivel de la realidad o representan una manifestación del espíritu en el mundo imaginal (véase también 12:6c). Algunos comentaristas observan que los sueños de los profetas son una forma de Revelación Divina (Ṭ). Sin embargo, otros sitúan el inicio de la misión profética de José en un periodo ligeramente posterior (véase 12:15c), en cuyo caso esta visión podría ser vista como un presagio de su inminente función profética, como ocurrió con el Profeta Muhammad (véase la introducción a la Sūra 96).

Se entiende que las once estrellas representan a los once hermanos de José (Bg, Q, Ṭ, Ṭs); el sol representa a su padre y la luna a su madre (R), o viceversa (Q, Ṭ). Se dice que la prosternación de estos cuerpos celestes ante José fue interpretada por Jacob en el sentido de que una gran calamidad sobrevendría pronto a su hijo (cf. Génesis 37:10), basándose en la creencia de que un ser creado no se prosterna ante otro ser creado sin que aquel ante quien se hace la prosternación sufra una dura prueba, como cuando los ángeles se inclinaron ante Adán, quien poco después fue expulsado del Paraíso (Aj); para la caída de Adán, véase 2:35c. Al-Rāzī interpreta la prosternación de los cuerpos celestes ante José como símbolo de que los hermanos, el padre y la madre de José terminarían quedando bajo su custodia y cuidado. Para el cumplimiento de este sueño, véase 12:100c.

Jacob dijo a José que no contara su sueño a sus hermanos porque temía los celos de estos hacia él, pues sabía que el sueño significaba que José no solo experimentaría tribulaciones, sino que también alcanzaría una posición exaltada (Kl). Algunos dicen que Jacob entendió que el sueño de José significaba que Dios lo había elegido para la profecía y temió así que José sufriera a causa de la envidia y la opresión de sus hermanos (Bḍ). Según un relato, debido a la inocencia de su corta edad, José sí relató su visión a sus hermanos (Q; véase el v. 8); cf. Génesis 37:5, 9–10. Para Satanás como un enemigo declarado, véanse, por ejemplo, 2:168, 208; 6:142; 7:22.

Así te elegirá tu Señor significa que, así como Dios había elegido a José para tener una visión tan excelsa, del mismo modo lo elegiría para realizar grandes tareas (R), lo cual algunos entienden como una referencia a la función de la profecía (Bḍ, Q). La interpretación de los acontecimientos se refiere a la capacidad de interpretar sueños (véanse también el v. 21 y el v. 44c). En la psicología islámica tradicional, este arte entraña conocer el origen de los sueños. Se dice que los sueños verídicos proceden de una fuente angélica, mientras que los sueños falsos provienen del alma inferior o de una fuerza demoníaca (Bḍ); respecto a la interpretación de los sueños por parte de José, véanse los vv. 37, 41, 47–49. La interpretación de los acontecimientos puede referirse también a la capacidad de discernir los significados ocultos dentro de las escrituras (véase 3:7c; Bḍ). De manera más general, puede aludir al don de poder discernir la verdadera naturaleza de las cosas.

El que Dios complete Su Gracia sobre José y sobre la familia de Jacob (véase también 19:6) puede referirse a la bendición de la profecía (Bḍ, R), en cuyo caso del mismo modo que la completó antes sobre tus antepasados, Abraham e Isaac se refiere a la profecía de estos. Alternativamente, la Gracia de Dios sobre José y la familia de Jacob puede aludir a la combinación de bendiciones que recibirán en este mundo y en el próximo (Bḍ). En este caso, la Gracia de Dios sobre los antepasados Abraham e Isaac se referiría a: (1) el hecho de que Abraham fue tomado por Dios como amigo íntimo (véase 4:125) y salvado del fuego al que su pueblo lo había arrojado (véanse 21:69; 37:97); y (2) el hecho de que Isaac obedeció la petición de Abraham de ser su sacrificio y luego fue rescatado mediante la sustitución por un carnero por Mandato de Dios (Bḍ; véase el comentario a 37:102–7).

En el relato de José y sus once hermanos hay signos, es decir, lecciones (IJ), para aquellos que desean adquirir verdadero conocimiento y aprender el alcance universal de la historia de José (Bḍ, JJ). Una de las lecciones morales de esta narración es la futilidad última de la envidia, que motivó a los hermanos de José y llevó a los propios parientes del Profeta Muhammad a rechazarlo y causarle daño. Sin embargo, tanto Muhammad como José fueron auxiliados por Dios, y sus enemigos terminaron bajo su autoridad (R). Se relata que el Profeta dijo: «Guardaos de la envidia, pues consume las buenas obras como el fuego consume la leña».

La historia de José contiene también signos para quienes buscan una respuesta a su situación existencial, aconsejándoles tener paciencia en tiempos de tribulación, por una parte, y gratitud por las bendiciones de Dios, por la otra (Qu). Además, la historia muestra muchas de las formas en que Dios cuida con delicadeza a Sus amigos protegiéndolos. También encierra signos que demuestran que el Amor de Dios se realiza a través de la prueba y la tribulación (Qu).

Su hermano se refiere a Benjamín, el hijo menor de Jacob y único hermano de padre y madre de José (JJ, Kl, Ṭs). Dado que al comienzo del relato José y Benjamín eran muy pequeños, Jacob era especialmente bondadoso con ellos y los mantenía más cerca de sí que a sus hermanos, pero los demás hermanos no podían soportar esta distinción y sentían envidia (Ṭs). Un grupo numeroso traduce ʿuṣbah, que transmite el sentido de un grupo nutrido de personas que habitualmente se entiende que oscila entre diez y cuarenta (Bg, Kl). A pesar de que somos un grupo numeroso puede leerse así como una expresión de asombro o perplejidad, pues los hermanos creían que, como grupo más grande y poderoso, tenían más derecho al amor de su padre que sus dos hijos menores (Bḍ, Z). En las culturas tribales, tener muchos hijos varones que ayudaran en el trabajo y defendieran a la familia y a la tribu era motivo de gran valoración. Según esta lógica, tener muchos hijos adultos sería por ende más valioso que tener dos pequeños, ya que estos últimos no bastarían como defensores de su padre ni como poderosos portadores de su legado. Con respecto a José en particular, se dice que Jacob lo amaba tanto que lo mantenía consigo de día y de noche, sin separarse jamás de su compañía (Aj). Al principio, los hermanos de José le envidiaban porque Jacob lo prefería, pero su envidia se volvió más intensa tras enterarse del sueño de José (véase 12:5c; Ṭs).

Los hermanos creían que matar o desterrar a José a alguna tierra [lejana] lo apartaría de la atención de Jacob y haría que este terminase poniendo su corazón en ellos (My), lo que significaba que su atención se centraría entonces exclusivamente en ellos. Y sed, después de ello, gente recta significa que los hermanos tenían la intención de arrepentirse más tarde ante Dios por su transgresión contra José (JJ, Z), y ser rectos en adelante (Kl), o que, tras haberse deshecho de José, intentarían reparar su relación con su padre (Kl, Z).

Uno de entre ellos es una referencia a su hermano mayor (IK), a quien no se identifica en el Corán, pero cuya acción se asemeja a la de Judá (R) o a la de Rubén (cf. Génesis 37:22–28; Bḍ, IK, Ṭū). Según la mayoría de los comentaristas, la sugerencia de arrojarlo al fondo del pozo para que alguna caravana lo recoja no obtuvo la aprobación de los hermanos sino más adelante; véase 12:15c.

La pregunta de los hermanos es un indicio de que Jacob temía lo que pudieran hacerle a José (R) y de que anteriormente habían pedido a Jacob que les permitiera llevarse a José con ellos, pero él se había negado a su petición (Q). Si es así, la propuesta de arrojar a José al pozo mencionada en el v. 10 era tal vez uno de varios otros planes que habían tramado para deshacerse de él. Al decir En verdad le deseamos el bien, los hermanos hicieron ver a Jacob que sentían gran amor y compasión por José (R), dando a entender que no tenían intención de hacerle daño. Era costumbre de los hermanos ir al pastizal y pasar allí algún tiempo de recreo (R). Así, su petición de que Jacob permitiera a José ir con ellos para que se divierta y juegue fue el pretexto perfecto para llevar a cabo su plan. La expresión ciertamente nosotros seremos sus guardianes es empleada también por los hermanos en el v. 63, donde intentan convencer a Jacob de que nada le ocurriría a Benjamín si lo enviaba junto a ellos; véase el v. 64 para la respuesta de Jacob.

Cuando los hermanos llegaron llorando, Jacob se preocupó y les preguntó si les había ocurrido algo a sus ovejas que estaban en el pastizal (Bg, Q, Ṭ). Al comentar sobre las falsas lágrimas de los hermanos, al-Qushayrī observa que fue su hipocresía lo que les permitió mentir de una manera tan flagrante, afirmando que cuando las personas se vuelven hipócritas consumadas, pueden dominar sus ojos hasta el punto de llorar a voluntad. Al responder a la pregunta de Jacob, los hermanos dijeron que nada les había ocurrido a sus ovejas, lo que llevó consecuentemente a Jacob a preguntar: «¿Qué os ha ocurrido entonces, y dónde está José?» (Bg). Expusieron entonces su mentira: fueron a echar carreras entre ellos para entrenarse con miras a combatir a los enemigos y al lobo, que había estado arrebatando sus ovejas (R); y habían dejado a José con sus pertenencias, a saber, sus ropas y vestidos (Bg). Al oír la noticia de la muerte de José, Jacob se desmayó, y los hermanos le arrojaron agua para reanimarlo. Con todo, permaneció inconsciente hasta la madrugada siguiente (Q). Los hermanos dijeron a Jacob que no podrían convencerle aunque estuviesen diciendo la verdad, porque sentían que Jacob tenía un mal concepto de ellos (Bḍ); cf. Génesis 37:33, donde Jacob cree su relato. Desde la perspectiva de Jacob, no podía creerles porque para empezar desconfiaba de ellos (R), razón por la cual los propios hermanos le habían preguntado en el v. 11: ¿Qué te ocurre que no nos confías a José? (véase 12:11–12c). Esta desconfianza hacia los hermanos presagia un incidente posterior en esta sura en el que los hermanos regresan ante Jacob con una noticia en la que eran verdaderamente veraces; con todo, él sigue sin creerles, y ellos mismos quedan velados ante la verdad de lo que estaba sucediendo en gran parte debido a sus propias acciones (véanse vv. 81–83); véanse también 12:5c; 12:18c.

Al igual que en la Biblia (Génesis 39:1), el hombre de Egipto que compró a José es identificado por los comentaristas como Putifar (Qiṭfīr o Iṭfīr), aludido en el Corán con el título de al-ʿAzīz, traducido en esta sura como dignatario (término empleado para cualquiera que ocupe una posición de alto rango; véanse vv. 30, 51, 78, 88; Ṭs) y a veces identificado por los comentaristas (como en Génesis 37:36) como el capitán de la guardia de Faraón (Ṭs). ʿAzīz también puede significar «rey» (IK, Ṭ), pero, además, denota a alguien o algo que es grandioso, poderoso, estimado u honorable; de ahí que pueda referirse a una posición excelsa o importante. Dado que esta sura habla asimismo de un rey (vv. 43, 50, 54, 76), ʿazīz denotaría a un funcionario poderoso, que es lo que Putifar era y lo que José llegaría a ser. Otras fuentes islámicas afirman que Putifar supervisaba el tesoro de Egipto (Aj, R, Ṭs, Z), lo cual tal vez se derive del hecho de que cuando a José se le llama más adelante al-ʿAzīz, su función es la de custodio de los almacenes del reino (véanse vv. 78, 88). El nombre de su mujer en las fuentes islámicas a veces se da como Rāʿīl o, más habitualmente, Zulayjā (AJ, R, Ṭs), aunque ella no es nombrada en el Corán. Se dice que Putifar compró a José en el mercado (Kl), después de haber quedado impresionado por la belleza interior de José (My). Instruyó entonces a Zulayjā para que diera a José un hospedaje honroso, en otras palabras, para que dispusiera una morada hermosa y digna para José en su hogar (Bḍ, Z).

Puede que nos aporte algún beneficio o que lo adoptemos como hijo son las mismas palabras pronunciadas ante Faraón por su esposa en relación con el infante Moisés; véase 28:9. Putifar propuso que adoptasen a José como hijo porque no tenían hijos (Ṭs) y eran incapaces de tenerlos (Bḍ, JJ). Y así establecimos a José en la tierra (tierra en el sentido de Egipto; IK) se refiere a las acciones de Dios al salvar a José de la muerte, sacarlo del pozo y situarlo en la casa de Putifar (cf. Génesis 39:2–6; Bg); véase también el v. 56. Para que pudiéramos enseñarle la interpretación de los acontecimientos se refiere a que Dios enseñó a José la interpretación de los sueños que vaticinaban acontecimientos (véanse vv. 6, 36–37, 41, 43–49; Bg); este don fue el medio primordial por el cual alcanzaría la preeminencia en la sociedad egipcia (véanse vv. 54–56). Dios prevalece en Su designio se entiende en el sentido de que, aunque los hermanos de José quisieron que permaneciera en el pozo, Dios quiso elevarlo a un rango de proximidad al rey (Qu). La mayoría de la humanidad no sabe aparece otras dos veces en esta sura (vv. 40, 68) y en 7:187; 16:38; 30:6, 30; 34:28, 36; 40:57; 45:26.

Le dimos sabiduría, esto es, la profecía o la capacidad de juzgar entre las personas con justicia (Aj), y conocimiento, es decir, el conocimiento de la interpretación de los sueños y de los acontecimientos futuros o el conocimiento de los misterios y de la debida etiqueta de servidumbre hacia Dios (Aj). Así retribuimos a los virtuosos aparece también literalmente en 6:84 y 28:14; véase también 5:85. Virtuosos se emplea en relación con José numerosas veces en esta sura; véanse vv. 36, 56, 78, 90; 12:36c.

Aquí algunos entienden que quien habla es el hombre sabio de la familia de Zulayjā (Q). Su consejo a José de desentiéndete de esto significa que José no debe mencionar este incidente a nadie y debe ocultar sus detalles (Q, Z), no sea que se haga público (JJ) y presumiblemente sirva de base para muchas especulaciones y habladurías. No obstante, la noticia de este acontecimiento se difundió, como se indica en el v. 30.

A medida que las noticias de lo acontecido entre José y Zulayjā se difundían por todo Egipto, algunas de las esposas de los notables comenzaron a criticar y censurar a Zulayjā por su intento de seducir a José (IK). Él la ha colmado de un amor apasionado significa que el amor de Zulayjā por José había alcanzado los rincones más profundos de su corazón (My) y se había vuelto absorbente (R). Al igual que los hermanos que acusaron a Jacob en el v. 8 de estar en un extravío evidente debido a su intenso amor por José, las mujeres consideraban que Zulayjā estaba en un extravío evidente a causa de su apasionado amor por él (R).

Las habladurías entre las esposas de los notables de Egipto sobre Zulayjā y José se denominan maquinaciones porque se llevaban a cabo en secreto (Kl) y equivalían, por tanto, a murmuraciones. Al-Rāzī observa que las conversaciones de las mujeres aquí se llaman maquinaciones porque ellas mismas deseaban contemplar a José y sabían que sus murmuraciones obligarían a Zulayjā a permitirles hacerlo para exculparse de todo reproche. Se dice que Zulayjā invitó a cuarenta mujeres en total, cinco de las cuales estaban implicadas en las habladurías (Bg, N). Se sentaron juntas y ella entregó a cada una de ellas algunos cidros y un cuchillo y les dijo que cortasen la fruta, invitando a José a entrar en la estancia al mismo tiempo (Qm). Cuando vieron a José, «los rayos de su belleza iluminaron sus templos interiores» (My), y se cortaron las manos en lugar de la fruta, al caer en un estado de total desconcierto y perder la consciencia ordinaria de sí mismas (My).

Aquí ¡Alabado sea Dios! [o ¡Dios nos libre!] se concibe como una expresión de asombro ante el Poder creador de Dios, en este caso por haber creado a alguien como José (Kl). Al asemejar a José a un ángel noble, las mujeres buscaron expresar su absoluto asombro ante su belleza celestial e inigualable. Fue también su modo de reconocer que José no había cometido ningún acto de lascivia con Zulayjā, pues vieron en él su pureza interior. Su contemplación de él les dejó claro que él estaba, como un ángel, libre de las pasiones ordinarias que caracterizan la condición humana (R).

Al regresar a la celda de José en la prisión, el copero le llama el veraz, lo cual puede referirse al hecho de que José interpretó su sueño con veracidad o al hecho de que nunca había visto a José decir una mentira durante el tiempo que compartieron en prisión (R; véase también 12:36c). Al decirle a José que buscaba su interpretación del sueño para que tal vez pueda regresar ante la gente, a fin de que sepan, el copero indicaba que el rey y sus dignatarios podrían llegar a conocer su interpretación del sueño del rey (My), o el verdadero rango y conocimiento de José y así liberarle de la prisión (My, Ṭs). Cuando el copero relató el sueño a José, este vio en ello una oportunidad de impresionar al rey interpretando el sueño para poder ser puesto en libertad. Al mismo tiempo, José vio también una oportunidad de ayudar al rey, ya que una parte del sueño alertaba de una crisis agrícola para el pueblo de Egipto (véase el v. 48); cf. Génesis 41:14–24.

Confrontadas por el rey, las mujeres dijeron que no sabían de ningún mal contra él, lo que equivale a decir que absolvieron a José de toda culpa (Kl). En cuanto a Zulayjā, es en este punto donde su amor por José se hace plenamente real. Antes le había culpado de un pecado que él no había cometido, porque su propio deseo era más importante que el bienestar de él (véase el v. 25). Más tarde, admitió la inocencia de José, pero sólo ante un pequeño grupo de mujeres a modo de librarse del desdén a sus ojos (véase el v. 32). Algunos comentaristas entienden que en este momento de la historia su amor por José se había vuelto tan intenso que había superado su propio interés egoísta, por lo que dijo la verdad sobre él (My). La narración indica que hubo una progresión en los grados de amor en la propia alma de Zulayjā y, por ende, en su viaje espiritual. Su atracción inicial hacia José fue puramente sensual, pero en este punto del relato ha vencido a su yo inferior (nafs), y su encaprichamiento con la belleza física de José se ha transformado ahora en un amor espiritual en el que es capaz de ver la belleza interior de José, de forma muy parecida a como hizo Putifar cuando le vio por primera vez en el mercado (véase 12:21–22c). El catalizador aquí parecen haber sido las virtudes interiores de José, marcadas por su cualidad de veracidad, que Zulayjā reconoció cuando se refirió a él como entre los veraces.

Al igual que en el v. 21, Así establecimos a José en la tierra (cf. Génesis 41:45) llega después de que José pase por un período de prueba y dificultad. El propósito de establecer a José en Egipto en el v. 21 es para que Dios pudiera enseñarle la interpretación de los acontecimientos —es decir, los sueños (véase 12:21–22c)—, mientras que en el v. 56 es para que José pueda establecerse en ella donde quiera. Estos dos aleyas están, por ende, conectados, ya que fue sólo después de que José interpretase varios sueños cuando se le concedió una posición de tal poder en Egipto que podía elegir vivir donde quiera, lo cual algunos interpretan en el sentido de que José podía «establecer su hogar en cualquiera de las ciudades de Egipto gracias a su control sobre todas ellas» (Kā). Se dice también que cuando Putifar murió, el rey de Egipto concedió a José el antiguo cargo de Putifar de estar a cargo del tesoro de Egipto. Por extensión, esto significaría también que a José se le confirió el título de ʿAzīz.

Sobre el hecho de que Dios no descuida la recompensa de los virtuosos, véanse también los vv. 90; 11:115; 11:115c. En varios aleyas, la recompensa del Más Allá se menciona como mayor que la recompensa de este mundo (16:41), y el Más Allá mismo se describe como mejor para ti que esta vida (93:4). Esto se debe a que la vida de este mundo no es sino distracción y juego, mientras que la Morada del Más Allá es ciertamente la Vida (29:64).

Los hermanos fueron a Egipto porque la hambruna que había asolado a Egipto había afectado también a Canaán (cf. Génesis 42:1–8), y buscaban comprar parte de las provisiones que se habían almacenado durante los siete años de prosperidad agrícola de Egipto (véase 12:47–49c; Bḍ, Kl). Los hermanos no reconocieron a José porque había transcurrido un largo período de tiempo desde la última vez que le vieron. Además, ahora se hallaba ante ellos ataviado con ricos ropajes egipcios, y su reverencia hacia él les impidió naturalmente reconocerle como su hermano, a quien suponían perecido tras haberle arrojado al pozo hacía tantos años (Bḍ; véase 12:15c).

Cf. Génesis 43:29–31. Cuando los hermanos llegaron ante José, él les honró y les trató con benevolencia. Logró informar a Benjamín en privado de que era su hermano (IK, Kl) y le explicó todo lo que le había sucedido (IK). Dio luego consuelo a Benjamín, diciéndole que no se apenase por lo que los hermanos habían hecho, señalando que esos sucesos pertenecían al pasado y respondían a la Voluntad de Dios (Bg). Pidió también a Benjamín que no mencionase su encuentro privado a los demás hermanos (IK). Ibn Kaṯīr señala que José y Benjamín urdieron entonces un plan que aseguraría que Benjamín se quedase con él (véanse los vv. 70–82); al-Ṭabarī, no obstante, sostiene que el plan no era conocido por Benjamín.

Así tramamos una estratagema para José indica que el plan de colocar la copa en la saca de Benjamín se basó en la Revelación Divina (waḥy), porque el objetivo primordial de la trama era que Dios mostrase Su Solicitud hacia los hermanos de José (Aj). Algunos comentaristas afirman que las leyes del rey sobre el robo estipulaban que, si alguien era sorprendido robando, se le golpeaba físicamente por el delito y luego se le cobraba el doble del valor del artículo sustraído (R). Así, según la ley del rey, José no habría podido tomar a su hermano a menos que Dios quisiese: si José hubiera seguido la ley del rey, que habría sido el curso ordinario de acción, no habría podido retener a Benjamín, quien habría quedado en libertad de regresar con sus hermanos tras el castigo estipulado por el rey. En su lugar, Dios quiso que los propios hermanos propusieran el castigo por el robo según su propia costumbre (véase 12:74–75c), gracias a lo cual pudo llevarse a cabo el plan de José (R).

Sobre Elevamos en grados a quien queremos, véase 6:83c; véase también 40:15, donde a Dios se Le denomina el Elevador de los grados. En el presente contexto, por encima de todo poseedor de conocimiento hay uno que sabe más significa que, aunque los hermanos de José eran instruidos y poseían conocimiento, José poseía más conocimiento que ellos (R), y que todo conocimiento culmina en Dios (Aj), a Quien se denomina el Omnisciente a lo largo de todo el Corán. Este aleya tiene también un alcance más universal y los autores musulmanes la citan a menudo en un contexto más general. Apunta a la jerarquía del conocimiento y al hecho de que, por mucho conocimiento que adquiera un ser humano, siempre existe un grado superior de saber, el más encumbrado de los cuales es el Conocimiento de Dios.

Un hermano suyo ya robó antes es una referencia a José, de quien se dice que, cuando era más joven, hurtó un ídolo de su abuelo materno y lo destruyó, no fuera a ser adorado (IK, JJ, R). Lo que José guardó... en secreto en su alma se refiere a su respuesta a sus hermanos: ¡Estáis en una posición peor!, la cual se dijo a sí mismo y no pronunció en voz alta (Z). Con ello quiso decir que los hermanos se hallaban en una posición peor que la de Benjamín, puesto que le habían robado a él (José) a su padre y le habían tratado injustamente, mientras que Benjamín no había participado en semejante acción (JJ, Z).

Sobre el modo en que José llegó a ocupar el antiguo rango y posición de Putifar como virrey, véase 12:56–57c. El padre anciano y venerable de Benjamín alude a Jacob. Al mencionar a su padre, los hermanos indicaban que Jacob amaba a Benjamín más que a ellos, y que, habiendo sido Benjamín un medio de consuelo para Jacob en sustitución de José, no recuperar a Benjamín le causaría mayor aflicción (JJ).

El mayor de ellos se refiere a Rubén (no nombrado en el Corán, pero registrado como tal en los comentarios; véase 12:10c). Sobre el compromiso solemne que los hermanos prestaron ante Jacob, véase el v. 66. Los hermanos descuidaron a José cuando desatendieron su cuidado (Bg, Ṭs) y, por extensión, cuando quebrantaron el voto que habían hecho a Jacob de devolver a José sano y salvo (Ṭs; véase también 12:15c). Rubén declara que no abandonará Egipto hasta que su padre le dé permiso —es decir, Jacob le mande regresar a casa (véase también el v. 83)— o Dios dicte sentencia para él, refiriéndose a la Decisión de Dios de devolverle a Benjamín o de enviarle de regreso a casa sin Benjamín (Bg). Sobre Dios como el mejor de los jueces y otras expresiones afines en el Corán, véase 7:87c.

Se dice que en su tristeza, Jacob lloró tanto que se quedó ciego (My) o que su vista se debilitó sobremanera (Kl), lo cual queda indicado por las palabras sus ojos se blanquearon.

La pregunta de los hermanos, motivada por el amor y la compasión hacia su padre (Ṭs), es un modo figurado de decirle que temen por su muerte si continúa lamentándose por José (IK). Que Jacob exprese su queja de su angustia y mi pena sólo a Dios retrotrae a los vv. 18 y 83, donde se exhorta a sí mismo a tener una hermosa paciencia, que es una forma de paciencia en la que uno se queja sólo a Dios de su sufrimiento y no a otros seres humanos; véase 12:18c. Sé de parte de Dios lo que vosotros no sabéis (véase también el v. 96) es interpretado por algunos en alusión al conocimiento intuitivo de Jacob de que José estaba aún vivo (R); véanse también los vv. 84, 87; 12:18c.

Benjamín estaba bajo custodia, razón por la cual Jacob envió a sus hijos a indagar sobre él, pero Jacob les dijo también que indagaran sobre José; creía que José aún vivía porque o bien lo había visto en un sueño o bien el Ángel de la Muerte le había informado de que este último no había tomado el alma de José (Q). No desesperéis del consuelo de Dios significa que los hermanos no deben perder la esperanza en la Misericordia de Dios (JJ, N; para su perdón, véanse los vv. 92, 97). Este aleya es semejante en significado a 39:53: No desesperéis de la Misericordia de Dios. Ciertamente Dios perdona todos los pecados. En verdad, Él es el Indulgente, el Misericordioso.

Los hermanos fueron a Egipto a fin de indagar sobre José y Benjamín de acuerdo con los deseos de Jacob. Cuando llegaron ante José (a quien aún no reconocían como tal), se quejaron de su aflicción, con lo que se entiende su intensa hambre (Bḍ), así como de sus escasas mercancías, aludiendo a los pocos bienes que llevaban consigo para canjear por víveres (Bḍ, Q). Los hermanos abrigaban la esperanza de que sus bienes les bastasen para obtener una medida colmada de víveres. Y sé caritativo con nosotros se entiende como una petición para la devolución de Benjamín (Q).

La pregunta de José se refiere a cuando le separaron de Benjamín siendo jóvenes, y a haberle dañado a él (José) y cometido injusticias contra Benjamín, tales como degradarle e injuriarle (Kl). José busca entonces una excusa para las malas acciones de sus hermanos (Kl, R), al decir cuando erais ignorantes, lo cual se refiere o bien a su ignorancia de la vileza de sus actos o bien a su estado general de inmadurez debido a su juventud (Kl). Se dice que los hermanos reconocieron que su interlocutor era José cuando pronunció estas palabras ante ellos, o cuando sonrió (Bḍ), o cuando se quitó la corona (Sh). Para ciertamente Dios no malogra la recompensa de los virtuosos, véanse 9:120; 11:11c, 115c; 12:56.

Las palabras de Jacob iban dirigidas a aquellos de su tribu que estaban con él (My). A pesar de que la caravana se encontraba de camino de Egipto a Canaán, Jacob pudo percibir el aroma de José debido a la fragancia celestial que emanaba de su camisa (Bg, My). Algunos afirman que esto fue un milagro debido a que Jacob y José eran profetas (My).

Para entrad... con seguridad, si Dios quiere en referencia al Profeta Mahoma y a sus seguidores, véase 48:27, donde se afirma que los musulmanes entraréis en la Mezquita Sagrada con seguridad, si Dios quiere.

Moisés figura con mayor prominencia que ningún otro profeta en el Corán. Aquí su relato se presenta más como un ejemplo espiritual que como historia, y sirve como una alegoría de algunos de los propios desafíos del Profeta Muḥammad (véanse también 43:46–56; 44:17–31; 51:38–40; 79:15–25). Para relatos más detallados de la misión de Moisés, véanse 2:49–61; 7:103–55; 10:75–93; 17:101–4; 20:9–97; 26:10–66; 27:7–14; 28:3–46.

Esta aleya se encuentra textualmente en 11:96, y enviamos a Moisés con Nuestros signos, que significa con pruebas y evidencias (Ṭ, Ṭs), se halla también en 14:5 y 43:46 (cf. 51:38); véase asimismo 23:45, donde Moisés y Aarón son enviados con Nuestros signos. Más específicamente, Nuestros signos puede leerse como una alusión a los nueve signos claros mencionados en 17:101 (cf. 27:12; Q). Una autoridad manifiesta significa una prueba diáfana y se entiende como una alusión a la Torá (Q) o a los milagros que realizó Moisés (Ṭs, Z).

La historia de José se encuentra en la Sūrah 12. Según algunos comentaristas, las pruebas claras se refieren a la argumentación retórica de José en 12:39–40: ¿Son mejores diversos señores dispersos o Dios, el Único, el Dominador Supremo? No adoráis fuera de Él sino nombres que habéis nombrado vosotros y vuestros padres, respecto a los cuales Dios no ha hecho descender autoridad alguna (Q, R). Otros sostienen que las pruebas claras aluden a los milagros probatorios de José (R, Z) o a sus visiones y su consiguiente capacidad para interpretar sueños (Q). Aquí la queja parece radicar en que la gente estaba dispuesta a seguir el dictamen de José en asuntos mundanos relacionados con su alto cargo en el gobierno egipcio, pero no en lo concerniente a cuestiones religiosas (IK). Su expresión: Dios no enviará a ningún mensajero después de él, expresaría entonces su deseo y pondría de manifiesto su incredulidad y rechazo hacia la profecía (IK, R). Según al-Ṭabarī, este se cuenta entre los modos en que Dios aparta a los incrédulos de alcanzar la verdad y de seguir el camino recto.