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Pasajes y comentarios

Los versículos de tu traducción que lo nombran, en el orden del muṣḥaf. Bajo cada pasaje, el comentario de The Study Quran y el de Reynolds sobre esos mismos versículos.

3 Āl ʿImrānLa Familia de ʿImrānMedinense · rev. 89 · 3 versículos Abrir
3:33–35

33 En verdad, Dios eligió a Adán, a Noé, a la familia de Abraham y a la familia de ʿImrān por encima de los mundos,

34 como descendencia los unos de los otros. Y Dios es Omnioyente, Omnisciente.

35 [Recuerda] cuando la mujer de ʿImrān dijo: «¡Señor mío! He consagrado a Ti lo que hay en mi vientre, como ofrenda exclusiva. Acéptalo, pues, de mí. En verdad, Tú eres el Omnioyente, el Omnisciente».

Comentario · The Study Quran2 bloques
vv. 33–34

El lenguaje de «ser escogido por Dios» (muṣṭafā) se emplea en relación con diversas figuras en el Corán (véase 3:42; 6:84–87; 7:144; 38:47). De hecho, uno de los nombres del Profeta Muhammad es al-Muṣṭafā, «el Elegido». Familia [o casa] se emplea aquí en el sentido de linaje familiar. Al igual que en otros lugares, como 21:71, sobre todos los mundos podría leerse también como «sobre todas las gentes» y se emplea asimismo en conexión con otras figuras (por ejemplo, 2:47; 6:86; 7:140).

ʿImrān es el nombre del padre de María (también en el v. 35; 66:12), quien no es nombrado en la Biblia, pero es conocido en la literatura extrabíblica como Joaquín, que significa «Aquel a quien Yahvé levantó». Los comentaristas que equiparan el nombre ʿImrān con el hebreo Amram (el nombre del padre de Moisés) y que por tanto creen que tanto el padre de Moisés como el padre de María se llamaban por separado ʿImrān, no parecen tener conocimiento del nombre de Joaquín. El Corán y el Ḥadīz no nombran al padre de Moisés; de ahí que no esté claro cómo se produjo la equiparación entre ʿImrān y Amram, aun cuando comentaristas tan tempranos como Muqātil (m. 150/767) parecen aceptarla y establecen una distinción explícita entre ambos (incluidos los siglos que median entre ellos). Es digno de mención que ʿImrān proviene de la raíz ʿ-m-r, entre cuyos significados figuran «erigir», «edificar» o «levantar». El nombre es afín a la palabra ʿumrān, que significa edificio, estructura o civilización construida, y la terminación -ān es sumamente común en árabe, como en el nombre ʿUzmān y en muchos otros vocablos, tales como gaḍbān, subḥān, sakrān, ḥirmān, ḥasrān, furqān. Podría conjeturarse que ʿImrān Allāh equivale a Yehoyaqim.

Como descendientes, unos de otros se entiende en términos de linaje de sangre, en cuanto que la Familia de ʿImrān desciende de la Familia de Abraham, que a su vez desciende de Noé, quien descendía de Adán (M). Se entiende también como una filiación espiritual, en la medida en que estas casas y figuras se encuentran enlazadas a través de su adoración y obediencia al Dios Único (Ṭ). El versículo puede leerse asimismo como una manera de no elevar un linaje familiar por encima de otro, dado que la frase aquí vertida como unos de otros aparece como sois los unos de los otros en 4:25 (M).

v. 35

[Recuerda] cuando traduce la partícula árabe iḏ, que indica conexión con algo que ha precedido. En este caso se afirma que está vinculada, como ocurre a menudo, con la orden implícita uḏkur, que significa «recuerda» o «menciona». Se relata que el padre de María, ʿImrān, murió antes de que ella naciera, y su madre, Ḥannah (Ana), prometió consagrar a su criatura al servicio del Templo, para estudiar y aprender del Libro y hallarse libre de otras obligaciones fuera del servicio y la adoración (R, Ṭ).

Reynolds · The Qurʾān and the Bible2 comentarios
3:33

El nombre ʿImrān (v. 33) parece corresponderse con el bíblico Amram, el padre de Moisés, Aarón y Miriam (la forma hebrea de «María») (cf. Num 26:59; 1Ch 5:29; también Exo 15:20). Aquí (cf. Q 66:12), sin embargo, aparece como el padre de María, la madre de Jesús. El Corán confunde así a las dos Marías, del mismo modo en que lo hace cuando describe a María como «hermana de Aarón» (Q 19:28; nótese cómo en esa misma azora, 19:53, Moisés es llamado el «hermano de Aarón»). Dicha confluencia es con toda probabilidad una confusión (sobre esto véase Geiger, Judaism and Islam, 136–37), si bien algunos especialistas sostienen que se trata de un recurso intencional para enfatizar el vínculo de María con el templo de Jerusalén donde (según la tradición que el Corán sigue en este pasaje) fue criada. El autor cristiano siriaco del siglo IV Afraates traza un paralelismo entre las dos Marías: «Miriam se apostó a la orilla del río cuando Moisés flotaba en el agua; y María dio a luz a Jesús, después de que el ángel Gabriel le hubo hecho la anunciación» (Demonstrations 21:10).

3:35–36

El Corán sigue aquí de cerca el Protoevangelio de Santiago, una obra cristiana griega compuesta a finales del siglo II y traducida al siriaco en el siglo V. En el Protoevangelio, la madre de María (Ana; hb. «Hannah») es estéril, pero ante sus lamentos, Dios envía a un ángel del cielo para anunciarle que concebirá un hijo. En acción de gracias, Ana proclama que consagrará a la criatura al servicio de Dios en el templo de Jerusalén. La escena recapitula la de Ana en 1 Samuel, con una salvedad fundamental: mientras que la Ana del Antiguo Testamento pide a Dios un hijo varón (dado que «todo primogénito varón pertenece al Señor»; Exo 13:12), Ana (al igual que la esposa de ʿImrān en el Corán) manifiesta ante Dios su disposición a aceptar tanto a un varón como a una hembra (cf. Q 3:36):

Y he aquí que un ángel del Señor se le presentó y dijo: «Ana, Ana, el Señor ha escuchado tu súplica. Concebirás y darás a luz, y de tu prole se hablará en el mundo entero». Y Ana dijo: «Vive el Señor mi Dios, que si doy a luz una criatura, sea varón o hembra, la ofreceré como don al Señor mi Dios, y estará a su servicio todos los días de su vida». (Protoevangelium 4.1, énfasis añadido)

El modo en que el Corán presenta a la madre de María encomendando a esta y a sus «descendientes» (es decir, Jesús) a la protección divina frente al diablo podría aludir a la doctrina cristiana de que María y Jesús estuvieron exentos de pecado. Respecto a la referencia a Satán como «lapidado» (ár. rajīm), véase el comentario a 15:26–35.

Otras menciones en el comentario de esta sura2
66 al-TaḥrīmLa ProhibiciónMedinense · rev. 107 · 1 versículo Abrir
66:12

12 y a María, hija de ʿImrān, que preservó su castidad. Entonces insuflamos en ella de Nuestro Espíritu, y ella confirmó las Palabras de su Señor y Sus Libros; y fue de las devotamente obedientes.

Comentario · The Study Quran2 bloques
vv. 10–12

Estos tres últimos versículos aluden a la situación de las esposas del Profeta al ofrecer ejemplos de incrédulas de entre las esposas de profetas anteriores y ejemplos de las mujeres más piadosas en la historia de la tradición judeo-cristiana-islámica. También proporcionan un ejemplo para todos los creyentes al demostrar que la rectitud de otro no beneficia a quien obra la corrupción y que la corrupción de otro no daña a quien es recto (R).

Los traicionaron; es decir, ambas traicionaron a sus esposos. La traición de la mujer de Lot hacia él se alude en varios versículos (7:83; 11:81; 15:60; 27:57; 29:32), pero ésta es la única referencia coránica explícita a la traición de la mujer de Noé. Sus vidas son un ejemplo porque demuestran que el matrimonio con un profeta no aseguraba la salvación; y en el caso de la mujer de Lot no la protegió de ser castigada junto con los demás incrédulos cuando Sodoma fue destruida (véase 7:83; 11:81; 15:59–60; 26:170–71; 27:57; 29:32; 54:34; cf. Génesis 19:26). Se relata que la mujer de Noé decía a la gente que él era un demente (JJ, R), mientras que de la mujer de Lot se relata que decía a la gente el paradero de los huéspedes de Lot, a quienes aquéllos pretendían acosar (JJ, R).

v. 12

Y a María sigue a la mujer de Faraón del v. 11, lo que significa que ella también es propuesta como ejemplo para los que creen (Āl). Para la historia de la madre de Jesús, María, véase la Sūrah 19. ʿImrān es el nombre del padre de María, quien no es nombrado en la Biblia pero es conocido en la literatura extrabíblica como Joaquín (véase el comentario sobre 3:33–35). Preservó su castidad (cf. 21:91) es en parte una respuesta a las acusaciones de falta de castidad que el pueblo de María formuló contra ella (R); véase 19:27–28. Algunos leen Nuestro Espíritu aquí y en 21:91 como una referencia al Ángel Gabriel (IK, JJ, Ṭ), mientras que otros dicen que Nuestro Espíritu se refiere a un espíritu de entre los espíritus que Dios ha creado, que aquí sería el espíritu de Jesús (Q; para los debates concernientes a esta cuestión, véase 4:171c). Tomado en el sentido más literal, se referiría al Espíritu de Dios. El que ella confirmó las Palabras de su Señor y Sus Libros significa que creyó en todas las revelaciones anteriores (R). Respecto a devotamente obedientes, véase 66:5c; 4:34c. Aquí la última frase también podría significar «era de los devotamente obedientes», indicando así pureza de linaje (Āl).

Reynolds · The Qurʾān and the Bible1 comentario
66:11–12

El versículo 11 debe compararse con 28:9, donde la esposa de Faraón (a diferencia de Éx 2:5–10, donde es la hija de Faraón quien adopta a Moisés) sugiere a su esposo que adopten a Moisés. La yuxtaposición de la esposa de Faraón (madre adoptiva de Moisés) y María (madre de Jesús) en estos dos versículos refleja presumiblemente el interés por encontrar a dos mujeres justas que correspondan a las dos mujeres impías del versículo 10. Asimismo, parece derivar del paralelismo entre la madre de Moisés y la madre de Jesús que se observa, por ejemplo, en los escritos del padre siriaco Jacobo de Sarug:

¿Qué profeta es semejante a Moisés, si no nuestro Señor? / Aquel a quien Moisés prefiguró en cada etapa de su camino. / Moisés eligió una madre adoptiva y la hizo su madre / y del mismo modo Cristo eligió como su madre a una hija de los pobres. / Cuando Moisés nació y se completó su nacimiento / adquirió una madre para ser semejante a María, madre del Hijo. (Jacobo de Sarug, Homélies contre les juifs, 57, homilía 1, ll. 179–84)

La declaración de que María «confirmó [ṣaddaqat] las palabras de su Señor» podría derivar de su respuesta a la anunciación en Lucas 1 (ej., Lc 1:38: «María dijo: "Aquí está la sierva del Señor; hágase en mí según tu palabra"»). Nótese también 5:75, donde María es llamada ṣiddīqa (véase el comentario a dicho versículo). Sobre María como «hija de ʿImrān», véase el comentario a 3:33. Respecto a que María guardó su castidad y concibió a Jesús mediante el espíritu de Dios, obsérvese el pasaje (casi) paralelo de 21:91. En 21:91 el Corán hace que Dios insufle de su espíritu en «ella» (fīhā), pero aquí en «él» o «ello» (fīhi). Nótese asimismo que en 4:171 el Corán se refiere a Jesús como un espíritu procedente de Dios.

Sobre la esposa de Faraón, el Tafsīr al-Jalālayn relata la siguiente tradición: «Ella creyó en Moisés, su nombre era Āsiya; Faraón la castigó atando sus manos y pies a estacas, colocando una enorme rueda de molino sobre su pecho y exponiéndola al sol; pero cuando los encargados de vigilarla la dejaban, los ángeles venían a darle sombra».

Otras menciones en el comentario de esta sura1

Lo menciona el comentario de otras suras

Suras cuyo texto no lo nombra, pero cuyo comentario en The Study Quran sí (4 párrafos).